10. Сказка и миф. Сюжетная связь народных сказок с первобытными мифами
Мелетинский Е. М. Сказки и мифы
Страница 1 из 8
В архаическом фольклоре различение между мифом и сказкой трудноустановимо. Выделяемые самими носителями традиции две формы повествования [пыныл и лымныл — у чукчей, хвенохо и хехо — у фон (Бенин), лилиу и кукванебу — у киривна в Меланезии и т. п.] лишь условно соотносятся с мифами и сказками.
Происхождение сказки из мифа у большинства исследователей не вызывает сомнения. Архаические сказки обнаруживают отчётливую сюжетную связь с первобытными мифами, ритуалами, племенными обычаями. Мотивы, характерные для тотемических мифов и особенно мифологических анекдотов о трикстерах, широко отразились в сказках о животных. Совершенно очевидно мифологическое происхождение универсально распространённой волшебной сказки о браке с чудесным «тотемным» существом, временно сбросившим звериную оболочку и принявшим человеческий облик (сравни сюжеты AT 400, 425 и др.): чудесная жена (в более поздних вариантах — муж) дарит своему избраннику удачу в охоте, мёд (если она пчела), богатый урожай и т. п., но покидает его из-за нарушения им какого-либо запрета (не называть по имени, не ругать и т. п.). Сказки о посещении иных миров для освобождения находящихся там пленниц (AT 301 и др.) аналогичны мифам и легендам о странствованиях шаманов или колдунов за душой больного или умершего. Популярные сказки о группе детей, попадающих во власть злого духа, чудовища, людоеда и спасающихся благодаря находчивости одного из них (AT 327 и др.), или об убийстве могучего змея — хтонического демона (AT 300 и др.), воспроизводят мотивы, специфичные для посвятительных обрядов. Важной предпосылкой превращения в сказки мифов, имеющих обрядовую основу, являющихся составной частью ритуалов или комментарием к ним (см. Обряды и мифы), был разрыв непосредственной связи этих мифов с ритуальной жизнью племени. Отмена специфических ограничений на рассказывание мифа, допущение в число слушателей и непосвящённых (женщин и детей) влекли за собой невольную установку рассказчика на вымысел, акцентирование развлекательного момента и неизбежно — ослабление веры в достоверность повествования. Из мифов изымается особо священная часть, усиливается внимание к семейным отношениям героев, их ссорам и дракам и т. п. Первоначально строгая достоверность уступает место нестрогой достоверности, что способствует более сознательному и свободному вымыслу.
Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8 Следующая
www.ru-skazki.ru
10. Сказка и миф. Исторические корни Волшебной сказки
10. Сказка и миф
Но если мы обряд рассматриваем как одно из проявлений религии, то мы не можем пройти мимо другого проявления ее, а именно — мифа. Об отношении сказки к мифу существует огромная литература, которую мы здесь целиком обходим. Наши цели не непосредственно полемические. В большинстве случаев разграничение делается чисто формально. Приступая к исследованию, мы еще не знаем, каково отношение сказки к мифу — здесь пока выставляется требование исследовать этот вопрос, привлечь миф как один из возможных источников сказки.
Разнообразие имеющихся толкований и пониманий понятия мифа заставляет и нас оговорить это понятие точно. Под мифом здесь будет пониматься рассказ о божествах или божественных существах, в действительность которых народ верит. Дело здесь в вере не как в психологическом факторе, а историческом. Рассказы о Геракле очень близки к нашей сказке. Но Геракл был божеством, которому воздавался культ. Наш же герой, отправляющийся, подобно Гераклу, за золотыми яблоками, есть герой художественного произведения. Миф и сказка отличаются не по своей форме, а по своей социальной функции (Тронский 1934).
Социальная функция мифа тоже не всегда одинакова и зависит от степени культуры народа. Мифы народов, не дошедших в своем развитии до государственности, — это одно явление, мифы древних культурных государств, известных нам через литературу этих народов, — явление уже иное. Миф не может быть отличаем от сказки формально. Сказка и миф (в особенности мифы доклассовых народов) иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы часто называются сказками. На "сказки первобытных" даже имелась определенная мода, и таких сборников, и научных, и популярных, имеется очень много. Между тем если исследовать не только тексты, а исследовать социальную функцию этих текстов, то большинство их придется считать не сказками, а мифами. В современной буржуазной фольклористике совершенно не учитывается то огромное значение, которое присуще этим мифам. Они собираются, но почти не изучаются фольклористами. Так, в указателе Больте и Поливки (Bolte, Polivka) "сказки первобытных" занимают весьма скромное место. Такие мифы не «варианты», а произведения более ранних стадий экономического развития, не утерявшие еще связи со своей производственной базой. То, что в современной европейской сказке переосмыслено, здесь часто содержится в своем исконном виде. Таким образом эти мифы часто дают ключ к пониманию сказки.
Правда, есть исследователи, которые чувствуют это значение и даже говорят о нем, но дальше деклараций дело не пошло. Принципиальное значение этих мифов не понято, и нс понято оно именно потому, что исследователи стоят на формальной, а не исторической точке зрения. Данные мифы как историческое явление игнорируются, зато частные случаи обратной зависимости, зависимости фольклора «диких» народностей от «культурных» замечены и исследованы. Только в самое последнее время мысль о социальном значении мифа начинает высказываться в буржуазной науке, начинает утверждаться тесная связь между словом, мифами, священными рассказами племени, с одной стороны, и его ритуальными действиями, моральными действиями, социальной организацией и даже практическими действиями, с другой стороны. Однако о том, чтобы это положение распространялось и на европейские сказки, обычно нет речи, эта мысль слишком смела.
К сожалению, однако, запись подобных мифов в большинстве случаев мало удовлетворительна. Даются только тексты, и больше ничего. Часто издатель даже не сообщает, знал ли он язык, записывал ли он непосредственно или через переводчика. Даже в записях такого крупного исследователя, как Боас, встречаются тексты, которые с несомненностью представляют собой пересказы, но нигде это не оговорено. А для нас важны мельчайшие детали, частности, оттенки, часто важен даже тон рассказа… Еще хуже обстоит дело, когда туземцы рассказывают свои мифы по-английски. Так иногда записывал Кребер. Его сборник "Gros Ventre Myths and Tales" содержит 50 текстов, из которых 48 текстов были рассказаны по-английски, что мы узнаем в середине книги из подстрочного примечания, как весьма второстепенное и маловажное обстоятельство (Kroeber I; III pt).
Выше мы говорили, что миф имеет социальное значение; но значение это не всюду одинаково. Отличие античных мифов от полинезийских очевидно для всякого. Но и в пределах доклассовых народов это значение и его степень также не одинаковы, их нельзя бросать в один котел. В этом отношении можно говорить о различии мифов отдельных стран и народов в зависимости от степени их культуры.
Наиболее ценными и важными оказались для нас не европейские и не азиатские материалы, как можно было думать по территориальной близости, а материалы американские, отчасти океанийские и африканские. Азиатские народы в целом стоят уже на более высокой ступени культуры, чем стояли народы Америки и Океании в тот момент, когда их застали европейцы и стали собирать этнографические и фольклорные материалы; во-вторых, Азия — древнейший культурный континент, котел, в котором потоки народов переселялись, смешивались и вытесняли друг друга. На пространстве этого континента мы имеем все стадии культуры от почти первобытных айну до достигших высочайших культурных вершин китайцев, а ныне — и социалистическую культуру СССР. Поэтому в азиатских материалах мы имеем смешение, которое чрезвычайно затрудняет исследование. Якуты, например, рассказывают сказку об Илье Муромце наравне со своими вероятно исконными якутскими мифами. В вогульском фольклоре упоминаются лошади, которых вогулы не знают (Чернецов). Эти примеры показывают, как легко здесь ошибиться, принять пришедшее и чуждое за исконное. А так как нам важно изучать явление не само по себе, не тексты, а важно изучить связь мифа с той почвой, на которой он возник, то здесь кроется величайшая опасность для фольклориста. Он может принять, например, явление, пришедшее из Индии, за первобытно-охотничье, так как оно встречается у этих охотников.
В меньшей степени это касается Африки. Здесь, правда, также имеются и народы, стоящие на весьма низкой ступени развития, как бушмены, и скотоводческие народы, как зулусы, и народы земледельческие, народы, знающие уже кузнечное дело. Но все же взаимные культурные влияния здесь менее сильны, чем в Азии. К сожалению, африканские материалы иногда записаны не лучше, чем американские. Американцы все же сами живут в непосредственном соседстве с индейцами, Африку же изучают пришельцы, колонизаторы и миссионеры — французы, англичане, голландцы, немцы, которые еще менее дают себе труда изучить язык, а если изучают, то не в целях записывания фольклора. Один из крупнейших исследователей Африки, Фробениус, не знает африканских языков, что не мешает ему массами издавать африканские материалы, не оговаривая, как он их получил, что, конечно, заставляет относиться к ним весьма критически.
Правда, и Америка вовсе не свободна от посторонних влияний, но тем не менее именно американские материалы дали то, чего иногда не дают материалы по другим континентам.
Таково значение мифов первобытных народов для изучения сказки, и таковы трудности, встречающиеся при их изучении.
Совершенно иное явление представляют собой мифы греко-римской античности, Вавилона, Египта, отчасти Индии, Китая. Мифы этих народов мы знаем не непосредственно от их создателей, каковыми являлись народные низы, мы знаем их в преломлении письменности. Мы знаем их через поэмы Гомера, через трагедии Софокла, через Вергилия, Овидия и т. д. Виламовиц пытается отказать греческой литературе в какой бы то ни было связи с народностью (Wilamowitz-Moellendorf). Греческая литература будто бы так же непригодна для изучения народных сюжетов, как Нибелунги Геббеля, Гейбеля или Вагнера — для изучения подлинных Нибелунгов. Такая точка зрения, отрицающая народность античного мифа, прокладывает дорогу реакционным теориям и установкам. Мы будем признавать за этими мифами подлинную народность, но должны помнить, что мы имеем их не в чистом виде, и что их нельзя приравнивать к записям фольклорных материалов из уст народа. Приблизительно так же обстоит дело с мифами Египта. Мы также знаем их не из первых рук. Представления египтян нам известны через надгробные надписи, через "Книгу мертвых" и т. д. Мы большей частью знаем лишь официальную религию, культивировавшуюся жрецами в политических целях и одобренную двором или знатью. Но народные низы могли иметь иные представления, иные, так сказать, сюжеты, чем официальный культ, и об этих народных представлениях нам известно очень мало. Тем не менее мифы культурных народов древности должны быть включены в круг исследования. Но в то время как мифы доклассовых народов представляют собой прямые источники, здесь мы имеем источники косвенные. Они с несомненностью отражают народные представления, но не всегда являются ими в прямом смысле этого слова. Может оказаться, что русская сказка дает более архаический материал, чем греческий миф.
Итак, мы отличаем мифы доклассовых формаций, которые можно рассматривать, как непосредственный источник, и мифы, переданные нам господствующими классами древних культурных государств, которые могут служить косвенным доказательством наличия того или иного представления у соответствующих народов.
Отсюда предпосылка, что сказку нужно сопоставлять как с мифами первобытных доклассовых народов, так и с мифами культурных государств древности.
Таково последнее уточнение, вносимое в понятие "исторического прошлого", привлекаемого для сопоставлений и для изучения сказки. Легко заметить, что в этом прошлом нас не интересуют отдельные события, т. е. то, что обычно понимается под «историей» и что понимала под ней так называемая "историческая школа".
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
lit.wikireading.ru
Сказки, мифы, предания. От тайны к знанию
Сказки, мифы, предания
Библия иудеев, «Ригведа» индийцев, «Авеста» древних иранцев, Коран арабов… Много ли найдется таких «священных книг», с помощью которых можно воскрешать историю древнего мира? К сожалению, очень немного. Но ведь в распоряжении исследователей есть другие источники — богатейший и разнообразнейший фольклор народов всего мира. Быть может, и он явится историческим источником? И даже более надежным, чем тексты священных книг?
Произведения фольклора многолики. Тут и песни, и загадки, и пословицы, и легенды, и былины, и предания, и сказки, и мифы. Ученого-фольклориста интересуют все жанры. Историк же нацеливается в основном на легенды, предания и мифы. Но порой их не так-то легко отличить от сказок.
Даже у самых отсталых народов, живущих в каменном веке, есть сказки в нашем понимании этого слова. Их рассказывают детям, ими как смешными небылицами развлекаются взрослые. Но, кроме сказок, есть еще и мифы. Рассказывать их чужеземцам, даже членам своего племени, не прошедшим специальных обрядов, запрещено. Нарушение карается смертью. Внешне, по стилю изложения, по сюжету, порой даже и действующие лица мифа совпадают со стилем, сюжетами, персонажами сказок. И на первый взгляд сказку и миф не различить. Но миф, говоря словами известного исследователя первобытной религии Бронислава Малиновского, для первобытного человека является «тем же, чем для набожного христианина является в библии история творения, потопа, искупительной жертвы Христа на кресте».
Миф заменяет и науку, и религию, и правила поведения. «Что такое мифология австралийцев? — спрашивает профессор Элькин, лучший их знаток, и отвечает: — Это не просто собрание рассказов, в которых повествуется о солнце, луне, звездах и различных явлениях природы. Мы получим неправильное представление о мифологии из книг и книжонок, содержащих эти рассказы, если не свяжем их с социальной, экономической и религиозной жизнью племени… Миф для австралийцев — это животворное начало».
Взрослые австралийцы не верят сказкам так же, как и мы. Но мифы для них такая же реальность, как луна, солнце, кенгуру, эму, о происхождении которых рассказывается в этих мифах. В том, что события, о которых повествует миф, происходили на самом деле, не сомневается ни рассказчик мифа, ни его слушатели. А слушателями мифов, повторяем, могут быть только лица, которым можно доверить тайну этой священной сокровищницы племени.
Когда австралийцы вступили в контакт с белыми поселенцами, когда последние лишили их охотничьих угодий и заперли в резервации, самобытная духовная жизнь людей каменного века стала уходить в прошлое. Старики, хранители мифов, по словам очевидцев, словно сфинксы, сидели в поселениях, «наблюдая орлиным взглядом, какое действие оказывает контакт с белыми на молодых людей, и решая, можно ли доверить им знания отцов, и если да, то когда именно… Слишком часто случается, что общение с белым человеком не дает возможности передать “правду”, и тайны уходят вместе со стариками; последние умирают, с горечью сознавая, что старые обряды и мифы будут преданы забвению, что никто больше не будет заботиться о священных местах и что племя обречено на вымирание. И все же они умирают, радуясь, что не передали свою “правду”».
Вот несколько мифов, записанных у австралийцев.
У в?рона потому черные перья, что он нарочно испачкал их, чтобы испугать своих сыновей и этим заставить перестать драться между собой.
Второй миф объясняет, почему у коалы — сумчатого медведя — нет хвоста: этот хвост когда-то был, но его отрезал кенгуру в тот момент, когда коала пил воду из реки.
Третий миф говорит о происхождении соколов-рыболовов. Раньше они были людьми, которые сильно подрались на охоте. Полученные в драке порезы превратились в соколиные перья, а разбитые носы драчунов — в клювы.
Как видите, священные мифы ничем внешне не отличаются от сказок. И с течением времени они легко могли превратиться в обыкновенную сказку. Вот и попробуйте теперь, по истечении многих сотен лет, установить, где «выродившийся» миф — остаток древних верований, а где — простая сказка! Сделать это нелегко, а порой и просто невозможно.
С другой стороны, не так-то просто провести границу между мифами и легендами. Мифы уходят своими корнями в глубокое прошлое, они связаны с первобытным одушевлением природы, наделением людей, живших в далеком прошлом, фантастическими способностями. Легенды, исторические предания гораздо ближе к действительности. Но ведь и в них герои наделены сверхъестественными чертами. Вспомните Илью Муромца или Соловья-Разбойника из русских былин. В основе их лежит реальная история. Но вот былины, например, повествуют о том, как великий князь Владимир Красное Солнышко, живший в IX веке, воевал с татарами, появившимися на Руси в XIII веке. Фольклор приписывает Стеньке Разину сооружение древних построек и курганов на Волге: и тех, которые появились за сотни лет до него, и тех, которые возникли много лег спустя после его смерти. Так что нужна большая осторожность при анализе былин и вообще любых преданий и легенд.
И все же легенды и мифы могут служить историческим источником! Ведь мифология, как и наука, искусство, поэзия, отражает действительность. Но только в очень фантастической форме. Мифы повествуют о временах могущественных предков, когда был сотворен мир, произошли животные, растения, люди. Однако события действительности также включаются в миф, пропускаются через его своеобразную призму…
Когда коренные обитатели Австралии впервые увидели людей с белой кожей, они приняли их за… своих предков, возвратившихся из царства мертвых и переменивших черный цвет кожи на белый. Австралийцы приветливо встречали их, как сородичей, возвратившихся из-за моря на родину. Рассказывают, что один австралиец даже признал в каком-то европейце своего умершего отца. А когда среди белых кто-либо из племени «узнавал» личного врага или человека из вражеского племени (разумеется, тоже умерших), он нападал на мнимого «врага».
В северо-западной части Австралийского материка среди племен, и поныне живущих в каменном веке, существует особый культ Курангара — духа, имеющего белую кожу, живущего в доме из рифленого железа и для охоты пользующегося деревянной палкой, похожей на священные дощечки австралийцев — чуринги. Когда дух прикладывает эту палку к плечу, из нее вырывается молния, гремит гром, и кенгуру замертво падают наземь.
Как видите, обыкновенные европейцы стали мифическими существами, объектом культа. Более древние мифы, записанные у племен Центральной Австралии, говорят, что все обычаи и культурные блага были дарованы жителям полулюдьми-полуживотными «предками», пришедшими с севера. Этнографы и археологи показали, что действительно австралийская культура распространялась с севера на юг, и мифы отразили это, наделив пришельцев фантастическими сверхъестественными свойствами.
Правда, провести черту между действительностью и вымыслом в мифах удается не всегда. Многие мифы австралийцев говорят о борьбе черных и белых птиц. А племена делятся на две части, так называемые фратрии: «Черный какаду» и «Белый какаду», «Темнокожие» и «Светлокожие», «Прямые волосы» и «Курчавые волосы». Одни исследователи видят в этом указание на то, что пятый континент был заселен двумя волнами переселенцев — курчавоволосыми и темнокожими племенами, родственными жителям Тасмании, и предками австралийцев с волнистыми волосами и более светлой кожей. Однако нигде в Австралии не удалось пока найти «следы» людей, имеющих облик тасманцев. И поэтому многие ученые считают, что мифы о борьбе черных и белых птиц целиком относятся к области фантазии и не имеют под собой исторической основы.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Мелетинский Е. М. Миф и сказка
Страница 1 из 10
Строгое различение мифа и сказки имеет большое значение, теоретическое и практическое. Теоретически — это вопрос о соотношении первобытной синкретической идеологии (а на более поздней стадии — религиозной идеологии) и искусства. Сказка обычно трактуется как явление чисто художественное, а в мифе неразличимы элементы бессознательно-поэтические, зачатки религиозных и донаучных представлений, часто имеются следы связи с ритуалами. Практически очень важно разграничение мифа и сказки в архаической культуре, поскольку «первобытные» сказки еще сами не отпочковались окончательно от мифов и мифологизированных «быличек», к которым восходит в конечном счете их жанровый генезис. На трудность такого разграничения в рамках первобытного фольклора не раз указывали крупнейшие знатоки мифологии американских индейцев, например такие, как Ф. Боас и С. Томпсон. С. Томпсон считает миф в принципе разновидностью сказки1. Некоторые, наоборот, склонны все первобытные сказки называть мифами2. Спорадически в качестве компромисса появляется термин «мифологические сказки3. При издании подобных текстов терминологический разнобой очень велик. Он отражает как факт реальной близости мифов и архаических «сказок», так и путаницу в самой науке.
Следует отметить, что не только в первобытном фольклоре происходит смешение мифа и сказки. Такое смешение имеется и в древнегреческой традиции, которой принадлежит сам термин «миф». Многие греческие «мифы» можно рассматривать как типичные сказки или исторические предания. Само слово «миф» обозначает рассказ, повествование, басню и т. п. Это исходное понимание мифа нельзя считать полностью анахронистическим, ибо мифы несводимы к чистым «представлениям», «объяснениям», воплощению элементарных эмоций, описанию обрядов и т. д. Мифические представления о космосе, социально-родовых отношениях, обычаях, обрядах, формах поведения и т. п., как правило, передаются в виде рассказа о происхождении тех или иных элементов природы, культуры, об установлении обрядов и обычаев. Иными словами, первобытный миф принципиально этиологичен и принципиально повествователен. События давно прошедших времен первотворения оказываются своеобразными «кирпичиками» мироустройства. Поэтому противопоставление мифа и сказки как относящихся к разным сферам — «мировоззрения» и «повествования» — несостоятельно.
Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая
www.ru-skazki.ru
Мелетинский Е. М. Миф и сказка - Страница 4
Страница 4 из 10
До сих пор ведутся споры о том, является ли связь с ритуалом обязательной для мифа. Современные неомифологи, как уже отмечалось, склонны видеть в мифах исключительно отражение обрядов и даже в известном смысле их составную часть. Естественно, что в отрыве мифа от ритуала они усматривают главную предпосылку для превращения мифов в сказки. Эта концепция односторонняя. Даже у австралийцев записаны многочисленные мифы, не имеющие обрядовых эквивалентов и обрядовой основы для своих сюжетов. Э. Станнер показал в своем интересном исследовании «О религии аборигенов»13, что между мифами и обрядами североавстралийских племен большей частью обнаруживаются внутреннее единство и структурное тождество, но это вовсе не результат происхождения мифа от обряда, что наряду с ритуальными мифами имеются «амифные» ритуалы и «неритуальные» мифы.
В культурах менее архаических, чем австралийская, неритуальных мифов еще больше. Однако для тех мифов, которые все же имеют обрядовую основу и тесно переплетены с ритуалами (являясь их составными частями или обязательным «комментарием» к ним), разрыв непосредственной связи с ритуальной жизнью племени безусловно есть первый шаг в сторону сказки.
Следует заметить, что и независимо от живой связи с конкретным обрядовым действом рассказывание мифов в первобытном обществе обставлялось известными условиями и запретами в смысле места и времени, рассказчика и аудитории, исходя из веры в магическую силу слова, повествования. Реликты различных запретов такого рода сохраняются очень долго.
Отмена специфических ограничений на рассказывание мифов, допущение в число слушателей «непосвященных» (женщин и детей) невольно влекли изменение установки рассказчика и развитие развлекательного момента. Речь идет о десакрализации — важнейшем стимуле для превращения мифа в сказку. Самый «механизм» десакрализации и его значение отчетливо видны на тех же австралийских примерах. Из тотемических мифов изымается священная информация о мифических маршрутах тотемных предков; зато усиливается внимание к «семейным» отношениям тотемных предков, их ссорам и дракам, ко всякого рода авантюрным моментам, по отношению к которым допускается бульшая свобода варьирования и тем самым выдумки14.
www.ru-skazki.ru
Мелетинский Е. М. Миф и сказка - Страница 9
Страница 9 из 10
На практике, однако, часто трудно судить, является ли тот или иной фольклорный «текст» еще мифом или уже сказкой. Трудности эти особенно бросаются в глаза при синхронном рассмотрении «текстов» в рамках фольклора того или иного архаического общества. Как уже указывалось, аборигены сами иногда весьма определенно выделяют в повествовательном фольклоре две категории (преимущественно по признаку «сакральность-несакральность»), только весьма условно сопоставимые с «мифом» или «сказкой» (например, адаох и жалеек — у индейцев-цимшиан, хвенохо и хехо — у дагомейцев фон, пыныл и лымныл — у чукчей и т. д.). Но весьма сходные произведения могут различными племенными группами оцениваться по-разному. Особенно сильны колебания в отношении сказаний о трикстерах в тех случаях, когда они являются одновременно и серьезными творцами. Североамериканские индейцы большей частью отличают анекдотические проделки Ворона, Норки и т. п. от их же серьезных деяний. Рассказывать о трюках прожорливого Ворона можно без ограничения времени, места, аудитории. Но вот у дагомейцев рассказы о проделках похотливого трикстера Легба рассматриваются как хвенохо («мифы»), поскольку Легба связан с пантеоном высших богов, а проделки прожорливого трикстера Ио — как хехо («сказки»). Эта неустойчивость, как уже отмечено, объясняется тем, что трикстеры, при всей их «карнавальности», часто продолжают мыслиться мифологическими персонажами.
Родственные отношения «высоких» сказочных героев с богами тоже порой приводят к разнобою в классификациях аборигенов. Кроме того, деление на две основные группы по принципу сакральности и достоверности часто приводит к объединению мифов и исторических преданий (у тех же дагомейцев или чукчей) и выключению из мифов десакрализованных этиологических рассказов. Далеко не всегда ясен характер этиологизма, трудно определить, в какой мере он связан с самим ядром сюжета, а в какой орнаментален. Поэтическая биография иного чисто мифологического героя порой так разрастается и обогащается сказочными деталями, что интерес повествования целиком прикован к его личной «судьбе» (например, в популярных сказаниях о «детстве» мифического героя и его взаимоотношениях с не признающим его небесным отцом, о его любовных связях и т. д.), а не к этиологическим результатам его деяний. Специфические трудности и недоразумения для исследователя возникают иногда при знакомстве с записями текстов, в которых фигурируют различные приключения героев, но из текста не всегда видно, чту собственно это за герои — мифические предки (например, «дема» у папуасов маринд-аним) или современные люди. Как уже отмечалось, между первобытным мифом и первобытной сказкой нет структурных различий, «потери» и «приобретения» могут иметь и коллективно-космический (в мифе), и индивидуальный (в сказке) характер.
www.ru-skazki.ru
Мелетинский Е. М. Миф и сказка - Страница 8
Страница 8 из 10
Первобытный миф представляет собой серию «потерь» и «приобретений», связываемых деяниями мифических героев (например: было темно, культурный герой Ворон пробил небесную твердь и брызнул свет, или он похитил мячи — небесные), а классическая волшебная сказка дает сложную ступенчатую иерархическую структуру, основу которой составляет противопоставление предварительного испытания основному. В результате предварительного испытания (проверка свойств героя, знания им правил поведения, его доброты) герой получает от «дарителя» (термин В. Я. Проппа15) лишь чудесное средство, с помощью которого он в основном испытании — подвиге — достигает важнейшей сказочной цели — ликвидации первоначальной потери, беды, «недостачи». Очень часто за основным испытанием следует дополнительное испытание — на идентификацию: герой должен доказать, что именно он совершил подвиг, а не соперники-самозванцы; «подмененная» или «забытая» невеста так же должна показать свою истинность. В результате герой награждается царевной и половиной царства.
Структура первобытного мифа (и сказки), в которой все деяния (испытания) героя равноправны, где нет противопоставления средства и цели, может рассматриваться как некая метаструктура по отношению к классической волшебной сказке. В классической волшебной сказке на развалинах мифологического «космоса» твердо очерчивается «микрокосм» в виде сказочной семьи как арены конфликтов социального характера. Конфликты эти разрешаются вмешательством в личные судьбы чудесных лиц и предметов из мира условной сказочной мифологии. Если в мифе большую роль играла тема инициации героя, а женитьба выступала только как средство социальной «коммуникации» и добывания магических и экономических «благ», то в сказке женитьба — конечная цель и важнейшая ценность. Благодаря женитьбе герой приобретает более высокий социальный статут и таким образом «преодолевает» коллизию, возникшую на «семейном» уровне.
Такова в кратчайшем описании картина развития от мифа к сказке. Характер этого движения, его механизмы ясны. Дистанция между классическим первобытным мифом и классической волшебной сказкой очень велика.
Поделитесь на страничке 
