ГлавнаяПервобытноеПервобытная культура как исторически первый тип культуры
Open Library - открытая библиотека учебной информации. Первобытная культура как исторически первый тип культуры
Первобытная культура как исторический тип
Таким образом, орнаменты на посуде были не просто украшением, а закодированной картиной мира. Уже искусство эпохи неолита показывает, что религиозное мировоззрение и эстетическое восприятие мира отнюдь не сводились к технической и функциональной целесообразности.
Таким образом, на смену наскальной живописи первобытного человека приходит искусство абстрактного орнамента, нанесенного на глиняную посуду.
Украшения утвари, прежде всего керамической посуды, было естественным способом введения в круг искусства того, что раньше никогда к нему не принадлежало, а именно бытовых вещей, которые никакой религиозной функции не выполняли. Абстрактные символы отражали более сложное мировосприятие людей, их социальное взросление
Погребения также следует считать искусством. Археологи утверждают, что первыми начали хоронить своих предков еще неандертальцы 80 – 100 тыс. лет назад. Произошло подобное в эпоху мустьерскойкультуры. Так в археологии именуется позднейшая культура раннего палеолита в Европе, Южной Азии, Африке (получила название по пещере Ле-Мустье во Франции).
Обряды погребения отражали двойственное стремление – удалить, обезвредить умершего и проявить заботу о нем: связывание трупа, заваливание камнями, кремация и т. п. сочетались со снабжением умершего инвентарем, а также жертвоприношениями, мумификацией и др.
На более высокий уровень культура погребений поднялась у кроманьонцев. Умершим они давали в последний путь не только одежду, оружие и пищу, но и искусно изготовленные украшения (вероятно, служившие талисманами).
В архитектурном плане погребения делятся на два основных вида: с надмогильными сооружениями (курганы, мегалиты, гробницы)и грунтовые, т. е. без каких-либо надмогильных сооружений.
Курганы (тюрк.) представляют собой надмогильные насыпи из земли или камня, обычно полусферической или конической формы. Древнейшие курганы датируются IV – III тыс. до н. э., позднейшие – XIV – XV веками н. э. Распространенные практически во всех странах мира, они бывают одиночные или располагаются группами, иногда до нескольких тысяч курганов.
Мегалиты – культовые сооружения III – II тыс. до н. э. из огромных необработанных или полуобработанных каменных глыб. Наибольшую известность получили мегалиты Западной Европы (Стонхендж, Карнак), Северной Африки и Кавказа. К мегалитам относятся дольмены, менгиры, кромлехи.
3.2 Зарождение ранних религиозных верований
На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80 – 50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.
В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.
Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию.
Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.
Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.
Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.
Религия существует в многообразных формах. Наиболее известными первоначальными формами религии являлись:
- тотемизм (англ, totem из языка индейцев означающее «его род») -поклонение рода, племени - животному, растению, предмету или явлению природы, которое считается своим предком;
- анимизм (латин. anima - душа) - вера в существование духов, в наличие независимой души у людей, животных, растений;
- фетишизм (франц. fetiche - амулет) - вера в сверхъестественные свойства особых предметов;
- магия (греч. mageia - волшебство) - вера в действенность особых обрядов на окружающую действительность с целью ее изменения (она бывает любовной, вредоносной, сельскохозяйственной и т. д.).
В первобытный период культуры высока степень зависимости людей от природы, поэтому первым этапом в развитии архаического мышления становится анимизм (лат. "душа") – одушевление природы. Не выделяя себя из природы, человек отождествляет себя с ней, распространяет свой духовный мир, свои состояния и настроения на природу: в его понимании следующий день, желанная погода или долгожданное время года могут "забыть" наступить, окружающий мир может "показать" собственное отношение к человеку и т. д. Если, действуя необходимым образом, человек не получает ожидаемого результата, значит, некие силы противостоят ему. Древние считали одушевленными все существа, явления природы, различные материальные объекты. Это отношение расширилось до верования в духов, населяющих весь мир. Духи местности, духи сил природы, духи вещей, добрые и злые, – все требуют особых ритуалов, целью которых становится достижение желаемых результатов деятельности.
Одно из частных проявлений анимизма – фетишизм (фр. "амулет, идол, талисман"), вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Фетишем может стать любой предмет, но из множества предметов выбираются такие, которые с точки зрения древнего человека выступают как вместилище души, охраняя его или помогая ему в различных видах деятельности (камни, куски дерева и пр.). От фетиша до идола (греч. "образ, подобие, изображение"; ср. эйдос) всего лишь один шаг: нужно только придать предмету какую-либо внешность.
Следующим шагом в развитии архаического сознания становится представление о своем родстве с природой. Это отношение с миром и лежит в основе тотемизма. Постепенно архаическое сознание логически приходит к очеловечиванию природы – антропоморфизму (греч. "человек" + "форма").
Важной стадией развития архаического сознания становится персонификация (лат. "лицо" + "делаю") сил природы, которые теперь выступают как боги с определенными функциями и особым происхождением, многие из них имеют человекоподобный облик. Так складывается языческий политеизм (многобожие), который существовал на всех континентах и у всех народов мира. Пройдет много веков, пока сознание не обратится к единому богу – творцу, защитнику, судье с карающей десницей. Для первобытной культуры характерно, что в ней трудно отделить религиозное сознание от повседневной деятельности людей. Проблемы выживания и продолжения своего рода решались доступными людям средствами. Таким образом, первобытный человек сам создавал собственную систему ценностей, которая в свою очередь формировала и закрепляла особенности его сознания.
В архаическом сознании не разделяются внешние и внутренниестороны предметов и отношений мира, представление о внутреннем складывается на основе внешнего, существенные признаки не отличаются от несущественных, а часть – от целого, отождествляются также предмет и его имя. Так постепенно развивается магия (греч.) – система определенных манипуляций и слов, с помощью которой люди надеются заставить природу, людей, духов и богов произвести желательные для них действия.
mirznanii.com
Тема 8. Исторические типы культуры
Единство и взаимообусловленность культуры и истории получает своё выражение в развитии мировой культуры. Несмотря на многообразие отдельных культурных организмов, в их эволюции и функционировании можно выявить общие закономерности, что позволяет дать историческую типологизацию культур.
8.1. Первые исторические типы культуры
Особенности этих культур обусловлены длительным процессом превращения генетического механизма трансляции форм поведения в генетически недетерминированный и внеинстинктивный способ передачи поведенческих программ через опредмеченное бытие культуры – процессом антропосоциокультурогенеза. Итогом этого исторического движения стала культура первобытного общества.
Основным признаком первобытной культуры был синкретизм. Он выразился прежде всего в нерасчленённости трёх форм бытия: культуры, общества и человека. Каждый член родоплеменного коллектива равен целому – у всех одно имя, одна раскраска тела, одна причёска, одни мифы, обряды, иными словами – “я” полностью растворено в “мы”, и точно так же культура этого родоплеменного “мы” тождественна с “мы-обществом” и с каждым входящим в него “я”. Синкретизм проявился на всех уровнях культурного бытия и во всех его разрезах, так как культура того времени ещё находилась в эмбриональном состоянии и не была структурно расчленённой.
Второй существенный признак первобытной культуры – традиционность. Все особенности бытия и быта родоплеменной общности оказывались жёсткими, стабильными и нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции была абсолютной благодаря её способности быть мощным социальным регулятором поведения людей и средством сплочения популяций. Это качество первобытной культуры неразрывно связано с мифологией, претендующей по своей природе на абсолютность системы своих представлений.
И всё же, как бы ни была велика сила традиций, она не могла противостоять коренящимся внутри первобытности возможности и потребности совершенствовать образ жизни, углублять познание мира и развивать умения человека во всех сферах практики. Прежде всего их реализация и удовлетворение проявлялись в сфере ремесла, ставшим главной движущей силой прогресса. С совершенствованием орудий труда изменялись жизнь, сознание и самосознание первобытного человека, что привело к разрушению гармонии первобытного бытия. В образовавшемся хаосе начали вырисовываться новые и резко различные культурные способы организации человеческих популяций.
Из первобытного бытия выросли параллельно развившиеся, независимо от хронологических рамок начала и конца этого процесса, три типа культуры. На каждом их них исходные формы первобытного мышления преобразовывались особенным образом. И каждому из них была уготовлена своя судьба.
Культура скотоводческих племён. Это культура кочевых народов, двигавшихся из Азии на Запад и вступавших в военные столкновения, или оставшихся в границах освоенной ими территории на севере Евразийского и Американского континентов. Культура скотоводческих племён оказалась в общей перспективе истории тупиковой формой. Её пространство неуклонно сокращалось, а сохранившийся до нашего времени этот образ жизни у бедуинов, эскимосов и монголов, по мнению учёных, полностью отомрёт в XXI в. Причины неперспективности скотоводческой культуры в том, что этот тип бытия не содержит потребности в развитии творческого потенциала человека и не создаёт условий для перехода культуры на уровень цивилизации. Примитивность технологии обрекает скотоводов на существование, близкое к жизни животных, застывшее в изначально сложившихся простых формах. Именно то, что жизнь и сознание скотоводов-кочевников ближе всего к первобытному состоянию, приводит к тому, что историки нередко вообще не отличают этот тип культуры от первобытного.
Культура земледельческих народов. Она создавалась племенами, оседавшими на плодородных поливных землях Ближнего и Дальнего Востока и консолидировавшимися в мощные государственные образования. Земледельческий тип бытия был более прогрессивен, так как открывал возможность совершенствования технологии сельскохозяйственного производства. Кроме того, в отличие от агрессивности, свойственной скотоводческому типу, он порождал психологию мирного бытия и торговых отношений. Однако культура, складывавшаяся в земледельческих обществах, всё же была лишена внутренних стимулов развития и не создавала условий для роста творчества. Она всё ёще оставалась традиционной культурой и не вырывалась за пределы мифологического сознания.
Культура древних греков и римлян. Эта культура опиралась на развитое ремесленное производство и международную торговлю. Она базировалась в городах нового типа, обеспечивающих необходимые условия для продуктивной ремесленной деятельности и удовлетворения растущих духовных потребностей. Такому ремесленно-торговому городу требовались рациональное знание, широкое распространение письменности, создание новой системы образования, демократическая организация общественной жизни. Существенные изменения претерпела античная мифология. Боги стали “идеальными людьми”, воплощавшими все прекрасные человеческие качества, что свидетельствовало о высокой самооценке человека, характерной только для этого типа культуры. И всё-таки путь, по которому шла античная культура, не выводил её за пределы господства мифологического сознания, а тем самым не вёл к разрушению традиционного характера.
Таким образом, все три переходные формы культуры объединяла традиционность и однородность принципов сознания и поведения. Их разноликость была обусловлена, как и прежде, только этнической, а не социальной разнородностью. Ситуация радикально изменится на следующей ступени истории – в эпоху феодализма.
Культура феодального общества. Культура феодализма стала новым этапом истории культуры. Она представляет собой необходимый тип культуры в ходе развития всех народов, как и культура первобытная, тогда как каждый из трёх вариантов движения от первобытности к феодализму был факультативен, необязателен, что и выявляет их переходный характер.
Первым отличительным признаком феодальной культуры является строгая расчленённость и иерархичность форм жизни и сознания разных социальных слоёв. Культура впервые в истории предстала как система субкультур: “культура храма и монастыря” (религиозная субкультура), “культура замка и дворца” (светски-аристократическая субкультура), “культура села и хутора” (фольклор), “культура средневекового города” (бюргерская субкультура). Остальные признаки становятся понятными только в связи с этими субкультурами.
Фольклор исторически связан с архаическим прошлым. Стабильность образа жизни и труда крестьян вела к консервации принципов первобытной культуры. Фольклор зиждется на синкретизме материально-духовно-художественной деятельности. Безусловно, он испытывал влияние других субкультур и со временем становился менее “чистым”. Одновременно народная культура и сама влияла на другие подсистемы феодальной культуры.
Религиозная и светская субкультуры представляли собой системообразущие силы феодальной культуры. Они причудливо пересекались, противоборствуя и воздействуя друг на друга. Духовной основой обеих оставалось мифологическое сознание, получившее разнообразные формы: конфессиональные и историко-политические. Сознание сохраняло сложившуюся в древности иерархическую структуру, основанную на разделении всего сущего и мыслимого на ценностно-противостоящие в культурном пространстве “верх” и “низ”. Это нашло своё выражение в признании безусловного первенства ценности перед знанием. Естественно, что культура, имеющая такую духовную основу, в качестве отличительного признака сохраняет традиционный характер, более того, доводит традиционность до степени каноничности.
Противопоставление духовного материальному определило и радикальное отличие этого нового типа культуры – изменение отношения к эстетическим ценностям и к художественному творчеству. Принижение эстетической ценности природы и негативная оценка художественного творчества привели к тому, что религиозная субкультура запуталась в противоречиях. Разрешались они по-разному: от запрета изображения как такового (мусульманство) до разрешения условно-символических изобразительных систем (католицизм). В целом художественная деятельность попала под жестокий контроль религиозной власти. Вместе с тем, искусство этого времени достигает небывалой художественной силы. Одна из причин такого взлёта кроется в светской субкультуре. Искусство в рамках культуры аристократов было призвано утверждать двунаправленность потребностей: управлять вассалами, укрепляя свою власть и расширяя свои владения, и получать удовольствие от своего богатства и власти. Эстетическое отражение такой структуры потребностей выражалось в придании всей среде эстетически значимого облика.
Бюргерская субкультура связывала настоящий тип культуры с грядущим. Она основывалась на особых психологии и идеологии. Основной доминантой становится предметная деятельность, для которой необходимы были знания и умения. Поэтому в средневековом городе развиваются науки, организовываются университеты, книгопечатание переносит центр тяжести на издание светской литературы. Полезность, истинность и нравоучительность решительно оттесняли религиозную веру и гедонистический эстетизм.
Такова инвариантная структурная характеристика того нового способа организации бытия человечества, который сложился в средние века, сохранялся в Европе на протяжении тысячи лет, а на Востоке до XX столетия. Однако внутри его, прежде всего в бюргерской субкультуре, вызревали тенденции, объективно подготавливавшие разрушение феодальной культуры и переход к культуре нового типа.
studfiles.net
Лекция: Первобытная культура - первый исторический тип культуры.
Культура Лекция: Первобытная культура - первый исторический тип культуры.
просмотров - 105
Литература
Боас Ф. Ум первобытного человека. М.-Л., 1926.
Абрамова З.А. Изображение человека в палеолитическом искусстве Евразии. М.-Л., 1966.
Еремеев А.Ф. Первобытная культура: Происхождение, особенности, структура. Курс лекций в двух частях. Саранск, 1997.
Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.
История первобытного общества: Общие вопросы: Проблемы антропосоциогенеза. М., 1983.
Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930.
Мириманов В.К. Первобытное и традиционное искусство. М., 1973.
Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1-2. М., 1982.
Окладников А.П. Утро искусства. Л., 1967.
Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985.
Художественная культура первобытного общества. СПб., 1994.
1. особенности первобытной культуры:
Тип культуры - ϶ᴛᴏ культурный комплекс, возникший на базе этноса или территории и существующий определенное время. Тип культуры характеризуется оригинальным культурным комплексом, который возникает на базе оригинального, свойственного только для носителей этой культуры, мировоззрения.
Первобытная культура - это первый появившийся и существовавший в истории тип культуры. Она сформировалась на основе первобытного общества, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ характеризуется общей собственностью на средства производства, коллективным трудом и потреблением, низким уровнем развития производительных сил.
Этапы развития первобытного общества:
Палеолит – от 2 млн. лет назад до 10 тыс. лет до н.э. – существовали пралюди, около 40 тыс. лет назад появился человек современного вида. Люди жили первобытным стадом, занимались охотой, собирательством, рыболовством. Появляется материнский род.
Мезолит – 10-5 тыс. лет до н.э – появились лук и стрелы, была приручена собака. Материнский род постепенно сменяется отцовской большесемейной общиной. Постепенно община становится соседской.
Неолит – 8-3 тыс. лет до н.э. – период неолитической революции - перехода от присваивающего хозяйства к производящему (от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству)
Первобытная культура характеризуется:
*синкретизмом. Синкретизм (слитность, нерасчлененность)- единство культуры, общества и человека, нет понимания различия видов деятельности, и отдых, и работа͵ и искусство - все это часть магического ритуала. Корни синкретизма лежали в практической деятельности первобытного человека, которая носила характер ритуала. Синкретизм проявлялся:
- Первое, что поражало европейцев, знакомившихся с жизнью народов, находящихся на ранней ступени развития - нерасчлененная слитность человека и природы. Неразделенность живого и неживого мира, субъективного и объективного: все явления и предметы одного порядка, равноправны: (здравствуй озеро, казнь капусты). Строка из песни бушменов:
Трава с плачем просит ветер
Принести дождь
Земля под солнцем плачет: "Я иссохла".
Мое сердце плачет у костра: "Я одиноко"
Ветер прилетает и говорит: "Дождь скоро придет"
А трава шепчет: "Идет охотник"
В культуре, породившей данный текст, он воспринимался как верное, документальное описание реальности. Надетая кем-то на лицо маска, и есть в действительности тот демон или то животное, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ она изображает. Постепенно это нерасчлененное единство разрушается, и маска воспринимается не как сам бог, а как символ бога, его частичное воплощение. Такое мирочувство было очень устойчивым. Он сохранялось в культурах древнего востока, к примеру, в египетской мифологии, где небо представало то в образе коровы, то в образе женщины, распростертой над землей, то в виде реки, по которой плывет солнце. В мифологии эллинов Зевс, имевший человеческий облик, мог превращаться то в лебедя, то в быка. Лишь по мере развития ремесла человек начинал отличать свое сущностное отличие от природы, но данный процесс лежал уже за пределами первобытности.
-Сюда же следует отнести нерасчлененность мифа и обряда. Обряд играет важную роль в мифологической культуре, во время обряда мифы становятся реальностью, и животное, убиваемое во время обряда, убивается (в представлении охотников) на самом деле. Спор о том, что первично, миф или обряд.
-Не выделенность "я" из "мы", личности из коллектива. Человек мыслит только категориями коллектива "мы/они". Каждый член родового коллектива равен целому: одно имя, одна прическа, украшения, песни, танцы, мифы, обряды.
-Синкретична практическая деятельность первобытного человека, она соединяет охоту, собирательство и изготовление орудий. В рамках этой деятельности реализовывалась культурная практика человека, которая соединяла в себе материальное, духовное творчество. Духовное творчество - мифология, которая создавалась и применялась во время охоты, собирательства, изготовления орудий.
*традиционностью: в сознании и поведении людей, во всех родах деятельности и культуре в целом господствует традиция. Все особенности быта каждой общины стабильны, жестки, нерушимы и передаются из поколения в поколение как неписаный закон, освященный мифологическими представлениями. Традиция - регулятор поведения людей. Традиция - способ передачи культурных ценностей – главный опыт заключается в мудрости предков. Мифология требует от людей безусловного принятия системы, иначе человека из коллектива исключают, что равносильно смерти (пример-инициации).
*Мифологичность культуры. Часто первобытную культуру называют мифологической.
Миф - это не сказка, это форма осмысления бытия первобытным человеком, которая для современного человека неприемлема. Человек традиционных культур видит в мифе единственно верное откровение действительности. Миф - это первый способ осмысления мира.
Миф это - способ человеческого бытия и мироощущения, основанный на таком смысловом породнении человека с миром, когда человек не отличает психологическое значение и смысл вещей от их объективных свойств и воспринимает явления природы как одушевленные существа
Истоки мифа:
Миф - продукт коллективного сознания первобытного общества, творение коллектива. Первоначально миф и обряд были слиты, миф не существовал вне обряда, "выплясывался", потом, фиксируясь в языке, миф приобретал известную самостоятельность. Миф не имеет вариантов, не подлежит индивидуальным изменениям со стороны рассказчика. Рассказывание мифа - всегда сакральный акт, иногда мифы бывают доступны только специально посвященным (к примеру, мужчинам, прошедшим обряд инициации).
Виды мифов:
q Этиологические ("причинные", "объяснительные"). В них объясняется причина появления тех или иных природных, культурных и социальных событий, предметов или явлений. Это рассказы о происхождении, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ стало результатом деятельности богов или героев.
q Космогонические - в них повествуется о происхождении космоса в целом и отдельных его частей: солнца, луны, земли, планет. Мифы о превращении хаоса в космос. Мифы передают древние представления о строении Вселенной, о рождении из хаотической, бесформенной стихии земли, неба, о возникновении огня, воздуха, воды. Это мифы развитых народов, к примеру, у австралийцев их почти нет. (Египетские мифы: сначала был бог солнца Атум Ра и холм Бен-Бен, а также Тефнут – плодородие. Потом родились Геб – земля и Нут – небо, которые родили Осириса, Сета͵ Исиду и других богов. Золотой век в Египте наступил после разделения неба и земли.
- сюда относятся мифы антропогонические, повествующие о происхождении человека из животных, земли, глины, дерева и т.п.
- сюда примыкают астральные (о звездах и планетах), солярные и лунарные
q выделяются тотемические мифы, указывающие на представления, согласно которым между людьми и тотемами существует родство. Таки мифы особенно распространены среди австралийских и африканских народов.
q Календарные мифы были связаны с хозяйственной деятельностью людей: о плодоносящей силе земли, о ее умирании зимой и воскрешении весной К примеру, египетский миф об Атум Ра – боге солнца и его дочери Тефнут, которая ушла. Ее возвращение – возрождение земли. Когда Тефнут уходит, на земле наступает хаос
q Мифы о культурных героях состоят из рассказов о чудесном рождении героя, включают испытания, подвиги и его смерть. Герой, как правило, наполовину боᴦ. Герой всегда уходит или изгоняется из своей семьи, странствует в других краях, там приобретает временных друзей или помощников, переживает временную смерть, воскресает. Его изгнание мотивируется гонениями божества либо собственными проступками. Главная задача героя - установить мировой порядок.
q Эсхатологические мифы - повествующие о гибели мира, о всемирных катастрофах, и гибели великанов, о смерти богов и т.п. Апокалипсис христианской мифологии - пример эсхатологического мифа. В таких мифах может рассказываться о преступлениях людей, о нарушениях права, морали и других грехах.
Функции мифа:
Миф является исторически первой формой культуры, компенсируя недостаточность практического овладения природой через смысловое породнение с ней. Соответственно мифу как культуре присуще все функции культуры: регулятивная, коммуникативная, дидактическая и др.
Миф упорядочивает и регулирует человеческие отношения, программируя бессознательную сферу человеческой психики (так как сознание еще развито слабо) с помощью магии символов, табу, обрядов и ритуалов. Магия на деле укрощает стихийные силы души, которые, вырвавшись из-под контроля, способны нарушить жизнь общины. Такой контроль и достигается путем полного растворения человека в коллективе.
Особенности мифологического мышления:
· Логический принцип мышления строится на системе бинарных оппозиций: пары добро-зло, мужчина-женщина, лево-право, мы-они. Обязательно одно хорошее, другое плохое
· Разнообразные явления связаны между собой на основе случайных (для нас) признаков (ассоциации или семантические связи), но для первобытного человека эти признаки важны, к примеру, признаки цвета: все черные звери связаны с подземным миром - черная кошка, черный ворон. Эти связи выстраиваются в семантические поля, или архетипы (К.Юнг) Архетип - содержание коллективного бессознательного, пресуществующая форма, которая является частью наследованной структуры психического бытия. Архетип лежит в основе общечеловеческой символики, проявляется в устойчивых мотивах фантазий, снов, галлюцинаций, в сказках, мифах, сюжетах и структурах художественной культуры (болезнь - вода - смерть, наиболее распространенный семантический ряд: мертвая и живая вода, перейти реку перед царством мертвых и т.п., похоронные обряды многих народов связаны с отправкой тела в море). Семантический ряд – слова, связанные между собой по смыслу и по произношению (однокоренные). К примеру, на шумерском слова: ночь, тьма, болезнь, черный – однокоренные и сл-но связаны по смыслу.
Мир в мифе предстает как магический космос, в котором все одушевлено и связано со всем. Человек и боги - лишь элементы космического целого, и подчинены судьбе космоса. Человеческая жизнь есть прямое продолжение космической жизни и внутренняя драма человеческой души есть результат вмешательства демонов и богов.
- мифы излагают истории о фантастическом превращении хаоса в космос, о происхождении предметов и явлений природы, социальных установлений и порядков.
Особое представление о времени. Современное представление: вектор, время - однонаправленный процесс от прошлого к настоящему и будущему. Вектор бесконечен в обоих направлениях. Но это время исключительно абстрактно, его не существует, так как прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее настолько мгновенно, что его не уловить. Мифологическому человеку такого времени не понять, так как он абстрактные категории не понимает, ему все нужно потрогать и пощупать.
Мифологические представления: Время циклично, ритмично, а не линейно.
Эти временные циклы которые очевидны для мифологического мышления, разные. Первый цикл - дневной цикл: утро, день, вечер, ночь. И каждый день ничем не отличается от предыдущего и от последующего. Дни одинаковы. С эпохи неолита появляются ритмические изображения в искусстве.
Следующий цикл - год, который также состоит из нескольких циклов - или это солнечные месяцы или лунные. Год состоит из 365 дней и 12 месяцев по 30 дней. Но 5 дней остаются лишними. 360 дней общество живет как обычно, а за оставшиеся 5 дней нужно как бы старый мир разрушить для того, чтобы начать новую жизнь заново в новом году. На эти 5 дней время перестает существовать, исчезают все границы: во времени, все обычаи общества, их просто нет. (к примеру, коляда: маски (если ты одел маску, ты стал животным), требование хлеба у богатых, пение непристойных песен, пьянка. Т.е. так положено, показать, что все порядки и установления как бы исчезли). Зачем это нужно? Мир устал, мир стал старым, нужно уступить дорогу новому миру. А старого убивают, к примеру, вождя - символическое убийство старого. И все за эти 5 дней. В эти дни воспроизводятся мифы о сотворении мира, и соответственно творится новый мир.
В Египте богиня Маат разделила год на 3 равные части – время разлива, время Всходов, время Урожая. Каждое длится 4 месяца, по 30 дней, а пять дней отыграл Тот, и в эти дни Нут могла рожать.
Следующий цикл - эпоха, их длина у каждых народов разная, к примеру, у греков был 4-х летний цикл от олимпиады к олимпиаде. В конце эпохи происходит настоящий конец света. Большие циклы сравниваются с очень большими катастрофами: гибель Атлантиды, потоп и т.п. Но некоторые могут выжить, к примеру, боги или люди. Отсюда возможность предсказания, так как циклы повторяются.
Пространство. В любой мифологии делится на 2 части: наше и не наше, в соответствии деления общества на мы/они. Нашему пространству приписываются все положительные характеристики, а не нашему - отрицательные. Между пространствами проводится четкая граница. Граница не сколько фактически обороняет, защищает, сколько ритуально. К примеру, заборы, сначала вокруг деревни, потом вокруг дома, вокруг окна - резной наличник, вокруг шеи - вышитый ворот рубахи. Всегда где есть сакральное пространство, есть граница. Границей может быть и вода. Вода отделает миры. Граница отделяет мы и они, мы - это люди, а они - нелюди: эльфы, гномы, вурдалаки и т.п. Это прослеживается и в языке (славяне - славные, а остальные бесславные). Для человека пересечение границы опасно. Оно сопровождается интенсивными ритуальными действиями очищения, так как ты, вернувшись, возможно уже не ты. Пример магической чистки - баня. Баня всегда предлагается пришедшему с дальней дороги. Там можно посмотреть на человека, нет ли хвоста. Огонь, вода и дерево - чистые стихии. Парятся березой, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ наше дерево не наших всегда прознает.
Вторая составляющая пространства - ось мира. В индоевропейской мифологии, в т.ч. славянской, это мировое древо, на нем держится весь мир. Осью мира может быть холм, или отверстие чума, ᴛ.ᴇ. то, что соединяет миры. В индоевропейской мифологии ось соединяет три мира: верхний, нижний и средний. Трем мирам соответствуют три вида обитателей. И на мировом древе прослеживаются три мира и его обитатели. В верхнем мире живут боги, птицы и животные белого цвета. Средний мир - люди, животные, деревья, нижний - подземные чудовища, рыбы, животные живущие в норах и животные черного цвета͵ животные, питающиеся падалью (Ра, когда плывет по небу, ночью проплывает через подземное царство).
Есть персонажи, которые принадлежат сразу двум или трем мирам, к примеру, ворон, серый волк, белая лошадь. Эти персонажи интересны для мифологии тем, что с их помощью можно проникать из одного мира в другой, хотя умелый шаман может проникать и без их помощи. Место, где находится мировое древо, не одно, их много.
Место, где истинное мировое древо, далеко, в тридесятом царстве, в тридесятом государстве. Это наш мир, но он обладает наибольшей святостью. Не каждый может попасть в данный мир. Но одновременно и в нашей повседневной жизни есть такие места. Причем, часто любое новое поселение обязано было иметь свою ось мира. Ось мира своим появлением устанавливает культурную власть человека над территорией, и мир превращается их хаоса в космос. (Что устанавливается в первую очередь? К примеру, Перун - столб, капище, церковь, флаг при покорении горы. Т.е. ось - это самое святое место, пуп земли). Вертикальная структура фактически совмещается с горизонтальной, ᴛ.ᴇ. чтобы отправиться к богам, можно пойти по древу вверх и по земле.
Общество. Выстраивается по закону иерархии, строгого порядка, половозрастного разделения функций. Инициации. Функции инициации - переход человека из одного социального статуса в другой. Строгое разделение функций между половозрастными группами порождает обряд, фиксирующий переход из одной группы в другую. Смысл ритуала - ритуальная смерть и рождение нового человека. Признаки: демонстрация горя по "умершему", кровь, боль, истязания, пытки, отсечение части тела (обрезание, обрезание волос, ногтей, отсеченную часть тела уничтожают, это и есть символ гибели старого человека), присвоение человеку нового имени, радость по поводу рождения нового человека. Содержание инициации зависит от конкретного случая. Самая тяжелая, длительная и трудная инициация у шаманов, почти до смерти
Выделяются из общества два персонажа - шаман - посредник между мирами, и трикстер (Лиса Патрикеевна), который строит свои отношения с другими не силой, а хитростью. В мифологических текстах трикстер - это символ человека, существующий рядом с богами и героями, борющийся с ними хитростью. Вызывает уважение.
Шаман - это четкий статус человека, ни мужчина и ни женщина.
Человек становится шаманом а) непосредственно по призванию "зов" или "Избрание"; б) переходом шаманского мастерства по наследству; в) по личному решению или, что реже, по волеизъявлению племени. Шаман признается шаманом лишь по завершении обучения по двум аспектам: экстатического порядка (сны, видения, транс и т.п.), и технологического порядка и знания обычаев (технические приемы шаманства, имена и назначение духов, мифология и генеалогия племени, тайный язык и т.д.). За обучение ответственны духи и старые шаманы.
Будущий шаман отличается прогрессирующими странностями в поведении, ищет одиночества, становится мечтателем, любит бродить по лесам и пустынной местности, поет во сне, у него случаются видения. У якутов юноша иногда приходит в неистовство и легко теряет сознание, укрывается в лесах, питается корой деревьев, бросается в огонь или воду, наносит себе раны ножом. К примеру, эпилепсия твердо говорит о том, что одним из предков ребенка был шаманом.
Посвящение в шаманы публично и составляет отдельный ритуал, это эквивалентно инициации.
Магия - способ взаимодействия с мифическим миром посредством определенных символических действий и вербальных формул с целью достижения конкретных эмпирических результатов.
Эволюция мифа:
§ Миф постепенно перестает быть нерасчлененным единством субъективного и объективного
§ Постепенно формируются образы духов и богов, каждый из которых воплощает определенную стихию или явление, свойство или качество человека
§ Постепенно расчленяется миф и обряд, наряду с ритуальным воплощением мифа возникает его вербальное (словесное) воплощение. Обряд более консервативен, он иногда сохраняется и после отмирания мифа. (к примеру, обряд поминок сейчас абсолютно бессодержателен. Стакан водки, накрытый куском хлеба - кормление умершего предка. Прикладывание руки к голове в армии - поднятие забрала. Знамя.)
§ Постепенно идет расчленение и усложнение первоначальных мифических образов
§ Постепенно мифологическое сознание превращается в религиозное: мир разбивается на естественное и сверхъестественное
§ От богов отделяются культурные герои - богатыри, наделенные сверхъестественными свойствами. Он борется с чудовищами, символизирующими хаос, побеждает их, обучает людей ремеслам, вводит обычаи и обряды (Геракл, Тесей, Прометей, Гильгамеш). В них реализуются мечты человека подчинить себе силы природы
§ Миф остается мифом, пока существует вера в реальность событий, о которых в нем повествуется. Как только эта вера утрачена, миф превращается в художественное произведение, эпос, сказку.
Факторы разложения мифологической культуры - появление иных способов освоения мира помимо мифа:
ü Появление религии, отделяющей сверхъестественное от естественного
ü Рождение искусства не как участника ритуала и способа воздействия на бога, а как результата духовного освоения мира, как потребности в символически- образном выражении мыслей
ü Рождение философии, способа рационального освоения мира
ü Миф теряет свою силу тогда, когда человек осознает свою автономность и свободу, когда нарушается непосредственная слитность человекас обществом и природой.
ü Но миф не исчезает окончательно, он укрывается в бессознательных тайниках человеческой души, так как человек всегда сохраняет потребность во внерациональном породнении мира.
Лекция: Первобытная культура - первый исторический тип культуры. 
