Обряды, ритуалы, магия в культуре первобытной эпохи. Ритуалы первобытного общества
Обряды инициаций в первобытных обществах как форма познания Единого Бога (по религиоведческой концепции В. Шмидта) : Портал Богослов.Ru
13 августа 2009 г.
В своей новой статье, посвященной антиэволюционной религиоведческой концепции Вильгельма Шмидта, студент СПбДА Денис Голубев рассматривает значение и авторитет выводов Шмидта о частичном знакомстве первобытных обществ с истиной о Едином Боге.
В середине XX века в Европе сформировался
антиэволюционный подход к истории религии. В связи с этим была образована
Венская этнологическая школа, которая ставила своей задачей найти осколки
древнего монотеизма в обществах первобытных народов. Во главе этого движения
стал католический священник, этнолог и религиовед Вильгельм Шмидт (1868-1954).
В своем главном
труде «Der Ursprung der Gottesidee» В. Шмидт детально разбирает социальную
структуру и религиозные верования примитивных народов. Одним из аспектов его работы
являются обряды молодежных посвящений — инициации.
Инициации служат
средоточием всех наиболее важных и нередко тайных верований, обрядов и обычаев.
Обряды посвящения создают общий ритм религиозной жизни племени и способствуют
развитию торжественных церемоний.
Под инициацией
понимается совокупность обрядов и устных наставлений, цель которых —
радикальное изменение религиозного и социального статуса посвящаемого [4, с. 72].
В процессе
испытаний посвящаемый обретает совершенно другое существование, чем до
посвящения: он становится другим. Из различных категорий инициации посвящение,
связанное с достижением половой зрелости, с взрослением, особенно важно для
понимания до-современного человека. Обряды возрастного перехода были
обязательными для всей молодежи племени. Чтобы получить право быть допущенным в
сообщество взрослых, подросток должен был пройти через ряд обрядовых испытаний
и получить знания, заключенные в них.
Первобытный
человек считал, что сам себя в одиночку он «сделать» не может. Его «делают»
старики, духовные наставники, но пользуются они при этом тем, что было им открыто
в Начале Времен Сверхъестественными Существами. [4, с. 86].
По мнению В.
Шмидта, торжественные церемонии — это наивысшее проявление культа. Внешняя
обрядовость предполагает и возвышенное внутреннее состояние души. Влияние
религии на душу человека обусловливало возникновение и развитие религиозных
церемоний. В. Шмидт говорит, что инициации несли в себе религиозные тайны,
связанные с культом почитания Наивысшего Существа [8, с. 457].
Обряды инициаций
юношей и девушек восходят к древнейшим ритуалам общества и носят религиозно-нравственный,
педагогический и социальный характер. Как утверждает Шмидт, весь порядок жизни древнего
человека был устроен по плану и замыслу Наивысшего Существа. Знания о Нем и о
Его законах сообщались «особенным» образом как раз при инициациях. В процессе
прохождения обряда посвящаемые узнавали информацию о Наивысшем Существе как
Творце и основателе жизни, о творении «первопредка», о жизни в раю и о времени
«золотого» века. Также им сообщались социальные и нравственные законы, которые
были даны Наивысшим Существом первому человеку, и которые должны были передаваться
из поколения в поколение. Такие знания сообщались только юношам, и им
запрещалось разглашать их людям непосвященным [8, с. 460].
Изучая коренные
народы центральной и северной Калифорнии в Северной Америке, В. Шмидт отмечает,
как в обряде инициации мальчиков подчеркивается мысль творения, которая хорошо
прослеживается у многих племен, где встречаются резные фигурки из коры дерева,
символизирующие таинственное происхождение человека из земли [9, с. 501].
Существует
большое количество подтверждений концепции В. Шмидта как в плане чисто
социальной, так и религиозной этнологии. Так, например, социолог религии Робертсон-Смит
еще до формирования концепции В. Шмидта писал следующие строки: «В любой сфере
жизни древнего общества придавалось огромное значение форме и прецеденту. То,
что прецедент, будучи однажды создан, приобретал авторитетность, не требует
никаких доказательств. Общественные правила базировались на прецедентах, и то,
что общество продолжало существовать, было достаточным обоснованием того, что
прецеденту, однажды созданному, стоит следовать и далее» [6, с.16]. Такой прецедент
в сознании первобытных существовал — образ Высших Существ и модель религиозной
космологии.
Известный
американский религиовед XX века М. Элиаде
очень наглядно описал ритуал молодежных инициаций, где присутствует образ
Высшего Существа как главное действующее лицо в этом обряде.
Первоначально
готовится священная территория, которая называется «бора». У племен Юинов,
Вираджури, Камиларои, Итури и у некоторых племен Квинсленда готовят круглый
участок земли, на котором и происходят некоторые предварительные обряды, а на
некотором расстоянии от него строится небольшая священная выгородка. Обе эти
постройки соединяют тропинкой, вдоль которой располагаются мужчины племени,
осуществляющего посвящение, в масках, со знаками племени в руках. По мере прибытия
новичков их выводят на тропинку и показывают людей в масках. Каждый вечер
устраивают танцы, которые иногда продолжаются в течение нескольких недель,
вплоть до прибытия последнего посвящаемого.
По обеим сторонам
священной тропинки нарисованы на земле и слеплены из глины множество фигур и
изображений. Самая большая из них — около 4-5 метров. Это Высшее Существо
Беаме. Две фигуры — мифические предки, а целая группа из двенадцати персонажей
представляет молодых людей, которые вместе с Беаме были в его первом стойбище.
Территория «бора»
являет собой первое стойбище на земле Беаме и тех, кто был там вместе с ним, а
также принесенные им дары. Можно сказать, что при исполнении ритуала посвящения
как бы воспроизводится эпоха «золотого» века, когда обряд «бора» совершался
впервые. Священная территория не только имитирует первое стойбище Беаме, но в
праздничном ритуале повторяются его жесты и действия. Таким образом, речь идет
о воспроизведении акта творения Беаме и, соответственно, о возрождении Мира,
так как священная территория является одновременно и «моделью мира», и миром,
освященным присутствием Божественного Существа.
Лежа на земле в
священной выгородке, накрытые покрывалами, новички засыпают под монотонный
песенный напев. По пробуждении они получают «пояс зрелости», после чего начинается
собственно обучение. Посвящаемые вновь ложатся на землю и набрасывают на голову
покрывало. Затем под звуки трещоток к ним приближаются мужчины. Вождь
приказывает новичкам сбросить покрывала и посмотреть на небо, а затем на
мужчин, несущих трещотки. К ним обращаются два старика, они говорят: «Вы никому
не должны рассказывать об этом — ни матери, ни сестре, никому, кто не является
"жераэл"», то есть непосвященному. Им показывают две священные трещотки — большую и поменьше, которые называют «мужчина» и «женщина», и вождь
рассказывает мальчикам о происхождении обряда посвящения. Давным-давно Божество
по имени Мунган-Нгауа жило на земле. Именно этот Бог принес посвящение племени.
Его сын Тундум стал прямым предком племени. Мунган-Нгауа учредил таинство
посвящения, а руководил им впервые его сын; при этом он использовал две
трещотки, которые носили его имя и имя его жены. Но один предатель открыл
таинство женщинам. Разгневанный Мунган-Нгауа вызвал космическую катастрофу, в
которой погибло почти все человечество, а некоторое время спустя поднялся на Небо.
Суть данного обряда состоит в сообщении инициируемым имени Высшего Существа и
священного рассказа о Нем [4, с. 104].
Стоит сказать,
что М. Элиаде хотя и признавал наличие почитания у древних племен культа
Наивысшего Существа, однако не ставил своей целью показать прамонотеизм
первоначальной формой религии. В отличие от него, В. Шмидт, будучи католическим
священником, как раз делал акцент именно на этой проблематике.
Данная парадигма
мира в первобытной культуре, естественно, регулировалась определенными религиозными
чувствами. По выражению социолога религии Рэдклиффа-Брауна, «обряды вообще
можно рассматривать как регулируемое символическое выражение определенных чувств.
Обряды регулируют, поддерживают и передают из поколения в поколение чувства, от
которых зависит социальный порядок [1, с. 98]. Отсюда можно сделать вывод, что
существовавшая строгая социальная организация в примитивном обществе имела
своим основанием религиозные верования, в частности, в Высшее Существо.
Об инициальных обрядах и о роли в них религии
упоминают в своих этнографических заметках британские исследователи конца XIX в. Б. Спенсер и Ф. Гиллен. Описывая прохождение
этого обряда, они говорили, что в процессе социального воспитания у посвящаемых
аккумулировались все стороны мировоззрения первобытного общества: знания, опыт,
мораль, религия и прочие. [10, с. 218].
Другой этнолог начала XX
в. Д. Купер писал, что у племен яганов, проживающих на Огненной Земле,
инициации проходят с соблюдением поста, физических и психических испытаний. В
торжественной форме мальчикам твердят о терпимости и стоицизме, о великодушии,
честности, правдивости, мужестве, соблюдении брачных законов. Самым достойным
юношам сообщается информация о вере в Высшее Существо — демиурга [5, с. 238].
Даже
атеистически настроенный советский историк религии С. Токарев был вынужден
признать, что в представлении народов Австралии существует образ Духа-покровителя
(Патрона) инициаций — Туман, Атнату и так далее, который у юго-восточных племен
отождествляется с представлением о демиурге-Творце (Дарамулун, Байам и др.) [3,
с. 206]. Такое утверждение служит своего рода апологией для сторонников антиэволюционного
подхода в истории религии.
В заключение хочется отметить немецкого
этнолога П. Шебесту, который приводил свидетельства, что Патрон инициаций
является источником всех моральных и религиозных предписаний. Он настаивал: «главное
значение ритуалов, в частности инициаций — это приобщение молодого поколения не
только к охотничьей силе, но и к культу Божества» [7, с. 64].
Таким образом,
концепция В. Шмидта о том, что обряды инициации несли в себе источник
Божественного предания, религиозные знания и представления о Высшем Существе,
моральные и социальные нормы, имеет не только умозрительные, но в первую очередь
фактологические основания, а не является плодом миссионерских фальсификаций или
фантазии кабинетных ученых. В своей книге «Истоки религии» известный богослов и
религиовед протоиерей Александр Мень убедительно опровергает несостоятельность многих
высказываний по поводу миссионерских «влияний» на архаичные верования [2, с.
245].
Концепция В.
Шмидта базируется на серьезном этнографическом материале международных
экспедиций. Все это говорит и о том, что жизнь примитивных обществ была
построена по правилам Высшего Существа. Древние религии несли в себе «семена» Божественного
Логоса, и, соответственно, истина о Едином Боге частично присутствовала в
архаичных обществах. Она находила свое выражение в различных обрядах, сакральной
атрибутике и поэтике мифа. Эти элементы Истины указывают на общий источник Ее
происхождения — Творца и Спасителя мира.
Библиографический
список
1. Рэдклифф-Браун
А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. М., 2001
2. Мень
А., прот. Истоки религии. М., 2006
3. Токарев
С.А. Ранние формы религии. М., 1990
4. Элиаде
М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. СПб., 1999
5. Религии
наименее культурных племен. Сборник этнографических материалов / под ред. В.К.
Никольского. Л., 1931
6. Robertson Smith
W. Lectures on the Religion of the Semites. L., 1957
7. Schebesta P.
Ursprung der Religion. Berlin, 1961
8. Schmidt W. Der
Ursprung der Gottesidee. Bd. 6. Münster, 1946
9. Schmidt W. Die
Urkulturen: ältere Jagd - und Sammelstufe. München, 1938
10. Spenser В. and Gillen F. The native tribes of Central
Australia. L., 1899
www.bogoslov.ru
Обряды, ритуалы, магия в культуре первобытной эпохи
То же можно сказать и о другом, еще более крайнем, проявлении механической религии - о молитвенной мельнице тибетских буддистов. Этот снаряд первоначально был, вполне возможно, символическим «чакра», или колесом закона, но впоследствии превратился в цилиндр, вращающийся на оси, каждый оборот которого соответствует произнесению изречений, начертанных на бумажках, наполняющих его. Молитвенные мельницы существуют разной величины, начиная от размера маленькой деревянной вещицы, которую держат в руке, до громадных барабанов, приводимых в движение ветром или водой, - барабанов, которые повторяют изречения миллионы раз. У полуцивилизованных ацтеков в их разработанном ритуале (характерные стороны которого, по крайней мере частично, согласно древнейшим описаниям, достоверно самобытны) мы встречаем лишь зачатки нравственной молитвы. Такова, например, молитва по поводу избрания нового правителя: «Сделай, господь, его своим верным подобием и не допусти его быть гордым и высокомерным на престоле и при дворе. Пошли, господь, чтобы он управлял спокойно и заботливо вверенным его попечениям народом, и не допусти, господь, чтобы он мог оскорблять и мучить своих подданных или причинять им без основания и не по справедливости какие-либо потери. И не допусти, господь, чтобы он мог запятнать или осквернить твой престол и твой двор какой-либо несправедливостью или злом».
Обряд жертвоприношения появляется, по-видимому, в столь же ранний период культуры и берет начало в той же анимистической системе, как и молитва, с которой оно остается в самой тесной связи в течение столь долгого периода истории. Подобно тому как молитва есть такое обращение к божеству, как будто оно человек, так и жертвоприношение есть приношение даров божеству как человеку. Житейские типы той и другой формы (т. е. молитвы и жертвоприношения) можно наблюдать неизменными в общественной жизни и до настоящего времени. Проситель, склоняющийся перед начальником и кладущий к его ногам с униженной просьбой подарок, представляет антропоморфный образчик жертвы и молитвы в одно и то же время. Однако жертвоприношение, в древности столь же понятное, сколь понятна молитва, в дальнейшем изменялось - как по своей обрядовой стороне, так и по отношению к лежащим в его основе мотивам. Богословы развитых религий обращали внимание исключительно на одну лишь обрядовую сторону жертвоприношения, с которой они сталкивались, и потому затемнили мистикой такие церемонии, которые доступны весьма простому, рациональному объяснению, если проследить их этнографически, начиная от ранних форм. Многие подробности жертвенных обрядов были уже рассмотрены выше как материал для выяснения характера тех божеств, с которыми они связаны. Кроме того, значительная часть учения о жертвоприношениях была уже изложена при описании приношений даров духам умерших. В самом деле, у примитивных людей отвлеченное разграничение между душой и божеством исчезает, так как у них часто божественные человеческие души бывают теми самыми божествами,
Грубое воззрение, что божество принимает и ценит жертву ради нее самой, предполагает, с одной стороны, мысль об уважении, выражающемся в форме приношения, а с другой стороны, отрицательное воззрение, что заслуга приносящего заключается в лишении себя чего-нибудь ценного. В этих идеях можно, в общем, различить три теории: теорию дара, теорию чествования и теорию лишения, или отречения. Во всех трех случаях можно найти обычные обрядовые превращения от совершенно реального акта до формальной церемонии. Приношение, вначале действительно ценное, заменяется мало-помалу меньшими дарами или более дешевыми предметами и наконец доходит до степени ничего не стоящих знаков, или символов.
Теория дара, естественно, занимает первое место. Этот чисто детский способ приношения без всякой определенной мысли о том, как примет дары и что сделает с ними принимающий, представляет собой первобытную и самую зачаточную форму жертвоприношения.
Так как дух в раннем анимизме рассматривался как нечто по своей эфирной природе подобное дыму или пару, то мысль, что приношения, приведенные в такое же состояние, могут потребляться духовными существами, является, очевидно, вполне разумной. Эта идея ясно прослеживается в обрядах курения и воскурения, в особенности у туземных племен Америки. Привычка курить табак не имеет у нас никакой связи с религиозными обрядами, но на родине этого обычая, где он распространен до такой степени сильно, что может служить едва ли не лучшим доводом в пользу культурной связи между северным и южным материками, курение табака занимает важное место в религиозных обрядах.
От этой группы сугубо практических обрядов, часто весьма вредных по своим результатам, мы обращаемся к группе церемоний, носящих характер образного символизма. Говоря о солнечном мифе и поклонении солнцу, мы видели, как с незапамятных времен в религиозных верованиях глубоко укоренилась ассоциация востока с идеей света и тепла, жизни, счастья и славы, тогда как с представлением о западе всегда соединялись понятия о мраке и холоде, смерти и разрушении. Это воззрение может быть объяснено и подкреплено наблюдением того, как такая символизация востока и запада отразилась и на внешних обрядах, породив ряд практических правил, касающихся положения умерших в могиле и живых в храмах, правил, которые можно объединить под общей рубрикой ориентации, или обращения на восток. Последнюю группу обрядов, историческое развитие которых подлежит нашему рассмотрению, составляет символический церемониал очищения. Несмотря на темноту и путаницу, внесенные в этот вопрос многообразными видоизменениями церемонии в процессе ее исторического развития, ее основная мысль все же ясна. Это не что иное, как постепенный переход от буквального к символическому очищению, переход от устранения материально понимаемой нечистоты к освобождению себя от невидимого, духовного и, наконец, нравственного зла. Развитие нашего языка идет рука об руку с этим движением идей, переходя в слове «очищение» от его первоначального материального значения к понятию об освобождении себя от ритуальной скверны, вины против закона и нравственного греха. То, что для нас метафора, для людей низшей культуры было с ранних пор обрядом: они очищали на основании определенных предписаний и лица, и предметы, преимущественно путем погружения их в воду или окропления ею, а также путем окуривания их огнем или проведения их через него. Совершенно очевидное доказательство того, что обряд, превратившийся теперь в чистую формальность, первоначально имел практическое значение, заключается в том, что церемония очищения до сих пор применяется к таким случаям жизни, которые действительно требуют реального очищения, как, например, очищение новорожденного и его матери, очищение убийцы, пролившего человеческую кровь, или, наконец, человека, осквернившегося прикосновением к трупу.
Рассматривая только что описанную группу религиозных церемоний, мы обрисовали внешние выражения их в религиях высших народов менее яркими чертами, чем первоначальные формы обрядов на низших ступенях культуры. Это обстоятельство, обусловленное чисто практическими причинами, однако, не только не ослабляет этнографической поучительности, вытекающей из исторического рассмотрения обряда, но даже усиливает ее. Каждая из форм обряда в различных фазах своего переживания, видоизменения и последовательного развития по-своему способствовала выяснению преемственности, существующей между верованиями народов, стоящих на более низкой и более высокой ступенях культуры. Эти же формы показывают, как трудно цивилизованному человеку понимать обряды даже своей собственной страны, если он незнаком с тем смыслом, часто очень различным, который вкладывали в эти обряды люди отдаленных веков и стран, представители совершенно иных ступеней культуры.
Заключение
В начале написания реферата перед нами стояла цель: исследовать специфику обрядов, ритуалов и магии в культуре первобытной эпохи. В заключении же можем говорить о том, что нам это практически удалось, но, к сожалению, для наиболее полного исследования и раскрытия темы недостаточно рамок реферата.
Несмотря на иллюзорность и ошибочность представлений об окружающем мире, непонимание истинных причинно-следственных связей и закономерностей, первобытный человек в ходе практики, методом проб и ошибок, по крупицам добывал и выверял рациональные, истинные знания, помогающие увереннее ориентироваться в повседневной жизни и окружающем мире. С помощью вымышленных образов, наделенных сверхъестественными силами и способностями, он пытался обеспечить стабильность и благополучие родовых общин, уверенность в завтрашнем дне. Взаимоотношения людей и природы, с одной стороны, и созданного воображением и фантазией человека сверхъестественного, надприродного мира — с другой, видимо, и лежали в основе древних верований и обрядов.
Список использованной литературы
Байбурин А. К. Полярности в ритуале (Твердое и мягкое) // Полярность в культуре / Альманах «Канун». Вып. 2. — СПб., 1996, с. 157—165.
Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. — СПб., 1993
"История культуры России" - Курс лекций. Москва, общество "Знание", 1993 год.
"Культурология Истории Мировой Культуры" - Учебник 1-ое издание под редакцией А. Н. Марковой. Москва "Юнити", 1995 год.
"Культурология Истории Мировой Культуры" - Учебник, 2-ое издание под редакцией проффесора - А.Н. Марковой. Москва "Юнити", 1998 год.
Маслов А.В. Ускользающий смысл ритуалов // Маслов А. А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. — М.: Алетейя, 2003, с. 64—70
Самыгин С. И. Религиоведение: социология и психология религии. (священные ритуалы и церемонии) Ростов-на-Дону 1996.
Тайлор Э. Б.Первобытная культура: Пер. с англ. - М.: Политиздат, 1989.-573 с.
Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.
stud24.ru
Тема 7 Культура первобытного общества — Мегаобучалка
Первобытность является исторически первым и самым продолжительным этапом развития человеческой культуры. По материалам, из которых люди изготавливали орудия, археологи делят историю первобытного общества на каменный, медный, бронзовый и железные века. Вопрос о временных рамках этих периодов вызывает много споров.
Каменный век делится на палеолит (800–13 тыс. лет до н. э.), мезолит (13–7 тыс. лет до н. э.) и неолит (7– 4 тыс. лет до н. э.).
Каменный век сменил медный (примерно 4–3 тыс. лет до н. э.), затем бронзовый (примерно 2 – нач. 1-го тыс. лет до н. э.). В начале 1-го тыс. лет до н. э. наступил железный век.
“Возраст” самых древних орудий труда составляет более 2 млн лет. Конечно, это были чрезвычайно примитивные инструменты. 800–500 тыс. лет назад наши предки уже могли пользоваться огнем. Примерно 50–30 тыс. лет назад появляется человек современного типа Homo sapiens (кроманьонец). Кроманьонцы занимались охотой, собирательством, рыбной ловлей. Техника изготовления орудия труда стала более совершенной. В эпоху мезолита появились новые орудия труда (сети, охотничий лук, стрелы), было приручено первое домашнее животное – собака. В эпоху неолита были открыты новые способы обработки камня и кости – полирование, сверление, пиление. Появились такие транспортные средства, как лодка и лыжи. Возникли керамика и ткачество. Но самым важным событием стал переход от присваивающего хозяйства (охота, собирательство) к производящему (земледелие и скотоводство). Этот переход ученые назвали «неолитической революцией», так как в жизни первобытного человека многое изменилось. Главным было то, что начался переход к оседлому образу жизни, а на основе земледельческих общин в дальнейшем будут формироваться древнейшие государства.
Анализ характерных особенностей первобытной культуры строится на основе данных археологии, этнографии и языкознания.
Определяющей чертой первобытной культуры является синкретизм (что означает соединение, сочетание разнообразных воззрений). Первобытный человек воспринимал себя как органичную часть природы, ощущая свое родство со всеми живыми существами.
Первобытный человек не вычленял себя из общины, это значит, что он давал себе оценку не сам, а оценивал себя “глазами общины”. Худшим наказанием, после смерти, являлось изгнание. Все, что происходило с каждым членом племени, было важно для всей общины, так как от этого зависело ее существование. Добывание пищи, производящая деятельность, религия, искусство существовали в нерасчлененном виде, в зародышевом единстве. Предметы искусства долгое время использовались как элементы магических ритуалов, без которых не возможна практическая деятельность первобытного человека.
Еще одной важной чертой первобытной культуры был антропоморфизм (от греч. антропос – человек, морфэ – форма) – наделение человеческими свойствами предметов и явлений природы (растений, животных, небесных тел и т. д.). Первобытный человек наделял живую и неживую природу своими чувствами, сознанием и волей (например: «дождь идет», «земля устала» и т. д.).
В подобном мире человек чувствовал себя значительно уверенней, так как с ним можно было договориться.
Большую роль в жизни первобытного общества играла традиция. Традиции племени способствовали передачи накопленного опыта из поколения в поколение. Накопленный опыт передавался при точном воспроизведении всех деталей, какого бы вида деятельности они ни касались, поэтому для первобытной культуры была характерна неприязнь к инновациям. Однако изменения все же происходили из-за неточной трактовки ритуала или под влиянием взаимодействия с другими племенами. Тем не менее, новое быстро включалось в существующие традиции, так как только они давали человеку чувство стабильности и устойчивости.
С точки зрения социальной организации характерной особенностью первобытной культуры было отсутствие государства, ярко выраженного имущественного неравенства, а также письменности. Знания передавались устно, однако использовались также знаки татуировок, прически, украшения, одежда. Позже появилось узелковое и палочное письмо. Самым последним способом передачи информации, ближе всего стоящим к письменности, было рисуночное письмо.
Таким образом, первобытная культура – это доклассовое, догосударственное общество, которому было присуще дописьменное состояние культуры.
Истоки и корни нашей культуры находятся в первобытности. Именно тогда рождались такие формы культуры, как религия и искусство.
Рождение веры в существование сверхъестественных сил, которые могут помочь или навредить, наблюдается у первобытного человека уже в период верхнего палеолита. Об этом свидетельствуют два обстоятельства:
1) практика захоронений, что означает наличие представлений о загробном мире, мире умерших и духов. Забота о мертвых означала то, что духи могут влиять на жизнь живых;
2) появление пещерной живописи магического содержания. Подавляющее большинство рисунков – это сцены охоты, изображение людей, животных либо людей, ряженных в животные шкуры. Это свидетельствует о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными. Вера первобытного человека в родство с определенным видом животных или растений получила название тотемизм. Члены родовой группы верили в то, что они произошли от этого животного, поэтому обычно носили имя своего тотема и свято почитали его. Тотемные представления сыграли огромную роль в процессе формирования родового общества: возникло четкое представление о своих, принадлежащих к данному тотему, и чужих. Возникла система запретов – табу, которая стала в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений.
Одной из ранних форм религиозных верований стал анимизм. Анимизм – это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений, неодушевленных предметов, приписывание к ним разума и сверхъестественного могущества. А раз так, то ко всем этим явлениям природы следовало относиться со вниманием, т. е. приносить жертву, совершать обряды. К анимизму восходит и культ предков – вера в то, что души людей продолжают свое существование в бестелесной форме и могут оказать покровительство в таинственном мире потусторонних сил.
Нелегкая борьба за выживание требовала от родового коллектива найти связь с миром духов. Эту задачу выполняла первобытная магия. Магия – это комплекс ритуальных обрядов, имеющих цель воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. По мере развития магических обрядов многие отдельные предметы начинали восприниматься в качестве носителей магической силы. Так возник первобытный фетишизм, суть которого сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата.
Таким образом, мир сверхъестественного с его огромным потенциалом и магической силой стал неотъемлемой частью реального бытия человека. Именно силы этого мира регулируют законы природы и общества, и поэтому должное уважение к ним – важнейшая обязанность первобытного коллектива, если он хочет нормально существовать.
Комплекс верований и представлений первобытного человека, как и вся его реальная жизнь со всеми трудностями, проблемами и достижениями, находили свое отражение в устной традиции. Со временем она обрастала фантастическими деталями и становилась мифом.
Миф (греч. предание, слово) – форма коллективного переживания и объяснения мира с помощью наглядно-чувственных образов, которые, несмотря на всю вымышленность, воспринимаются людьми как достоверная реальность. Древние мифы представляли собой сказания о духах, затем богах, обожествленных героях и первопредках, участвовавших прямо или косвенно в создании мира, его природных и культурных элементов. В мифе человек находил ответы на вопросы о жизни и смерти, о происхождении земли и неба, солнца и луны, растений и животных, появлении важнейших изобретений и установлений. Мир с помощью мифа превращался из хаоса в упорядоченный и полный смысла, становился близким и понятным человеку. Таким образом, первобытный миф:
1) способствовал осознанию родом своего единства, поддерживал социальный порядок;
2) служил основным способом организации и хранения культуры первобытного коллектива;
3) открывал смысл мира и человеческой жизни;
4) в чувственно-образной форме объяснял мир и создавал иллюзорно-обнадеживающую картину мира для человека.
Способность и потребность людей творить мифы сохраняется у них до сих пор. Видимо, миф является одной из самых универсальных форм человеческой культуры.
В результате археологических открытий обнаружилось, что искусство появилось неизмеримо позднее, чем орудие труда – почти на миллион лет.
Первыми образцами первобытного искусства считаются отпечатки рук на стенах пещер, которые, видимо, служили магическим целям. Тем же целям служили и пещерные рисунки животных, фигурки, выполненные из глины, вырезанные на кости и камне. Наряду с охотничьей магией развивался культ плодородия. Появляются женские фигурки из глины, камня или кости с гипертрофированными формами тела – так называемые палеолитические «Венеры».
Первые произведения первобытного искусства относятся к позднему палеолиту (Ориньякская культура, названная по пещере Ориньяк во Франции) и датируется приблизительно 30-м тыс. до н. э. Многокрасочные изображения палеолитической эпохи отражены в пещере Альтамира (Испания), пещерах Ле-Комбатель и Фон де Гом (Франция).
В эпоху неолита и бронзового века появились изображения, передающие более сложные и отвлеченные понятия, преобладали многофигурные композиции.
Архитектура первобытного общества представлена поселениями и погребениями. Поселения делят на неукрепленные (стоянки, селища) и укрепленные (городища). К концу первобытной эпохи появляется новый вид архитектурных сооружений – крепости. Чаще всего эти сооружения из огромных грубо отесанных камней. Погребения делятся на два вида: погребения с надмогильными сооружениями (курганы, гробницы) и погребения грунтовые (т. е. без надмогильных сооружений). Наиболее сложные сооружения – мегалитические погребения, т. е. погребения в гробницах, сооруженных из больших камней – дольменов и менгиров. Дольмен – это четыре поставленные на ребро плиты, несущие на себе пятую – плоское перекрытие. Менгиры – отдельные каменные столбы. Иногда камни располагали в виде круга – это уже кромлех. Самый известный кромлех – алтарь солнца Стоунхендж в Англии.
Первобытность кажется нам далеким прошлым человечества. Однако следы первобытной культуры продолжали существовать на протяжении всей истории общества, органично вплетаясь в культуру последующих эпох. Нам в наследство остались обряды, ритуалы, символы, памятники искусства. Пережитки первобытных верований сохранились во всех религиях, а также традициях и быте народов мира. А искусство первобытной эпохи послужило основой дальнейшего развития мирового искусства.
megaobuchalka.ru
Культура первобытного общества 4 - страница 2
2.4. Миф как основная форма архаического сознания. «Миф – возникающее на ранних этапах истории повествование, фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т.п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Мифология – это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества».
Несмотря на фантастичность с точки зрения современного человека наивных представлений первобытной эпохи о мире, для древнего человека никогда не возникало даже вопроса о том, насколько достоверно то, что сообщает миф. «Для первобытного человека мифология являлась объективной действительностью». Другими словами, первобытный человек искренне верил в правдивость того, что сообщал ему миф, будь то сказание о богах и древних героях или представления об одухотворенности природы и его посмертном перерождении в новую ипостась. Действительно, мифология выступала не просто основой мировоззрения первобытного человека, она и была этим самым мировоззрением. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. «Мифология – это мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мы можем сказать о первообразе, что он является копией чего-то, что находится вне сознания. О первообразе мы так сказать не можем. Первообраз – образ самого сознания. От любого образа мы можем отделаться, забыть его. А от первообраза нельзя отделаться, хотя можно и не знать о нем, не испытывать его влияния. Первообраз – это глаз» сознания. Мы видим глазом, а самого глаза не видим. Так и с первообразом: с его помощью мы осознаем или мыслим, но помылить сам первообраз так же трудно, как увидеть глаз». Таким образом, можно сказать, что все мышление первобытного человека было мифологическим. Соответственно миф играл роль основы всей духовной культуры первобытного общества, соединяя прошлое и современность. Мифология стала своеобразной идеологией первобытного общества. «Она имела те же особенности, что и первобытная культура в целом: синкретизм, антропоморфизм, примитивный коллективизм».
Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления природы сверхъестественным способом).
Как и все остальное, что было в жизни первобытного человека, религиозные представления должны были служить задаче выживания рода. Они объясняли явления окружающего мира, указывали способы реагирования на те или иные события, происходящие в нем, пути существования в гармонии с окружающей природой. Эти воззрения были весьма устойчивы и при отсутствии внешних воздействий могли, не изменяясь, существовать тысячелетиями. Так, образ жизни примитивных племен центральной Африки, вероятно, ничем не отличается от того, как жили их предки тысячи лет назад, но можно с уверенностью утверждать, что этот способ построения существования является наиболее оптимальным для данного региона с его особенностями, и можно не сомневаться, что при условии невмешательства внешнего цивилизованного мира и природных катаклизмов в жизнь этих людей их образ существования не изменится еще неограниченно долгое время. И религия играет важную роль в формировании отношений человека и природы.2.5. Первобытная религия: магия как способ познания и освоения мира. К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.
Анимизм. Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б.
Тайлером (1832 - 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии.
Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела.
Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления.
В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.
Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.
Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.
Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религий. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фредер (1854-1941), видят в ней предшественницу религии.
Немецкий этнолог и социолог А. Фиркандт (1867-1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я.
Штернберг (1861-1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований.
Несомненно одно – «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное»[11].
Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных и рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из этой роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.
Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других – имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым – метеорологическая.
Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах
Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья. Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии – в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.
Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов – это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви.
Многие виды магии используются и в наше время. Например. один из самых устойчивых видов магии- половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме.
Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.
Фетишизм. Разновидность магии – фетешизм (от франц. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонениями - фетешизма – могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вкалачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу.
Вера в амулеты (от араб. гамала - носить) восходит к первобытному фетешизму и магии. Она была связана с конкретным предметом. Которому предписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий и болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб.
Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.
Тотемизм. В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила.
Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом»и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем – его род). Тотетизм – это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже – явлениями природы).
От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности.
Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.
Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.
2.5. Ритуал – форма объективации первобытного мировоззрения.Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал - основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существования и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы - они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.
Существенно то, что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек «схватывал» беспредельную диалектику, логику развития космоса в силу обобщения опыта практики и социальной жизни как высшей формы проявления закономерностей космоса. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени.
В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира - зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутриритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институциализи-рованное умозрение.
Известно, что содержание культуры представляет собой продукт творческой деятельности человека в своих различных проявлениях, что всякого рода деятельность формирует систему поведения и вместе с тем организуется этой системой. Следовательно, культура в целом может быть описана и в терминах этологии. Многообразная система поведения человека своей парадоксальностью выделила его из окружающего мира, позволила ему выйти из состояния полной подчиненности природе и создать универсальный динамический канон своего бытия, учитывающий его биологический, социальный и идеологический аспекты. Из трудов по этологии животных и человека известно, какую существенную роль играет поведение в формировании и развитии ритуалов.
Сама система ритуалов в значительной степени воспроизводит в модифицированной форме на определенном языке систему поведения. Эта этологическая система порождает систему мифа как некую универсальную систему, определяющую ориентацию человека в природе и обществе. В системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания. Отечественные исследователи С. Токарев и В. Мелетинский пишут в «Мифах народов мира» следующее о мифе: «неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность - эти и другие особенности первобытного мышления превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир». Указанные особенности архаического мышления связаны с тем, что само мышление осуществляется благодаря использованию зафиксированного в памяти человека знания, которое неотъемлемо от мифотворческого восприятия пространства) времени, причинности с его слитностью субъекта и объекта.
Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В изобразительном творчестве человека каменного века наибо-
Но будет ли такое описание исчерпывающим? В биологии, скажем, многие ученые отказались от близкого по смыслу утверждения, что функционирование живого существа может быть описано в терминах физики и химии.
Две главные функции древнего мифа - освоение пространства и времени. Это значит, что с самого начала существования культуры ее содержание определяется мифом, который органически связан с фундаментальным устремлением человеческого творчества на овладение пространством и временем и их преодоление. Ведь не случайно представления о пространстве и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время.3. Заключение. Тридцать тысяч лет архаической культуры не исчезли. Нам в наследство остались обряды, ритуалы, символы, памятники, стереотипы первобытных культов. Пережитки первобытных верований ведь не случайно сохранились во всех религиях, а также традициях и быту народов мира. Может быть, стоит прислушаться к мнению известного немецко-американского этнографа Ф. Боаса (1858-1942):
Во многих случаях различия между человеком цивилизованным и первобытным оказывается скорее кажущимися, в действительности основные
черты ума одинаковые. Главные показатели интеллекта являются общими для всего человечества.
Искусство первобытной эпохи послужило основой для дальнейшего развития мирового искусства. Культура Древнего Египта, Шумера, Ирана, Индии, Китая возникла на основе всего, что было создано первобытными предшественниками.4. Список литературы:
1. " Античная культура: Словарь-справочник. М., 1994.
2. Введение в культурологию: Учеб. пособие / И. Ф. Буйдина, А. П. Высоцкий и др.; отв.ред. Е. В. Попов.-М., 1996.
3. Голан А. Мир и символ. М.,1994.
4. Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. Кн.первая. -М.,1984.
5. Клике Ф. Пробуждающееся мышление. М.,1983.
6. Культурология. История мировой культуры: Учеб. пособие / А. Н. Маркова, Л. А. Никитич, Н. С. Кривцова и др. - М., 1995.
7. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.,1985.
8. Леви-Бюль Л. Первобытное мышление. М., 1930.
9. Лурье С.В. Историческая этнология: Учеб. Пособие. М., 1997.
10. Мифы народов мира. М., 1991.
11. Леви-Строс К. Печальные тропики. М., 1984.
12. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии). М., 1994.
13. Ранние формы искусства. М., 1972.
14. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., 1989.
15. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследования магии и религии. М., 1986.
