Религия в первобытном обществе (стр. 2 из 4). Первобытного общества религия

Религия первобытного общества - часть 2

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.

Тотемизм – это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри – верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения.

Культ животных

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.

Анимизм

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм . Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания – аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

mirznanii.com

Религия в первобытном обществе - часть 2

Тотемистические представления связаны с особыми церемони­ями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрос­лых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тоте­мом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отноше­нию к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопро­вождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифыо происхождении и развитии мира с точки зрения тотемис­тических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мерт­вых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представ­лений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обна­ружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным име­ло магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение риту­алов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что счита­ется, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяс­нить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжа­ют общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные сущес­тва» — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, про­исходит еще в древнекаменном веке.

В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества проис­ходит крупный перелом, получивший наименование неолитичес­кой революции. Было изобретено земледелие — одно из крупней­ших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве облас­тей Европы и Ближнего Востока совершился переход к зем­ледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в север­ных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в боль­шинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существова­ло. Новые условия жизни должны были отразиться и в об­ласти религии.

Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почита­ние женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

Характер погребального культа тоже неясен. Несомнен­но, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоро­нения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: доль­мены, цисты, искусственные и естественные гроты были, ве­роятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущест­венное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связан­ных с ними верованиях. Появление обычая кремации тру­пов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмерт­ной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общес­тва, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следова­тельно, собственность, которая сначала была общинной, но впос­ледствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую орга­низацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обря­ды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регуляр­ными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполне­ние важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах об­щества.

Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появ­лением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма — нерасчлененности первобытной духовной культуры.

В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фети­шизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представле­ние об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных су­ществ, отличном от естественного. Вместе с появлением представ­лений о сверхъестественных существах появляются и люди, ко­торые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы.

Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемисти­ческие пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсю­да и изображения полулюдей-полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильно­го человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм).

mirznanii.com

Шпаргалка - Религия первобытного общества

СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

Кафедра философии

ДОКЛАД

на тему:

Религия первобытного общества

Выполнил: Гусев А. О.

НОВОСИБИРСК 2001

Содержание:

1. Начало религии……………………………………………….……………3

2. Культ Богини-матери……………………………………….……………..4

3. Фетишизм………………………………………………….………..……...5

4. Тотемизм………………………………………………….…..……………6

5. Культ животных……………………………………………..…………….7

6. Анимизм………………………………………………...………………….7

Начало религии.

Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 – 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны – всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа – живая. Камни, деревья, реки, облака – всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини – Матери.

Культ Богини-матери

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски – Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно – матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

В Индии она известна под именами Шакти и пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли», — египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова «Мать-земля» имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость – это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка.

Все женские божественные лики – разновидность единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Богиня-Мать – всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры – это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

Фетишизм

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело свою веру, и португальцам по неволе пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известным всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела различных животных. Позднее появились изготовленные из камня, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае их заменяли. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы енисейских кетов. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Тотемизм

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом .

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.

Тотемизм – это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри – верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения.

Культ животных

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.

Анимизм

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм. Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания – аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

www.ronl.ru

Религия первобытного общества - Реферат

СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

Кафедра философии

ДОКЛАД

на тему:

Религия первобытного общества

Выполнил: Гусев А. О.

НОВОСИБИРСК 2001

Содержание:

1. Начало религии……………………………………………….……………3
2. Культ Богини-матери……………………………………….……………..4
3. Фетишизм………………………………………………….………..……...5
4. Тотемизм………………………………………………….…..……………6
5. Культ животных……………………………………………..…………….7
6. Анимизм………………………………………………...………………….7

Начало религии.

Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге Первобытная культура, в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый это археологические находки, и среди них немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют дикими, но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует дикарю, беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны всех этих прелестях цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа живая. Камни, деревья, реки, облака всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини Матери.

Культ Богини-матери

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

В Индии она известна под именами Шакти и пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. Та, которая рождает плоды земли, - египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе Деметра, карфагенская Танит, сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, - всё это лишь перевоплощения древней Матери Ми

www.studsell.com

Религия первобытного общества

СИБИРСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ   Кафедра философии ДОКЛАД  на тему:   Религия первобытного общества                                                                                      Выполнил:                       Гусев А. О.   НОВОСИБИРСК 2001 Содержание: 1.   Начало религии……………………………………………….……………3 2.   Культ Богини-матери……………………………………….……………..4 3.   Фетишизм………………………………………………….………..……...5 4.   Тотемизм………………………………………………….…..……………6 5.   Культ животных……………………………………………..…………….7 6.   Анимизм………………………………………………...………………….7 Начало религии. Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён. У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 – 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а кроме того наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны – всех этих «прелестях» цивилизации. Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил.  Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа – живая. Камни, деревья, реки, облака – всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.  Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини – Матери.   Зарождение одного из древнейших религиозных кульᴛᴏʙ отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее досᴛᴏʙерных гипотез. У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери. У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски – Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно – матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.  В Индии она известна под именами Шакти и пракрити . В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение. В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли», - египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы гоᴛᴏʙая накормить весь мир, - всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова «Мать-земля» имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба». Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость – это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка. Все женские божественные лики – разновидность единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют. Богиня-Мать – всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. По этой причине в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Важно понимать - для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры – это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла  представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.  Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со ᴄᴫᴏжным и незнакомым миром темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело свою веру, и португальцам по неволе пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известным всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела различных животных. Позднее появились изгоᴛᴏʙленные из камня, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае их заменяли.  У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей амулеᴛᴏʙ-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: к примеру , камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле. Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Важно учесть, что их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Порой это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, к примеру в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы еʜᴎϲейских кеᴛᴏʙ. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Стоит отменить, что традиционно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кеᴛᴏʙ, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться . В противном случае членам семьи грозит гибель. Тотемизм Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, к примеру , у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь. Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним. Тотемизм – это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Но при этом кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, к примеру у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри – верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения. Культ животных Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, к примеру , уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. Именно культ животных  проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им. Анимизм Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм. Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распростᴘẚʜᴇно мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания – аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распростᴘẚʜᴇна вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. Похожие документы Характеристика первобытного охотничьего хозяйства Введение Человек и общество прошли длительный путь развития, по последним данным составляющий около 3 млн лет. Период становления и развития человеческого общества до цивилизаций называется каменным веком. В истории каменного века выделяют три эпохи палеолит (древнекаменный век) мезолит (среднекаменный), неолит (новокаменный век) Следующую за неолитом эпоху называют энеолитом (меднокаменный век). Он открывает эпоху металла и цивилизаций. Палеолит делится на ряд стадий (культур): ранний (нижний) палеолит, включающий олдувайский период (3 – 1,5 млн. лет назад), ашель (1,5 млн – 100 тыс. лет назад), мустье, или средний палеолит (100 – 40 тыс. лет назад) и поздний, или верхний палеолит (40 – 10 тыс. лет до н.э.) Мезолит длился от 10 до 8 – 7 тыс. лет до н.э., неолит от 8 – 7 тыс. лет до 5 – 4 тыс. лет до н.э., энеолит – 4, в лесных районах – 3 тыс. лет дон,э.... Формирование белорусского этнического сообщества План 1.  Первобытное общество на территории Беларуси. 2.  Появление на территории нынешней Беларуси славян. Кривичи, дреговичи, радимичи. 3.  Происхождение этнонима «белорусы». 4.  Материально-духовная культура предков современных белорусов. 1. Первобытное общество на территории Беларуси... Формирование аграрного общества в эпоху Средневековья (V-XV вв. н.э.) Реферат на тему: "Формирование аграрного общества в эпоху Средневековья (V-XV вв. н.э.)" 2009 1. Средние века — "темные" века? Период Средневековья (от лат. media — середина) занимает срединное положение между временем Древнего мира и Новым временем. Переход к нему ознаменовался эпохой Возрождения, Великими географическими открытиями, промышленным переворотом и зарождением рыночной экономики. Хронология начала периода Средних веков не вызывает сомнений. За точку отсчета принято считать V в н.э., точнее, 476 г. н.э., когда вождь германских варварских племен Одакр сместил последнего императора Западной Римской империи Ромула Августула. Слово "варвары" произошло от "барбарос", так греки называли всех, непонятно болтающих на неизвестном им и неблагозвучном языке. Слово это стало нарицательным для разрушителей материальных и духовных ценностей. К тому же представители племен — покорителей Рима находились на более низком уровне общекультурного развития, чем греки и римляне.... Тайные общества Средних веков Доклад выполнил Антонов В., гр. 3135, ММФ НГУ 2005 г. Введение. Приступая к работе над данным рефератом, я, честно говоря, не знал, что писать, так как подобную работу я делаю впервые. За это время, я прочитал и проанализировал материал из книг и с сайтов, и взгляды авторов порой отличались достаточно сильно – от приверженцев идеологии коммунизма и скептиков, до оккультистов, что, на мой взгляд, придаёт работе некоторый кругозор. Итак, начнём!... Страны Европы в период реформ и становления индустриального общества во второй половине XIX в. Реферат на тему: «Страны Европы в период реформ и становления индустриального общества во второй половине XIX в.» Объединение Гермоним   1. Успехи промышленного переворота в 50-60-х гг. XIX в. После подавления революции 1848-1849 гг. политическая реак­ция распространилась по всей Германии. В Пруссии воцарился ре­жим полицейского произвола. Демократические и даже просто либе­ральные газеты были запрещены, политические клубы и общества зак­рыты. Но полное возвращение к прошлому было уже невозможно. В крупнейшем из германских государств - Пруссии - сохранилась кон­ституция и действовал парламент....

bigreferat.ru

Религия в жизни первобытного общества (2).

Автор - Владимир Кабо

           Религиозно-обрядовая деятельность первобытного общества тесно переплетена с сетью экономических отношений и зачастую сама имеет экономическую направленность. 

Религиозная и хозяйственная деятельность подчиняются каждая собственному ритму, но временами эти ритмы сливаются; на примере эскимосов это показал М.Мосс, а на примере аборигенов Арнемленда – Л.Уорнер и Д.Томсон. Для эскимосов характерно глубокое различие между зимними и летними условиями жизни и соответственно между двумя периодами хозяйственного года. Этим периодам соответствуют, в свою очередь, зимний период изобилия и интенсивной общественной и религиозной жизни, когда общины собираются для охоты и совместных обрядов, и летний период, когда отдельные группы рассеиваются в поисках пищи и общественная и религиозная жизнь затухает. Среди совместных зимних ритуалов важное место занимают продуцирующие обряды, целью которых является возвращение к жизни морских животных, убитых на охоте. У аборигенов Арнемленда время самых важных обрядов – тоже период изобилия, сухой сезон, когда добывается наибольшее количество пищи. Общины собираются в полном составе, к ним присоединяются другие общины, представители соседних племен, и начинаются совместные обряды, а наряду с ними церемониальный обмен наконечниками для копий и другими предметами, имеющими большую экономическую и религиозно-обрядовую ценность, другими материальными и духовными ценностями – мифами, песнями, плясками. В обоих примерах экономическое и религиозное тесно переплетены.

Индейцы черноногие зимой охотились на буйволов и других животных небольшими хозяйственными группами, а летом, когда бывало достаточно запасов пищи, объединялись в общины, и тогда устраивались всевозможные обряды, главным из которых была ежегодная Пляска солнца. В это время совершался обмен лошадьми, шкурами, накидками и другими предметами на знахарские снадобья и необходимые для их эффективного употребления словесные формулы.

Связь между религиозной обрядностью и одним из важнейших видов хозяйственной деятельности – изготовлением лодок – ярко выражена у южноамериканских индейцев варао. Изготовление лодок находится здесь в центре серии обрядов, во время которых мужчины вступают в интимную связь с Дауарау, женским духом леса, дающего дерево для лодок. Религия варао, подобно религии многих охотников и собирателей, содержит в себе целый корпус практических протонаучных знаний.

В последние десятилетия в центральном Арнемленде большую популярность приобрел культ Кунапипи (Гунабиби). Он возник задолго до прихода европейцев и многое в нем характерно для религиозно-обрядовой жизни аборигенов в прошлом. Такова тесная связь культа с хозяйством, да и само участие в обрядах аборигены рассматривают как деятельность равноценную хозяйственной, если не более важную. Для них религиозная и экономическая сферы не просто переплетены – они неотделимы одна от другой и эта их неразрывность сохраняется и поныне. Стержнем культа Кунапипи является тема плодородия; он и сегодня ориентирован на сохранение и воспроизводство природного мира и самого человеческого рода.

Как социальное явление религия ярче всего выступает в обряде. Обряд вовлекает в свою сферу некий коллектив – общину, группу посвященных. Даже камлание шамана предполагает присутствие группы пассивных участников. Участники обряда убеждаются в существовании двух различных, но взаимосвязанных миров: мира повседневной рутины и священного мира коллективного действа, подлинная функция которого, по мнению Дюркгейма, – укрепление групповой солидарности.

Осью кристаллизации религиозных обрядов является понятие священного. И здесь ритуал выступает еще в одной функции: он связывает человека и общество со священным в тех или иных его воплощениях, характерных для этого общества, – с божествами, духами, тотемами, мифическими предками. Священный обряд преобразует хаос в космос, вносит в мир умопостигаемый порядок и придает смысл и значение человеческой жизни. Через участие в ритуале, произнесение священных формул и совершение священных актов люди принимают участие в самом процессе миросозидания. Участие в ритуале не стихийно, оно подчинено определенной стандартной схеме, организовано в пространственном и временном измерениях. Будучи само упорядоченным, оно стремится внести порядок в мир и тем самым подчинить его воле человека.

Принято подразделять обряды первобытного (и постпервобытного) общества на обряды жизненного цикла, отмечающие важнейшие события в жизни человека, – рождение, инициацию, брак, смерть, – и обряды календарного цикла, в том числе продуцирующие, связанные о циклизмом природы, основанные на представлении о взаимосвязи жизни и смерти, разрушения и созидания. Границы между этими ритуалами оформились, однако, не сразу, и это прежде всего относится к продуцирующим обрядам и обрядам инициации.

Ритуализация общественного поведения – мощное средство устранения антисоциальных тенденций, обуздания общественных эмоций. Институциализация протеста, ритуализованная ломка запретов находит выражение в "обрядах бунта", как называет их М.Глакмен. Это не стихийные взрывы, но социальный институт, ритуал, высмеивающий, пародирующий или извращающий нормальный порядок вещей, общепринятые нормы и условности. Он разряжает социальное напряжение и предотвращает настоящие конфликты, являясь своего рода катарсисом, очищением. По своей функции эти обряды аналогичны средневековому карнавалу. Близкие к нему типологически, стадиально они предшествуют ему.

Немало сказано о соотношении ритуала и мифа в первобытном обществе. Миф нередко выступает как схема или программа ритуала, а вместе с тем и всей общественной жизни, ритуал – как воспроизведение, реактуализация мифа. Миф и ритуал могут быть одинаково ориентированы на обновление, возрождение мира и человека, на преодоление хаоса и смерти и продолжение жизни. Вместе с тем миф основан на вербальной коммуникации, тогда как ритуал преимущественно на невербальной. Хотя место вербальной коммуникации в ритуале может быть довольно значительным, в целом она играет здесь подчиненную роль – на первый план выступают ритмическое повторение словесных формул, особый способ их произнесения. Иногда миф произносится в контексте ритуала, в других случаях произнесение мифа само является магическим обрядом. 

Время и место религиозного ритуала священны; ритуал вносит священное, религиозное измерение в обыденные пространство и время. Священное время ритуала может быть символическим воспроизведением мифической эпохи миросозидания, а место ритуала – сам творимый мир. В мифах и обрядах аборигенов Австралии – это священное Время сновидений, это пространство, где действовали мифические герои этой эпохи. Если структуры времени и пространства выражены в ритуале, то и ритуал, в свою очередь, структурирует время и пространство. Смена природно-хозяйственных циклов – приход весны, наступление периода дождей, начало охотничьего сезона и т.п. – фиксируется и санкционируется соответствующими обрядами. Для охотников и собирателей, да и для ранних земледельцев, это не просто календарные обряды – они имеют для них жизненно важное значение. То же относится и к обрядам жизненного цикла, фиксирующих и освящающих смену социальных статусов членов общества.

Взаимосвязи между религией и другими областями жизни архаических обществ сложны и многообразны. При отсутствии формальной политической системы те же цели достигаются контролем, осуществляемым старшими мужчинами с помощью религиозных санкций. Религиозные санкции препятствуют нарушению традиций и, закрепляя отжившее, в то же время помогают сохранению технологических и иных достижений. В условиях бесписьменной культуры вербально фиксируемые представления, включая религиозно-мифологические, были носителями не только псевдоисторической, но и исторической памяти, способствовали сохранению в общественном сознании и передаче от поколения к поколению завоеваний культуры, социальных и этических норм. У животных приобретенное в ходе эволюции сохраняется благодаря биологическим механизмам наследственности; первобытное общество выработало с этой целью социально-культурные механизмы, важнейшим из которых был синкретический комплекс духовной культуры.

Уже в обществе первобытных охотников начинается дифференциация религиозного сознания. Уже здесь прослеживаются два его уровня – религиозная общественная психология, или массовое религиозное сознание, и религиозная идеология, в которой религиозное сознание предстает в оформленном виде. Религия связана прежде всего с внутренним опытом личности и находит в нем свою опору. Она предстает как внутренняя религиозная жизнь отдельного человека и, в то же время, как формализованная доктрина, как совокупность верований и мифов, обрядов и культов, как социальное явление. Оформление и систематизация религиозных идей и обрядов – не стихийный процесс, уже в первобытную эпоху ведущую роль в нем играют религиозные формуляторы и лидеры, выдающиеся личности, которых выдвигает из своей среды общество. Внутри этого социального слоя происходит дальнейшее расслоение – выделение специалистов в области религиозного культа и ритуала и специалистов в сфере религиозно-магической деятельности (знахарей, колдунов, шаманов). Оформляются две версии религиозно-мифологических представлений – эзотерическая, для "посвященных", и экзотерическая, для "непосвященных".

К фундаментальным свойствам первобытного общественного сознания относится убежденность в бесконечности существования, прежде всего – человеческого. Мы можем проследить ее и у аборигенов Австралии в их вере в вечность, незыблемость духовной субстанции, воспринимаемой вновь рожденными человеческими существами от ушедших из жизни, и у эскимосов в аналогичных представлениях о реинкарнации душ взрослых людей в тела младенцев, а на более высоком уровне общественного и культурного развития – в

представлении индуизма о карме – вечном потоке перерождений. Мысль о бесконечном потоке жизни, о превращении одних форм жизни в другие, тесно связана с другой фундаментальной особенностью первобытного сознания, лежащей в основе тотемизма – вере в кровную связь человеческих существ с иными формами существования, в единство всего живого.

По представлению аборигенов Австралии, из Времени сновидений исходят души людей, вносящие жизнь в тела женщин. После смерти человека они покидают свое временное материальное вместилище и возвращаются туда, откуда пришли, чтобы со временем вернуться снова. Аборигены говорят: "Сейчас я здесь, но я и там, я был всегда". Перед лицом непостоянного, меняющегося физического мира жизнь человека во Времени сновидений вечна и неизменна. Деревянные или каменные чуринги – материальные воплощения одновременно и живого человека, и его мифического предка, и его духовной субстанции. Вера аборигенов в предсуществование и послесуществование человека в виде духовной субстанции близка идеям современной парапсихологии о существовании ментального тела человека до его появления на свет и после его смерти (при жизни, согласно тем же идеям, наряду с ментальным телом существует и физическое). 

Заканчивая эту главу, хотелось бы напомнить о главном – о понятии священного, которое сверкнуло, подобно искре, в уме палеолитического человека, чтобы со временем превратиться в мощное пламя. Понятие священного стало центром первобытного религиозного космоса. Религия формировалась в душах людей, принадлежащих к отдельным первобытным общинам, связывая их духовными узами меж собой, со своей землей и природным окружением. 

Религия, возникнув в сознании древнего человека, постепенно раскрывается в ходе человеческой истории. Говоря словами Владимира Соловьева, "как внешняя природа лишь постепенно открывается уму человека и человечества, вследствие чего мы должны говорить о развитии опыта и естественной науки, так и божественное начало постепенно открывается сознанию человеческому, и мы должны говорить о развитии религиозного опыта и религиозного мышления".

Что же положило начало этому во многом еще таинственному процессу, какова природа и происхождение той искры, которая сверкнула в уме человека на заре его истории? Ответ может быть только гипотетическим.

П.А.Флоренский (в одном из писем В.И.Вернадскому) высказывает предположение о существовании, помимо биосферы, – области активной жизни, облекающей нашу планету, – иной, особой сферы – сферы духа, которую он предлагает называть пневматосферой. Позволю себе развить мысль Флоренского, отказавшись от его понимания пневматосферы как "особой сферы вещества", вовлеченной в "круговорот духа". Если сфера духа как космическое явление существует, то, очевидно, отсюда приходит наша духовная жизнь, в том числе религиозная вера, и в нее возвращается. Она питает жизнь духа и сама обогащается ею, она хранит в себе все богатства, все достижения духовной жизни человечества. Наша духовная жизнь не исчезает вместе с нами, не исчезает вместе с материальной плотью культуры, с ее материальным воплощением – она продолжает жить в сфере духа. Исчезает материальная оболочка нашей души, но дух наш, быть может, уходит туда и там остается вечно.

Концепцию пневматосферы не следует смешивать с концепцией ноосферы – сферы разума. Понятие ноосферы, выдвинутое П.Тейяром де Шарденом и развитое В.И.Вернадским, выражает вступление биосферы в новое эволюционное состояние, характеризуемое взаимодействием природы и человечества и направляемое разумной деятельностью человека. Здесь мысль, в ее материальном воплощении, выступает фактором планетарной и космической эволюции. В предлагаемой мною концепции жизнь духа как космическое явление предстает как явление вечное, автономное, не отягощенное непременной связью с материей.

ltraditionalist.livejournal.com

Зарождение религиозных представлений в первобытном обществе

Разделы: История и обществознание

Цель урока:

• Показать условия формирования религиозных представлений в первобытном обществе.
• Развивать навыки сопоставления и анализа исторических терминов.
• Воспитывать толерантные качества личности и уважение к культурному наследию.

Оборудование

:Есть Бог, есть мир, они живут во век, А жизнь людей мгновенна и убога, Но всё в себе вмещает человек, Который любит мир и верит в Бога.Н. Гумилёв

Ход урока

I. Организация класса к уроку

II. Подготовка к изучению новой темы.

1. Как вы думаете, что такое религия?
2. Почему окружающие человека силы природы одушевляли?
3. Всегда ли были религиозные представления?
4. Почему формируются религиозные представления?

III. Изучение новой темы по плану:

Возникновение религиозных представлений.

• Тотемизм.
• Фетишизм.
• Анимизм.
• Магия.

IV. Видеофрагмент "I съезд религий" - беседа о толерантном отношении к религиозным конфессиям в Казахстане. Переход к изучению истории зарождения религиозных представлений в первобытном обществе.

V. Закрепление новой темы

Длившийся долгий период становления человека современного типа, человека разумного завершился 35-40 тысяч лет назад. В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первоначально старейшины рода и племени. Постепенно появлялись совершители культа: шаманы, знахари и др. По мере разделения труда постепенно образуется сословие жрецов, а вместе с ним и религиозные организации.

К этому рубежу пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения того времени - родовой строй, язык, обряды, живопись. Человек стал человеком - существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями-обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе - воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками, соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти.

1. Тотемизм - представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Тотем - символ, обозначение единства. Мясо "своего" тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак - это табу. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Ученые смогли в этом убедиться, изучая жизнь и быт племен живших на уровне первобытного строя в Австралии, в Африке и островах Тихого океана.

2. Фетишизм (лат. factitius - магически искусный) - культ неодушевленных предметов, наделенных, по мнению верующих, сверхъестественными свойствами. Впервые был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены во многих частях света.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались сверхъестественные свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.).

3. Анимизм - (лат. anirna - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором в его работе "Первобытная культура". Согласно теории Э. Тайлора эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд - сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире.

4. Магия - обряды, связанные с верой в сверхъестественные способности человека воздействовать на людей и явления природы. Магические действия имеют своей целью достижение конкретного результата. Так рождается гадательная магия - мантика. Признавалось влияние предметами-фетишами на человеческие дела (талисманами, амулетами и пр.).

Первобытные верования связаны с особыми церемониями, ритуалами (ритуал - исторически сложившаяся форма символического поведения, выражающая культовые взаимоотношения и ценности), совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни - рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти.

Обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов - мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему - мифологию (мифология - совокупность преданий о миросозидающей деятельности богов, героев и прочих сверхъестественных сил).

Данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, анимизма, фетишизма, мифологии относится ко времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в каменном веке.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древних цивилизаций.

С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. В эпоху неолита жертвоприношение - приношение богам, духам даров с целью добиться от них помощи в каком-либо деле - становится обязательной частью религиозного культа. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества.

5. Современная классификация религий

VI. Подведение итогов.

VII. Домашнее задание: конспект и таблица.

Музыкальное сопровождение к уроку.

xn--i1abbnckbmcl9fb.xn--p1ai

Смотрите также

• 
  Быт первобытных людей
• 
  Покровитель первобытного рода
• Экономика первобытного общества
• Стоянка первобытного человека
• 
  Первобытный страх 2015
• 
  Памятники первобытной культуры
• 
  Тгп первобытное общество
• Первобытная демократия это
• Первобытный коммунизм это
• 
  Первобытный строй это
• 
  Периодизация первобытной культуры