Мифологическое мировоззрение первобытных людей. Мировоззрение первобытного человека

Мировосприятие первобытного человека - Онлайн библиотека

Характер и обычаи (как и природные условия, обстоятельства жизни) древнейшего человека в различных регионах земного шара проявляют такое однообразие и постоянство явлений, что невольно хочется повторить высказанную неким исследователем мысль: "Весь мир есть одна страна". Это проиллюстрировано в первую очередь экспонаты этнографических музеев. В каждом из них - независимо от места расположения - мы видим топоры, молоты, долота, ножи, пилы, скребки, шилья, иглы, копья и наконечники стрел. Различные лишь отдельные детали. То же самое наблюдаем и по занятий: столярные изделия, рыбацкие сети или удочки, охотничьи стрелы или копья, способы добывания огня, приготовления пищи на огне, плетение корзин и т.п повторяются во всех коллекциях, которые иллюстрируют быт отсталых обществ от Камчатки до Огненной Земли.

Такие совпадения характерны и для духовных процессов.

Что является источником знания о духовной жизни наших первобытных предков? Легенды, первобытные верования и мифы, которые дошли до нас, обычаи и предрассудки, которые сохранились, пословицы, поговорки и загадки, другие виды фольклора, наскальный живопись, открытый в XX ст., а также образ жизни отдельных племен, не тронутых цивилизацией и до сих пор. И все это так похоже, что есть основания рассматривать общие тенденции и явления духовной жизни первобытных людей.

Первобытнообщинный строй (период от появления первых людей - питекантропов до возникновения классового общества) имеет своей главной структурной осью кровнородинні отношения (племена, роды). И мир, который окружает человека - небо, земля, солнце, деревья, воды, животные, - в ее представлении (за А.В. Лосевым) - тоже одна большая община, связана родственными отношениями. Мир - как семья, двор. Поэтому ведущая идея первобытного сознания такова: действительность - живой организм, а человек - часть его. Мир в целом и все, что его населяет, соответственно одухотворенное, живет по тем же законам и обычаям, что и род человеческий.

И хотя синкретизм сознания (невыделение прекрасного и безобразного, истинного и ложного, добра и зла), свойственный члену первоначальной человеческой стаи, с расцветом родового строя и психофизического развития самого человека будет преодолен, мышление еще долго будет оставаться конкретным, будет опираться только на приобретенный родом опыт. В записках М.М. Миклухо-Маклая есть рассказ о том, как туземцы, которые встретили его, увидели в нем пришельца из Месяца (хотя он уверял их, что является жителем Земли), потому что неспособны были выйти из своих мировоззренческих координат.

Одухотворение природы, анимизм (от лат. anima - душа, дух) означал веру в существование душ и духов, которые господствуют над предметами и явлениями мира. По мнению человека эпохи дикости, вода в реках, что течет спокойно или прорывается через горное ущелье, приходит летом грозит ли наводнениями весной, управляется не законами природы, а волей духа. При этом водяные или лесные духи первоначальной мифологии были духами, способными влиять не только на жизнь водоемов и дубрав, но и дружественно или враждебно относиться к человеку. Тем-то человек и старалась ублажить их жертвой. У перуанцев, к примеру, сохранился обычай, придя на берег реки, выпить глоток воды, зачерпнутий рукой, и просить речного бога послать счастливую переправу или щедрый улов. На юге Африки туземцы приносят в жертву духу реки во время засухи домашних животных. В прошлом веке остяки, населявших берега Оби, когда не ловилась рыба, бросали в речные волны оленя с привязанным на шее камнем. Эти предрассудки остались и в новейшие времена: когда некий немецкий землевладелец осмелился построить мельницу и тем самым обесчестить "священные воды", на долгие годы "наступали плохие времена", пока крестьяне не сжигали дотла проклятую сооружение.

Поверья и обряды самой варварской культуры сохраняли свое влияние и в античные времена: на Олимпе в чертогах Зевса собирались все водяные божества, кроме Океана; даже нимфы, которые живут в рощах у истоков рек и на зеленых лугах, получили место среди олимпийцев. И хотя с развитием христианства в Европе был наложен запрет на обожания источников и офірування им, размеренной чествования осталось, и под прикрытием христианства (а порой с подстановкой имени некоего святого поклонения воде сохранилось до наших дней. Есть, например, поверье: если не выплеснуть из ведра с водой, набранной в колодца, несколько капель на землю, избавляясь от некоего духа, что мог плавать на поверхности воды, то он может поселиться в доме или войдет в тело того, кто выпьет из ведра.

На долгие века уже цивилизованного мира сохранился обычай жертвоприношения при закладке домов. В Шотландии пикты, которым местная легенда приписывает сооружения доисторической древности, орошали закладки своих зданий человеческой кровью, чтобы умилостивить духов земли, которые разрушали ночью то, что строилось в течение дня.

Мнение, будто церковь, стена или городов нуждаются в человеческой крови или замурованного стоя жертвы для прочности фундамента, была очень распространена в европейских легендах и воплощалась в практику. Такая тюрінзька легенда о замок Лібенштейн, при постройке которого купили за большие деньги у матери ребенка и замуровали. Итальянская легенда рассказывает о мост через Арта, который время от времени разрушался, пока не заложили в него жену строителя. Славянские князья, закладывая детинец, по старым языческим обычаем отправляли людей, чтобы они схватили первого попавшегося мальчика, которого встретят, и замуровали.

Впоследствии человеческие жертвы начали заменять другими. В современной Греции очевидным реликтом таких взглядов есть поверье: первый, кто пройдет мимо новое сооружение после того, как положен камень, умрет в течение того же года. Каменщики вместо человеческой жертвы забивают на первом камне ягненка или черного петуха. О том же говорит и немецкая легенда. Злому духу, который препятствовал строительству моста, пообещали душу, но обманули, пустив первым по мосту петуха. Современное немецкое народное поверье говорит, что перед тем, как войти в новый дом, надо пустить туда кошку или собаку.

Умилостивление жертвой духов земли и воды лежит в основе поверье о том, что нельзя спасать утопающих - потому что они причинят страшной вреда спасителю (об этом сказано В. Скотта в "Піраті"). Такие же предрассудки есть и у шотландцев, и в дунайских лодочников, и в английских матросов, и даже за пределами европейского континента. Так, индейцы не спасают утопающих в Ганге.

Нельзя не упомянуть и духов деревьев и дубрав, неразрывно связанных с первоначальной анімістичною теорией природы. В дереве время видят сознательную существо и поэтому поклоняются ему. Когда, скажем, миссионер, который прибыл на остров Борнео, срубил дерево, то первая смерть, что скоїлася после того, приписывается этому преступлению. В основе верований некоторых малайских племен на острове Суматра лежит мысль, что время старые деревья - это помещение или, вернее, материальная оболочка лесных духов. В Южной Азии приносят дереву пироги и рис, улещуючи дерево, из которого хотят строить лодку. Много остатков культа растительного мира сохранилось в Северной Европе. В России лешего считали покровителем птиц и зверей. Это он вроде перегонял полевок и белков из одного леса в другой, когда люди наблюдали их миграции. Крестьяне связывали с лесным духом удачу в охоте и, чтобы ублажить его, оставляли ему в жертву первую убитую дичь или кусочек хлеба на пеньке. Если кто заболел, вернувшись из леса, то был уверен, что это деяние лешего. Тогда он относил к леса корку хлеба и щепотку соли в чистой тряпке и, оставив там все это, с молитвой возвращался домой здоровым.

Следовательно, душа есть у всего сущего, думали люди. А дух может существовать сам по себе, вне некой другой сущностью: вещью, зверем, человеком, ветром, грозой, травой. Дух имеет неограниченную сферу действия, он может временно вселяться в некое тело или предмет. Рождение, смерть, сон и сновидения, болезнь, обморок, а также чихание и зевота первобытные люди объясняли существованием в человеке духа, способного время от времени покидать тело. Интересно, что чихание у всех народов породило своеобразный обычай реагирования. Так, в зулусов оно напоминает, что дух предков с ними. Если больной не чихает, говорят: "Недугов тяжелый"; ребенку, который чихнула, желают расти здоровой, ведь чихание - признак здоровья. Негры Старого Калабару, когда ребенок чихнула, приговаривают: "Прочь от тебя!" а почитатели-самоанцы: "Живи долго!" В Новой Зеландии было заклятие при чихании для предотвращения злу. Итак, чихание у всех народов связывается с присутствием духа. И зевота - тоже, о чем свидетельствует присказка: "Не розчиняй уст своих сатане!". Христиане не случайно крестят рот при позіханні: чтобы нехорошо не влезло через рот.

С верой в духов связаны распространены во всех народов обряды чествования покойников. Анимизм проявляется в культе предков, в первобытных обрядах похорон. По верованиям первобытных людей, душа, или дух, который оставлял тело после смерти, волов на собственное усмотрение оставаться возле могилы, путешествовать по земле, парить в воздухе или улетать в настоящую обитель духов - загробный мир. Людям мало убеждение, что смерть возвращает душу к свободному и деятельного существования, они жаждут помочь природе и убивают людей, чтобы вызволить их души для служения духам. Так возник один из самых распространенных и самых жестоких анимистических обрядов - погребальные человеческие жертвоприношения на пользу умершего: когда умирал чиновник и душа его, согласно первоначальной философией, улетала, души его слуг, рабов, жены должны были идти за душой своего господина, чтобы продолжить служение ему в загробной жизни. Такие рассуждения и заставляли приносить в жертву близких к умершего людей. Этот обряд утверждается в основном не в период дикости, а сутки варварства.

Выдающийся исследователь первобытной культуры Е. Тейлор считал, что "пить за здоровье" восходит к обычаев править возлияния на торжествах в честь богов и умерших.

Так же серьезно дикарь относился к душ животных. Он приносил животным подарки и извинялся перед ними, когда имел их забивать или охотиться на них. Североамериканский индеец, например, разговаривал с лошадью, как с разумным существом. Некоторые из них не трогал гремучей змеи, опасаясь мести ее духа. Когда забивали медведя, то перед ним извинялись и даже розкурювали с ним трубку мира.

Примитивные общества, как видим, не делали принципиальной разницы между человеком и животным. Так же первоначальной человеку была присуща вера в переселение душ и уверенность в том, что душа животного могла жить некогда в человеческом существе, а следовательно, животное, возможно, - предок или давний любимый друг. А гренландцы, например, думали, что душу больного человека колдун может заменить свежей, здоровой душой зайца, оленя или ребенка.

На низших ступенях культуры идея кровнородинних связей отражается в тотемізмі - отождествлении рода с животным, от которой род происходит. Социальная жизнь в основном определялось тотемістичними представлениями. Племя делилось на кланы, члены которых были связаны между собой именем какой животные, растения или предмета, но чаще всего животные (все из рода "лягушки" - родственники). Они не только называют себя этим именем, но и ведут от данного животного свой мистический родословную. Эти тотемные кланы были екзогамними, т.е. браки между членами одного клана были запрещены. Человек не ела мяса своей тотемної животные и не носила ее шкуры, а если вынуждена была убить льва, например, для самозащиты, то всегда просила у него прощения и правила обряд очищения после такого святотатства.

С принадлежностью к определенному роду были связаны и некоторые табу - запреты, которые не подлежали ни сомнения, ни осмыслению. Они регулировали внешние признаки члена рода (амулет, окраска), запрещали определенную пищу и т.д. П. Лафарг, который длительное время изучал первобытное общество, связывал библейскую запрет Адаму есть плоды с дерева добра и зла с табу на некую пищу ("...и стал одним из нас" может означать, что, приняв определенную пищу, человек становится представителем другого клана). Почему Адам и Ева "покраснели", увидев свою наготу? Видимо, это тоже связано с принадлежностью родовые определенного наряд.

Если одухотворенный мир и все в нем живет, то, естественно, влиять на него можно колдовством, волшебством, волхвуванням. Так возникает магия. Это вера в способы, с помощью которых можно на расстоянии воздействовать на человека, действуя на ее вещи. Некоторые первобытные народы живут в смертельном страхе перед этим коварным искусством. Они тщательно следят, чтобы их ногти, волосы, объедки не попали в руки врага. Колдуны негров могут гадать по грязной одежде или шапке отсутствующего человека. В Австралии врач-туземец завязывает шнурок к больному и "отсасывает" недуг.

Колдовских искусств, основанных на простом аналогичном или символической связи, было у древнего человечества множество. В основе магических приемов лежало представление о том, что определенные действия вызывают подобные последствия, а именно: поливание водой из кувшина - дождь, удар копьем по изображению животные - хорошо охоты, а врага - его гибель. Из записок американского служащего XVII ст., который общался с североамериканскими индейцами, известный факт: символическое умерщвление врага привело к тому, что "враг", который узнал об этом, и действительно вскоре умер естественной смертью. Настолько сильна была вера в магические силы. Это гомеопатический магия ("по подобию"). Есть и хозяйственная магия (заклинания, танцы, ритуалы), лечебная и т.д.

Объяснение событий здесь - с позиций первобытного человека - логично: если на кого упало дерево, то его некто "наслал"! Дикарь отражает состояние детского ума. Дикий туземец Бразилии готов укусить камень, о который споткнулся, или стрелу, которая ранила его. В законах одного из племен Южной Африки предусмотрена месть даже тигру, если он убивает кого из своего рода: надо убить и съесть этого самого или другого тигра. Если человек падал с дерева, то родственники рубили дерево в щепки. А впрочем, даже в классической древности случались ордалії такого сорта: в Афинах, например, камень или кусок дерева подвергали осуждения за то, что они причинили кому смерть, и торжественно выбрасывали за пределы города. Дух такого судопроизводства проявляется в древнем английском законе, по которому не только животное, которая убила человека, но и колесо, что переехало через нее, или дерево, которое убило ее при падении, "отдаются Богу", то есть конфискуются и продаются на пользу бедных.

Неизменный элемент дикарского быта - колдовство, хотя вера в колдовство душила общественное мнение и в XIII - XVII вв. н.э. Выдающийся деятель Реформации Мартин Лютер говорил о ведьмах, которые якобы воровали кур и масло у крестьян: "Я ничуть не жалел бы их, а сжег бы всех вместе". Австралийцы изучают следы насекомые возле могилы, чтобы знать, в каком направлении искать колдуна, от колдовства которого человек умер. Зулус жует кусок дерева, чтобы этим символическим действием смягчить сердце человека, в которой должен приобрести быков, или сердце женщины, с которой он хочет жениться. Житель Восточной Африки завязывает в узелок могильный прах, кровь и кости, чтобы этим свести в могилу врага. В Австралии и Южной Америке еще в прошлом веке жили примитивные племена, которые так верили в колдовство, что считали: люди никогда бы не умирали, если бы их не очаровывали и не убивали насильно. В Восточной Африке, как писал путешественник капитан Бертон, он через каждые несколько миль спотыкался на кучи пепла - это вследствие веры в черную магию сжигали колдунов. Эти древние верования, как мы знаем, "оживали" в культурах: сжигание и испытания колдунов и ведьм в средние века.

На той же закономерности, что связывает разные вещи простым аналогичным или символической связью, основываются искусство гадания и предсказания на основании встреч с животными, толкование снов, гаруспікапія (гадание на внутренностях животных), гадания на костях, хиромантия (гадание на ладони), которая переплетается с гаданием на звездах.

banauka.ru

Мировоззрение первобытного человека

На основе анализа мифических преданий, верований первобытного человека, археологических данных, образцов наскальной живописи мы пытаемся составить представление о мировоззрении первобытного человека. Как он представлял себе окружающий мир, место в нем человеческого сообщества? Конечно, конкретные мировоззренческие идеи отражают основные черты мифологического сознания, так как являются плодом его работы. Весь комплекс известных нам мировоззренческих представлений первобытного человека этнологами представляется как набор древнейших верований.

Анимистические верования встречаются повсеместно среди древнейших мировоззренческих представлений. Э. Тейлор даже считал, что анимизм – основа первобытного мировоззрения. Анимизм (от лат. animus – дух) – это вера в существование души, духов как причины явлений природы, вера в одушевленность всей природы. Тейлор подробно изучал анимистические представления и пришел к выводу, что в них фигурируют разные типы духов:

во-первых, каждое существо обладает душой (это касается и одушевленных и неодушевленных в нашем понятии вещей), способной существовать самостоятельно, но после смерти носителя вселяющейся в другие тела.

во-вторых, есть духи, независимые от материальных оболочек.

Каждая душа – чья-либо воля. Все явления природы, человеческой жизни – результат столкновения и взаимодействия различных «воль».

Тотемизм – представление о родстве, происхождении какого-либо человеческого сообщества (рода) от какого-либо животного или растения. Хотя тотемом может выступать даже скала. Тотем – божественный первопредок рода, курирующей своих потомков: обучающий их, помогающий адаптироваться в мире природы, защищающий от чьей-либо вредоносной воли.

Фетишизм – вера в духовную силу (волю), воплощенную в вещах или действующую через их посредство. Роль фетиша может играть животное, предмет: кроличья лапка, украшенный череп любимого предка в качестве амулета, бубен шамана, вышивка-оберег женской традиционной одежды и т.д.

Важным элементом первобытной культуры является магия. Магия – практическое использование веры в единство природы во всех ее проявлениях. Магия основывается на анимистическом мировоззрении и подразумевает использование духов в интересах человека, человеческого сообщества. Ученые говорят даже о так называемом «магическом детерминизме». Действительно, в основе магической практики всегда лежит убежденность, что определенные действия, слова способны активизировать нужную цепочку причинно-следственных связей и, в конечном итоге, обеспечат необходимый результат (выздоровление больного, долгожданный дождь и т.д.). Магия вершится в мире, где нет непроходимых границ, где животные, люди, растения, живые и умершие взаимодействуют в одном времени и пространстве.

Табу – одно из важнейших понятий, связанных с первобытной культурой. Это запрет определенных действий, состояний. Причем, запрет – не имеющий рациональной мотивации. Наиболее общим обоснованием запрета служит вера в существование скрытой опасности и в то, что нарушение табу эту опасность активизирует. З. Фрейд выводил из табу то, что мы сегодня называем совестью, моралью. Основная функция табу в первобытной культуре – самосохранение социума: ограничение агрессии человека, причем, как направленной на других людей, так и на животных, растения, предупреждение от действий, могущих принести вред человеку или племени, роду и т.д. Наиболее значимые и распространенные табу в истории человечества – табу на инцест и на каннибализм.

Важную синтезирующую роль в первобытной культуре играет ритуал. Ритуалом называют узаконенное жесткими правилами поведение людей в определенных важнейших для жизни человека и общества ситуациях (подготовка к охоте, раздел добычи, рождение человека, инициация, смерть и т.д.). Ритуал организует жизнь общины (племени), является в условиях дописьменной культуры, наиболее прочной формой передачи информации (знаний, навыков) от поколения к поколению.

Итак, можно сформулировать основные идеи мировоззрения первобытного человека, но с оговоркой, что в качестве идей, то есть рационально осмысленных представлений наш герой их как раз не осознавал. Тот образ мира, который проявляется в мифах, верованиях, ритуалах первобытным человеком, скорее всего, «проживался», ощущался. Его основные черты:

во-первых, это восприятие мира как единой целостности, что ярко проявляется и в анимистических верованиях и в тотемистических культах. Последние базируются на вере в единство человека с природой. Животное или растительное происхождение человека не рассматривается как нечто неординарное. Часто тотемизм порождал веру в оборотничество как естественно возможное обратное превращение;

во-вторых, мир первобытного человека находится в состоянии сложного равновесия всевозможных душ, «воль». Человеческая душа-воля – одна из многих и ничем принципиально не отличается. Нарушение целостности, равновесия грозит опасными последствиями. Тотемистические и фетишистские культы, магические ритуалы направлены в первую очередь на то, чтобы не допустить этого, нейтрализовать вмешательство человека или иных сил.

в-третьих, пространство и время не имеют здесь устойчивых характеристик, жестких границ: боги и люди, предки и потомки находятся в одной пространственной и временной плоскости; то, что казалось далеким, может стать близким.

Осознание окружающей природы и себя в ней к человеку приходит раньше, чем обнаружение себя в обществе. На примере наскальной живописи хорошо видно, насколько первичнее для первобытного человека мир природы, животных (см. рис.). В этом мире человек выживал. Общество же использовал лишь как инструмент в этом процессе. Поэтому и животных стал изображать удивительно натуралистично раньше, чем людей. Да и обращается к образам животных гораздо чаще.

Первые признаки социального сознания мы находим в тотемистических верованиях. Тотем не только связывает человека с миром природы, но и отделяет одно человеческое сообщество от другого. Через тотем человек ощущает связь с родовым коллективом, мир людей начинает делиться для него на своих и чужих. Но и в тех образцах наскальной живописи, где фигурирует человек, он обязательно вписан в природный контекст: либо это сцена охоты как в мезолитическом изображении из пещеры Зараут Камар (см. рис.), либо сцена ритуала, связанного с охотой как в случае с кабыстанской мезолитической росписью (см. рис.), либо изображение человека в ритуальном зооморфном костюме как на энеолитическом изображении, обнаруженном в Горном Алтае (см. рис.).

Таким образом мира руководствовался древнейший человек в своей повседневной жизни. И если он кажется нам примитивным, то мы не правы. Ведь именно это мировосприятие позволило человеческому обществу выжить в сложнейших условиях и развить свой потенциал. Эту древнейшую форму мировоззрения можно без всякой натяжки назвать экологичной, и ее самобытной мудрости мы еще долго будем удивляться, открывая все новые и новые ее черты.

Дата добавления: 2015-07-10; просмотров: 280 | Нарушение авторских прав

mybiblioteka.su

Мировоззрение первобытного человека — Студопедия.Нет

Тысячелетнее пребывание человека в охотничьей первобытности в эпоху мезолита и неолита постепенно изменили его мировоззрение, особенно в религиозных представлениях. Громадные просторы, открывшейся новой земли после ухода ледника, осваивались сравнительно небольшими группами охотников и рыболовов. Вооружённый луком и стрелами человек, сопровождаемый прирученной собакой, часто охотился в одиночку или малыми группами. Эпоха мезолита стала для человека школой находчивости и личной инициативы. Именно в этот период индивидуальные качества человека стали выходить на передний план в отличие от коллективных качеств, выработанных в громадных временных пространствах древнего каменного века (палеолита). Самые общие представления о мировоззрении мезолитического человека могут сводиться к следующим положениям:

Во-первых, изобилие воды, господство водной стихии, несомненно, вызывали к жизни образы водяных духов, превратившихся позднее в образы водяного и русалок, а также сказочно грозного и ныне загадочного вод­но-земного существа Ящер, трансформировавшегося позднее в Чудо-Юдо русских сказок.

Во-вторых, блуждая по бескрайним просторам, человек ориентировался не только по солнцу, но и по звёздам. Наблюдая за ночным небом, чело­век заселил его образами, весьма похожими на земные и дневные сущест­ва, где главными из них были объекты охоты: олень, лось, медведь и др. Свидетельством тому является название главного ориентирующего созвез­дия не только именем Большой Медведицы, но и Лосём, как называл его в своих записках путешествующий по Индии в XV веке Афанасий Никитин, вы­ходец из г. Твери. Этнографы отмечают, что у многих охотничьих народов древний культ лося или оленя был впоследствии дополнен или вытеснен медвежьим культом. Следы лосиного культа двух важнейших созвездий ос­тались в северном русском фольклоре и преданиях, трансформировавших в появлении людям в определённые праздники двух лосей или двух оленей, ланей. Предания об этом записаны ещё в XIX веке в разных местах по русскому Северу, в том числе и в Белозерском крае, и под Тихвиным.[6]

В третьих, когда человек покорял водную стихию, изменчивую, а по­рой бурную, и даже свирепую, не могли не родиться представления о борьбе добрых и злых духов, вампиров и берегиней, оберегающих человека стремящегося к берегу, в надежде получить там опору и спасение. Впос­ледствии, берегини первоначально обитавшие на рубеже воды и берега, превратились в русалок, а вампир, в древности скорее вампор, был, как и сейчас, представителем «чужой, иной силы» в переводе с древнеславянско­го.

В четвёртых, несомненно, то, что в период мезолита укрепился культ предков, зародившийся ещё в палеолите и принесённый в наши северные края после ухода ледника.

В пятых, в период мезолита и неолита достигает полного расцвета магия с её многочисленными представлениями, из которых для первобытных охотников особенно важными были темы победы над зверем и увеличение звериного поголовья. Магический обряд посвящения юношей в охотники был сложным обрядом, которым первоначально руководила женщина-вещунья (от­голоски матриархата), а затем она уступила мужчине - «дедушке-лесово­му». Отголоски магических обрядов дошли до нашего времени в различных заговорах и заклинаниях и в других элементах фольклора.

Память народная имеет глубокие корни. Хотя от последних живых ма­монтов Восточной Европы до русских крестьянских сказителей XIX века, прошло около 240 поколений рассказчиков, до нас дошло немало сказочных сюжетов рождённых доисторическими предками. Пересказанные тысячи и ты­сячи раз, обросшие новыми включениями, они дошли до нас, то в образе чудища с хоботом «вбивающего в землю» своих противников на калиновом мосту, то путешествий Ивана-царевича с «серым волком» за тридевять зе­мель в тридесятое царство и общение его с Бабой-Ягой.

Подобные сюжеты, несомненно, дошли до нас со времён мезолита и нео­лита, когда юноша-охотник, пройдя науку у «дедушки-лесового» понимал язык зверей и птиц, умел подражать им. Одинокие охотники, передвигаясь по пустынным безлюдным местам, где нет «ни стёжки, ни дорожки», сопро­вождались недавно прирученной собакой, ставшей в мезолите верной по­мощницей охотника - сказочным Серым Волком, верой и правдой служащим человеку. После образа Чуда-Юда этот образ является наиболее архаичным.

Анимистические представления первобытного человека, т.е. вера в существование душ и духов также существенно пополнились в эпоху мезо­лита и неолита. Неведомый неолитический лес, покрывавший громадные пространства, был полон опасностей. В этом лесу можно было заблудить­ся, упасть с дерева, высматривая дым своего стойбища, утонуть в тряси­не, погибнуть в схватке с дикими зверями. Не вернувшиеся из лесных деб­рей сородичи, встречи с которыми были возможны лишь во сне, сами ста­новились духами то добрыми, то злыми.

Первобытный человек населил земную и водную стихию различными, часто злыми, силами, мертвецами и неведомыми чужими духами. Зло от них исходит повсеместно, а сама зловредная сила часто бесформенна, бесте­лесна и невидима, но она есть и присутствует, чуть ли не постоянно. Не­понятные природные явления и опасности неолитического леса, часто дов­лели над человеком, вызывая у него не только страх, но и то, что мы на­зываем первобытным ужасом, сохранённым в потаённых глубинах нашего подсознания.

Охотничья первобытность, многотысячелетняя пора формирования человека и человеческого общества , выработанное отношение первобытных людей к природе - всё это оставило неизгладимый след в дальнейшем формировании духовной культуры наших исторических предков.

[1] Лапшин В.А. Археологическая карта Ленинградской области. Часть 2. -СПб.: 1995.- с. 12.

[2] Егоров С.Б. Первые поселенцы. //«Новый путь», 1994, № 53.

[3] Сакса А.И. Из истории древнего населения области по данным археологии. // Мы живём на одной земле. Население Петербурга и Ленинградской области: Сборник - Л. 1992.- с.61.

[4] Гусева Н. Арктическая колыбель? // Родина, № 8.- с.82-83.

[5] Егоров С.Б. Осваивая ойкумену.// «Новый путь», 1994, № 43.

[6] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян - М..: «Наука», 1981 - с. 55.

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 3; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ

studopedia.net

Среда обитания первых людей. Родовая община. Мировоззрение первобытного человека.

Процесс антропогенеза за­нял около 3 млн. лет. За это время в природе не раз происходили кардинальные перемены, Было четыре крупных оледенения. Внутри ледниковых и теплых эпох были свои периоды потеплений и похолоданий.

В ледниковые эпохи на севере Евразии и Северной Америки слой льда толщиной до 2 км покрывал обширнейшие территории. Граница ледника в пору его наибольшего распространения во время последнего оледенения (начало его датируется от 185 до 70 тыс. лет назад) проходила южнее Волгограда, Киева, Берлина, Лон­дона.

От ледника на юг тянулась бескрайняя тундра. Летом здесь буй­но, но ненадолго разрастались травы и зеленели кусты.

Люди довольно густо заселили приледниковые территории. Там обитали животные, которые на многие тысячелетия стали для человека главным объектом охоты, поскольку давали обильную пищу, а также шкуры и кости. Это мамонты, шерстистые носоро­ги и пещерные медведи. Здесь же паслись стада диких лошадей, оленей, зубров и т.д.

Периоды оледенения стали суровым испытанием для перво­бытных людей. Необходимость противостояния неблагоприятным условиям способствовала поступательному развитию человечества. Охота на крупных животных была возможна только при условии участия в ней значительного числа людей. Предполагается, что охота была загонной: зверей гнали либо к обрывам, либо к спе­циально вырытым ямам. Таким образом, человек мог выжить лишь в группе себе подобных.

Очень сложно судить о социальных отношени­ях в период палеолита. Даже самые отсталые племена, изученные этнографами (бушмены, австралийские аборигены), по археоло­гической периодизации находились на этапе мезолита.

Предполагается, что первые люди подобно современным обезьянам, жили небольшими группами (термин «человеческое стадо» сейчас большинством исследовате­лей не употребляется). В группах был вожак и несколько близких ему самцов доминируют над всеми остальными самцами и самками. Однако существует и другое мнение. В коллективах большин­ства отсталых народов зафиксированы отношения, которые в на­учной литературе называли «первобытным коммунизмом». Для них характерно равенство членов коллектива, взаимовыручка и взаи­мопомощь.

Изучение поселений позднего палеолита, данные этнографии, фольклористики позволили ученым прийти к выводу о том, что основой общественной организации кроманьонцев являлась ро­довая община (род) — коллектив кровных родственников, веду­щих свое происхождение от общего предка.

Судя по раскопкам, древняя родовая община состояла из 100— 150 человек. Все родственники совместно занимались охотой, со­бирательством, изготовлением орудий и обработкой добычи. Жи­лища, запасы пищи, шкур животных, орудий труда считались общей собственностью. Во главе рода стояли самые уважаемые и опытные люди, как правило, старшие по возрасту (старейшины). Все важнейшие вопросы жизни общины решались на собрании всех ее взрослых членов (народном собрании). Отдельный род не мог существовать изолированно. Родовые общины объединялись в племена. Первоначально в племени было два рода, а затем их становилось все больше. Со временем появля­лись ограничения и в групповом браке. Члены рода разделялись на классы по возрасту (браки разрешались только между соответству­ющими друг другу классами). Затем сложился парный брак, кото­рый первоначально был очень непрочным.

Долгое время в науке господствовало представление, что в своем развитии родовая организация прошла два этапа — матриархата и патриархата. При матриархате счет родства велся по материн­ской линии, а мужья переходили жить в род жены. При патриар­хате основной ячейкой общества становится большая патриар­хальная семья. В настоящее время высказываются мнения, что эти этапы не были универсальными для всех первобытных народов, а элементы матриархата могли возникать и на более поздних этапах развития первобытных племен.

Поздний па­леолит археологически характеризуется, прежде всего, наличием разнообразнейших каменных орудий. В качестве материала исполь­зовался кремень, а также обсидиан, яшма и другие породы твердого, но легко раскалывающегося камня. Наряду с универсаль­ным ручным рубилом появились специализированные орудия для разных целей. Была изобретена копьеметалка — дощечка с упором, позволя­ющая метать копье с большой скоростью. Это было первое меха­ническое приспособление в истории человечества. Холодный климат привел к появлению одежды и совершен­ствованию жилищ. Шкуру животного резали на куски, каменны­ми иголками прокалывали по краям отверстия и сшивали жилами животных. В качестве жилищ в Западной Европе и ряде других мест широко использовали пещеры. Некогда считалось, что пер­вобытные люди обычно жили в пещерах. Этих людей называли троглодитами (пещерными людьми). Однако в Восточной Европе, даже там, где были пещеры (например, на Урале), люди в них не селились. Здесь обычно копали круглую или овальную яму, по ее краям вкапывали стоймя загибавшиеся вовнутрь кости мамонтов или других крупных животных, покрывали их шкурами, ветками и засыпали землей. В таком «доме» могло обитать до 50 человек. В центре складывали из камней несколько очагов. Происходит первое половозрастное разделение труда: мужчины ходили на охоту, женщины занимались собирательством, готови­ли еду, шили одежду. Дети помогали женщинам.

В период позднего палеолита люди заселили все доступные им земли Евразии. Во времена потеплений они продвигались на се­вер, при наступлении ледника отходили на юг. Еще 40 тыс. лет назад (а может, и раньше) началось заселение Америки. Предпо­лагается, что люди попали туда через перешеек, связывавший Чукотку и Аляску, либо по льду в ледниковый период.

cyberpedia.su

vtk34.narod.ru

Мифологическое мировоззрение первобытных людей

В этом параграфе вы можете найти ответы на вопросы:

1. Как представлял себе мир древнейший человек разумнейший.

2. Что такое миф.

3. Что такое анимизм, фетишизм и тотемизм.

Давайте попытаемся представить себе человека каменного века примерно сорок тысяч лет назад. Вот мы выходим из нашей пещеры. Кругом тундра, мхи и лишайники, идет редкий снег, холодно очень. И вот вы, кутаясь в шкуры, выходите из вашего обиталища. Что вас там ждет за пределами этой пещеры, что там хорошего? Мамонты, тигры саблезубые. То есть, мамонт – это как слон, только больше и страшнее, саблезубый тигр – это как тигр, только больше и страшнее. Носороги огромные, лохматые, раз в пять больше нынешних. Медведи - тоже очень большие. Северные олени. Бизоны. Вот примерно с кем приходится общаться. А как же люди? Да, есть еще и люди, но обратите внимание, культура в самом своем начале. То есть, люди кругом, ваши соседи, не культурные: они смотрят на вас как на чужого, т.е. врага, готовы отобрать ваши скудные запасы пищи, похитить женщин вашего племени, убить мужчин. Так что радости от общения с людьми тоже никакой не возникает.

А еще различные природные бедствия (землетрясения, наводнения, пожары и т.п.). Мы и сегодня страшимся их. Как их объяснить, вы, разумеется, не знаете. Болезни и смерть – откуда они приходят к человеку – от животных, от людей или вообще непонятно откуда? Так что, отдых после ужасного дня вы находите только в кошмарных сновидениях. Но вы еще не знаете таких слов, как сон, явь, день, ночь – вы еще, в общем-то, не говорите. Кошмары, которые к вам приходят во сне, представляются вам реальностью. Вот таковы условия вашей жизни. Вы ощущаете себя словно брошенными в горную реку, где каждое мгновение вас подстерегает опасность. Страшно? Да.

Чтобы жить в этом равнодушном, неподвластным человеку, опасном мире нужно было преодолеть страх одиночества, сделать мир более добрым, теплым, близким, понятным. Эту задачу выполняли мифы.

МИФ – это греческое слово, означающее «предание», «сказание». Мифами мы называем древние рассказы о богах и героях, о том, как появился и как устроен мир. Это не сказки – в мифы верили как в правду. Это было такое описание мира, в котором отразился накопленный жизненный опыт, религиозное чувство и яркое, образное восприятие действительности, стремление «сделать» мир подобным себе, а значит понятным и ясным.

Все непознанное, новое, незнакомое в событиях, воздействиях и явлениях природы объясняется, описывается в мифе через известное, привычное, понятное: звезды – заблудившиеся охотники, Солнце – доброе божественное существо, которое наблюдает за людьми, принимает участие в их судьбе…

Для наших далеких предков, живших в первобытную эпоху, так же как и для современных аборигенов, сохранивших следы первобытнообщинного строя, важнее всего, что Вселенная не равнодушна к человеческой судьбе, что каждый не случайно заброшен в этот мир. За всем тем, что происходило в мире и с самим человеком, люди стремились найти смысл.

Земля, вода, небо, травы и сам человек – все это составляющие единого мира, где всеобщей матерью является земля, а все живые существа – ее дети, а значит братья и сестры друг другу.

Все вокруг наполнено жизнью, со всех сторон человека окружают живые существа, имеющие сознание и волю. Жизнь была во всем: в ударе грома, в шуме леса, в скрипе старого дерева, журчанье ручья и даже в камне, о который споткнулся во время охоты. Вспомните, как в сказках оживают Небо, Земля и звезды, река и ветер, огонь и вода. Нет ничего неживого. Ни к чему нельзя относится как к мертвой вещи.

Такая особенность мировосприятия первобытного человека, основанная на вере в то, что во всем, что окружает человека существуют духи называется анимизм (от латинского слова animus – душа, дух).

Когда человек пашет землю или срубает дерево, когда он охотится или строит жилище, ему кажется, что в это время он вступает в дружеское или враждебное общение с духами. Духи повсюду сопровождают его. Во всех явлениях окружающего мира человек видел волю злых или добрых духов. Древние люди не сомневались, что они могут видеть духов, общаться с ними. Духи приходят во сне или в особых состояниях, которые достигались путем молитвы или ритуальных танцев.

studlib.info

2.2.

На первоначальном этапе развития человека и формирования человеческого общества зарождается культовая сознание, в основе которой лежали первобытные верования - тотемизм, фетишизм, магия.

Тотемизм - культ священных предков. Каждое племя имело своих священных предков, которые чаще всего отождествлялись с животными. Такая система называлась тотемизм. Тотем - это не просто животное, а божественная животное, от которой пошли и реальные животные, и люди.

Фетишизм - обожания предмета, который воспринимается носителем демонических сил и связывается с судьбой всего племени. Например, индейцы пуабло, признавая себя детьми Солнца, открывают в своей жизни перспективу, что выходит далеко за пределы их ограниченного существования.

Магия.. Y мифах человек не только зависит от вселенной, но и, наоборот, может влиять на мир. Таким образом, судьба одних существ или вещей связана с другими. Итак магия - это способ воздействия на предмет через использование не его объективных качеств, а мистической причастности друг другу, где мистическая связь выступает орудием человеческой воли. Магия не могла физически влиять на качество предметов и явлений, но магические слова и обряды оказывали влияние на людей, уселяючи ощущение единства, оптимизма, «программируя» на успех в задуманной делу. Магической цели, например, призывать весну, прогнать зиму, наворожити урожайный лето, напророчить счастливое спаривания молодежи и свадьбы, подчинялись в доисторической древности веснушки и гаивки, широко представленные в украинском фольклоре.

Первобытные верования формировали представление людей о самих себе, о природе и мир, которые систематизувалися в мифологии, которая играла в то время роль общественной идеологии.

Мифология (гр. mythos - рассказ, перевод + logos - понятие, учение) - это форма общественного сознания, изображение всего мира, наполненного живыми существами, наделенными чудесными и фантастическими качествами. Это также способ человеческого бытия и мировосприятия, что основывается на родства человека и природы. Средством выживания человека в жестокой природе могло быть только ощущение ее родства с грозными стихиями. Такое мировосприятие составляло первооснову мифа, что помогал человеку почувствовать себя частью космоса - упорядоченной системы вселенной, в отличие от хаоса. Мифологию составляли мифы. Как известно, мифы (гр. mythos - перевод) - это фантастические символические представления людей о мире, а также рассказ о языческих богов и сверхъестественных героев. Компенсируя недостаток знаний о природе, они составляют первую историческую форму культуры. Миф не давал объективной картины мира, а лишь наделял его определенным смыслом. Это была своеобразная проекция человеческой души в космос, и чтобы выжить в нем, человек искала себе покровителей в лице существующих в нем персонажей. Это, прежде всего, одухотворенные силы и явления природы, которых боятся и приносят им жертвы, возлагая на них свои надежды. Каждое племя создавало своих богов и мифологических персонажей, поэтому религия первобытных людей и называется «язычеством» или народной религией.

Мифология и мифотворчество в зачаточном виде содержали в себе все основные формы общественного сознания, религии и философии, развивали фантазию, формировали поэтическое мышление, следовательно, эпоху первобытного общества не без оснований называют «детством человечества», без познания которого невозможно осознать сущность современной цивилизации.

Мифология была своеобразным эмбрионом не только первобытной культуры, но и культуры вообще, основным способом восприятия, понимания и познания мира, окружавший первобытного человека. Опора на мощную мифологическую традицию была и до сих пор остается главным средством консервации культуры и сохранения ее в течение долгих тысячелетий с почти невідчутними изменениями. Главным назначением мифов была построение картины мира и выяснения в ней места самого человека, что отражает типология мифов.

Наиболее распространенным типом мифов этиологический, или причинно-объяснительный, что трактует причины и обстоятельства возникновения различных природных явлений, культурных черт, социальных объектов. Это рассказы о происхождении животных и растений, суши и моря, небесных светил, форм хозяйственной деятельности и др. Космогонические мифы повествуют о происхождении космоса как целостной системы, его структуру - вертикально-линейную, что состоит из подземного, земного и небесного миров, пронизанных единым стержнем - мировым деревом или мировой горой, и горизонтально-концентрические, состоящий из узкого круга «домашнего» мира и бескрайних просторов «чужого», еще неосвоєного культурой, о превращения хаоса в упорядоченность и расширение культурного мира. Логическим продолжением космогонічного мифа является миф антропологический, посвященный обстоятельствам происхождения первого человека или первопредков племени или рода. Астральные мифы рассказывают о звезды и планеты, обстоятельства их появления на небосклоне и отношения между ними. Разновидностью астральных мифов мифы месячные и солярные, в которых Солнце и Луна выступают как брат и сестра или муж и жена. В основе тотемических мифов лежат представления о кровную связь на основании совместного происхождения, о братские отношения между определенной группой людей и представителями животного мира, местами растительного мира и даже объектами неживой природы. Эсхатологические мифы (гр. eskhatos - последний, конечный), где говорится о гибели, «смерть», или «конец света» (всемирный потоп в «Эпосе о Гильгамеше», библейском Апокалипсисе, древнегреческом мифе о Девкалиона и Пирру). Календарные мифы трактуют смену сезонов года как циклический процесс умирания и возрождения природы.

Мифология представлена сложной и разнообразной типологии персонажей или типов мифологических героев.

Першопращури - группа персонажей, олицетворяющие прародителей ранних человеческих сообществ, прародители, которым потомки обязаны своим существованием, или тотемные существа, которые приобретают постепенно антропоморфного (человекоподобного) вида.

Культурные герои - это персонажи, которые впервые создают для человека различные культурные и бытовые атрибуты - огонь, жилье, еду, одежду, орудия труда и охоты, различные виды искусств, правила поведения, законы. В славянской и украинской мифологии это - Велес - бог скотоводства и богатства, заместитель животных, Сварог - бог небесного огня, опекун кузнечного и брака, Даждьбог - бог солнца и жатвы; Дана - берегиня воды, Лада - берегиня весны и любви, покровительница брака и домашнего очага, Купайло - бог земных плодов, плодородия и благополучия.

Духи - мифологические существа, что якобы постоянно взаимодействуют с человеком, помогают или мешают ей в различных видах деятельности, наполняют жизнь позитивом и негативом. Они теснее, чем боги, общаются с людьми и влияют на их жизнь там, где боги вмешиваться не считают нужным. Это - русалка - дева, что живет в воде и часто выходит на сушу, мавка - дева, что живет в лесу, вила - обладательница колодцев и озер, лесовик - лесной дух, покровитель зверей, домовой - домашний дух, покровитель дома, черт - нечистый дух, ведьма и колдун - колдунья и волшебник, упырь - дух, что пьет из людей кровь, вурдалака - обращено на волка человек.

Боги и полубоги - мощные сверхъестественные существа, которые создают мир людей и управляют ими. С развитием религиозных представлений образы богов эволюционируют от политеизма к монотеизму в направлении абсолютизации существенных признаков к всемогущества и бессмертия, всевластия и всеведение. Среди них всемогущий славянский Перун - бог войны, молнии и грома.

Миф играл роль консолидирующей силы человека с общиной, порядок которой был таким же священным, как и законы природы. Законы коллектива рассматривались как продолжение законов космоса и никогда не были предметом обсуждения. Нарушение правил и обычаев рассматривались как подрыв союза людей и богов и жестоко наказывались, и поэтому современные представления о абсолютную свободу диких людей просто безосновательны.

Мифология - это устойчивая и консервативная система, но она не вечна. Причиной ее разрушение не простое накопление знаний, а внутреннее освобождение человека. Миф не может регулировать жизнь свободного человека, поэтому реализация свободы, с одной стороны, подрывает основы мифологии, а с другой - становится источником возникновения новой формы культуры, где миф трансформируется в религию, искусство и философию.

Находясь в магическом пространстве, где все одухотворено и связано магическим interplay, человек зависела от богов так, как и боги зависели от людей, составляя элементы космического пространства. Человеческая жизнь была не самоцінним, а лишь продолжением космической жизни. Внутренняя драма человеческой души воспринималась, как результат вмешательства демонов или богов. Но со временем человек, отождествляя себя с природой, перестала воспринимать ее как слепую игру стихийных сил. Так возникала первая форма религии. Космос стал более разумным и рациональным, символизируя переход от первоначальной праобщини до античного полиса.

Из мифов выделяется искусство. Его корни уходят мифологических церемоний и ритуалов, где человек переживает смысл и красоту, вдохновение жизнью как воплощение божественных сил. Это зрелищные и игровые формы искусства, танцы, песни и формы музыкального творчества.

Формы изобразительной деятельности человека, которые воспринимаются как искусство, возникли около 30 тыс. лет назад. Это - трафаретные изображение человеческой руки, изображения зверей, маски, что использовались в ритуалах. Примером может быть полихромная живопись пещеры Альтамира в Испании. В пещере Трех братьев (Труа Фрер) во Франции есть изображение человека с оленьими рогами. Примитивные музыкальные инструменты только могли отбивать такт, диктуя исполнителям ритм их движений. Танец имел театрализованный характер и воспроизводил сцены различных трудовых актов. Однако ритуалы еще продолжали носить магический характер и были направлены не на эстетические, а на мистические цели сочетание с богами.

Важным было преодоления мифов философией. Если миф выражал нерациональной мудрость в символических образах, то философия пытается сделать мудрость предметом рационального мышления. Однако миф и его образы и поныне продолжают храниться в душах человека, иногда напоминая о себе предрассудками, суеверием и гаданием.

Памятники древней культуры и искусства на территории Украины. Наиболее древние стоянки первобытного человека периода раннего палеолита было найдено в Закарпатье, на Житомирщине, вдоль среднего течения Днестра, в Донбассе и в Крыму. Так, в Донбассе, вблизи г. Амвросиевка и на берегу Днестра у Луки-Вруб-ловчей, неподалеку от Каменец-Подольского, были найдены каменные ручные рубила, а на Житомирщине, в бассейне реки Свинолужки, - большое количество расщепленных кремней, что использовались как орудие резки и скобления в эпоху раннего палеолита. В эпоху среднего палеолита человек расселились почти по всей территории современной Украины - в Донбассе, Крыму, Поднепровье и на Десне, в Поднестровье и в ее западных областях. На территории современной Украины также известно около 500 пізньопалеолітичних поселений, по приблизительным подсчетам населения того периода составляет около 20 тыс. человек, а возраст жизни человека составлял не более 20-25 лет.

В эпоху мезолита (9-6 тыс. до н. есть.) природные условия на украинских землях стали напоминать настоящие. Выделились четыре природно-ландшафтные зоны: лесная - Карпаты, Волынь, Полесье; регионы Правобережной и Левобережной лесостепи; степная зона; регион горного Крыма. Интересной достопримечательностью считается пещера близ села Баламутовка на Буковине, стены которой были разрисованы изображениями людей, зверей, охотников и танцующих колдунов.

В 6-3 тыс. до н. э., когда на территории Украины наступила эпоха неолита, в жизни человека состоялся первый качественный поворот - переход от собирательства и примитивного охоту к воспроизводящим видов деятельности - возделывания земли и разведения домашних животных, что знаменовало собой первое крупное общественное разделение труда, который, по словам британского ученого В. Чайльда, явил собой настоящую неолитическую революцию.

Формирование аграрной и животноводческой культур вызвало соответствующие социальные изменения. Если собиратели и охотники считали добытое продовольствие общим для всех членов рода, то теперь оно считалось собственностью лишь отдельных групп или лиц. Излишки продовольствия стимулировали формирование касты военных, административного персонала, служителей культа и других социальных категорий людей, которые не имели отношения к получению или изготовления продуктов питания.

На севере и северо востоке Украины проживали племена, занимавшиеся охотой и рыболовством, а в юго-западной части население предпочитало земледелию и животноводству. В настоящее время на территории Украины археологами найдено не более десяти неолитических культур, анализ которых свидетельствует о том, что у людей усложнился мировоззрение, появились новые религиозные культы, в том числе культ черепов, связанный с ушануванням предков. На поселениях и в могильниках эпохи неолита выявлены также многочисленные образцы изобразительного искусства. В то время как на севере Восточной Европы найдены первые антропоморфные статуэтки, вырезанные из кости или дерева, в Мариупольском могильнике археологи раскопали несколько изображений животных, выполненных в такой же технике резьбы по кости. Но настоящим достижением изобразительного искусства эпохи неолита является изображение на плитах Каменной Могилы вблизи Мелитополя.

Переходной эпохой от каменного века до эпохи бронзы был энеолит (в переводе с латинского - медный камень). Эта эпоха на территории Украины приходится на 4-3 тыс. до н. э. Это был качественно новый период развития производительных сил и производственных отношений первобытного общества, дальнейшего совершенствования производящих форм хозяйства - земледелия и скотоводства. Племена освоили новую сырье и овладели первым металлом - медью. В эту историческую эпоху появилась хорошо известная ныне трипольская культура, которая существовала на территории от современной Республики Молдова к реке Псел на Сумщині. ее элементы отыскал в 1893-1906 гг. на территории Обуховского и Кагарлицкого районов, улице Кирилловской в Киеве археолог-любитель. Хвойка. Свое название эта культура получила от села Триполье под Киевом, где было найдено больше всего ее поселения.

Со второй половины эпохи бронзы, то есть за 2750-1200 гг. до н. э., на территории Украины появляются землеробсько-другие племена Среднего Подунавья, позже - народы североевропейского происхождения. Они расселялись в верховьях Припяти, Западного Буга, Днестра и использовали в боях с автохтонным населением каменные боевые топоры. В то же время на востоке и юге появились многочисленные животноводческие племена, пришедшие с Поволжья и Северного Кавказа. Они смешались с местным населением и, освоив степные и лесостепные области, дошли до Балкан. Главной особенностью эпохи было отделение животноводческих от земледельческих племен. С появлением запасов продовольствия возникла необходимость охранять его от нападавших, возникли новые виды наступательного и оборонительного оружия: мечи, усовершенствованные копья, латы, щиты и др. Выделилась племенная верхушка, осложнились общественные отношения внутри родов и племен, усовершенствовались властные функции, углубилась социальная стратификация. Некоторые этнографы считают, что в конце этого периода уже окончательно сформировались сообщества прагерманців, правенедів, прабалтів и праславян.

Киммерийцы. Скіфсько-сарматская эпоха. В конце 2 тыс. до н. есть. территорию южной Украины населяли киммерийцы. Они занимались табунним животноводством, хорошо владели отделкой бронзы и железа, постоянного жилья киммерийцы не имели, они жили во временных лагерях и зимовниках, одними из первых научились выплавлять железо, ковали мечи длиной более метра, железные наконечники для стрел. Упоминания о них исчезли после 570 г. до н. есть. Формы общественной жизни киммерийцев впоследствии подражали скифы.

Скифы мигрировали на территорию Украины в первой половине VII в. до н. есть. По преданию древних историков, сначала они находились в Средней Азии или в степях между Каспием, Уральскими горами и Кавказом. Затем, под натиском соседей, отошли в Северное Причерноморье, немного погодя часть их мигрировала в Переднюю Азию. Северный Кавказ долгое время оставался для них надежным тылом, где они обеспечивались продуктами питания, цветными металлами, пополняли свои войска. Благодаря походам в Малой Азии скифы попали под сильное влияние восточных культур Ассирии, Вавилона, Мидии. Поселившись на землях нынешней Украины, они постепенно смешивались с местным населением, перенимали его быт и обычаи. Апогеем могущества скифского государства со столицей, которая находилась на территории нынешней Запорожской области, стало IV в. до н. есть. Скифы вели оживленную торговлю с Ольвией, Херсонесом, Тирою, Пантикапеем, Македонией, Истрией, а также римскими провинциями. На то время у них уже сложилась патриархальная система общины с четкой социальной дифференциацией. Каждый совершеннолетний скиф был прежде всего воином, что владел разнообразными видами оружия. В боях скифы были беспощадны, они осліплювали и кастрировали военнопленных, принося их в жертву богине домашнего очага Табити, повелитель неба Папой, богу войны Арею. Из черепов убитых врагов скифы изготовляли чаши для питья, из кожи правых рук - колчаны для стрел. Всю жизнь скифов было проникнуто военными традициями и обычаями, а война - существенным источником обогащения.

На то время скифская религия достигла уровня развитого политеизма (<поле... и гр. theos бог), то есть многобожие или веры во многих богов, и фактически соответствовала уровню, предшествовавший созданию религии с общегосударственным пантеоном богов, их религиозные верования, по сути, представляли собой синтез верований представителей трипольской культуры, животноводческих тотемов и древнегреческой мифологии. Вероотступничество, игнорирование законов и заветов предков жестоко карались. Даже представители высших сословий не были гарантированы от наказания. Так, известный мудрец Анахарсис и царь скифов Скил были убиты родственниками за приверженность к эллинских обрядов. В то же время в Афинах скифы-рабы привлекались к выполнению полицейских функций, что считалось недостойным занятием для свободного человека-гражданина. Важными достопримечательностями скифской культуры на территории Украины грандиозные царские курганы: Солоха, Чертомлык, Огуз, Кульоба, Гайманова могила, Толстая могила и др., а такие понятия, как «скифское золото», скифский «звериный стиль» стали синонимами высокого художественного и технического мастерства по всему миру. Однако в течение IV-III вв. до н. есть. под влиянием местных земледельческих племен скифы потеряли свою идентичность и четкие признаки государственности. В конце III в. они перенесли центр своего государства в Неаполь, что находился неподалеку от Симферополя, а в начале III века до н. есть. под ударами готов Скифия как единственный протоетнічний и политический организм, прекратила свое существование, распавшись на Малые Скифии, разместившихся в Нижнем Поднепровье, Подунавье и в Крыму. Но скифский стиль в вооружении, украшениях, обычаях, религиозных верованиях не потерял своего значения и в дальнейшем продолжал оказывать значительное влияние на искусство разных племен.

Во второй половине II в. до н. есть. Северное Причерноморье заселило іракомовне племя сарматов, что прибыло из-за Урала и Поволжья. Сарматы жили там в течение нескольких веков, разделяясь на язигів, аланов и роксоланов. В основной массе они были кочевниками-скотоводами, их жилья и оружие почти не отличались от скифских. Сарматы-скотоводы жили в подводах-кібитках, а полуоседлые сарматы-земледельцы - в грубошерстих палатках. Главным предметом культа сарматов был меч - олицетворение бога войны, недаром некоторые ученые выводят название сарматов от иранского слова «опоясан мечом». Сарматская конница не знала поражений, женщины наравне с мужчинами ездили верхом, владели оружием, участвовали в походах.

VI веке до н. есть. племена язигів и роксоланов проникли на земле Римской империи, а греческие города-колонии Причерноморья и Крыма платили им большую дань. В конце i в. объединения сарматских племен, прозванных аланами, покорили другие близкие племена, и заставили даже Рим платить им дань. Некоторое время аланы находились в союзе с готами, затем отдельные аланські племена были разбиты гуннами, часть сарматов пошла с ними в Европу, а потом попала в Африку. Небольшая часть сарматов влилась в славянского среды.

Учитывая изложенное, следует осознать беспочвенность точки зрения о том, что культура первобытных людей - это культура «примитивных дикарей», «грубых язычников» или «троглодитов». В течение почти всей истории человечества она была основной формой культуры, единым целым на незначительной территории освоенных земель. В первобытных обществах зародились такие достижения культуры, как изготовление орудий труда, привласнююча и воспроизводящая формы экономики, религиозные представления, язык и сигнально-знаковые системы. В этот загадочный время человек первая из всех живых существ стала хоронить своих умерших. Желание понять, что такое смерть и нежелание мириться с тем, что жизнь коротка, привели к разнообразных представлений о потустороннем мире и формирование погребальных ритуалов. Разделение мира на три сферы - небесный, земной и подземный, - присущ міфологіям и религиям всего мира, было сделано именно тогда. Практическая необходимость создания хранилища для сохранения своего жизненного пространства привела к возникновению архитектуры. Появляется керамика - любимый предмет исследования археологов, потому что керамическая посуда, даже его обломки, содержат в себе огромный объем информации. Человек научился разводить скот, обрабатывать землю, жить в согласии с соседями и даже торговать.

banauka.ru

Смотрите также

• 
  Загадки первобытных рисунков
• Синкретизм первобытного искусства
• 
  Признаки первобытного общества
• 
  Периодизация первобытной истории
• 
  Первобытные формы религии
• 
  Религия первобытных людей
• 
  Тайлор первобытная культура
• 
  Первобытные орудия труда
• 
  Религия первобытных людей
• 
  Стоянки первобытных людей
• 
  Тайлор первобытная культура