Магическая медицина в первобытном обществе (стр. 4 из 4). Лечебная магия первобытных людей
Магическая медицина в первобытном обществе
Исследования в пещере Шанидар, проводимые в 1960 г. под руководством американского археолога Р.С. Солецки (Solecki, R.S.) предоставили и первые достоверные сведения о целенаправленном использовании первобытным человеком лекарственных растений. Мужчина Шанидар–IV (ок. 60 тыс. лет от современности) был погребен на ложе из веток деревьев и лекарственных цветов восьми видов. Среди них были тысячелистник (лат. Achillea), золототысячник (лат. Centaurium), крестовник (лат. Senecio), эфедра (лат. Ephedra), алтей (лат. Althaea) из семейства мальвовых (лат. Malyaceae), растение рода Muscary из семейства лилейных (лат. Uliaceae) и др. 3 Все они и по сей день произрастают в Северном Ираке. Это открытие является несомненным научным доказательством социальных отношений, сложившихся у поздних палеоантропов, по меньшей мере, 60 тыс. лет тому назад, т.е. почти за 20 тыс. лет до выделения человека современного вида – Homosapiens.
магия врачевание первобытнообщинный лекарственный
1.2 Магия в первобытный период
Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно – все они были тесно связаны между собой.
Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например С.А. Токаревым или М. Элиаде), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.
В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т.п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны) и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» – что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку. Необходимо так же учитывать, что это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств [3].
2. Истоки магии. Магия в медицинских представлениях
С самого начала своей истории человек стремился найти такие средства, с помощью которых можно было вызвать дождь или ветер, вылечить болезнь и победить старость. Считалось, что всего этого можно добиться с помощью особых магических приемов и заклинаний. Магия часто находит отражение в обрядах, связанных с верой в способность человека сверхъестественным образом воздействовать на других людей, предметы, события или явления природы.
Заклинания и заговоры явились предвестниками классического гипноза – вернее, техники словесного внушения. Сам обряд был необходим во время словесного внушения для того, чтобы снять психическую защиту с человека и получить так называемый «раппорт». Проще говоря, целитель манипулирует подсознанием человека. Для того чтобы достичь этого эффекта, даже без погружения человека в стадию гипнотического сна, волхвы, колдуны, чародеи и маги пользовались весьма сложными и синтетическими способами.
В магической медицине, вне всякого сомнения, существовали вполне ясные представления об основных медицинских разделах – происхождении болезней, профилактике, лечении и прогнозе. Происхождение (этиология) болезней объяснялось с мифологических позиций. Основными причинами возникновения заболеваний считались нарушения законов и обрядовых норм, принятых в обществе, а также воздействия разрушительных сил – духов, демонов, душ умерших и живых злонамеренных магов. Всякую болезнь или травму и даже смерть пытались осмысливать магически.
Профилактика заболеваний состояла в соблюдении правил и обрядов, гарантирующих то, что злые силы не смогут навредить. Лечение заболеваний включало в себя ряд практически оправданных действий, которым тем не менее был приписываем магический смысл, оправданный мифологией. Обрядовая сторона магии и религии была почти одинаковой, а вот разница в содержании обрядов приводила к тому, что религия всегда конфликтовала с магией. Религиозные деятели во все времена не могли перенести, что с помощью магии человек может воздействовать на окружающий мир без помощи или посредничества богов и вполне способен заставить богов силой заклинания исполнять его требования.
2.1 Два закона магического мышления
В основе самых разнообразных магических приемов лежат два закона магического мышления:
1. Закон подобия
Подобное производит подобное. Любое действие можно вызвать путем простого подражания. В чем могло выражаться действие закона подобия? Вот несколько примеров. Земледельцы поливали поле водой, стараясь вызвать дождь; охотники, желая добиться успеха на охоте, изображали на стенах пещеры пораженных стрелой животных. В средневековой Европе воры часто рассыпали возле дома землю с кладбища, чтобы погрузить хозяев в глубокий сон, подобный смерти.
2. Закон соприкосновения
Вещи, которые хотя бы один раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают
взаимодействовать на расстоянии, приобретают общую судьбу.
Например, чтобы погубить врага, лепили куклу из глины, в которую подмешивали несколько его волосков или лоскуток от одежды. Эти предметы, согласно закону соприкосновения, имели общую судьбу с человеком, своим «хозяином». Если повредить или уничтожить такую куклу, это принесет вред человеку в соответствии с законом подобия.
В разных странах Европы долгое время существовало поверье, что если кто-то порежется косой или садовыми ножницами, он должен до блеска натереть и смазать этот инструмент, чтобы избежать нагноения раны. Здесь легко увидеть проявление законов магического мышления: согласно закону соприкосновения, нож и рана имеют общую судьбу, и если коса или ножницы будут в чистоте и порядке, то и рана заживет, «придет в порядок» в полном соответствии с законом подобия. Римский писатель Плиний Старший рекомендовал с той же целью вычистить и смазать нож, если кто-нибудь во время ссоры поранил человека, а позже раскаялся в этом.
Законы магического мышления имеют множество проявлений. Они соединяют магической связью человека, его внутренние органы и части тела с их подобиями, именами и изображениями. Например, древние ассирийцы считали, что аэтит – «орлиный камень» способен помогать женщинам при родах. Согласно поверью, без него орлы не могли высидеть птенцов. Вероятно, это было связано с любопытной структурой аэтита, который якобы иногда находили в орлиных гнездах. В пустотелом внешнем камне заключен второй, небольшой по размеру. Это создавало впечатление «зарождения» нового камня внутри старого подобно тому, как птенец зарождается в яйце. Позже такие воззрения перешли к персам, грекам и римлянам. «Орлиные камни, – писал Плиний Старший, – в большой находятся славе. Обретаются они в орлиных гнездах… Орлы не высиживают детенышей без них».
В некоторых африканских и индейских племенах, у австралийских аборигенов фотография вызывает суеверный ужас: изображение человека, попавшее в чужие руки, дает, по их мнению, власть над его жизнью и здоровьем, потому что между человеком и его изображением («подобием») существует магическая связь. На использовании законов магии основано множество приемов древней медицины.
2.2 Магические приемы в древней медицине
Использование магических приемов характерно для древней медицины. Шаман, излечивающий больного, часто изображал болезнь и выздоровление. Так, например, лекарь, который должен был унять боль в желудке, катался по полу, корчами и гримасами изображая боль в животе, а потом вставал подобно выздоровевшему больному. Для излечения тяжело больного человека знахарь мог притвориться мертвым, а затем изобразить «оживление»; в результате этих действий больной должен был выздороветь. Такое поведение лекаря соответствует первому закону магического мышления: подобное производит подобное; любое действие может быть вызвано простым подражанием. Кроме того, использовалась магическая связь вещи с ее именем: когда врач в Древнем Китае не мог быстро достать какое-то лекарство, он писал его название тушью на полоске бумаги, которую затем опускал в воду. Главный демон в окружении подчиненных ему демонов отдельных страданий (Цейлон) растворялся, и больной выпивал эту воду в качестве заменителя лекарства. Иногда такие рецепты сжигали, и пациенты проглатывали золу. Часто считалось, что болезни вызываются демонами. Жрец-врачеватель выступал в роли посредника между демонами н людьми. Перед выполнением лечебного ритуала он одевался в специальную устрашающую одежду, иногда брал в руки оружие, которым должен был победить демона болезни, напугав его уже одним своим видом.
Считалось, что демоны, причиняющие отдельные страдания, подчиняются главному демону. Такие представления оказали большое влияние на развитие медицины стран Древнего Востока.
Исторические параллели: в магических представлениях берут начало обычаи, которые пришли к нам из глубокой древности и давно утратили свой первоначальный смысл. Так, например, пожелание здоровья при чихании у многих народов древности было связано с желанием умилостивить поселившихся в носу маленьких духов или демонов, которые способны вызвать болезнь. Они заявляют о себе своим «шевелением», результатом которого и является чихание. Старый обычай пожелания «здравствования» при чихании был распространен у древних греков и римлян, персов и индусов, у арабов на средневековом Востоке, у жителей Африки и Австралии, у полинезийских племен и многих других народов в разные времена. Демонов болезни устрашали шумом, курением трав, разжиганием костров, фантастическими одеждами. Для предохранения от заболевания использовали маски, которые должны были «испугать» болезнь. Иногда, наоборот, изготавливали фигурки идолов, способных возбудить болезнь. Для того, чтобы вылечиться, этих идолов надо было задобрить с помощью заклинаний и жертвоприношений. Исторические параллели: Маски и амулеты до сих пор продаются в аптеках некоторых стран Азии и Африки. Так, например, в современной южноафриканской аптеке посетителей может встретить аптекарь в одежде колдуна и предложить им как современные лекарства, так и «колдовские средства» против болезней. Считалось также, что амулеты, предохраняющие от болезней, должны иметь вид той части тела, для излечения которой они предназначены: в соответствии с первым законом магического мышления подобное лечили подобным. Восточные маги, составляя различные сочетания чисел, заметили, что они подчиняются определенным законам. Казалось, что числа ведут самостоятельную таинственную жизнь. Складывая их снизу вверх и по диагонали, можно получить одинаковую сумму. Кроме того в магических квадратах четные и нечетные числа часто распологались симметрично, а в середине находился крест из нечетных чисел. Уже в глубокой древности широкое распространение в медицине получили магические заклинания. В странах античного мира и средневековой Европы дощечки с магическими заклинаниями носили с собой в надежде на выздоровление. На таких амулетах также изображали магические числа – 3, 7, 9 и другие. В эпоху позднего средневековья в Европе получили распространение так назывемые магические квадраты – талисманы, оберегающие от ран и болезней. Считают, что их привезли рыцари из крестовых походов. В странах Древнего Востока такие квадраты рисовали на стенах домов и верили в то, что они отгоняют болезни и несчастья. Исторические параллели: В истории медицинской магии сыграли свою роль не только квадраты, но и другие геометрические фигуры. Самый яркий пример – «магический круг». В эпоху Возрождения во время опустошительных эпидемий чумы в европейских странах оытовало поверье о том, на территории Древней Индии что если приблизиться к больному на расстояние меньше пяти метров, можно заразиться. Были случаи, когда люди кончали жизнь самоубийством, обнаружив, что перешли роковую границу «магического круга». Представление о нем пришло из оккультных (от лат. «occultus» – тайный, скрытый) наук. Считалось, что этот круг может ограждать мага, стоящего в центре, от действия нечистой силы. Магическое врачевание рекомендовало чертить магический круг и в начале ритуала сбора некоторых лекарственных растений, которым приписывались особые магические свойства. Обычно они выражались в способности растений отгонять демонов, исцелять меланхолию, отводить от человека молнию, град и ночные кошмары. Этими свойствами, согласно древним лечебникам, обладал настой папоротника, который традиционно считался одним из наиболее пригодных для магии и колдовства растений. Собирали его в день или ночь накануне дня Ивана Купалы (24 июня). Перед тем, как сорвать растение, следовало очертить вокруг него магический круг таким образом, чтобы на папоротник ни разу не упала тень.
mirznanii.com
Маги, целители и знахари каменного века
Магия на службе первобытного доктора
Среди многочисленных разновидностей магии бытовавшей у людей каменного века, была и лечебная магия — врачевание ран и недугов, основанное на культовой практике.
Сначала культовая практика не составляла секрета, ведь простые церемонии и ритуалы мог совершать каждый. Со временем развитие верований и усложнение ритуалов потребовали определенной специализации. Круг лиц, способных их усвоить, резко сужался, и культовые действия стали совершаться старейшинами рода или наиболее умелыми общинниками.
В конце позднего палеолита в пещерах стали создаваться специальные святилища, на стенах которых изображались и «служители культа».Наибольшей известностью среди них пользуется небольшое изображение «колдуна» (как окрестили его ученые) в пещере Трех братьев во Франции — полусогнутая фигура с длинным хвостом, ногами человека и лапами зверя, длинной бородой и оленьими рогами.
Окончательно первобытная культовая практика оформилась в период развитой родовой общины, когда зооморфный тотемизм предков-животных постепенно трансформировался в антропоморфный тотемизм и культ предков-людей — покровителей рода (предков-мужчин — при переходе к патриархату и предков-женщин — при переходе к матриархату).
«Колдун» из пещеры Трех братьев во Франции
Культ предков отразился и на представлениях первобытного человека о причинах болезней: возникновение недуга порой понималось как результат вселения в тело заболевшего человека духа умершего предка. Подобные толкования оказали влияние и на приемы врачевания, целью которых стало изгнание духа болезни из тела больного.В ряде случаев это «изгнание» осуществлялось вполне естественными средствами. Так, аборигены Америки высасывали «дух болезни» при помощи полого рога буйвола (прототип современных банок).
У многих народов было принято кормить больного горькой пищей, неприятной для «вселившегося духа» (в ее состав входили и лекарственные средства). Однако в целом стремление изгнать дух болезни из тела больного породило целое направление культовой практики — шаманство, которое сочетало в себе иррациональные ритуалы с применением рациональных средств и приемов врачевания.
Формирование лечебной магии проходило на фоне уже сложившихся общих знаний и практических навыков первобытного врачевания, которые зародились на заре человеческой истории задолго до возникновения культовых обрядов. Следовательно, культовые обряды врачевания были явлением вторичным — практика и эмпирический опыт, а не магия, были той основой, из которой появились зачатки врачевания.
Знахари
В наши дни в некоторых странах Азии, Америки, Африки, на островах Океании сохранились народные врачеватели—знахари. Называют их по-разному: в Южной Америке — куран-дёро, в некоторых районах Бразилии— паже, на западном побережье Африки — нгдмбо, в Центральной Африке— нганга, на севере Африки и в странах Востока — хакйм, в Индии — вёдья и хаким, в Бангладеш — коби-рйз и т.д.
Знахарь прекрасно знает флору и фауну окружающей местности, более чем кто-либо из соплеменников, он посвящен в законы и обычаи племени, незыблемо хранит их и передает по наследству. Будучи тонким психологом, он прекрасно понимает свою аудиторию, которая беспредельно верит ему.
Глубокий анализ деятельности народных врачевателей «первобытных» племен Америки, Африки, Азии и Океании середины нашего века дан в книге американского стоматолога Г. Райта «Свидетель колдовства».Г. Райт отмечает, что знахари, с которыми ему приходилось встречаться, «все были людьми с высоким уровнем профессиональной подготовки… Все эти служители древнего искусства прекрасно владеют средствами контроля над настроением масс, о которых современная психологическая наука только-только начинает догадываться».
Знахарь не пытается лечить «болезни белого человека». Он знает, что бессилен против тропической или желтой лихорадки, «но когда болезнь находится в пределах возможностей его примитивной «науки», он принимается за лечение со всей энергией, энтузиазмом и… мудростью. Часто ему удается справиться с болезнями, перед которыми могла бы отступить даже современная медицина».
«Он часто пользуется травами и снадобьями, целебные свойства которых сомнительны… Пользуясь ловкостью рук, он может «материализовать» паука или ящерицу, причем работает он перед зрителями, среди которых скептиков нет. Он применяет гипноз и самовнушение. Он пользуется фетишами, чтобы внушить веру, а чтобы создать атмосферу страха, он не останавливается перед убийством».
«Мне пришлось быть свидетелем, как он, используя все средства фокусника, волшебника и психолога, полностью подчинил себе суеверное сознание своих соплеменников и достиг результатов, явно превышающих возможности современной медицины и таланты ее лучших представителей…Знахарь простейшими приемами за несколько минут достигает результатов, для которых нашим высоко оплачиваемым психиатрам требуются месяцы и даже годы».
Африканский шаман исполняет ритуал изгнания демона. Вряд ли шаманы эпохи неолита использовали более прогрессивные техники
Небольшой «магический» словарь, который поможет вспомнить смысл некоторых терминов:
Магия (греч, mageia — колдовство) — вера в способность человека сверхъестественным образом воздействовать на других людей, предметы, события или явления природы.Не понимая еще истинной связи событий и явлений природы и превратно истолковывая случайные совпадения, первобытный человек пытался с помощью специальных приемов вызвать желаемый результа, например изменения погоды, удачу на охоте или выздоровление от болезни.
Тотемизм (алгонкинск. от-отем — его род) — вера человека в существование тесной родственной связи между его родом и определенным видом животного или растения. Тотему не поклонялись, его считали «отцом», «старшим братом», защитником от бед и болезней.Тотемизм явился идеологическим отражением связи рода с окружающей его естественной средой. Ранней родовой общине был свойствен главным образом зооморфный тотемизм, т.е. почитание животных.
Фетишизм (португ. fetico — амулет, талисман) — вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Сначала эта вера распространялась на орудия труда (например, удачное копье), плодоносящие деревья или полезные предметы обихода, т.е. имела вполне материальную основу.Впоследствии фетиши стали изготовляться специально в качестве культовых предметов и получили идеалистическое толкование. Так появились амулеты и талисманы (от чумы, холеры, ранения в бою и т. п.).
Анимизм (лат. anima, animus — душа, дух) — вера в души, духов и всеобщее одухотворение природы. Полагают, что эти. представления связаны с ранними формами культа умерших. Ритуалы, посвященные мертвым, встречаются на островах Океании, в Австралии, Америке и Африке.
Компиляция по книге: Т.С. Сорокина, «История Медицины»
ageiron.ru
Магическая медицина в первобытном обществе
Иногда магические свойства лекарственных растений были связаны с особенностями религиозных верований и ритуалов. Ярким примером растений такого рода может служить омела – вечнозеленый кустарник, паразитирующий на ветках деревьев. Это растение считалось священным уже в античную эпоху, однако культ его достиг расцвета у кельтов и германцев и нашел свое воплощение в священных ритуалах друидов. Омела символизировала жизнь, которая продолжается даже в период зимнего оцепенения природы. Своими корешка ми-присосками она сначала прикрепляется к коре дерева, а затем пробивает ее. Особенно часто этот красивый кустарник с листьями серебристо-зеленого цвета прорастает на ветках дуба и питается соками этого могучего дерева, которое жрецы-друиды считали воплощением верховного божества. Из омелы Побеги омелы на ветке дуба врачеватели готовили целебные настойки и отвары. Видно, как ее корни проникают Именно этот кустарник считался у древних кельтов внутрь древесины символом универсальной медицины. В определенное время года, при определенном положении Солнца и звезд жрец друидов взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным серпом. Растение заворачивали в белую материю и следили за тем, чтобы оно не коснулось земли.
В жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу в первые века нашей эры, друиды, обладавшие искусством врачевания, играли особую роль. Они считали, что у каждого человека есть свой покровитель в растительном мире, и в случае болезни именно он способен оказать помощь. Так, например, люди, рожденные 12–24 января, находятся под покровительством вяза; 1–14 мая – жасмина; 3–12 сентября – ивы; 12–22 сентября – липы и т.д. В Древней Галлии, Ирландии, Бретани к деревьям и кустарникам относились как к одушевленным существам, наделяли их чертами живых людей.
В этой традиции находит отголосок поклонение деревьям, свойственное религиозным учениям разных стран древности: храмы часто строились в священных рощах, ночные ритуалы проводили под сенью деревьев, украшенных в честь божеств – их покровителей.
Магические свойства приписывали и самым обычным растениям – моркови, редису, репе, вербене, васильку, зверобою, сон-траве и многим другим. Мы и сегодня постоянно употребляем их в пищу или добавляем в чай, редко задумываясь об их лекарственных свойствах. Древние собиратели растений верили: для того, чтобы эти овощи и травы проявили свои чудодейственные свойства в полной мере, необходимо соблюдать определенные правила. Следовало попросить у растения сил и здоровья и даже разрешения сорвать его. Морковь, редис и репу вынимали из земли непременнодвумя руками и при этом рассказывали им о том, как много пользы они приносят, разговаривали с ними. Вербену вынимали из земли левой рукой, чтобы сердце быстрее ее почувствовало, и поднимали высоко в воздух, чтобы растение «увидело звезды». При этом следовало «заплатить» земле за «священную траву» вербену, которой приписывали не только излечение от всех болезней, но и исполнение желаний. В землю, где она росла, зарывали в знак благодарности соты с медом. Египетские жрецы приписывали васильку магическую силу. Согласно греческим легендам, Харон перевозил умерших в загробное царство на лодке, устланной васильками. Они успокаивали душу, прогоняли прочь земные заботы. Римляне считали, что василек изгоняет демонов. Срывая этот цветок, надо было разговаривать с ним и непременно назвать имя человека, которому он должен помочь. Зверобой в эпоху средневековья считали не только ценным лекарством, но и магическим средством, рассеивающим колдовские чары. Это растение следовало собирать в ночь на Ивана Купалу, а утром сплести из него венок и плясать в нем у костра весь вечер. Такой ритуал должен был обеспечить на целый год охрану от порчи, а значит – и от болезней.
Сбор лекарственных трав часто сопровождали обращенные к ним магические заклинания, однако особенно широкое распространение они получили в эпоху эллинизма. Церемония сбора превращалась в магический ритуал. «Я срываю тебя, растение, пятью пальцами руки и уношу тебя с собой, чтобы ты показало свое могущество в деле, которое я хочу сделать», – говорится в папирусе времен эллинистического Египта, когда переживала свой расцвет астрология (от греч. «astron» – звезда и «logos» – учение). Для лечения людей, родившихся под знаком определенной планеты, астрологи использовали растения и минералы, которые принадлежали той же планете. В медицинской астрологии нетрудно увидеть проявление законов магического мышления: если человек и космос – одно целое, значит, небесные знамения свидетельствуют о возможных переменах в жизни и здоровье людей.
Заключение
Примитивная медицина пещерного человека целиком и полностью основывалась на предположении о мистической, сверхъестественной причине болезни, а именно злонамеренного воздействия злых духов или колдунов. Поэтому лечение состояло из разнообразных магических практик. Злых духов нужно было отпугнуть шумом, обмануть масками или сменой имени больного. В основном использовалась симпатическая магия (основанная на вере в то, что на человека может сверхъестественным образом влиять его имя или представляющий его предмет, например изображение). Магическая медицина породила знахарство – по-видимому, первую человеческую профессию. Сохранившиеся на стенах пещеры в Пиренеях кроманьонские рисунки, возраст которых превышает 20 тыс. лет, изображают целителя-колдуна в шкуре и с рогами оленя на голове. У примитивных народов считалось, что душевные болезни возникают из-за одержимости духами, не обязательно злыми; страдающие истерией или эпилепсией часто становились жрецами или шаманами.
Немногочисленные люди, наделённые попредставлениями окружающих магическим даром и занимавшиеся попутно лечением, образовывали особую социальную группу, окружавшую себя мистической тайной и имевшую определённую власть над соплеменниками.
Примитивная медицина в своём, пусть и лишённом практического приложения, магическом проявлении служила способом накопления эмпирических знаний о мире в целом и человеческом организме в частности. Ведь некоторые из ведунов и «говорящих-с-духами» были проницательными наблюдателями, посему, многие укоренившиеся в людском сознании суеверия содержат зерно истины.
Так, инки, например, знали терапевтические свойства мате (парагвайского чая) и гуараны, стимулирующий эффект какао, действие растительных наркотических веществ.
Индейцы Северной Америки, хотя и использовали колдовство и заклинания, в то же время обладали довольно эффективными лечебными методами. При лихорадке применяли жидкую диету, очищающие, мочегонные, потогонные средства и кровопускание. Рвотное, слабительное, ветрогонное, клизмы употреблялись при расстройствах желудка; лобелия, лен и банки – при респираторных заболеваниях. Из 144 лекарственных веществ, применявшихся индейцами, многие до сих пор используются в фармакологии. Индейцы были особенно искусны в хирургии. Они вправляли вывихи, применяли шинные повязки при переломах, поддерживали чистоту ран, накладывали швы, использовали прижигание, припарки. Ацтеки тоже применяли шины и хирургические инструменты, искусно изготовленные из камня.
Техника трепанации, частой в эпоху неолита, вероятно, восходит к позднему палеолиту. В кости черепа вырезали от одного до пяти круглых отверстий. Нарастание кости по краям отверстий доказывает, что пациенты довольно часто выживали после этой опасной и сложной операции. Черепа со следами трепанации были найдены во всем мире, за исключением Австралии, Малайского полуострова, Японии, Китая и территории к югу от Сахары. Трепанация до сих пор практикуется некоторыми примитивными народами. Цель ее не совсем ясна; возможно, таким путем выпускали злых духов. На островах Тихого океана с ее помощью лечили эпилепсию, головные боли и умопомешательство. На о-ве Новая Британия она использовалась как средство, обеспечивающее долголетие.
И всё же, основой любого лечения, пусть и использующего, на первый взгляд, передовые для своего времени методики, долгое время оставалась именно магия.
Список литературы
1.А. ванГеннеп. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999
2.Папюс Практическая магия. – Владис, 2003.
3.История первобытного общества: Эпоха первобытной родовой общины / Под ред. Ю.В. Бромлея
4.Научный журнал «Древо познания». Разделы «Всемирная история» и «Искусство»
5.Светлана Марковна Марчукова «Медицина в зеркале истории».
6.Г.Е. Марков, Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история
7.М. Элиаде, История веры и религиозных идей
mirznanii.com
Магическая медицина в первобытном обществе
3. Магические свойства лекарственных растений
Магические приемы в медицине бывают так тесно связаны с лечением травами, что их трудно отделить друг от друга. Эта связь отражена во множестве древних мифов. Согласно греческой мифологии, лекарства из растений готовила Панацея – дочь Асклепия, греческого бога врачевания. Однако травы приобретали целебные свойства лишь после того, как она прикасалась ими к капюшону своего младшего брата Телесфора – гения магического врачевания. Его изображали в виде маленького мальчика, фигуру, а иногда и лицо которого скрывал просторный плащ с капюшоном.
Множество представлений о лекарственных свойствах растений связано с законом подобия (с. 19). Так, например, в комнате тяжело больного человека европейские врачи эпохи Возрождения рекомендовали ставить зеленые растения с вьющимся стеблем, «ползущим» по стенам. Считалось, что они способны не просто «забрать» на себя часть боли и страданий человека, но и помочь ему «выкарабкаться», «выползти» из болезни и выздороветь подобно тому, как «ползет» и украшается все новыми яркими и сочными листьями стебель растения. «Выползание» болезни интересно сопоставить с «выскальзыванием» боли или недуга из тела человека.
Африканские знахари из племени ндембу используют в медицинских ритуалах дерево, поверхность которого такая скользкая, что на него почти невозможно взобраться. Цель его применения состоит в том, чтобы заставить болезнь «выскользнуть» из тела больного или помочь ребенку «выскользнуть» из тела матери при трудных родах.
Старые предания иногда дают нам возможность проследить сложный путь поиска лекарственных растений, основанный на законе подобия. Согласно поверью, исцеление болезни можно найти в том месте, где она «прицепилась». Например, было обнаружено, что растущая у воды ива дает целебное средство от ревматизма – заболевания, нередко связанного с долгим пребыванием человека во влажной местности. Закон подобия связывал магической связью причину болезни и лекарство, исцеляющее от нее.
Магические представления древней медицины проявлялись также в том, что в качестве лекарств применяли растения, имеющие цвет или строение, сходное с внешними проявлениями болезни или с той частью тела человека, которую это растение способно вылечить. Так, красное связывалось с кровью, дырчатое – с ранами, желтое с желтухой, растения с нитевидными листьями применяли для лечения облысения. «Подобное лечили подобным»: кровотечения – красной глиной, растениями с красными цветами; желтуху – желтым соком чистотела, желтыми перьями птиц и даже желтым брюхом щуки; с помощью травы, растущей на камнях, («ломающей камни»), изгоняли камни из желчного пузыря; растениями, вид которых напоминал строение челюсти и зубов, лечили зубные болезни. В китайской народной медицине существовало учение о том, что верхние части лекарственных растений (цветы и почки) должны применяться при заболеваниях верхней части тела, средние части (стебли) лечили среднюю часть, а нижние (корни) – нижнюю.
Традиция «лечения подобного подобным» имеет интересную историю и в настоящее время является одной из основ гомеопатии (от греч. «homoios» – подобный и «pathos» – болезнь, страдание). Великий алхимик и врач Парацельс в XVI столетии создал учение о том, что лекарственные растения можно обнаружить по тем знакам, которые наложила на них сама природа – сигнатурам (от средневекового латинского «signatura» – обозначать, указывать). Так, например, растения с сердцевидными листьями помогают при болезнях сердца, а листья, по форме напоминающие почку, следует употреблять при лечении почек. Слива считалась полезной при болезнях сердца, так как сама напоминает сердце, а чудодейственный корень мандрагоры – средством от всех болезней, поскольку напоминает человеческую фигуру.
Некоторым растениям приписывали необыкновенные магические свойства. Особая роль в истории магического врачевания принадлежит мандрагоре. Согласно древнегреческой легенде, искусный в магии и врачевании человек превратился в мандрагору. С тех пор корень растения сохраняет очертания его фигуры. Кроме того, этот корень считали способным передвигаться в земле подобно тому, как по земле передвигается человек. Римский историк Иосиф Флавий (I в.) писал о том, что корень мандрагоры светится в темноте и приносит здоровье, счастье и легкий характер тому человеку, который им обладает. Счастливым обладателем корня не мог стать человек с нечистыми помыслами: растение чувствует приближение таких людей и удаляется от них. В средневековой Европе долгое время существовало поверье, что человека, который прикоснется к мандрагоре, ожидает немедленная смерть. Считалось, что извлечь корень этого растения из земли можно только с помощью голодной черной собаки. Ее надо привязать к растению, а затем показать ей кусок мяса. Собака бросается к мясу и вырывает из земли корень. При этом мандрагора издает такой душераздирающий крик, что человек может погибнуть от страха, если не отбежит предварительно 5 £ безопасное расстояние.
Легенды о чудодейственных свойствах мандрагоры стали причиной повсеместной охоты за корнем этого растения. Найти его было очень трудно не только потому, что это растение редко встречается, но еще и по той причине, что надземная часть его быстро увядает, а корень почти не виден в земле. Уже к XV в. мандрагора исчезла из европейских аптек и стала настоящей редкостью. Все чаще стали появляться подделки: из корней других растений подбирали похожих на маленьких человечков. В их «голову» вставляли зерна проса или ячменя и закапывали во влажный песок. После того, как зерна прорастали, и голова такого корня покрывалась «волосами» зеленого цвета, форма его приобретала еще большее сходство с фигурой человека. Такие фигурки наряжали в яркие одежды и продавали на рынке за большие деньги под видом корня мандрагоры, который использовали в магическом врачевании. В наше время мандрагора занесена в Красную книгу как редчайший вид растения, однако считают, что ее наиболее ценные лекарственные виды уже исчезли с лица Земли.
В медицине Древнего Китая уже около пяти тысяч лет известен корень женьшеня (в переводе с китайского, «женьшень» – «человек-корень»), из которого получают большое количество лекарственных препаратов. Подобно мандрагоре, он напоминает формой фигуру человека и считается бесценным растением, способным исцелить почти все болезни. О его происхождении ходит множество легенд. Вот одна из них: когда молния ударяет в прозрачную воду горного источника, то он уходит под землю, а на его месте вырастает растение, вобравшее в себя всю силу небесного огня. Находка этого редкого растения, растущего в тени деревьев, считалась большой удачей. Позже его стали выращивать на специальных плантациях. Легенды приписывают этому растению свойство возвращать молодость. Некоторые авторы связывают такое представление с удивительной способностью корня женьшеня разглаживаться и «молодеть» при размачивании. Морщины на его поверхности исчезают, она становится гадкой и розовой. Карл Линней, составляя классификацию растений, дал женьшеню имя «панакс» в память о богине врачевания Панацее, имя которой стало нарицательным для обозначения лекарства, исцеляющего от всех болезней.
