Змей в скандинавской культуре имеет достаточно узкую символику, по сравнению со своей ролью даже в общеиндоевропейской мифологии, не говоря уж о мировой. В мифах народов Европы, Африки, Юго-Восточной Азии змей (а также змей - птица, или змей - конь, то есть дракон) играет громадную роль, имея, впрочем, амбивалентное значение.
Он связан и с землей, и с небом, и с водой, и с огнем. А змей северной мифологии, особенно в воплощении Ёрмунганда - Мирового Змея (и дракона Фафнира) обладает более узким смысловым диапазоном и, можно сказать, более трагичным характером. Здесь будет рассказано большей частью о скандинавской специфике образа.
Змея и змей
В мифологическом сознании змея обычно отличается от змея. Не столько полом, сколько характером и значимостью. Змея бывает либо одной из множества змей, народа змей или же "скопища ползучих, а главное ядовитых, гадов", либо царевной - змеей, полу-женщиной, полу-змеей. Змея обычно считается более ядовитой, чем змей и более вредной. Змей бывает связан с эротической и фаллической символикой (это точно так у славян). К этому относятся поверья о летающем змее (Змее Огненном Волке) посещающим ночью женщин, тоскующих по мужской ласке. Змей может иметь собственное имя, быть неправдоподобно огромным и выполнять какое-то предназначение. Свое предназначение в скандинавской мифологии имеют змей Нидхёгг и змей Ёрмунганд. Первый, вместе с сонмищем змей, пожирает корни ясеня Иггдрасиль, что постепенно приводит к его гибели и к гибели всего мира.
Вода, земля и подземный мир
Земноводные естественно ассоциируются прежде всего с водной и земной стихией. В русском языке слова "земля" и "змея" этимологически родственны и похожи по звучанию, что успешно используется в заговорах и обрядах, от змеиного укуса, например. Змеи используются также в обрядах вызывания дождя (змею убивают и вешают на дерево). Также змея имеет отношения к "запиранию" влаги, то есть к засухе. С этим связаны многочисленные истории и змее - драконе, сидящем у единственного источника воды в какой-то местности и требующего себе девиц.
Змеи связаны с хтоническим, подземным миром (в том числе и из-за своего зимовья в земле). Именно из-за этого они становятся противниками солнца и солнечного божества: греческого Аполлона, христианского Георгия и прочих. Змей может быть посредником между мертвыми (предками) и живыми. Мертвый человек как бы отправляется к змеям, в их царство. В сказках змей бывает стражем, или царем, подземного царства.
"Пояс Вселенной"
Роль змея в мире частенько имеет космологический характер. В славянских поверьях апокрифического происхождения земля покоится на змее, плавающей в море, у которой голова смыкается с хвостом или же на четырех столбах, охраняемых огромными змеями, которые их подгрызают по мере того, как мир погрязает в грехах. Эти поверья схожи с представлениями скандинавов эпохи викингов о змее Ёрмунганде, который огибает всю сушу и лежит в море, кусая свой хвост и о змеях, грызущих опору мира - ясень Иггдрасиль.
Ёрмунганд - означает "Великий Посох". Мидгардорм - тоже его имя, означающее "змей Мидгарда". Это гигантский змей, обитающий в мировом океане и обвивающий собой весь мир. Таким образом он является границей мира и обозначает предел вселенной. Он - "опоясок вселенной". Его функция в этом сходна с функцией Мирового древа, которое является каркасом, матрицей вселенной, одновременно обозначая и ее границы, а также границы между мирами внутри самой вселенной. Являясь ограничением мира по горизонтали, змей Ёрмунганд носит имя, которое свидетельствует о его роли в качестве "вертикальной матрицы мира". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым деревом - Иггдрасилем. (А у саксов их "столб - идол", символизирующий Мировое дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени змея.)
Схожа и судьба Ёрмунганда и Иггдрасиля. Они оба погибают при Гибели этого Мира. По всей видимости Ёрмунганд изначально не был средоточием зла, и враждебным миру чудовищем стал вопреки своей функции - этот мир охранять. Тут еще могут быть разночтения в том, какой именно мир охраняет змей. Думается, что изначально, в соответствии со своей ролью, схожей с ролью Мирового древа, Ёрмунганд опоясывал все миры, от Асгарда и Мидгарда до Утгарда - окраинных земель, дальше и вокруг которых и располагался Мировой океан.
С сужением мифологического пространства и возникновением сильных эсхатологических концепций, Ёрмунганд стал злобным чудовищем, обвивающим мир Мидгарда и ожидающий момента, когда можно будет этот мир уничтожить. Действительно, при гибели мира должен будет погибнуть и великий змей, как граница этого мира. Но роль Ёрмунганда из первоначально нейтральной становится "злодейской". Он - главный противник Тора и они в Последней Битве убивают друг друга.
Можно предположить, что первоначально Ёрмунганд был нейтральной силой, змеем, опоясывающим всю вселенную по горизонтали, включая Мидгард и Утгард, лежа в Мировом океане. А Тор был богом - громовником, подающим людям, вдобавок, плодородие. Затем, с какого-то момента, возникают сильные эсхатологические тенденции: становится понятно, что мир идет к своей гибели. Это сопровождается и сужением постигаемого человеком физического пространства. Утгард и Ётунхейм перестает существовать в горизонтальной, доступной плоскости мира. В то же время Мировой океан физически досягаем (тут можно иметь в виду прежде всего походы мореплавателей эпохи викингов по Атлантическому океану). И там безусловно лежит Морской змей (корабли тонут, люди погибают). И он уже не является нейтральным в мире, где всё и все делятся на своих и чужих. Он оказывается врагом миропорядка, только и поджидающим, когда же сдавить и укусить. Тор в свою очередь отражает взгляд людей эпохи викингов на мир. Он защищает своих и стукает молотом правых и виноватых, если они чужие. Он ходит как пограничник, защищая Асгард и Мидгард от чудовищ и великанов. Неудивительно, что его главным противником становится "конкурент - пограничник" Ёрмунганд. С сужением мыслимого мира они пытаются охранять одну и ту же границу - границу Мидгарда. Таким образом, Ёрмунганд и Тор делят одну участь: быть границей или защитником мира и умереть при его кончине.
Великанский атрибут: источник яда
Змеи часто оказываются атрибутом злобных существ, вроде великанов и великанш. В подземном мире, где живут иные великаны, много змей и ядовитых предметов. Встречаются великанши, ездящие на волке, и вместо удил у них - змеи. Это великанша Хюррокин, сдвинувшая посмертный корабль Бальдра. Это безымянная великанша, захотевшая сопровождать Хедина (а он ей отказал) из "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда": "Ехал Хедин домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами".
Также ядовитые змеи оказываются злодейским способом умертвить героя. В "Саге о Вёльсунгах" конунга Гуннара бросают в яму с ядовитыми змеями. Он там играет пальцами ног на арфе и все змеи, кроме одной, заснули. А та, что не заснула, была большой и злобной гадюкой. Она и укусила Гуннара - конунга в самое сердце. Но он и дух испустил "с великим мужеством".
Фафнир и клады драконов
Самый известный дракон, охранявший клад, в скандинавской мифологии - это дракон Фафнир. Позже истории о драконах, охраняющих богатства, наполнят европейские средневековые легенды. Дракон Фафнир прежде был человеком. но от великой жадности и злобы стал драконом. Как говорится в "Саге о Вёльсунгах": "Стал он так свиреп, что ушел от людей и не хотел, чтобы кто-нибудь насладился кладом тем, кроме него самого, а после обернулся он лютым змеем и лежит теперь у этого клада". И у него был шлем - страшило, которого боялось все живое. При этом считается, что Фафнир не единственный представитель своего вида на свете. Говорится, что рост у него обычный - как у степных змеев. (Как будто существование больших змеев - драконов, в общем-то, обычнейшее на свете дело.) Хранили ли все остальные драконы при себе богатства - нам неизвестно.
Убив дракона герой Сигурд забирает и все его сокровища: "Сигурд нашел там многое множество золота и меч тот Хротти, и там взял он шлем-страшилище и золотую броню и груду сокровищ. Он нашел там так много золота, что, казалось, не снесут ни двое коней ни трое. Это золото он все выносит и складывает в два огромных ларя".
Взгляд Змея и Змеиный Язык
Взгляд змеи традиционно считается магическим. В некоторых славянских поверьях змей вытягивает своим взглядом силу из солнца. (Про поговорку про отношения кролика и удава тут вообще умолчим.)
Представления о том, что подобным взглядом может обладать и человек мы видим у скандинавов (всегда уделяющих внимание проявлениям силы в человеке). В "Саге о Хальвдане Эйстейнссоне" и "Саге о Рагнаре Кожаные Штаны" упоминается Сигурд Змей-в-глазу. Свое прозвище он получил потому, что, глядя ему в глаза, можно было подумать, что в них затаилась свернувшаяся змея. Этот блеск в глазах приписывался также всем людям из рода Вёлсунгов.
Змеиный взгляд может считаться почти необходимым атрибутом настоящего вождя. Неслучайно Ярл в "Песни о Риге" - прародитель всех ярлов - с раннего детства обладает этим взглядом:
34 румяный лицом, а волосы светлые, взор его был, как змеиный, страшен. (Песнь о Риге)
Если "взгляд змея" считался почти необходимым качеством истинного вождя, то скальдам чаще доставался "змеиный язык". Известен скальд Гуннлауг Змеиный Язык, человек неуживчивый и вздорный, особенно в молодости, но отличный скальд, наделенный даром слагать весьма язвительные стихи. Скальдические стихи вне рамок хвалебной и панегирической поэзии часто были оскорбительны или двусмысленны. Не говоря уж о специальном жанре хулительной поэзии, даже в рамках поэзии любовной скальды умудрялись в своих стихах изощренно высмеять своего соперника (обычно предметы их вожделений уже принадлежали другим мужчинам).
Магические способности (при съедании змеи)
Съедание змеи (не обычной, а какой-нибудь особенной) ведет к приобретению магических способностей. В частности понимания языка зверей и птиц, а следовательно, к вещему дару. Этот сюжетный ход встречается и в более поздних европейских сказках, и в сагах о мифологических временах. Точнее в "Саге о Вёльсунгах". "Взмахнул он тогда мечом тем Грамом и отрубил Регину голову, а затем съел он часть змеиного сердца, а часть сохранил" - рассказывается о Сигурде. После этого Сигурд понимает, что щебечут птички и не дает провести и убить себя Регину, а убивает его сам. И тогда он становится еще мудрее всех людей.
Но это даже не единственный эпизод с поеданием змея в саге. Дед Сигурда Сигмунд кладет в муку змею и проверяет сыновей своей сестры на страх и храбрость. Когда они не справляются с испытанием, он их убивает. Справился только его же кровный сын Синфьотли. Он замешивает змею в тесто. Змея оказывается ядовитой и они не стали в тот раз есть ядовитый хлеб. Однако же Сигмунд был невосприимчив к змеиному яду и мог поглощать его, сколько вздумается. А Синфьотли мог выносить яд только извне, но не мог ни есть его, ни пить, что в результате и приводит его к смерти. Но тут можно говорить, что поглощение - привычка к употреблению яда приводит Сигмунда к способности переносить его.
И для того, чтобы подбить Готторма на убийство Сигурда, ему дали съесть волчьего и змеиного мяса:
"Взяли рыб подколодных, резали волчье мясо, Дали Готторму плоти Гери С пенным пивом и прочим зельем, Сваренным с чарами…
И от этой снеди стал он жесток и жаден, и так разожгли его подговоры Хримхилд, что он поклялся совершить это дело: к тому же они обещали ему за это великие почести". Тут Готторм приобретает не мудрость, а злобу и "ядовитость".
Есть интересная параллель: Сигурд съедает сердце змея Фафнира, Гуннара (его друга и одного из инициаторов убийства) бросают в змеиный загон, а у Хёгни (третьего брата - побратима и участника убийства Сигурда) вырезают сердце, также как Сигурд вырезал сердце Фафнира, чтобы съесть его. Как будто съев сердце Фафнира Сигурд становится ему подобным, и убийц Сигурда убивают змеи же.
Кеннинги с именем змей
Кеннинги с именем змей употребляются для обозначения оружия и двух принятый в Исландии сезонов - зимы и лета. Зима - это "горесть змей", а лето - "радость змей". Соответственно в более сложных кеннингах лето может быть "радостью рыб нагорий" (рыбы нагорий - змеи), как сказал Хёрд в "Саге о Хёрде и островитянах":
Радостью рыб нагорий И горестью змей в изгнанье Я жить обречен отныне.
В кеннингах колющего оружия может быть использован образ змеи (или рыбы). Так меч - это "змея крови".
8 Имя дал Хельги и земли: Хрингстадир, Сольфьёлль, и Снефьёлль, и Сигарсвеллир, Хрингстёд, Хатун и Химинвангар - и крови змею брату Синфьётли. (Первая Песнь о Хельги убийце Хундинга)
В "Языке поэзии" упоминаются поэтические имена змей: "Дракон", "Фафнир", "Ёрмунганд", "Гадюка", "Нидхёгг", "Змей", "Гад", "Гоин", "Моин", "Граввитнир", "Серая спина", "Свиватель", "Усыпитель", "Злобный". Все они пишутся как имена собственные, что тоже примечательно.
Змей на мече
Образы языка тесно связаны с обрядовой деятельностью. И общеупотребительные кеннинги, выраженные материально, безусловно усиливали сам предмет. Так змей, высеченный на мече ("змее крови") усиливал сам меч. В "Песни о Хельги, сыне Хьёрварда" говорится о таком мече:
9 С кольцом рукоять, храбрость в клинке, страх в острие для тех, чьим он станет; на лезвие змей окровавленный лег, другой обвивает хвостом рукоять".
Здесь два змея: один - собственно и есть "змея крови" - окровавленный змей, разящий своих врагов, а другой - змей охраняющий владельца, змей обвивающий рукоять.
Корабли
Любимыми детьми скандинавов были не первенцы мужского пола от богатой и знатной жены, а викингские корабли. Не будучи специалистом по кораблям (не быту и материальной культуре, а большей частью символам посвящена эта книга), постараюсь быть предельно осторожной. В данном случае нас интересует связь викингских кораблей со змеями. Она есть и значительна.
Военные корабли (на которых викинги и совершали свои набеги на сушу и сражались с другими на море) назывались "драккарами", то есть драконами. Нос корабля обычно украшался головой какого-либо чудовища и чаще драконье-змеиного рода. Строительство одного из наиболее известных драккаров - Большого, или Великого, Змея - описано в "Саге об Олаве Трюггвасоне": "В следующую зиму после того, как Олав конунг вернулся из Халогаланда, он велел построить большой корабль под хладирскими скалами. Он был много больше, чем все другие корабли, которые тогда были в стране, и еще сохранился помост, на котором он строился… Это был корабль с драконьей головой на носу и сделанный по образцу того Змея, которого конунг привел из Халогаланда. Но он был много больше и во всех отношениях тщательнее сделан. Конунг называл его Великим Змеем, а того - Малым Змеем. На Великом Змее было тридцать четыре скамьи для гребцов. Голова и хвост дракона были целиком позолочены, а борт был так же высок, как на морских кораблях. Из всех кораблей, построенных в Норвегии, он был лучше всего сделан и потребовал наибольших затрат". Образ змея - дракона, существа земноводного и опасного, родственника "Посоха Вселенной", как нельзя лучше подходил для плаваний.
Вдобавок, хоронили своих людей скандинавы тоже в кораблях, закапывая ладьи с мертвыми людьми, утварью и убитыми животными в курганы. А тем, у кого не доставало средств на похоронную ладью, выставляли камни в форме ладьи, сохраняя сам символ.
Змея (символ) — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия.
Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.
Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.
Как существо убивающее, змея, означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение. Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.
Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В Древнем Египте змея — символ Солнца и самого Озириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Изиды, где верхняя часть тела —
Урей
человеческая, а нижняя — змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея — победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», — защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально — «змей») — змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Это священный символ солнечного покровительства в Египте. Он служит украшением головного убора Озириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).
В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.
В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная — эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.
В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Хibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она — явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змеехвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин — как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона — дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона.
В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом — Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи — олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.
В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого — в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел — его тут же украла змея.
Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.
Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог наслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».
В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.
Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.
Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.
Змея, обвившаяся вокруг жезла
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов,
Кадуцей
получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся
Змея 6
вокруг чаши, — символ современной медицины.
Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.
Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.
В Индии кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, однажды во время своих странствий Будда так измучился, шагая по раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая мимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком (впоследствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью
Мифический змей Наг
капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх.
Питон
Питона обычно связывают с водной стихией как жизненной субстанцией (символ наводнения) и с мужской оплодотворяющей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение. Как и все змеи, питон символизирует потенциальную жизненную энергию. Он может означать также целительскую силу.
В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).
megabook.ru
символ чего? Положительное и отрицательное значения изображения
Змея – символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?
Змея – символ исцеления
Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.
Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей – эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью змеиного яда, а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.
Какими еще атрибутами дополнялся в медицине символ (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий – мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына царя Миноса.
Христианство
Змея – символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.
С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.
Буддизм, индуизм
Змея – символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.
Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.
С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.
Греция, Рим
Змея – символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.
Подтверждением того, что змея – символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на богиню мудрости Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.
Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.
В русских сказках
В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.
С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.
Две змеи
Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ – две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил – Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.
Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей – эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.
Различные образы
Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.
В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.
В том, что змея – символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.
Различные культуры
Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что это пресмыкающееся крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами – хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.
Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.
Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.
Наши дни
Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.
fb.ru
Змея как мистический и религиозный символ - 10 Апреля 2017 - Блог
Просмотрев большое количество информации об этих древних существах, можно сказать о том, что они играли не последнюю роль в развитии человечества и мирового порядка.
Один из самых ярких символов религий — змея, упоминание о ней можно встретить у самых разных народов. Исследователи древних религий знакомы с множеством её воплощений — от кобры Египта до пернатого змея Центральной и Южной Америки, от дракона Восточной Азии до гремучей змеи Северной Америки.
В каждой известной нам стране Древнего мира змее поклонялись, она являлась важным персонажем мифологии… Несмотря на географическую удалённость и религиозные противоречия народов, культ змеи оказался повсеместным. Самые цивилизованные и самые дикие народы с равной преданностью склонялись перед одним-единственным божеством, которое либо являлось священной змеёй, либо было ею представлено. Появление змеи-божества имеет глубочайшие исторические корни.Однако не только вездесущий символ змеи является хорошим показателем того, как далеко эта традиция зашла географически — об этом же говорят и имена, которыми в различных культурах люди называли своих богов. В некоторых уже упоминавшихся случаях сходство между именами божеств кажется очевидным. Но даже если связь слов менее заметна, их этимологическое исследование приводит нас к знакомым корням из догонской и египетской космогонии, таким как «по», «амма», «мену», «мин» и «догон». Совпадение форм имен богов и богинь подтверждает мысли о том, что единая религиозная традиция каким-то образом преодолела океаны и континенты и достигла самых дальних уголков Древнего мира.
У различных африканских племён змеи пользуются большим почётом: бытует верование, что в этих животных поселяются души умерших предков… По замечанию Сквайра, «многие североамериканские племена суеверно поклоняются змеям»… Шарлевуа утверждает, что у натчей есть фигура гремучей змеи, вырезанная из дерева и поставленная на алтаре храма, которой оказывают большое почтение. Хеквельдер упоминает о том, что линни линапе (Linni Linape) называют гремучих змей дедами и не позволяют их убивать… Карвер приводит в пример индейца меномини, который постоянно носил с собой гремучую змею, обращаясь с ней как с божеством и называя её великим отцом…
Самое любопытное из всего этого то, что мексиканцы представляют первую женщину (чьё имя старыми испанскими писателями переводится как «женщина нашей плоти») в сопровождении огромного змея-мужчины. Это Тонакатлькоатль — главное, солнечное божество мексиканского пантеона. Его спутница, богиня-мать человечества, носит титул кихуакохуатль, что означает «женщина-змея». Главным божеством перуанцев был змей-солнце, чья жена, женщина-змея, родила мальчика и девочку, от которых произошло человечество. Интересно, что представление о змеином происхождении людей не ограничивается взглядами аборигенов Америки. По словам Геродота, первая мать скифов была чудовищем, полуженщиной-полузмеей. Некоторые персонажи классической античности также произошли от змей.
Древние китайцы, считавшие императоров Поднебесной прямыми потомками драконов-змей-властителей, ацтеки и их змеиный бог-Создатель Кетцалькоатль, индусы и их наги, как полубожественные полулюди-полузмеи, мудрые и опасные, способные принимать как полностью человеческий, так и полностью змеиный вид... Список можно дополнять до бесконечности. Стоит отметить проведенную параллель в религиях «живого народа», современного, и «мертвого народа» (шумеры, аккадцы, майя, инки, тольтеки, народ Вавилона и т. п.). Во всех сказаниях, легендах и мифах встречается Змея, притом как в роли Мирового Верховного Божества, так и помощника-спутника Верховного Божества, чаще Великой Матери. Только не во всех верованиях Змея имеет положительную окраску. К примеру, в христианстве Змею ассоциируют с приспешником дьявола-искусителя, кто якобы лишил Еву и Адама Райского сада. Однако если мы взглянем на историю создания мира в Торе как на вероятный источник других параллелей между догонской космогонией и иудаизмом, то заметим, что в ней содержатся темы, уже знакомые нам из предыдущего исследования. В иудаизме история создания Вселенной начинается с «саморожденного» Бога, чей дух летает над водной гладью и создает свет и тьму, а затем небо и землю. Точно так же, как в догонских мифах (и других древних мифах, которые они напоминают), мы видим здесь явное выражение мифологического принципа парности и разбиения на противоположности. Это говорит о том, что иудаизм в своих истоках может иметь отношение к поклонению змеям, свойственному и другим ранним культурам. По мнению Хайда Кларка, учёного XVIII века, даже в иудаизме мы видим связь с идеей змеи как носительницы знания. Но это, пожалуй, единственный такой яркий пример с отрицательной окраской. В этой молодой религии Змея не в почете, и в ней даже присутствует призыв убить Змею при возможности. Но про это кощунство поговорим позже, так как и здесь присутствует противоречие. Сейчас познакомимся с бытом божественной жизни наших шипящих товарищей в древнем мире.
Пожалуй, это одна из немногих религий, где так восхваляют, почитают и ценят Змею. Для индийцев преднамеренное или случайное убийство Змеи – тяжкий грех. Над убитой Змеей обязательно произносятся траурные мантры. Ее останки накрывают шелковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре. И, поверьте, не все в Индии могут позволить себе после смерти гореть на сандаловом костре. Это очень дорогое удовольствие.
Культ Змеи насчитывает в Индии более пяти тысяч лет. В ее честь возведены величественные храмы. Высеченные на камнях изображения рептилий встречаются возле деревень, под священными деревьями, у колодцев и водоемов.
«Согласно древним космогоническим представлениям индийцев, опорой Вселенной являются многочисленные головы змея Шеша, плавающего в водах Мирового океана. На ложе из колец змея отдыхает хранитель Вишну. Другой великий змей – Ананта – обвивает землю своим темно-синим телом. Еще одного могущественного змея – Васуки – грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. Шеша, Ананта и Васуки – признанные цари нагов, полубожественных существ со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве — в Патале. Его столица — Бхогавати — обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания».
Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов.
Здесь (в этой религии) также видна связь Матери со Змеей, так как есть у данного народа поверье, что если женщина не способна к деторождению, то она чем-то обидела Змею в прошлых жизнях и за это была наказана. Женщины вымаливают прощение и молятся каменному изображению Змеи. Змея отождествлена с Матерью, которая напрямую связана с женским счастьем, материнством и хранительницей семейного благополучия.
Также на пятый день новой луны месяца шраван (июль — август) в Индии торжественно отмечают праздник змей — нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу — основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. В этот день змеи не кусают людей.
Многие племена и этносы, некоторые из которых сохранились до сих пор, считаются потомками нагов (Змей). Согласно Chattampi Swamikal, индусскому мудрецу, интерпретировавшему старые тамильские тексты, Наиры были Наками (Нагами или Змеями), управлявшими как феодалы в королевстве Чера. В северной Индии определенные сообщества по имени Нагаванши считают себя потомками нагов. Также в некоторых частях южной Индии наги являются объектами огромного почитания. Дорогие и массовые ритуалы (такие как Нагамандала) проводятся в их честь, что как считается, приносит изобилие и процветание их почитателям. На востоке Индии есть небольшой штат Нагаленд со столицей Кохима, официальный язык которого английский. На территории этого штата проживают племена нага, говорящие на языках сино-тибетской семьи. Всего можно выделить 16 основных этнических групп и множество более мелких. Несмотря на генетическое родство языков и некоторую общность культурных традиций, жители Нагаленда не образуют единого народа, племена живут в сильной изоляции друг от друга. Согласно камбоджийской легенде, наги были развитой расой рептилий, которые обладали большой империей или королевством в области Тихого океана (Калия). Однажды, когда дочь короля нагов вышла замуж за индийского брахмана по имени Каундиния, от их союза произошли камбоджийские люди, которые себя так и называют: «рожденные от Нага». Семиголовые наги, статуи которых можно найти в Камбоджийских храмах (таких как Ангкор Ват), символизируют семь рас в обществе нагов, имеющих также связь с семью цветами радуги и семью чакрами (стоит отметить, что число 7 является также числом Матери, Багряной жены). Кроме того, камбоджийские наги отличаются символизмом числа их голов – нечётноголовые наги отображают в символической форме мужскую энергию, бесконечность, отсутствие чувства времени и бессмертие. Нага или Нагаш – назывались также «музыкальные змеи» Вавилона. Очень похожее слово «лагаш» переводится как «говорить (с) языком» или шипеть. Наги, согласно тому, как они были описаны во многих культурах, обладают сильным гипнотическим шипящим голосом, что иногда отражалось и в том, как произносилось их имя. Наги как обитатели Паталы (ада) могли также быть обитателями страны противоположного полушария, так как Патала – также название, данное Америке древними, посещавшими этот континент задолго до того, как Европа что-либо о нём услышала. Отсюда чувствуется родство с мексиканским термином Нагал – колдун, знахарь.
Также Наги – бирманские наты, боги-змеи, «драконы-демоны».
В финикийской мифологии можно провести любопытную параллель со «змеиной наукой» индуистских легенд. Изобретение финикийского письма приписывают богу Тауту или Тоту, чей символ, змея, носит имя Тет и используется для изображения девятой буквы алфавита — «тет». В самом древнем финикийском написании эта буква похожа на свернувшуюся змею. Именно так Филон объясняет форму буквы «тет», добавляя, что бог, от которого произошло это название, изображается египтянами как свернувшаяся в кольцо змея. Филон добавляет, что буквы финикийского алфавита «получили свой вид благодаря змеям. Позже, когда построили храмы, змеям дали место в святилищах, учредив в их честь различные церемонии и ритуалы, и почитали их как высших богов, правителей Вселенной». Бансен полагает, смысл этого отрывка в том, что «при изобретении первых букв, представляющих богов, были заимствованы формы и движения змеи»…
Змея – наиболее существенный, сложный и универсальный из всех символов, воплощенных в животных, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Змея была в первую очередь магическим и религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо (Уроборос) – змея, кусающая себя за хвост, – символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, воды, тьмы и загробного мира – одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений – с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов, змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно. Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает. Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией как жизни, так и смерти.
Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и «хозяйкой недр». В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя темные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Осириса и Сета.
Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землей, между землей и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землей, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.
Кроме того, это Облачный Дракон Тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея — это знание, сила, коварство, утонченность, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель.
В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру, поддерживать его или окружать, превращаясь в Уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения.
Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мертвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть.
Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.
Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев. Символика защиты и разрушения показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто – эмблема смерти и хаоса, так же, как и жизни.Пример положительной символики змеи – такое понятие йоги, как «кундалини» – символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи – змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга.
Власть змеи в более опасном ее выражении как в Индии, так и в Египте символизировалась поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли «урай» или «диадема фараона» – защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства.
В искусстве змея – атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры благоразумия, как знак дара предвидения. Афина считалась покровительницей змей. В ее храме в Афинах обитала огромная змея – страж акрополя.
Существует миф о Кекропе, получеловеке-полузмее, родоначальнике всех жителей Афин, который дал афинянам первые законы.
Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Встречается культ священного питона (культ вуду). Дерево и обвившая его змея – эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока.Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи – символ борьбы с властью отцов и старейшин, как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона – дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом Матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Иными словами, пока жива Мать-змея, новая вера не наступит.
Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи).
Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В Древнем Египте змеи являлись носителями как доброго, так и злого начала. Урей – изображение кобры, застывшей в состоянии готовности защитить правителя, украшало диадему фараона как знак его царствования на небе и на земле. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. В то же время извечным врагом бога Солнца Ра был змей Апоп, олицетворяющий мрак и зло, сражение с которым повторялось каждую ночь. Великий змей, хранитель истоков Нила, стережет свое сокровище – драгоценную нильскую воду. Змеи были связаны с почитанием земли, с плодородием. Так в виде змеи почиталась богиня плодородия Рененут, иногда с головой змеи изображался сам бог земли Геб.
Обратившись к иероглифам, мы обнаруживаем, что Исида и Нефтида легко связываются с догонской концепцией, касающейся звёзд. Египетское слово tuau означает «утренняя звезда» — узнаваемая отсылка к Сириусу. Более того, слово taiu представляет число «50», а это примерный период обращения Сириуса В вокруг Сириуса А. Другим названием Сириуса в египетском языке является Сбайт. Интересно, что sbaiu пu ти означает «звёзды вод». Суффикс пи ти представляет идею воды, напоминая догонское слово питто — «вода». Продолжая исследовать список египетских имён Исиды и Нефтиды, мы находим название Аарти, указывающее на «богинь Исиду и Нефтиду с уреем». Это название является вариантом слова aart, означающего «богиня-змея». Таким образом, для фараонов урей, вероятно, символизировал звёзды Сириуса. Та же самая пара богинь-змей обозначается словом aknuti, происходящим от того же корня, что и имя Эхнатона и символ жизни анх. Слово aakhut и другие фонетически схожие слова имеют следующие значения: «мудрый учёный народ», «имя Сотис (Сириус)», «Око Ра» и «бог с головой барана». Акеру — имя богов, предков Ра, a akhabu — «зерно»; Итак, мы видим, что семантика египетских слов, относящихся к Сириусу, содержит идеи, центральные для догонской космогонии.
Как божества земли змеи, естественно, связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер («любящая молчание»), отчетливо характеризующее ее как богиню смерти. В Месопотамии вавилонская Тиамат, «Змея Тьмы», «Безногая», олицетворяет собой изначальный хаос. Ее называют праматерь Тиамат, все породившая. Из ее тела, рассеченного солнечным божеством Мардуком, создается проявленный мир. Со змеей изображалась великая богиня Иштар, Венера Малой Азии.
В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея – эмблема Бригитты как Богини-Матери.
Гипотеза мистера Станиланда Уэйка несколько более ясная. Он полагает, что «поклонение змеям в виде развитой религиозной системы берёт начало в Центральной Азии, на родине скифов. Эти люди были адамитами, а их легендарный предок в то время назывался Великим Змеем; его потомки были в определенном смысле змеепоклонниками». Но имя Адам, пишет мистер Уэйк в другом своем труде, не являлось «именем, данным поначалу этому мифическому отцу расы». Он полагает, что этот термин был образован комбинацией примитивных аккадских слов «ад» — отец и «дам» — мать. Таким образом, замечает Уэйк, в нём изначально выражена идея парности, и мужчина, и женщина назывались Адам, как написано в Книге Бытия… Когда эта выражавшаяся в имени идея была забыта, Адам стал Великим Отцом, а Великая Мать получила имя Евы (Хавы), что означает «жизнь» (в арабском — «змея»)… Мистер Уэйк наделяет слово ak значением «корень или побег, происхождение»; таким образом, Ак-Ад (отчего пошло название аккадской цивилизации) означает «сыновья Ада, или Адама»… У персов Индостана есть легенда о великом Аб-Аде — первом предке человечества… Арабы считают своим предком Ада… Египтяне чтят похожее божественное создание — Ат-ума, или Ат-му, — Отца человечества.
В мифологии Древнего Китая символизм змеи и дракона практически совпадает. Мать-прародительница, вылепившая первых людей из глины, имела облик полуженщины-полузмеи. Ей приписывалось восстановление космического равновесия после катастрофы, когда «обрушились четыре предела земли». Древнекитайский первопредок и культурный герой Фу-си также представлялся в облике получеловека-полузмеи. Он научил людей охотиться и ловить рыбу, помог добыть огонь, показал, как готовить на нем пищу, научил делать музыкальные инструменты, создал иероглифическое письмо, установил законы. На рельефах начала нашей эры оба изображались в облике человеко-змеев, напоминающих нагов Индии.
У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью. В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. Медная змея Моисея – гомеопатический принцип, «подобное лечится подобным»: Левиафан — змей глубин. Яхве метает «извитую змею» (молнию). В иранском зороастризме змея – одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. В Иране змея – одна из ипостасей Аримана или Ангра-Майну, Змея Тьмы, Лжеца. В Персии змея Ази-Дахак — это «душитель», враг бога Солнца. В исламе змея тесно ассоциируется с жизнью и представляет собой одно из важнейших имен Бога, означающее «оживотворение», или то, что дарует жизненное начало, то, что одновременно одушевляет и поддерживает, наделяет жизнью, и есть само жизненное начало. В Японии змея является атрибутом бога грома и грозы. У маори змея — земная мудрость, тот, кто прокладывает путь на болотах, орошение земли и рост. В Океании змея – один из творцов мира. Присутствие змеи связывалось с беременностью. Местами считается, что Космический Змей живет под землей и в конце концов уничтожит мир.
В продолжение о связи Змеи и Великой Матери. В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини-матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой — двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции — Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».
То, что Исида и Нинхурсаг — одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы — силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.
В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир — место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини-матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса — символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов — близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).
Змея, неосознанный образ Кундалини, — это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини. Почти все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии – это китайская богиня Нюва, создательница рода человеческого, также в Америке – Сихуаткоатль, мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей. Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно, Кундалини.
В палеолитические времена змеиный образ Богини представлял смену циклов рождения и смертей. С приходом патриархальных религий, на Богиню-змею, Левиафан, стали смотреть иначе, она – чудовище, демон Природы, которая стала врагом жизни и Бога. В вуду мы вновь видим Богиню в ее полной силе, самоуверенную, в союзе со своим мужем. Она – радуга, змея, которая отображает холмистые циклы жизни. Дан со своей женой Айида Уэдо (HOUEDO), хозяйкой небес, формирует космическую связь между небом и землей. Вместе они – унитарные силы человеческой сексуальности. Они – древние, исконные божества, относящиеся к созданию мира. Они часто изображаются с яйцами, символизирующими рождение. Дан и Айида Уэдо – это мудрость и изобилие, они обитают вблизи водоемов.
Однако для доказательства общности культур, вероятно, недостаточно просто выявить сходство. Чтобы подтвердить существование глобальной мифической традиции, которую некоторые называют религией змей, необходимо привести слова самих представителей культур. Многие из них рассказывают похожие истории о том, как угасла эта древняя всемирная мифология.
В первую очередь возникает естественный вопрос: что же произошло с самой религией змей? Ответ на него может скрываться в том факте, что практически всюду этих животных считают древнейшими созданиями. Распространённым является мифологический сюжет о том, что змеи, по представлению людей, из обожествленных предков превратились в падших богов.
В книге «Миф и символ в Древнем Египте» Рэндл Кларк цитирует египетский миф, очень похожий на догонскую историю об убийстве змеи, где рассказывается об отрицательной перемене в отношении к некогда почитаемым животным. Эту перемену Кларк относит примерно к тому же историческому периоду на границе между Древним и Средним царствами Древнего Египта. Произошедшее стало заметным шагом назад, который в итоге привел к восхождению бога Тота, ставшего основным богом египтян.
Миф, возможно, датирующийся началом Среднего царства, описывает, как была утрачена власть древних змей.
Этот Бог (то есть Атум) вызвал Тота и приказом:
«Позови мне Геба, скажи ему: «Поторопись!». Когда Геб появился, он сказал: «Береги змей, что находятся в тебе. Они проявляли ко мне уважение, когда я был внизу. Но теперь ты узнал их (настоящую) природу. Отправляйся туда, где Отец Нун, и скажи ему, чтобы он охранял этих змей, будь они на земле или в воде. Ты должен записать, что теперь твоя работа идти туда, где находятся твои змеи, и говорить: «Следите, чтобы никому не навредить!» Они должны знать, что я всё ещё здесь (в мире) и что я наложил на них печать. Теперь их судьба навсегда оставаться в мире. Берегись магических заклятий, что знают их рты, поскольку в них кроется сила Хайк.
Но знания находятся в тебе. В своем величии я не стану охранять их, как делал когда-то, но передам их твоему сыну Осирису, чтобы он смотрел за их детьми и заставил забыть их сердца своих отцов. Так они смогут приносить пользу, совершая поступки ради любви ко всему миру, используя магическую силу, что находится в них».
После знакомства с этим текстом кажется, что в результате серьёзных потрясений уважение египтян к богам-змеям закончилось, и его сменил неизвестный доселе страх перед ними. Некоторые исследователи, например Великовски, относят исход евреев из Египта примерно к тому же времени, о котором здесь повествуется. Это можно доказать лингвистически. В египетском языке слово shamash означает «Сириус» — он чаще всего связывается с богами-змеями, а слово sbaa-mes переводится как «первенец». Десятая казнь заключалась в том, что во всех семьях египтян умерли первенцы. Возможно, история десятой казни (вспомним, что десятка считается числом бога-змея) указывает на закат почитания учителей-змей, связанных с Сириусом.
Обратимся к ещё одному известному эпизоду — когда Моисея представляют египетскому фараону и он превращает свой посох в змею. Египтяне могли подумать, что он знает тайны змей. Египетские тексты, в которых фараон разговаривает с богами, традиционно начинаются с иероглифа в виде змеи и посоха.
Первой заповедью из тех, что Бог дал Моисею, была следующая: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исход 20:3). Она явилась особым предостережением против поклонения бывшим змеиным богам. Это объясняет, почему Господь требовал в качестве подношения ритуальной жертвы в виде барана — животного, служившего символом поверженного божества.
В Америке ацтеки рассказывают похожие истории о падении бога-змея Кецалькоатля — только в этом случае, как и в мифе догонов, змей продолжает играть роль изгнанного благодетеля и не воспринимается как отрицательный бог, низвергнутый в подземный мир.
Какую бы легенду мы ни взяли, модель будет одна: мудрый богоподобный учитель, символом которого является змея, передал человечеству знания о сельском хозяйстве, ткачестве, языках, математике, науке, ремёслах и об искусстве. Спустя некоторое время учитель либо покинул людей либо был изгнан, и это событие считается во всех культурах поворотным моментом истории мира.
www.planetanovosti.com
Ученые нашли останки гигантской доисторической змеи
Змея гигантских размеров в прошлом обитала в Южной Америке, останки колоссальных размеров были обнаружены совместной группой канадских, североамериканских и колумбийских палеонтологов на территории современной Колумбии.
По словам ученых, древняя змея была около 13 метров в длину, а ее вес превышал тонну. Обитало супер-пресмыкающееся на нашей планете около 60 млн лет назад. Судя по окаменевшим останкам скелета, этот представитель семейства змей был самым крупным в истории нашей планеты.
"Это самая большая змея из всех, что видела наука", - говорит Джейсон Хед, палеонтолог из Университета Торонто (Канада). По его словам, такой вот древний обитатель тропических лесов мог без каких-либо проблем съесть человека и с минимальными усилиями слопать взрослого быка, правда ни первых ни вторых в рационе змеи не было.
Ископаемое животное получило научное название Titanoboa cerrejonensis, ее останки были найдены в угольных шахтах Серрежон на севере Колумбии. По внешнему строению Titanoboa cerrejonensis отличается от современных змей, даже если не брать в учет различия в размерах, Titanoboa cerrejonensis обладала большим удельным весом костей, нежели современные змеи.
Американские ученые обращают внимание и на еще один занятный факт: за последние 10-15 лет на территории Южной Америки были также найдены останки гигантских крокодилов, черепах и даже червей. Специалисты говорят, что такая необычная гигантомания - это прямое следствие особенностей древнего климата. 60 млн лет назад климат на Земле был существенно теплее, чем сейчас, и средняя температура в 35 градусов по Цельсию была нормой. Поэтому гигантские рептилии и пресмыкающиеся проживали в условиях перманентной жары.
В отношении найденной 13-метровой змеи ученые говорят, что она, скорее всего, была морской, а на сушу она выбиралась крайне редко. "Морские животные питались в основном другими морскими обитателями. Исключение составляли лишь доисторические крокодилы и черепахи", - говорит Хед.
Колумбийские исследователи говорят, что дорасти до таких размеров большинство животных заставили окружающие условия. "Ненормальные размеры - это признак того, что температуры вдоль экватора и тропических поясов были очень высокими. Чем больше становились животные, тем больше энергии им требовалось. С тех пор, как они получали эту энергию из внешних источников, они становились больше и все больше энергии им для роста требовалось. Стоит помнить, что змеи - это хладнокровные животные, поэтому собственное тепло они не производят", - говорят ученые.
Ученые нашли останки гигантской доисторической змеи"Обнаружение Titanoboa бросает вызов нашим представлениям о древних экосистемах и климате, а также знаниям о биологических ограничениях эволюции гигантских змей. Эта показывает, как много информации об истории Земли можно получить изучая окаменелости рептилий", - отмечает Хед. В целом, змея Titanoboa cerrejonensis обитала в условиях тропиков, похожих на нынешние леса Южной Америки, однако температура там была на 6-9 градусов выше.
Всего за последние полтора-два десятка лет специалисты обнаружили в Южной Америке около 180 гигантских окаменевших останков древних животных.
karnegi.blogspot.com
Древний Змий | vaspress.com
Древний Змий
November 26, 2012
Змеи как правило внушают ужас. Наше сознание капитулирует перед этими существами без ног и рук с холодным и неподвижным взглядом. Осознание того, что укус ядовитой змеи может грозить смертью, обращает человека в бегство при одном только виде змеи. Страх и уважение – вот, видимо, причины почему в бесчисленных культурах прошлых веков люди поклонялись змее, придавали своим богам ее образ, изображали ее в рисунках и на барельефах. Древние евреи, вопреки общепринятому мнению, также поклонялись змее. В книге Числа описана история, когда медный змей чудесным образом исцелял людей от укусов живых ядовитых змей. Наверняка эта история – отзвук далеких и сокрытых от наших глаз верований нации, призванной стать первой нацией монотеистов. С течением времени евреи изменили свое отношение к “змию”. Примерно во время Вавилонского пленения змей стал символом зла. Он по-прежнему оставался символом мудрости и проницательности, однако это был образ хитрого и коварного врага. В печальной истории грехопадения это ясно изложено.
Змей был “хитрее всех полевых зверей”. И он внезапно заговорил с Евой. Он убедил ее утолить голод любопытства. Принято считать, что это сатана принял образ змея и совершил свое “пагубное действо”. И это вполне удовлетворительное объяснение для абстрактного богословского мышления. Действительно, воплощенный злой умысел вполне может быть причиной человеческих бед. Однако для змеи как животного, это не совсем объяснимо. Бог наказывает змея тем, что он… будет ползать на брюхе. Позвольте, а как же змей передвигался до проклятия? Если на лапах, то значит с Евой разговаривала ящерица! Более того: почему наказана змея, а не сатана? При чем тут собственно это животное? Ответ этот вопрос, надо полагать, надо искать в культурно-историческом фоне книги Бытие. Змея не хуже и не лучше остальных животных, это факт. Дело в том, что евреи хотели искоренить культ змеи и отмежеваться от соседствующих религий, наполненных поклонением змее. Однако это не самое интересное в этой истории. Самый интересный вопрос здесь – это откуда древний автор знал о том, что когда-то давно (очень давно надо сказать) у змеи были ноги?
Современная наука тоже говорит о том, что когда-то у змеи были ноги! Однако наука говорит что лапы у змеи исчезли в ходе эволюции, а Библия – что в результате проклятия Божьего. Мнение древнего автора объяснимо – лишение ног казалось ему проклятием. Однако сильно ли нужны змее конечности? Каким образом змеи лишились конечностей? Согласно эволюционному объяснению, предками ядовитых змей были ящеры с ядовитой слюной, наподобие современных варанов. Для продолжения своего рода им нужно было укусить жертву. И их развитие пошло по пути усовершенствования яда, острых зубов и реакции. Поэтому для них стал выгодным следующий стиль охоты: полежать в засаде и быстро напасть на жертву. Ноги им стали не нужны: они атрофировались и исчезли, создав ту змею, которую мы видим по сей день. Получив преимущество в силе яда, они стали безобразны и потеряли буквально все животное. Некоторые змеи были сильны и охотились сдавливая жертву, как современные питоны. Некоторые хорошо маскировались – и яд перестал быть нужен. Так возникли виды неядовитых змей. Природа являет нам и ящериц: от крошечных до крокодилов, которые зависят от скорости передвижения и силы укуса. Однако никакие ящерицы не могут соперничать по скорости или силе с птицами или млекопитающими. Так что змея, расставшись с ногами, можно так сказать, обеспечила себе более безопасное существование.
Конечно, подобное существование вызывает содрогание у человека. Нам гораздо ближе более благородные виды животных, наподобие котов или собак. Однако, мир являет нам разные виды живых существ, и нам надо мириться с их существованием. Мы не знаем, откуда древний автор знал о “проклятии”, наложенном на змей. Это останется тайной. Если судить с человеческой точки зрения, эволюция змей – это действительно проклятие. Мутации, изменения, связанные с усилением “ядовитости” меняют до неузнаваемости. В конце концов чтобы выжить в этом мире совсем не обязательно обладать сильным ядом. С моральной точки зрения, человек, который видит смысл жизни в том, чтобы “жалить” окружающих подобно змее, деградирует до самых страшных форм существования. Лучше для таких сразу рождаться змеями и жить в норах под землей. Мудрость змей – результат поверхностного суждения. “Парящая” над землей кобра, словно раздумывающая перед нападением, не раздумывала бы если бы у нее были быстрые ноги! Это обычное животное, ограниченное строением своего тела. Но так сложилось, что змей – древний символ мудрости. Глядя в большие круглые змеиные глаза нам кажется, что он очень много знает. Возможно. Но все равно он ничего нам не скажет. Тем более если когда-то в Едемском Саду в него вселился сам сатана.
Tags: Ева, змей, змея, проклятие, сад, сатана, эволюцияБиблия (Bible), Наука (Science)
Просмотрев большое количество информации об этих древних существах, можно сказать о том, что они играли не последнюю роль в развитии человечества и мирового порядка.
Змея гигантских размеров в прошлом обитала в Южной Америке, останки колоссальных размеров были обнаружены совместной группой канадских, североамериканских и колумбийских палеонтологов на территории современной Колумбии.
Змеи как правило внушают ужас. Наше сознание капитулирует перед этими существами без ног и рук с холодным и неподвижным взглядом. Осознание того, что укус ядовитой змеи может грозить смертью, обращает человека в бегство при одном только виде змеи. Страх и уважение – вот, видимо, причины почему в бесчисленных культурах прошлых веков люди поклонялись змее, придавали своим богам ее образ, изображали ее в рисунках и на барельефах. Древние евреи, вопреки общепринятому мнению, также поклонялись змее. В книге Числа описана история, когда медный змей чудесным образом исцелял людей от укусов живых ядовитых змей. Наверняка эта история – отзвук далеких и сокрытых от наших глаз верований нации, призванной стать первой нацией монотеистов. С течением времени евреи изменили свое отношение к “змию”. Примерно во время Вавилонского пленения змей стал символом зла. Он по-прежнему оставался символом мудрости и проницательности, однако это был образ хитрого и коварного врага. В печальной истории грехопадения это ясно изложено.
Змей был “хитрее всех полевых зверей”. И он внезапно заговорил с Евой. Он убедил ее утолить голод любопытства. Принято считать, что это сатана принял образ змея и совершил свое “пагубное действо”. И это вполне удовлетворительное объяснение для абстрактного богословского мышления. Действительно, воплощенный злой умысел вполне может быть причиной человеческих бед. Однако для змеи как животного, это не совсем объяснимо. Бог наказывает змея тем, что он… будет ползать на брюхе. Позвольте, а как же змей передвигался до проклятия? Если на лапах, то значит с Евой разговаривала ящерица! Более того: почему наказана змея, а не сатана? При чем тут собственно это животное? Ответ этот вопрос, надо полагать, надо искать в культурно-историческом фоне книги Бытие. Змея не хуже и не лучше остальных животных, это факт. Дело в том, что евреи хотели искоренить культ змеи и отмежеваться от соседствующих религий, наполненных поклонением змее. Однако это не самое интересное в этой истории. Самый интересный вопрос здесь – это откуда древний автор знал о том, что когда-то давно (очень давно надо сказать) у змеи были ноги?
Современная наука тоже говорит о том, что когда-то у змеи были ноги! Однако наука говорит что лапы у змеи исчезли в ходе эволюции, а Библия – что в результате проклятия Божьего. Мнение древнего автора объяснимо – лишение ног казалось ему проклятием. Однако сильно ли нужны змее конечности? Каким образом змеи лишились конечностей? Согласно эволюционному объяснению, предками ядовитых змей были ящеры с ядовитой слюной, наподобие современных варанов. Для продолжения своего рода им нужно было укусить жертву. И их развитие пошло по пути усовершенствования яда, острых зубов и реакции. Поэтому для них стал выгодным следующий стиль охоты: полежать в засаде и быстро напасть на жертву. Ноги им стали не нужны: они атрофировались и исчезли, создав ту змею, которую мы видим по сей день. Получив преимущество в силе яда, они стали безобразны и потеряли буквально все животное. Некоторые змеи были сильны и охотились сдавливая жертву, как современные питоны. Некоторые хорошо маскировались – и яд перестал быть нужен. Так возникли виды неядовитых змей. Природа являет нам и ящериц: от крошечных до крокодилов, которые зависят от скорости передвижения и силы укуса. Однако никакие ящерицы не могут соперничать по скорости или силе с птицами или млекопитающими. Так что змея, расставшись с ногами, можно так сказать, обеспечила себе более безопасное существование.
Конечно, подобное существование вызывает содрогание у человека. Нам гораздо ближе более благородные виды животных, наподобие котов или собак. Однако, мир являет нам разные виды живых существ, и нам надо мириться с их существованием. Мы не знаем, откуда древний автор знал о “проклятии”, наложенном на змей. Это останется тайной. Если судить с человеческой точки зрения, эволюция змей – это действительно проклятие. Мутации, изменения, связанные с усилением “ядовитости” меняют до неузнаваемости. В конце концов чтобы выжить в этом мире совсем не обязательно обладать сильным ядом. С моральной точки зрения, человек, который видит смысл жизни в том, чтобы “жалить” окружающих подобно змее, деградирует до самых страшных форм существования. Лучше для таких сразу рождаться змеями и жить в норах под землей. Мудрость змей – результат поверхностного суждения. “Парящая” над землей кобра, словно раздумывающая перед нападением, не раздумывала бы если бы у нее были быстрые ноги! Это обычное животное, ограниченное строением своего тела. Но так сложилось, что змей – древний символ мудрости. Глядя в большие круглые змеиные глаза нам кажется, что он очень много знает. Возможно. Но все равно он ничего нам не скажет. Тем более если когда-то в Едемском Саду в него вселился сам сатана.
