Юриспруденция древней греции. ЮРИДИЧЕСКАЯ НАУКА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И ДРЕВНЕГО РИМА
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

§3. Юридическая мысль в культуре Древней Греции. Юриспруденция древней греции


Реферат - Право Древней Греции

ОРЕНБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Юридический факультет

Студентка 1-го курса 14 группы

Кузнецова Олеся Сергеевна

Р Е Ф Е Р А Т

по Истории государства и права зарубежных стран

ТЕМА: Право Древней Греции

г.Оренбург

1998 г.

ПРАВО ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

История цивилизации с присущей ей государственно-правовой организацией человеческой жизни начинается с Древнего Востока.

Её новая и более высокая ступень связана с развитием античного (греко-римского) общества, сформировавшегося на юге Европы, в бассейне Средиземного моря. Своего апогея и наибольшего динамизма античная цивилизация достигает в первом тысячелетии до нашей эры, в начале первого тысячелетия нашей эры. Именно к этому времени относится впечатляющие успехи греков во всех сферах человеческой деятельности, в том числе и в политико-правовой.

Всё возрастающие политические контакты греков с восточными странами позволяли им использовать им и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои, более рационалистические подходы к законотворчеству.

Право как один из факторов скрепляющий гражданское общество и, элементы его культуры не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в Древней Греции осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельных городах-государствах находил своё отражение и в праве. Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельностью и её постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки.

На смену не писаным обычаям, толкование которых не редко произвольно осуществлялся светской или греческой аристократии, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме.

Древней историей и права в Афинах являлся обычай. Ареопаг в своей деятельности руководствовался старинными обычаями, в том числе и обычаями первобытнообщинного строя. В 621 году архнот Драконт впервые издал законы. Эти первые писаные нормы права, были не чем иным, как записью обычаев, получивших отражение в судебной практике, в силу чего Драконт именуется в источниках фесмофетом, в отличие от Солона, который именуется законодателем номофетом. Законы эти до нас не дошли, кроме той части, которая относилась к убийствам.

В начале шестого века обширное законодательство было осуществлено в Афинах Солоном. То, что известно о его законах, даёт основание заключить, что Солон учитывал интересы укрепляющейся частной собственности и способствовал своими законами развитию ремесла и торговли в Афинах. Так Солон впервые допустил завещание для тех, кто не имеет законных детей мужского пола, а также дарение с оговоркой «буде не действовал в состоянии болезни, не был околдован зельем, не был заключен в оковы или не был вынужден необходимостью, или не находился под влиянием женщины». Он постановил, что сын не обязан содержать отца, если отец не обучил его какого либо ремеслу. Ареопагу он поручил наблюдать за источниками средств к жизни отдельных лиц и наказывать тех, кто не имеет ни каких занятий.

В V-IV веках законы становится главным источником права. Законами считаются постановления народных собраний, содержащих общее положение. От них отличаются псефизмы, которые касаются каких-либо отдельных лиц. Законодательные акты греческих государств, относящиеся к рассматриваемому периоду (VI-IV века) в большинстве не дошли.

Правами афинских граждан пользовались лишь лица, у которых как отец, так и мать – граждане Афин. По достижение 18-ти летнего возраста они зачислялись в списке членов дема – демотов. Граждане пользовались политическими правами, то есть правом участвовать в народном собрании, правом быть избираемыми на различные должности, в том числе на должность совета пятисот, а также на судебные должности. Афинское гражданство давало право на получение различного рода пособий от государства, на участие в производившихся государством раздачах. Отдельные граждане могли быть ограничены в своих гражданских правах по суду за различные преступления, то есть могли подвергнуться бесчестию (atimia).

Не смотря на значительное развитие частной собственности, в Афинах в V-IV веках ещё не сложились представления о широких правах частного собственника, подобных римскому dominium. Нет даже термина, который обозначал бы эти права. Понятие «ousia» означает имущество, совокупность вещей, благ которыми владеет собственник, но не право собственности. Захват земли никогда не играл в Греции большой роли в качестве источника частной собственности.

Право собственности защищалось несколькими исками. Сначала предъявлялся иск о доходах с участка или дома, истребуемых от владельца. Затем предъявлялся иск о собственности -dike ousias. Здесь истец обращался к доказательству своего права, к установлению титула, на котором покоится его требование о признании за ним права собственности.

Возможно, что в первом случае доказательства для истца были легче, здесь он мог ограничиться предъявлением свидетельских показаний; напротив, его доказательства были значительно сложнее во втором случае. Поэтому начинали с первого иска. Возможно, однако, что для собственника была обязательна последовательность при использовании различных средств судебной защиты. Наконец, перед собственником была открыта третья возможность: он мог начать спор о нарушенном владении в порядке особого иска, который, по-видимому, помимо удовлетворения требований иска, влёк за собой для проигравшей стороны штраф в пользу государства.

Аристотель в «Этике Никомаха» различает два вида обязательств – вольные и невольные, имея в виду два различных источника обязательств: договоры и деликаты. Всякое соглашение любого содержания могло послужить основанием договорного обязательства. Никакой обязательной формы для действительности договоров не существовало. Однако, в целях облегчения доказательства сделки чаще всего прибегали к письменной форме. По крайней мере, договоры, заключаемые в гомеровской Греции, то есть накануне образования государства, насквозь проникнуты преклонением перед формой, перед силой сакраментальных слов.

Не исполнение договорных обязательств, влекло за собой до реформы Солона личную ответственность должника, которому грозила долговая кабала.

После реформы Солона в качестве средств обеспечения договорных обязательств сохраняются задаток, залог и поручительство .

Задатком называется сумма, уплачиваемая при заключении соглашения или вслед за ним в счёт предстоящих платежей и в подтверждение совершённой сделки. Для обеспечения обязательства пользовались также поручительством. Третьи лица брали на себя поручительство за исполнение должником его обязательств. При не исполнении им обязательств возникала дополнительная ответственность поручителей перед кредитором. Залоговое право получило широкое развитие в Древней Греции вместе с питавшим его ростовщичеством. Движимы вещи в случае их залога передавались во владение кредитора, который сохранял их у себя до уплаты долга, а при неуплате продавал для удовлетворения своих требований.

Договор купли-продажи заключался в силу простого неформального соглашения сторон. Предметом договора могли быть не только движимые вещи, но и различного рода недвижимости – поле, дом, сад. Предметом купли-продажи были также рабы. Продажа свободных людей в рабство была не возможна после реформы Солона. Необходимым условием купли-продажи признавалась цена, которая могла быть выражена не только в деньгах, но и в каких-либо продуктах. Договор купли-продажи без особых формальностей влёк за собой переход права собственности на продаваемую вещь. Однако предварительным условием перехода права собственности являлась уплата покупной цены. Если вещь была передана до уплаты полностью покупной цены, продавец в случае не выполнения покупателем своих обязательств мог истребовать обратно проданную вещь.

Договор найма имел своим предметом как движимые, так и недвижимые вещи. В наём отдавали скот, рабов, суда, землю, дома. Особенно распространённа была аренда домов, тем белее, что метэки, как правило, не имели право приобретать дома в собственность, и вынуждены были селиться в помещениях, взятых в наём. По договору найма наймодатель обязан предоставить в пользование нанимателя вещь на срок, установленный договором. Что бы предотвратить продажу вещи наймодателем, наниматели добивались включения в договор оговорки, запрещавшей наймодателю продавать вещь до истечения срока найма. Главная обязанность нанимателя своевременный взнос наёмной платы. Как правило, арендная плата вносилась деньгами. В сельском хозяйстве встречались договоры найма, допускавшие плату натурой.

От договора найма отличался договор ссуды, то есть бытовой договор безвозмездного пользования вещью. Этот договор обозначался наименованием «chresis».

Наёмный труд играл не значительную роль в хозяйстве, так как в основном прибегали к труду рабов. Тем не менее, договоры личного найма совершались, как и в сельском хозяйстве, так и для разного рода домашних и иного рода услуг в городе, а также на общественных работах.

Договор займа был широко распространён. Как правило, заём предоставлялся с условием уплаты процентов. Однако существовал и беспроцентный займ.

В VII-VI веках до реформы Солона широко практиковались кредитные операции в деревни, приводившие не редко к закабалению свободных крестьян. В IV веке появляются специальные менялы, предприниматели, занимающиеся кредитными операциями, так называемые трапезиты, от слова «трапеза». Ростовщичеством занимаются также храмы. Договор займа не требовал никаких формальностей. Он мог быть заключён устно и даже без свидетелей.

В Афинах были весьма распространены различного рода объединения граждан, связанных между собой договором товарищества. Этот договор, как правило, оформлялся в письменном акте. Участники договора делали вклады для образования общего имущества товарищества. Товарищи несли ответственность друг перед другом за убытки, причинённые умышленным или небрежным ведением дела. Доходы и убытки делились между членами товарищества согласно условиям договора, а при отсутствии таких условий – пропорционально ценности их вкладов.

Всякий вред, причинённый имуществу, давал основание для предъявления иска dike blabes. Этот иск предъявлялся, например, к соседу, по вине которого оказывалось залитым водой поле. Характерно, что отец семейства отвечал за имущественный вред, причинённый его детьми, хозяин – за вред причинённый его рабом.

Вступление в брак считалось обязательным. Однако безбрачие не влекло за собой никаких наказаний; оно рассматривалось лишь как несчастие и как нечестие, поскольку безбрачие приводило неизбежно к прекращению рода. В гомеровскую эпоху, брак заключался с помощью договора купли-продажи невесты, сторонами в котором выступали отец девушки и её жених. Установление приданого не было обязательным для отца; ели же девушку выдавал замуж её брат, он обязан был дать приданое. Различались две формы заключения брака:

· Engiesis – обычный договор жениха с отцом или опекуном невесты;

· Epidikasia – заключение брака перед должностными лицами или перед судом.

Афинская семья – семья моногамная. Женщина занимала в ней подчинённое, приниженное положение. В действительности семья была моногамной лишь для женщины. Однако для связи мужчин с другими женщинами, кроме своей жены, не порождали никаких юридических последствий.

Развод для мужчины был свободен. Муж мог в любое время отослать жену из своего дома. В этом случае он обязан был вернуть ей приданое, если только развод не был вызван изменой жены.

В наследственном праве ситуация складывалась следующим образом:

Если умерший не составлял завещания, наступало наследование по закону. Наследовали в первую очередь сыновья умершего. Дочь при наличии сына не считалась наследницей. Между сыновьями наследство делилось поровну. Наследование по завещанию появляется в Афинах начиная с Солона. Для действительности завещания необходимо было, что бы завещатель находился в здравом уме и не подвергался физическому или психическому принуждению. Завещать мог лишь тот, у кого не было детей мужского пола.

Право в вопросах о преступлениях и наказаниях сохраняло не мало пережитков первобытнообщинного строя. Это сказывалось в том, что убийство рассматривалось как дело, интересующее родственников убитого, а не органов государства. В тех случаях, когда родственники возбуждали преследование против убийцы, их иск носил характер частного обвинения. Убийца мог избегнуть наказания, добровольно удалившись в изгнание. Однако, в случае возвращения, он считался вне закона и мог быть убить безнаказанно.

Наказание применялись следующее: при наиболее серьёзных преступлениях, таких, как умышленное убийство, государственная измена, безбожие, назначалась смертная казнь, причём осуждённому представлялось привести приговор в исполнение саморучно (путём принятия яда).

Большое место в карательной политике занимали государственные преступления: государственная измена, обман народа, оскорбление богов, внесение противозаконных предложений в народное собрание и другие.

Начинать судебные дела могли лишь полноправные граждане. За женщину и несовершеннолетнего действовал глава семьи. Вызов обвиняемого или ответчика в суд производился не органами государства, а самим обвинителем (истцом), который перед свидетелями призывал обвиняемого или ответчика явиться в назначенный день или час в суд. При неявке дело слушалось заочно.

На судебные решения и приговоры допускалась апелляция к гелиэе.

Для исполнения решения ответчику назначался срок. При неуплате в этот срок истец мог захватить имущество должника, а если встречал при этом сопротивление, начинал процесс об исполнении решения, проигрыш которого ответчиком влёк для него штраф в пользу казны, равный сумме иска.

www.ronl.ru

§1 Развитие права в Древней Греции. Сущность юриспруденции в представлении философов и юристов

Похожие главы из других работ:

Брачно-семейное право в период древности

1.3 Брачно-семейное право Древней Греции

Вступление в брак в Афинах считалось обязательным, однако безбрачие не влекло наказаний. Брак представлял собой договор, заключаемый главой семьи. Развод для мужчин был свободен, для женщин, занимавших в семье подчиненное положение...

Брачное право в условиях язычества и после принятия христианства

1. Брачное право Древней Руси: возникновение и развитие в условиях язычества

Семьей можно назвать сложный союз супругов между собой и родителей с детьми. Для бытия семьи в теоретическом и законодательном смысле достаточен один из двух союзов. Семьей признаются муж и жена, не имеющие детей...

Изучение истоков политико-правовой мысли

1. Политико-правовая мысль Древней Греции

...

История возникновения международного частного права

1.1 МЧП в Древней Греции

Из всех отношений, происходивших в Древней Греции между физическими и юридическими (хотя тогда, конечно же не существовало этих понятий), самым распространённым была торговля...

История развития налогового законодательства в России

I. Развитие налогового законодательства в древней Руси

На Руси о первых налогах, распределявшихся на регулярной основе, упоминается в летописях. В Лаврентьевской летописи указано: «В лето 6367 имаху дань Варяги из заморья на Чюди и на Словенах, на Мери и на Всех Кривичах; а Козари имаху на Полянах...

История развития понятия "Гражданское общество"

1. Формирование концепции гражданского общества в Древней Греции и Древнем Риме.

Гражданское общество как философское определение внесено в науку Аристотелем. Он говорил, что перед тем как определить, что есть государство, следует выяснить понятие о гражданине, ибо государство есть не что иное, как совокупность граждан...

История судебного красноречия

1. Судебное красноречие в Древней Греции

Местом рождения судебного красноречия была Древняя Греция. В период расцвета Древней Греции, когда развилась государственность...

Политическая и правовая мысль о происхождении государства и права

Вопрос 5. Проблема соотношения законности и справедливости в политико-правовой мысли Древней Греции и Рима.

Древняя Греция. Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н.э в форме самостоятельных полисов...

Проблематика античной государственности

1.1 Возникновение и развитие государства в Древней Греции

1. После разложения первобытнообщинных отношений в истории Древней Греции наступил так называемый полисный этап - время формирования и расцвета полисов, городов-государств...

Проблематика античной государственности

Государственное устройство Древней Греции.

Государственное устройство Древнего Рима. Понятие античного времени: История античных государств - это история Древней Греции и Древнего Рима. Античные государства сыграли выдающуюся роль в мировой истории...

Проблематика античной государственности

2.1 Государственное устройство Древней Греции

Государственное устройство в Афинах. 1. По своей сущности Афинское государство являлось политической организацией свободных граждан, обеспечивавшей защиту их интересов и повиновение рабов...

Развитие международного договорного права в Древней Греции

Глава 1. Первые источники международного договорного права в Древней Греции

...

Развитие международного договорного права в Древней Греции

Глава 2. Содержание международного договорного права Древней Греции.

...

Становление и развитие идей прав человека в условиях

1. Становление и развитие идей прав человека в условиях Древней Греции

Идея единства справедливости, полиса и закона отчетливо присутствует в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.)”Теогония" и “Труды и дни”. Справедливость (Дике) и Благозаконие (Эвномия) - это, по Гесиоду, сестры-богини...

Теория государства и права

1. Политические и правовые учения в Древней Греции

В середине I тысячелетия до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю...

pravo.bobrodobro.ru

ЮРИДИЧЕСКАЯ НАУКА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ И ДРЕВНЕГО РИМА — МегаЛекции

Потребность греков в правовой науке была обусловлена поисками оптимального варианта политико-правового режима, способного обеспечить активное участие свободных граждан в делах государства и в экономической сфере, а также стабильный правопорядок, основанный на государственном принуждении огромной массы рабов и свободных лиц, совершивших 130 Раздел II. История зарубежного и российского правоведения преступления. Интерес к проблемам государственного устройства усиливался противостоянием таких ведущих государств-полисов, как Афины и Спарта, имевших значительные отличия в общественном и государственном строе. Если в Афинах действовала классическая рабовладельческая демократия, то государственный строй Спарты сохранял ряд черт родоплеменной организации власти и представлял собой скорее монархию, чем республику. Политическое и экономическое соперничество названных государств-полисов неизбежно ставило на повестку дня и вопрос о преимуществах практикуемого ими политико-правового строя. Характерная особенность формирования правовой науки мыслителями Древней Греции состоит в том, что они не ограничивали свои исследования разработкой только политико-правовых проблем. Они прежде всего искали ответы на философские вопросы, связанные с пониманием устройства мира, причин мироздания, гармонии души и разума, духовного и телесного. Но поскольку мироздание включает такие компоненты, как государство и право, то греческим мыслителям неизбежно приходилось искать ответы на вопросы, связанные с раскрытием природы и сущности этих явлений. Поэтому можно сказать, что политико-правовые воззрения мыслителей Древней Греции представляют собой логические следствия разрабатываемых ими философских доктрин и могут быть правильно поняты лишь в органическом единстве с их философским учением. Первые наиболее значимые результаты становления правовой науки связываются с деятельностью семи греческих мудрецов VI— IV вв. до н. э. (Фалес Милетский, Солон Афинский, Питтак из Митилены и др.), сформировавших ряд нравственных требований (гном), не утративших значения и по настоящее время. В частности, ими была сформулирована одна из важнейших библейских заповедей: не делай другому того, чего не желаешь для себя, — а также такие гномы, как «взятое в долг следует отдавать», «народное правление лучше тирании», «законам покорствуй», «познай самого себя». Глубокие и системные знания о государстве и праве, заложившие основы правовой науки, были представлены величайшими мыслителями древности: Сократом (469—399 гг. до н. э.), Платоном (427—347 гг. до н. э.) и Аристотелем (384—322 гг. до н. э.). Ими были поставлены и даже частично решены основные вопросы правовой науки: причины происхождения государства и многообразие его форм, оптимальные формы государственного устройства, соотношение права и закона, закона и справедливости, всеобщие черты права, понятие преступного и форм его вины. Более того, Платон весьма детально описал идеальную форму общественного и государственного строя, основанного на общественной собственности на орудия труда и произведенные материальные блага, т. е. коммунистического общества. Однако его попытки реализовать свой идеал государства окончились неудачей. Тиран Дионисий, правление которого Платон пытался реформировать, продал его в рабство, хотя вскоре он был выкуплен из рабства Глава 8. История западноевропейской юридической науки 131 друзьями. Значительная часть положений, сформулированных Сократом, Платоном и Аристотелем, не утратила научного значения в настоящее время. В частности, Платон обоснованно полагал, что происхождение государства имеет закономерный характер, обусловленный разделением труда и необходимостью постоянного обмена товарами и услугами между индивидами. Аристотель впервые сформулировал положение о том, что стабилизатором порядка в обществе выступает средний класс, тогда как богатая плутократия и другие свободные лица, не принимающие активного участия в общественно-полезном труде, постоянно ориентированы на борьбу за государственную власть и порождают самые различные политико-правовые конфликты. В разумных законах государства Аристотель видел действенное средство управления, опирающееся на два органично связанных способа: убеждение и принуждение. Развернутую характеристику формы государства Аристотель излагал, дифференцировав ее на правильную (аристократию и политию) и неправильную (тиранию, олигархию, демократию). Значительный интерес и сегодня вызывает его трактовка справедливости как права. Аристотель подразделяет справедливость на четыре вида: уравнивающую, рас- пределяющую, естественную и условную — и тем самым фактически намечает основы деления права на частное и публичное. По его мнению, гражданские, трудовые и семейные отношения государство регулирует с помощью уравнительной справедливости, тогда как на базе распределительной справедливости осуществляется регулирование отношений между государством и гражданином. Основы правовой науки, сформулированные Сократом, Платоном и Аристотелем, были развиты представителями эпикурейской и стоической школ (IV—II вв. до н. э.), зародившихся в Древней Греции. Далее эти учения были восприняты мыслителями Древнего Рима. При наличии достаточно развитых знаний о природе и сущности государства и права в Древней Греции специальных образовательных юридических учреждений не существовало. Право преподавалось лишь в совокупности с философскими воззрениями, разделяемыми основоположником соответствующей школы и его последователями. Так, Платон в 387 г. до н. э. основал свою школу — Академию, которая просуществовала почти 1 тыс. лет. В 322 г. до н. э. Аристотелем была создана школа — Ликей. Свою философскую школу — Сад имел и Эпикур; она на протяжении восьми столетий выступала стойким и последовательным центром распространения античного материализма и атеизма. После завоевания Древней Греции Древним Римом интенсивность политико- правовых исследований и их плодотворность значительно сократились, а центр развития правовой науки постепенно переместился в Древний Рим. При этом процесс ее формирования, развития шел по трем направлениям. Первое направление составила разработка закономерных основ государства и права, второе — разработка принципов и норм позитивного публичного и частного 132 Раздел II. История зарубежного и российского правоведения права, третье — создание специальных образовательных юридических учреждений, ориентированных на подготовку квалифицированных кадров — политиков, юристов-практиков и юри- стов-ученых. Вклад римских философов и мыслителей в дальнейшее развитие политико- правовых идей древнегреческих мыслителей состоял прежде всего в разработке основополагающих проблем сущности и непосредственного бытия государства и права. Наиболее плодотворными в этом направлении были исследования Цицерона (106—43 гг. до н. э.), Сенеки (4 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Марка Аврелия (121 —180 гг. н. э.), других древнеримских философов и юристов. Раскрывая соотношение закона, права и справедливости, Цицерон исходил из признания соответствия права Божественной воле. Он напрямую связывает право с законом, который имеет Божественный характер и определяет поведение человека. Следовательно, по его мнению, право должно соответствовать закону. Лица, между которыми существует общность в виде Божественного закона, объединены также общностью в виде права, требующего жить честно, правильно и справедливо. А лица, имеющие общие Божественные законы и право, принадлежат к одной и той же гражданской общине, одному и тому же гражданскому обществу. При этом впервые в истории правовой науки Цицерон выделил и обосновал один из ведущих принципов права — принцип формального равенства: право устанавливает формальное равенство между фактически неравными и различными между собой людьми. Как и Цицерон, Сенека признавал индивидов равными, поскольку все они, будучи членами единого мирового целого, безусловно, равны между собой фактически, даже преступники — люди. Равенство людей он видел в свободе, полагая, что это свойство присуще всем, даже раб в душе свободен. Несвобода распространяется только на тело. Поэтому господам принадлежит лишь тело раба, но не его дух. Одновременно Сенека признавал людей существами беспомощными, слабыми, постоянно погруженными в грех и зло, практически не способными выбраться из этого состояния. Марку Аврелию удалось воплотить мечту Платона о совмещении должности царя и философа. В целом опыт подтвердил правоту Платона. Период правления Марка Аврелия признается «золотым веком» Древнего Рима. В работе «Наедине с собой» он разрабатывает основные идеи стоицизма — принципы равенства и служения людям. Величайшей заслугой римлян признается детальная разработка ими принципов и норм частного права, большая часть которых действует в современном гражданском праве. «Римляне, — признавал К. Маркс, — собственно, впервые разработали право частной собственности, абстрактное право, частное право, право абстрактной личности. Римское частное право есть частное право в его классическом выражении»22. Некоторые исследователи небезосновательно полагают, что успехи римлян в разработке 22 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 347. Глава 8. История западноевропейской юридической науки 133 частного права стали возможны благодаря заимствованию ими теории и зако- нов Древней Греции. Например, античный историк Страбон признавал, что римляне «действительно заимствовали от ахейцев большую часть своих законов»23. Отсутствие письменных источников частного права Древней Греции, дошедших до нашего времени, не может служить достоверным доказательством его неразработанности и неразвитости. Большая торговля, которую на протяжении нескольких столетий вели греки с соседними странами, не могла не породить права, опосредовавшего отношения договоров купли-продажи, мены, аренды, найма и других имущественных связей и способствующего разрешению конфликтов. Во II—III вв. н. э. вклад в разработку принципов и норм римского права Папиана, Павла, Ульпиана, Модестина был настолько велик и общепризнан, что в 426 г. н. э. специальным законом императора Валентина III доктринальным положениям названных юристов была придана сила закона. Рим по праву признается родиной первых специальных юридических образовательных учреждений. Длительное время знание права и процесса судебного рассмотрения составляло прерогативу жрецов. В 254 г. до н. э. традицию нарушил Тиберий Корунка- ний — первый верховный жрец из плебеев. Он счел необходимым объяснять право каждому желающему. Но потребовалось еще два века для осознания необходимости систематического обучения юриспруденции лиц, ведущих юридическую деятельность на про- фессиональной основе. В I в. н. э. Сабианом была организована частная школа, в которой профессиональные юристы читали лекции и вели диспуты с обучающимися. Опыт деятельности школы получил всеобщее признание, и уже в IV—V вв. н. э. такие школы с четырехгодичным сроком обучения действовали в Александрии, Афинах, Бейруте, Константинополе, Риме, Цезарее. Успехи римлян в развитии правовой науки и юридического образования, как и вся древнеримская культура, были уничтожены с завоеванием Рима варварами. Процесс формирования и совершенствования правовой науки был прерван на целое тысячелетие. Повсеместно наблюдался регресс в действующем законодательстве, выразившийся в замене римского права варварскими правдами и цивилизованного римского суда варварским судом, в котором основным доказательственным средством признавались поединок и ордалии.

 

megalektsii.ru

§3. Юридическая мысль в культуре Древней Греции

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

studfiles.net

§3. Юридическая мысль в культуре Древней Греции

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

studfiles.net

ЮРИДИЧЕСКАЯ НАУКА. История культуры древней Греции и Рима

ЮРИДИЧЕСКАЯ НАУКА

Отнюдь не случайность, что выдающиеся римские правоведы конца II — начала I в., до н. э., Публий Муций Сцевола и его сын Квинт, Марк Юний Брут и Маний Манилий, которых римская традиция называет творцами римского гражданского права, были стоиками, учениками находившегося тогда в Риме и дружившего со Сципионом Младшим и Полибием философа Панетия. Стоическая диалектика, наука о понятиях, суждениях и выводах, во многом способствовала разработке юридической терминологии и систематизации правовых норм. То, что Брут для изложения системы гражданского права воспользовался формой пери патетического диалога (родившейся в школе Аристотеля), к которой для описания историко-литературных проблем прибег в «Дидаскалике». и Акций, говорит о том, с какой легкостью перенимали в Риме в конце II в. до н. э. греческие литературные формы. В 18 книгах сводного труда Квинта Муция Сцеволы, также основывающегося на учении стоиков, изложение системы римского гражданского права сгруппировано вокруг отдельных вопросов: «о кражах», «о легатах», «о товариществах» и т. п. Наряду с интересом к гражданскому праву, регулирующему повседневную жизнь людей, усилилось под влиянием Полибия, восхвалявшего римские государственные установления и связывавшего с ними все. успехи римлян, изучение римских юридических древностей и особенно публичного права. Об этом свидетельствуют названия несохранившихся трактатов «О магистратах» консула 129 г. до н. э. Семпрония Тудитана и «О властях» Марка Юния, прозванного Гракхан за его дружбу с младшим из братьев-реформаторов, Гаем.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Юридическая мысль в культуре Древней Греции

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 33Следующая ⇒

Культура Античной Греции – культура, в недрах которой осуществля­ется эмансипация рационализма как специфической формы познания. В Древ­ней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие рациона­лизма, обретение им статуса особого типа познания.

Во-первых, это специфические природные условия, не благоприятст­вующие формированию цивилизации аграрного типа. В Греции развиваются коммерция и ремесленное производство. Сословия торговцев и ремесленников представляют серьезную экономическую и политическую силу.

Во-вторых, это наличие демократических начал социальной организации, которые реализуются в институте полиса и создают условия творческой сво­боды и индивидуальной инициативы. Индивидуализм колебал общественные устои и делал необходимым постоянное восстановление социальных связей при помощи собственного рассудка. Полисная культура – это культура не авто­ритета, но автора (Кнабе), это культура диалога, творческой конкуренции, со­ревнования, любознательности. Дискуссия выступает как способ решения по­литических, социальных, экономических проблем. Агонистика – состязатель­ность - способствует продвижению свободомыслия, секуляризации, рационали­зации культуры.

В-третьих, развитие древнегреческого рационализма в той или иной мере было инициировано причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков отличалась, условно говоря, своим «либерализмом»: древне­греческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг – плодов божественного откровения; не имели строго фикси­рованной догматики; жрецы не играли существенной роли в жизни полиса. От­сутствие жестких религиозных догм делало интеллектуальную мысль Древней Греции свободной, в отличие от Древнего Востока, где догмы образовывали устойчивую противодействующую силу.

В-четвертых, древнегреческая мифология несла на себе отпечаток демо­кратической ментальности, она являла собой образец высокохудожественного авторского творчества, специфической ее особенностью были попытки при­чинно-следственного объяснения событий, а также наличие обобщающих сен­тенций, художественных метафор, которые можно рассматривать как прооб­разы философско-научных понятий.

Итак, сама жизнь древнегреческого полиса, основывающаяся не на дик­тате традиции, а на диалоге и воспроизводстве социального консенсуса способ­ствовала развитию рационалистического мышления. Рационалистическая уста­новка складывается под нажимом утилитарных требований - развитие тор­говли, мореплавания, ремесленного производства рождало чувство неудовле­творенности мифологическими и магическими способами объяснения мира и методами воздействия на него. Рационалистический подход заключался в стремление искать в самой природе причины того, что происходит, отказав­шись, таким образом, от апелляции к потусторонним силам. Вместе с тем, ра­ционалистическая установка отличалась от обыденной, поскольку предпола­гала не констатацию фактов в их повседневной очевидности, но поиск причин и оснований при помощи разума. Такого рода гносеологический переворот произошел с одной стороны потому, что человек перестал довольствоваться ав­торитетом мифа в понимании мира и поставил задачей сам понять его, с другой стороны, такой поворот стал возможен вследствие выработки навыков раз­мышления не только о предметах, но и о мыслях, т.е. навыков рефлексии.

Ключевой лексемой, которой оперируют первые древнегреческие фило­софы, становится лексема «фюзис», понимаемая как природа, внутреннее уст­ройство всех вещей. Другой важнейшей категорией, вокруг которой организу­ется античный философский дискурс является категория «архэ» - первоначало. Поиск первоначала, выступающего как причина и основа природных и соци­альных явлений и процессов, свидетельствует о развитии абстрактного мышле­ния. Собственно говоря, способность увидеть за многообразными явлениями жизни некоторую единую сущность рождается в результате способности к идеализации мира – абстрагирования от конкретных физических и психических его характеристик. Таким образом, осуществлялся выход к обобщающим, опи­рающимся на доказательство построениям и отступление от мифологических представлений. В интеллектуальной культуре Античной Греции формируются представления о различных формах знания. Среди них: докса – знание обыден­ное; техне – практическое знание; матема – знание, полученное в процессе обу­чения и направленное на формирование этических добродетелей; эпистема - знание теоретическое, прототип знания научного; софия – теоретическое умо­зрение. Продвижению культуры рационализма способствовало образование. Идеалом греческого образования было свободное добровольное занятие нау­кой. Воспитание, формовка здорового духа в здоровом теле обозначалась тер­мином пайдейя. В античной культуре бытовали представления, согласно кото­рым решающую роль в формировании духовной природы человека играют сло­весность, поэзия, риторика, история и философия. Помимо этого в Древней Греции возникают элементы юридического образования - некоторые сведения о праве включались в систему общего образования, а в школах стоиков обучали судебному красноречию.

Культура Древней Греции – важнейший этап становления юридической науки. Этот этап связан с переходом от мифологических представлений к фи­лософским, от образно-эмоцонального мышления к логико-понятийному ана­лизу и зачаточным формам эмпирико-научного познания.

Собственно говоря, изначально политико-правовая мысль Древней Гре­ции подобно древневосточной политико-правовой мысли была мифологичной. Первые ростки политико-правовой мысли рождаются в поэмах Гомера и Ге­сиода. Так, например, в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни» проблемы правового устройства решаются посредством апелляции к сле­дующему мифологическому сюжету: от брака Зевса (олицетворения всего со­вершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рож­даются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общест­венном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного уст­ройства.

Для поэм Гомера характерно превращение мифологических образов в обобщающие понятия, в частности Дике означает у него уже не столько имя бо­жества, сколько принцип вечной справедливости.

Характерные для поэм Гомера попытки рационализации представлений о праве получают дальнейшее развитие в творчестве первых философов, напри­мер, Пифагора (580–500 гг. до н.э.) и его последователей - Архита, Лизиса, Филолая. В качестве основы и источника права они определяли число. Пред­ставление о справедливости, таким образом, утрачивало мифологический ха­рактер и обретало новое рационалистическое звучание – как воздаяние равным за равное.

Еще один шаг по пути рационализации политико-правовой мысли – уче­ние Гераклита (VI –V вв. до н.э.), который определяет право как порождение всеобщего логоса – всеуправляющего разума. Гераклит настаивает на том, что закон полиса имеет разумную природу, он возникает в результате интеллекту­ального постижения логоса.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), явля­ется выбор ими интеллектуального (логико-философского, научно-математиче­ского) критерия для определения того, что есть право.

Переломный момент в развитии рационалистического понимания права – творчество софистов, выступивших в V в. до н.э. в период расцвета афинской демократии. Софистами – мудрецами называли в Древней Греции учителей по­литического красноречия, которые радикальным образом изменили представ­ления о праве и государстве.

Во-первых, софисты выступают с критикой идеи божественного проис­хождения права. Например, софист Критий называл Богов чучелами, изобре­тенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Во-вторых, софисты выдвигают идею утилитаризма - обусловленности нравственных, правовых норм жизни общества человеческой пользой. Напри­мер, софист Фрасимах рассматривал справедливость, как то, что полезно вла­стям; всякая власть, в его видении, устанавливает законы в свою пользу: демо­кратия – демократические, тирания – тиранические.

В-третьих, идея утилитаризма у софистов неразрывно связана с идеей ре­лятивизма - относительности существующих нравственных и правовых норм, их изменчивости, текучести.

Наконец, в-четвертых, в толковании правовых норм софисты приближа­ются к антропоцентрическому пониманию права и государства, согласно кото­рому основным источником права и государства является человек. Софист Протагор (481–411 гг. до н.э.), например, утверждал, что законы – изобретение древних законодателей.

Рационализация политико-правовых представлений в творчестве софис­тов связана, в первую очередь, с передачей права установления норм социаль­ной жизни человеку. Определение человека как меры всех вещей (Протагор) открывала возможность рационального – аналитического, а не сакрального – апологетического отношения к существующему праву. Необходимо отметить, что ряд софистов вводят разграничение закона полиса (номоса) и закона при­роды (фюзиса). Софист Гипий (460–400 гг. до н.э.) противопоставляет истин­ное, происходящее от самой природе вещей, естественное право ошибочному, искусственному, полисному закону. Посредством апелляции к естественному праву софист Антифонт (около 400 г. до н.э.) утверждает равенство людей. Как представляется, обращение к природе как объяснительному принципу создает прецедент сциентизации политико-правовой мысли, а также контуры «натуро­центризма» как принципа понимания права. Необходимо отметить, что рацио­налистическая по своей сути идея натуроцентризма радикальным образом от­личается от мифологической идеи космоцентризма: в рамках натуроцентризма природа понимается как фюзис - внутренне устройство и архэ - сущность ве­щей. Натуроцентризм в понимании права есть утверждение некоего порядка аутентичного природе и сущности человека. Таким образом, софисты может быть не всегда последовательно, отходят от космоцентрической идеи обожест­вления природы, понимания права как заданного Космосом высшего порядка. В целом вклад софистов в дело формирования юридической науки трудно пре­увеличить: они предложили деление права на естественное и позитивное; опи­раясь на естественно-правовую теорию заложили основания современной тео­рии прав человека; с позиций естественного права обосновали аксиому право­вого равенства людей; обосновали факт разнообразия законов. Однако учение софистов едва ли можно квалифицировать как юридическую научно-исследо­вательскую программу. Знание, выработанное софистами, носило фрагментар­ный и во многом умозрительный характер. Применительно к учению софистов едва ли можно говорить о целостной и законченной концептуальной научной системе, а тем более о сколько-нибудь репрезентативной эмпирической его базе.

Нечто подобное можно сказать и об учении Сократа (469– 399 гг. до н.э.), который стоит у истоков традиции рационального понимания права. По­добно софистам, Сократ различал естественное право и законы полиса, но в от­личие от них он считал, что и естественное право и полисный закон имеют ра­зумное основание. Сократ формулирует важную идею тождества разумного, справедливого и законного. Утверждая, что править должны знающие, Сократ, по сути, формулирует принцип компетентного правления. Конечно, теоретиче­ская позиция Сократа была далека от существовавших в его времена политиче­ских порядков.

Создателем целостной концептуальной системы знаний относительно го­сударства и права является Платон (427–347 гг. до н.э.). Вместе с тем, концеп­ция Платона носит ярко выраженный философский характер. Описываемое Платоном в диалоге «Государство» идеальное государство принадлежит миру эйдосов - идей. Оно может быть реализовано в мире вещей – земной политико-правовой жизни, однако идеальная форма государства первична и независима от людей. Таким образом, по Платону, идеальный образ государства не извле­кается из эмпирической реальности, но конструируется умозрительно в резуль­тате также умозрительно усмотренного структурного тождества между Все­ленной в целом, человеческой душой и государством. В идеальном государстве Платона правители - философы управляют «по добродетели и науке».

В диалоге «Законы» Платон предпринимает попытку изучения государ­ства как такового, т.е. реального государства, состоящего из реальных, но не идеальных людей. В реальности, как полагает Платон, трудно найти тех, кто управлял бы «по добродетели и науке», поэтому реальное государство отлича­ется от идеального, в первую очередь тем, что носителем высшей власти дол­жен быть закон, следовательно, необходима конституция. И, тем не менее, ре­альное государство для Платона лишь искажение идеального, которое высту­пает как главная цель и ценность.

В «Законах» Платон выдвигает целый ряд важных политико-правовых идей – создает классификацию форм правления государства в зависимости от количества правящих и их отношения к законам, вводит понятия «смешанной конституции» (под конституцией подразумевается форма государства) и «про­порционального равенства». И, тем не менее, учение Платона нельзя назвать конкретно-научным, оно является философским, т.е. основанным не столько на опытном, сколько на сверхопытном знании. Политико-правовая проблематика освещается Платоном с позиций идеального понимания государства и права.

Вершина рационализации древнегреческой политико-правовой мысли – учение Аристотеля (384–322 гг. до н.э.). Аристотеля часто называют основате­лем политической науки. Так или иначе, но первую попытку всесторонней раз­работки науки о политике предпринял именно Аристотель. Он изменил форму изложения политико-правовых идей, в отличие от Платона, который излагал свои взгляды в типично философской форме диалога, Аристотель обращается к форме трактата. Главной работой, в которой Аристотель излагает свои взгляды, является трактат «Политика». Помимо этого в своих исследованиях права и го­сударства Аристотель опирается на солидную эмпирическую базу – в основу его исследования был положен сравнительный анализ действующих конститу­ций, им и его учениками было описано 158 конституций греческих и варвар­ских государств. Политико-правовое учение Аристотеля отличается от анало­гичного учения Платона большей конкретностью и меньшей умозрительно­стью. Во многом это связано с представлением Аристотеля о том, что идеи не существуют вне вещей, но только лишь в них самих как формы вещей. Каждая вещь есть единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодоле­вает присущий Платону идеализм и дуализм в понимании государства и права. Государство, в представлении Аристотеля, есть высшая форма общения, обни­мающая собою первичные формы общения – семью, общину; оно создается во имя благоденствия всех.

Государство в учении Аристотеля предстает как продукт естественного развития. Вместе с тем, государство отвечает самой природе человека, который есть существо социальное и политическое. Таким образом, в понимании госу­дарства Аристотель стоит на позициях «социоцентризма», позиционирующего в качестве источника государства - общество. Стагирит снимает присущий пла­тоновскому пониманию государства налет сакральности и спиритизма. Такого рода десакрализацию Аристотель осуществляет и в отношении других поли­тико-правовых понятий. Закон он понимает как уравновешивающий разум об­щественной жизни. Справедливость как принцип создающий и сохраняющий благо (счастье) общества. Право как политическую справедливость, служащую нормой политических отношений между людьми. Правопонимание Аристотеля базируется на принципе совпадении справедливого и законного. Таким обра­зом, Аристотель вплотную подходит к созданию науки о праве. Он создает ряд важный политико-правовых понятий, например, понятия уравнивающей и рас­пределяющей справедливости; осуществляет классификацию форм правления исходя из критерия количества правящих и служения интересам общего блага; разрабатывает проект идеальной формы правления – политии. И, тем не менее, учение Аристотеля по своей сути являет собой знание, где синкретически (не­разрывно) слиты философский и конкретно-научный рационализм. В частно­сти, этика (этика – раздел философии) определяется Аристотелем как начало политики и введение к ней. В качестве объекта политической науки у Аристо­теля выступают прекрасное и справедливое, т.е. те же объекты, которые изуча­ются этикой в качестве добродетелей. Аристотель дает этическое понимание государства как сообщества равных людей для достижения возможно лучшей жизни.

В эллинистический период развития античной культуры наступает упа­док политико-правовой мысли, связанный с кризисом древнегреческой госу­дарственности. Идеал аполитичности, неучастия в общественной жизни выдви­гают школы эпикуреизма, кинизма. Стоицизм возрождает космоцентрическую по своей сути идею универсального космического закона, управляющего всем сущим. Стоики именуют его судьбой.

Итак, необходимо определить специфические особенности древнегрече­ского рационализма. Важнейшая из них - ориентация на построение теории, дедуктивных конструкций. Только занятие теоретическим познанием рассмат­ривалось древними греками как достойное свободного гражданина полиса. Теоретическое знание противопоставлялось опыту и практическим ремеслам (техне) как высокое низкому. Другой особенностью древнегреческого рациона­лизма был его синкретизм – нерасчлененность философского и собственно на­учного рационализма. Ростки частных наук, например, юридической науки, прорастали и вплетались в философское знание, в этом смысле можно гово­рить, что у древних греков, в сущности, не было отдельных «наук», была лишь одна общая «наука», которая была спаяна с философскими умозрениями, раз­вилась под эгидой философии. Именно вследствие недифференцированности философского и научного знания, древнегреческая «наука» не была наукой в полном смысле этого слова, она являла собой протонаучный тип знания.

 

Читайте также:

lektsia.com


Смотрите также