История возникновения русского театра. Театр в древней руси
История Русского театра | Рефераты KM.RU
История возникновения русского театра
Введение
История русского театра делится на несколько основных этапов. Начальный, игрищный этап зарождается в родовом обществе и заканчивается к XVII веку, когда вместе с новым периодом русской истории начинается и новый, более зрелый этап в развитии театра, завершаемый учреждением постоянного государственного профессионального театра в 1756 году.
Термины “театр”, “драма” вошли в русский словарь лишь в XVIII веке. В конце XVII века бытовал термин “комедия”, а на всем протяжении века –“потеха” (Потешный чулан, Потешная палата). В народных же массах термину “театр” предшествовал термин “позорище”, термину “драма” – “игрище”, “игра”. В русском средневековье были распространены синомичные им определения – “бесовские”, или “сатанические”, скоморошные игры. Потехами называли и всевозможные диковинки, привозившиеся иностранцами в XVI – XVII веках, и фейерверки. Потехами называли и воинские занятия молодого царя Петра I. Термину “игрище” близок термин “игра” (“игры скоморошеские”, “пировальные игры”). В этом смысле “игрой”, “игрищем” называли и свадьбу, и ряженье. Совершенно иное значение имеет “игра” в отношении музыкальных инструментов: игра в бубны, в сопели и т. д. Термины “игрище” и “игра” в применении к устной драме сохранились в народе вплоть до XIX – XX веков.
Народное творчество
Русский театр зародился в глубокой древности. Его истоки уходят в народное творчество – обряды, праздники, связанные с трудовой деятельностью. Со временем обряды потеряли свое магическое значение и превратились в игры-представления. В них зарождались элементы театра – драматическое действие, ряженье, диалог. В дальнейшем простейшие игрища превратились в народные драмы; они создавались в процессе коллективного творчества и хранились в народной памяти, переходя из поколения в поколение.
В процессе своего развития игрища дифференцировались, распадались на родственные и в то же время все более отдалявшиеся друг от друга разновидности – на драмы, обряды, игры. Их сближало только то, что все они отражали действительность и пользовались сходными приемами выразительности – диалогом, песней, пляской, музыкой, маскированием, ряженьем, лицедейством.
Игрища прививали вкус к драматическому творчеству.
Игрища первоначально были прямым отражением родовой общинной организации: имели хороводный, хорический характер. В хороводных игрищах было органически слито хоровое и драматическое творчество. Обильно включаемые в игрища песни и диалоги помогали характеристике игрищных образов. Игрищный характер имели также массовые поминки, они были приурочены к весне и назывались “русалиями”. В XV веке содержание понятия “русалии” определялось так: бесы в образе человеческом. А московский “Азбуковник” 1694 года уже определяет русалии как “игры скоморошеские”.
Театральное искусство народов нашей Родины берет свое начало в обрядах и играх, ритуальных действиях. При феодализме театральное искусство культивировалось, с одной стороны “народными массами”, а с другой – феодальной знатью, соответственно дифференцировались и скоморохи.
В 957 году великая княгиня Ольга знакомится с театром в Константинополе. На фресках Киево-Софийского собора последней трети XI века изображены ипподромные представления. В 1068 году впервые упоминаются в летописях скоморохи.
Киевской Руси были известны театры трех родов: придворный, церковный, народный.
Скоморошество
Старейшим “театром” были игрища народных лицедеев – скоморохов. Скоморошество – явление сложное. Скоморохов считали своего рода волхвами, но это ошибочно, ибо скоморохи, участвуя в обрядах, не только не усиливали их религиозно-магический характер, а наоборот вносили мирское, светское содержание.
Скоморошить, т. е. петь, плясать, балагурить, разыгрывать сценки, играть на музыкальных инструментах и лицедействовать, т. е. изображать какие-то лица или существа, мог всякий. Но скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью.
Параллельно с народным театром развивалось профессиональное театральное искусство, носителями которого в Древней Руси были скоморохи. Со скоморошескими игрищами связано появление на Руси кукольного театра. Первые летописные сведения о скоморохах совпадают по времени с появлением на стенах Киево-Софийского собора фресок, изображавших скоморошьи представления. Монах-летописец называет скоморохов служителями дьяволов, а художник, расписывавший стены собора, счел возможным включить их изображение в церковные украшения наряду с иконами. Скоморохи были связаны с массами, и одним из видов их искусства был “глум”, т. е. сатира. Скоморохов именуют “глумцами”, т. е. насмешниками. Глум, издевка, сатира и в дальнейшем будут прочно связаны со скоморохами.
Мирское искусство скоморохов было враждебно церкви и клерикальной идеологии. О ненависти, которую питали церковники к искусству скоморохов, свидетельствуют записи летописцев (“Повесть временных лет”). Церковные поучения XI-XII веков объявляют грехом и ряженья, к которым прибегают скоморохи. Особенно сильному преследованию скоморохи подвергались в годы татарского ига, когда церковь стала усиленно проповедовать аскетический образ жизни. Никакие преследования не искоренили в народе скоморошье искусство. Наоборот, оно успешно развивалось, а сатирическое жало его становилось все острее.
В Древней Руси были известны ремесла, связанные с искусством: иконописцы, ювелиры, резчики по дереву и кости, книжные писцы. Скоморохи принадлежали к их числу, являясь “хитрецами”, “мастерами” пения, музыки, пляски, поэзии, драмы. Но они расценивались лишь как забавники, потешники. Их искусство идеологически было связано с народными массами, с ремесленным людом, обычно настроенным оппозиционно к правящим массам. Это делало их мастерство не просто бесполезным, но, с точки зрения феодалов и духовенства, идеологически вредным и опасным. Представители христианской церкви ставили скоморохов рядом с волхвами и ворожеями. В обрядах и играх нет еще деления на исполнителей и зрителей; в них отсутствуют развитые сюжеты, перевоплощение в образ. Они появляются в народной драме, пронизанной острыми социальными мотивами. С народной драмой связано появление площадных театров устной традиции. Актеры этих народных театров (скоморохи) высмеивали власть имущих, духовенство, богачей, сочувственно показывали простых людей. Представления народного театра строились на импровизации, включали пантомиму, музыку, пение, танцы, церковные номера; исполнители использовали маски, грим, костюмы, бутафорию.
Характер выступления скоморохов первоначально не требовал объединения их в большие группы. Для исполнения сказок, былин, песен, игры на инструменте достаточно было только одного исполнителя. Скоморохи оставляют родные места и бродят по русской земле в поисках заработка, переселяются из деревень в города, где обслуживают уже не только сельское, но и посадское население, а порой и княжеские дворы.
Скоморохи привлекались и к народным придворным представлениям, которые умножились под влиянием знакомства с Византией и ее придворным бытом. Когда же при Московском дворе устраивали Потешный чулан (1571 г.) и Потешную палату (1613 г.), скоморохи оказывались там в положении придворных шутов.
Представления скоморохов объединили разные виды искусств: и собственно драматические, и церковные и “эстрадные”.
Христианская церковь противопоставила народным игрищам и искусству скоморохов искусство обрядовое, насыщенное религиозно-мистическими элементами.
Представления скоморохов не переросли в профессиональный театр. Для рождения театральных трупп не было условий – ведь власти преследовали скоморохов. Церковь также преследовала скоморохов, обращаясь за содействием к светской власти. Против скоморохов были направлены Жалованная грамота Троице-Сергиевскому монастырю XV века, Уставная грамота начала XVI века. Церковь настойчиво ставила скоморохов в один ряд с носителями языческого мировоззрения (волхвами, колдунами). И все же продолжали жить скоморошеские представления, народный театр развивался.
В то же время церковь принимала все меры к утверждению своего влияния. Это нашло выражение в развитии литургической драмы. Одни литургические драмы пришли к нам вместе с христианством, другие – в XV веке вместе с вновь принятым торжественным уставом “великой церкви” (“Шествие на осмети”, “Умовение ног”).
Несмотря на использование театрально-зрелищных форм, русская церковь не создавала своего театра.
В XVII веке Симеон Полоцкий (1629-1680) пытался на базе литургической драмы создать художественную литературную драму, эта попытка оказалась единичной и бесплодной.
Театры XVII века
В XVII веке сложились первые устные драмы, простые по сюжету, отражающие народные настроения. Кукольная комедия о Петрушке (его звали вначале Ванька-Рататуй) рассказывала о похождениях ловкого весельчака, не боящегося ничего на свете. По-настоящему театр появился в XVII веке – придворный и школьный театр.
Придворный театр
Возникновение придворного театра было вызвано интересом придворной знати к западной культуре. Этот театр появился в Москве при царе Алексее Михайловиче. Первое представление пьесы “Артаксерксово действо” (история библейской Эсфири) состоялось 17 октября 1672 года. Вначале придворный театр не имел своего помещения, декорации и костюмы переносились с места на место. Первые спектакли ставил пастер Грегори из Немецкой слободы, актерами тоже были иноземцы. Позже стали в принудительном порядке привлекать и обучать русских “отроков”. Жалованье им платили нерегулярно, но не скупились на декорации и костюмы. Спектакли отличались большой пышностью, иногда сопровождались игрой на музыкальных инструментах и танцами. После смерти царя Алексея Михайловича придворный театр был закрыт, и представления возобновились только при Петре I.
Школьный театр
Кроме придворного, в России в XVII веке сложился и школьный театр при Славяно-греко-латинской академии, в духовных семинариях и училищах Львова, Тифлиса, Киева. Пьесы писались преподавателями, и силами учащихся ставились исторические трагедии, аллегорические драмы, близкие европейским мираклям, интермедии – сатирические бытовые сценки, в которых звучал протест против общественного строя. Интермедии школьного театра заложили основу комедийного жанра в национальной драматургии. У истоков школьного театра стоял известный политический деятель, драматург Симеон Полоцкий.
Появление придворного школьного театров расширило сферу духовной жизни русского общества.
Театр начала XVIII века
По велению Петра I в 1702 году был создан Публичный театр, рассчитанный на массовую публику. Специально для него не Красной площади в Москве было выстроено здание – “Комедиальная храмина”. Там давала спектакли немецкая труппа И. Х. Кунста. В репертуаре были иностранные пьесы, которые успеха у публики не имели, а театр прекратил свое существование в 1706 году, так как прекратились субсидии Петра I.
Заключение
Новую страницу в истории сценического искусства народов нашей Родины открывали крепостной и любительские театры. В крепостных труппах, существовавших с конца XVIII века, ставились водевили, комические оперы, балеты. На основе крепостных театров в ряде городов возникли частные антрепризы. Благотворное влияние на формирование профессионального театра народов нашей Родины оказало русское театральное искусство. В труппы первых профессиональных театров входили талантливые любители – представители демократической интеллигенции.
Театр в России в XVIII веке приобрел огромную популярность, стал достоянием широких масс, еще одной общедоступной сферой духовной деятельности людей.
Дата добавления: 19.02.2001
www.km.ru
История возникновения русского театра
История возникновения русского театра
Введение
История русского театра делится на несколько основных этапов. Начальный, игрищный этап зарождается в родовом обществе и заканчивается к XVII веку, когда вместе с новым периодом русской истории начинается и новый, более зрелый этап в развитии театра, завершаемый учреждением постоянного государственного профессионального театра в 1756 году.
Термины “театр”, “драма” вошли в русский словарь лишь в XVIII веке. В конце XVII века бытовал термин “комедия”, а на всем протяжении века –“потеха” (Потешный чулан, Потешная палата). В народных же массах термину “театр” предшествовал термин “позорище”, термину “драма” – “игрище”, “игра”. В русском средневековье были распространены синомичные им определения – “бесовские”, или “сатанические”, скоморошные игры. Потехами называли и всевозможные диковинки, привозившиеся иностранцами в XVI – XVII веках, и фейерверки. Потехами называли и воинские занятия молодого царя Петра I. Термину “игрище” близок термин “игра” (“игры скоморошеские”, “пировальные игры”). В этом смысле “игрой”, “игрищем” называли и свадьбу, и ряженье. Совершенно иное значение имеет “игра” в отношении музыкальных инструментов: игра в бубны, в сопели и т. д. Термины “игрище” и “игра” в применении к устной драме сохранились в народе вплоть до XIX – XX веков.
Народное творчество
Русский театр зародился в глубокой древности. Его истоки уходят в народное творчество – обряды, праздники, связанные с трудовой деятельностью. Со временем обряды потеряли свое магическое значение и превратились в игры-представления. В них зарождались элементы театра – драматическое действие, ряженье, диалог. В дальнейшем простейшие игрища превратились в народные драмы; они создавались в процессе коллективного творчества и хранились в народной памяти, переходя из поколения в поколение.
В процессе своего развития игрища дифференцировались, распадались на родственные и в то же время все более отдалявшиеся друг от друга разновидности – на драмы, обряды, игры. Их сближало только то, что все они отражали действительность и пользовались сходными приемами выразительности – диалогом, песней, пляской, музыкой, маскированием, ряженьем, лицедейством.
Игрища прививали вкус к драматическому творчеству.
Игрища первоначально были прямым отражением родовой общинной организации: имели хороводный, хорический характер. В хороводных игрищах было органически слито хоровое и драматическое творчество. Обильно включаемые в игрища песни и диалоги помогали характеристике игрищных образов. Игрищный характер имели также массовые поминки, они были приурочены к весне и назывались “русалиями”. В XV веке содержание понятия “русалии” определялось так: бесы в образе человеческом. А московский “Азбуковник” 1694 года уже определяет русалии как “игры скоморошеские”.
Театральное искусство народов нашей Родины берет свое начало в обрядах и играх, ритуальных действиях. При феодализме театральное искусство культивировалось, с одной стороны “народными массами”, а с другой – феодальной знатью, соответственно дифференцировались и скоморохи.
В 957 году великая княгиня Ольга знакомится с театром в Константинополе. На фресках Киево-Софийского собора последней трети XI века изображены ипподромные представления. В 1068 году впервые упоминаются в летописях скоморохи.
Киевской Руси были известны театры трех родов: придворный, церковный, народный.
Скоморошество
Старейшим “театром” были игрища народных лицедеев – скоморохов. Скоморошество – явление сложное. Скоморохов считали своего рода волхвами, но это ошибочно, ибо скоморохи, участвуя в обрядах, не только не усиливали их религиозно-магический характер, а наоборот вносили мирское, светское содержание.
Скоморошить, т. е. петь, плясать, балагурить, разыгрывать сценки, играть на музыкальных инструментах и лицедействовать, т. е. изображать какие-то лица или существа, мог всякий. Но скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью.
Параллельно с народным театром развивалось профессиональное театральное искусство, носителями которого в Древней Руси были скоморохи. Со скоморошескими игрищами связано появление на Руси кукольного театра. Первые летописные сведения о скоморохах совпадают по времени с появлением на стенах Киево-Софийского собора фресок, изображавших скоморошьи представления. Монах-летописец называет скоморохов служителями дьяволов, а художник, расписывавший стены собора, счел возможным включить их изображение в церковные украшения наряду с иконами. Скоморохи были связаны с массами, и одним из видов их искусства был “глум”, т. е. сатира. Скоморохов именуют “глумцами”, т. е. насмешниками. Глум, издевка, сатира и в дальнейшем будут прочно связаны со скоморохами.
Мирское искусство скоморохов было враждебно церкви и клерикальной идеологии. О ненависти, которую питали церковники к искусству скоморохов, свидетельствуют записи летописцев (“Повесть временных лет”). Церковные поучения XI-XII веков объявляют грехом и ряженья, к которым прибегают скоморохи. Особенно сильному преследованию скоморохи подвергались в годы татарского ига, когда церковь стала усиленно проповедовать аскетический образ жизни. Никакие преследования не искоренили в народе скоморошье искусство. Наоборот, оно успешно развивалось, а сатирическое жало его становилось все острее.
В Древней Руси были известны ремесла, связанные с искусством: иконописцы, ювелиры, резчики по дереву и кости, книжные писцы. Скоморохи принадлежали к их числу, являясь “хитрецами”, “мастерами” пения, музыки, пляски, поэзии, драмы. Но они расценивались лишь как забавники, потешники. Их искусство идеологически было связано с народными массами, с ремесленным людом, обычно настроенным оппозиционно к правящим массам. Это делало их мастерство не просто бесполезным, но, с точки зрения феодалов и духовенства, идеологически вредным и опасным. Представители христианской церкви ставили скоморохов рядом с волхвами и ворожеями. В обрядах и играх нет еще деления на исполнителей и зрителей; в них отсутствуют развитые сюжеты, перевоплощение в образ. Они появляются в народной драме, пронизанной острыми социальными мотивами. С народной драмой связано появление площадных театров устной традиции. Актеры этих народных театров (скоморохи) высмеивали власть имущих, духовенство, богачей, сочувственно показывали простых людей. Представления народного театра строились на импровизации, включали пантомиму, музыку, пение, танцы, церковные номера; исполнители использовали маски, грим, костюмы, бутафорию.
Характер выступления скоморохов первоначально не требовал объединения их в большие группы. Для исполнения сказок, былин, песен, игры на инструменте достаточно было только одного исполнителя. Скоморохи оставляют родные места и бродят по русской земле в поисках заработка, переселяются из деревень в города, где обслуживают уже не только сельское, но и посадское население, а порой и княжеские дворы.
Скоморохи привлекались и к народным придворным представлениям, которые умножились под влиянием знакомства с Византией и ее придворным бытом. Когда же при Московском дворе устраивали Потешный чулан (1571 г.) и Потешную палату (1613 г.), скоморохи оказывались там в положении придворных шутов.
Представления скоморохов объединили разные виды искусств: и собственно драматические, и церковные и “эстрадные”.
Христианская церковь противопоставила народным игрищам и искусству скоморохов искусство обрядовое, насыщенное религиозно-мистическими элементами.
Представления скоморохов не переросли в профессиональный театр. Для рождения театральных трупп не было условий – ведь власти преследовали скоморохов. Церковь также преследовала скоморохов, обращаясь за содействием к светской власти. Против скоморохов были направлены Жалованная грамота Троице-Сергиевскому монастырю XV века, Уставная грамота начала XVI века. Церковь настойчиво ставила скоморохов в один ряд с носителями языческого мировоззрения (волхвами, колдунами). И все же продолжали жить скоморошеские представления, народный театр развивался.
В то же время церковь принимала все меры к утверждению своего влияния. Это нашло выражение в развитии литургической драмы. Одни литургические драмы пришли к нам вместе с христианством, другие – в XV веке вместе с вновь принятым торжественным уставом “великой церкви” (“Шествие на осмети”, “Умовение ног”).
Несмотря на использование театрально-зрелищных форм, русская церковь не создавала своего театра.
В XVII веке Симеон Полоцкий (1629-1680) пытался на базе литургической драмы создать художественную литературную драму, эта попытка оказалась единичной и бесплодной.
Театры XVII века
В XVII веке сложились первые устные драмы, простые по сюжету, отражающие народные настроения. Кукольная комедия о Петрушке (его звали вначале Ванька-Рататуй) рассказывала о похождениях ловкого весельчака, не боящегося ничего на свете. По-настоящему театр появился в XVII веке – придворный и школьный театр.
Придворный театр
Возникновение придворного театра было вызвано интересом придворной знати к западной культуре. Этот театр появился в Москве при царе Алексее Михайловиче. Первое представление пьесы “Артаксерксово действо” (история библейской Эсфири) состоялось 17 октября 1672 года. Вначале придворный театр не имел своего помещения, декорации и костюмы переносились с места на место. Первые спектакли ставил пастер Грегори из Немецкой слободы, актерами тоже были иноземцы. Позже стали в принудительном порядке привлекать и обучать русских “отроков”. Жалованье им платили нерегулярно, но не скупились на декорации и костюмы. Спектакли отличались большой пышностью, иногда сопровождались игрой на музыкальных инструментах и танцами. После смерти царя Алексея Михайловича придворный театр был закрыт, и представления возобновились только при Петре I.
Школьный театр
Кроме придворного, в России в XVII веке сложился и школьный театр при Славяно-греко-латинской академии, в духовных семинариях и училищах Львова, Тифлиса, Киева. Пьесы писались преподавателями, и силами учащихся ставились исторические трагедии, аллегорические драмы, близкие европейским мираклям, интермедии – сатирические бытовые сценки, в которых звучал протест против общественного строя. Интермедии школьного театра заложили основу комедийного жанра в национальной драматургии. У истоков школьного театра стоял известный политический деятель, драматург Симеон Полоцкий.
Появление придворного школьного театров расширило сферу духовной жизни русского общества.
Театр начала XVIII века
По велению Петра I в 1702 году был создан Публичный театр, рассчитанный на массовую публику. Специально для него не Красной площади в Москве было выстроено здание – “Комедиальная храмина”. Там давала спектакли немецкая труппа И. Х. Кунста. В репертуаре были иностранные пьесы, которые успеха у публики не имели, а театр прекратил свое существование в 1706 году, так как прекратились субсидии Петра I.
Заключение
Новую страницу в истории сценического искусства народов нашей Родины открывали крепостной и любительские театры. В крепостных труппах, существовавших с конца XVIII века, ставились водевили, комические оперы, балеты. На основе крепостных театров в ряде городов возникли частные антрепризы. Благотворное влияние на формирование профессионального театра народов нашей Родины оказало русское театральное искусство. В труппы первых профессиональных театров входили талантливые любители – представители демократической интеллигенции.
Театр в России в XVIII веке приобрел огромную популярность, стал достоянием широких масс, еще одной общедоступной сферой духовной деятельности людей.
znakka4estva.ru
Как в России появился театр? | Культура
В середине 16 века Стоглавый собор воспретил им петь и плясать перед свадебным поездом, но разрешил развлекать гостей на свадьбе. В 1648 г. царем Алексеем Михайловичем выступление скоморохов было запрещено.
Интерес к постановкам послужил созданию народной драмы, похожей на коллективную игру. Каждый артист вносил что-то свое, но уже появлялись сюжеты и тексты. Другой формой театра был церковный театр. Представления проходили по церковным праздникам, инсценировались сцены из «Библии».
Профессиональный театр появился в 1672 г. В России развивалась культура, образование. В одном из летних царских дворцов был сыгран первый спектакль. У царя Алексея Михайловича возник интерес к этому искусству, и он поручил найти специалистов за границей. Такой человек нашелся в Немецкой слободе, где жили иностранцы, работавшие в России. Иоганн Готфрид Грегори написал пьесу по мотивам библейского сюжета. Так появился придворный театр. Но представления стали играть и в духовных и светских школах.
После смерти Алексея Михайловича придворные спектакли прекратились, но идея продолжала жить. Елизавета Петровна разрешила устраивать театрализованные представления горожанам. Так стали появляться самодеятельные театры. Снималось помещение, выбиралась пьеса, и ставился спектакль. До сих пор Ярославль считается родиной русского театра. Его основал Федор Григорьевич Волков, первый профессиональный актер.
По приказу Елизаветы Петровны Федор Волков и его братья приехали в Петербург для создания общедоступного театра. Директором стал известный драматург и поэт Александр Петрович Сумароков. Становление русского театра сопровождалось трудностями. Люди не привыкли посещать представления. Здание располагалось на Васильевском острове, мостов еще не существовало. Поэтому добираться до него осенью и весной было трудно. Творческие разногласия возникали между Сумароковым и Волковым. Но театр выжил.
Стали появляться не только профессиональные театры, но и театральные школы, стала развиваться драматургия, и появился журнал «Русский театр». Своими труппами прославились домашние театры графа А. Р. Воронцова, князя Н. Б. Юсупова.
В начале XIX века появились Императорские театры: Мариинский, Александрийский и Михайловский в Петербурге, Большой и Малый в Москве. В конце XIX века стали открываться частные театры. Одним из них был театр Ф. А. Корша. В нем преобладала классика, ставились пьесы А. П. Чехова и С. А. Найденова. Здесь проводились утренние спектакли в воскресенье для учащихся, а каждую пятницу показывали новую постановку. Это было коммерческое предприятие.
Театры стали появляться в губернских городах. В небольших городах труппы существовали как антрепризы. Антрепренер брал в аренду здание, набирал труппу актеров на сезон и ставил спектакли. Стали входить в моду бенефисы, средства от которых поступали в пользу актера; водевили, которые игрались перед началом пьесы.
В начале XX века был создан Художественный Общедоступный театр, который гарантировал высокий уровень искусства. Его основателем был В. И. Немирович-Данченко. На сцене этого театра состоялась премьера «Чайки» А. П. Чехова.
Проходят столетия. Каждый век вносит что-то новое в театральное искусство, побуждая нас восхищаться игрой актеров или выражать свое недовольство репертуаром. Постановки пробуждают в нас разные чувства: то слезы, то улыбку, но главное — дают надежду на лучшее. За это мы и любим театр.
Литература: «Энциклопедия для детей. Искусство», часть 3. (Музыка. Театр. Кино).
shkolazhizni.ru
История возникновения русского театра | курсы актерского мастерства, театральная школа в Москве студия актерская школа театр Образ Сергей Базаров
История возникновения русского театра
История русского театра делится на несколько основных этапов. Начальный, игрищный этап зарождается в родовом обществе и заканчивается к XVII веку, когда вместе с новым периодом русской истории начинается и новый, более зрелый этап в развитии театра, завершаемый учреждением постоянного государственного профессионального театра в 1756 году.
Термины "театр", "драма" вошли в русский словарь лишь в XVIII веке. В конце XVII века бытовал термин "комедия", а на всем протяжении века -"потеха" (Потешный чулан, Потешная палата). В народных же массах термину "театр" предшествовал термин "позорище", термину "драма" - "игрище", "игра". В русском средневековье были распространены синомичные им определения - "бесовские", или "сатанические", скоморошные игры. Потехами называли и всевозможные диковинки, привозившиеся иностранцами в XVI - XVII веках, и фейерверки. Потехами называли и воинские занятия молодого царя Петра I. Термину "игрище" близок термин "игра" ("игры скоморошеские", "пировальные игры"). В этом смысле "игрой", "игрищем" называли и свадьбу, и ряженье. Совершенно иное значение имеет "игра" в отношении музыкальных инструментов: игра в бубны, в сопели и т. д. Термины "игрище" и "игра" в применении к устной драме сохранились в народе вплоть до XIX - XX веков.
Русский театр зародился в глубокой древности. Его истоки уходят в народное творчество - обряды, праздники, связанные с трудовой деятельностью. Со временем обряды потеряли свое магическое значение и превратились в игры-представления. В них зарождались элементы театра - драматическое действие, ряженье, диалог. В дальнейшем простейшие игрища превратились в народные драмы; они создавались в процессе коллективного творчества и хранились в народной памяти, переходя из поколения в поколение.
В процессе своего развития игрища дифференцировались, распадались на родственные и в то же время все более отдалявшиеся друг от друга разновидности - на драмы, обряды, игры. Их сближало только то, что все они отражали действительность и пользовались сходными приемами выразительности - диалогом, песней, пляской, музыкой, маскированием, ряженьем, лицедейством.
Игрища прививали вкус к драматическому творчеству. Игрища первоначально были прямым отражением родовой общинной организации: имели хороводный, хорический характер. В хороводных игрищах было органически слито хоровое и драматическое творчество. Обильно включаемые в игрища песни и диалоги помогали характеристике игрищных образов. Игрищный характер имели также массовые поминки, они были приурочены к весне и назывались "русалиями". В XV веке содержание понятия "русалии" определялось так: бесы в образе человеческом. А московский "Азбуковник" 1694 года уже определяет русалии как "игры скоморошеские".
Театральное искусство народов нашей Родины берет свое начало в обрядах и играх, ритуальных действиях. При феодализме театральное искусство культивировалось, с одной стороны "народными массами", а с другой - феодальной знатью, соответственно дифференцировались и скоморохи. В 957 году великая княгиня Ольга знакомится с театром в Константинополе. На фресках Киево-Софийского собора последней трети XI века изображены ипподромные представления. В 1068 году впервые упоминаются в летописях скоморохи.
История русского театра делится на несколько основных этапов. Начальный, игрищный этап зарождается в родовом обществе и заканчивается к XVII веку, когда вместе с новым периодом русской истории начинается и новый, более зрелый этап в развитии театра, завершаемый учреждением постоянного государственного профессионального театра в 1756 году. Термины "театр", "драма" вошли в русский словарь лишь в XVIII веке. В конце XVII века бытовал термин "комедия", а на всем протяжении века -"потеха" (Потешный чулан, Потешная палата). В народных же массах термину "театр" предшествовал термин "позорище", термину "драма" - "игрище", "игра". В русском средневековье были распространены синомичные им определения - "бесовские", или "сатанические", скоморошные игры. Потехами называли и всевозможные диковинки, привозившиеся иностранцами в XVI - XVII веках, и фейерверки. Потехами называли и воинские занятия молодого царя Петра I. Термину "игрище" близок термин "игра" ("игры скоморошеские", "пировальные игры"). В этом смысле "игрой", "игрищем" называли и свадьбу, и ряженье. Совершенно иное значение имеет "игра" в отношении музыкальных инструментов: игра в бубны, в сопели и т. д. Термины "игрище" и "игра" в применении к устной драме сохранились в народе вплоть до XIX - XX веков.
Русский театр зародился в глубокой древности. Его истоки уходят в народное творчество - обряды, праздники, связанные с трудовой деятельностью. Со временем обряды потеряли свое магическое значение и превратились в игры-представления. В них зарождались элементы театра - драматическое действие, ряженье, диалог. В дальнейшем простейшие игрища превратились в народные драмы; они создавались в процессе коллективного творчества и хранились в народной памяти, переходя из поколения в поколение.
В процессе своего развития игрища дифференцировались, распадались на родственные и в то же время все более отдалявшиеся друг от друга разновидности - на драмы, обряды, игры. Их сближало только то, что все они отражали действительность и пользовались сходными приемами выразительности - диалогом, песней, пляской, музыкой, маскированием, ряженьем, лицедейством.
Игрища прививали вкус к драматическому творчеству. Игрища первоначально были прямым отражением родовой общинной организации: имели хороводный, хорический характер. В хороводных игрищах было органически слито хоровое и драматическое творчество. Обильно включаемые в игрища песни и диалоги помогали характеристике игрищных образов. Игрищный характер имели также массовые поминки, они были приурочены к весне и назывались "русалиями". В XV веке содержание понятия "русалии" определялось так: бесы в образе человеческом. А московский "Азбуковник" 1694 года уже определяет русалии как "игры скоморошеские".
Театральное искусство народов нашей Родины берет свое начало в обрядах и играх, ритуальных действиях. При феодализме театральное искусство культивировалось, с одной стороны "народными массами", а с другой - феодальной знатью, соответственно дифференцировались и скоморохи. В 957 году великая княгиня Ольга знакомится с театром в Константинополе. На фресках Киево-Софийского собора последней трети XI века изображены ипподромные представления. В 1068 году впервые упоминаются в летописях скоморохи.
Киевской Руси были известны театры трех родов: придворный, церковный, народный.
Старейшим "театром" были игрища народных лицедеев - скоморохов. Скоморошество - явление сложное. Скоморохов считали своего рода волхвами, но это ошибочно, ибо скоморохи, участвуя в обрядах, не только не усиливали их религиозно-магический характер, а наоборот вносили мирское, светское содержание.
Скоморошить, т. е. петь, плясать, балагурить, разыгрывать сценки, играть на музыкальных инструментах и лицедействовать, т. е. изображать какие-то лица или существа, мог всякий. Но скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью. Параллельно с народным театром развивалось профессиональное театральное искусство, носителями которого в Древней Руси были скоморохи. Со скоморошескими игрищами связано появление на Руси кукольного театра. Первые летописные сведения о скоморохах совпадают по времени с появлением на стенах Киево-Софийского собора фресок, изображавших скоморошьи представления. Монах-летописец называет скоморохов служителями дьяволов, а художник, расписывавший стены собора, счел возможным включить их изображение в церковные украшения наряду с иконами. Скоморохи были связаны с массами, и одним из видов их искусства был "глум", т. е. сатира. Скоморохов именуют "глумцами", т. е. насмешниками. Глум, издевка, сатира и в дальнейшем будут прочно связаны со скоморохами.
Мирское искусство скоморохов было враждебно церкви и клерикальной идеологии. О ненависти, которую питали церковники к искусству скоморохов, свидетельствуют записи летописцев ("Повесть временных лет"). Церковные поучения XI-XII веков объявляют грехом и ряженья, к которым прибегают скоморохи. Особенно сильному преследованию скоморохи подвергались в годы татарского ига, когда церковь стала усиленно проповедовать аскетический образ жизни. Никакие преследования не искоренили в народе скоморошье искусство. Наоборот, оно успешно развивалось, а сатирическое жало его становилось все острее.
В Древней Руси были известны ремесла, связанные с искусством: иконописцы, ювелиры, резчики по дереву и кости, книжные писцы. Скоморохи принадлежали к их числу, являясь "хитрецами", "мастерами" пения, музыки, пляски, поэзии, драмы. Но они расценивались лишь как забавники, потешники. Их искусство идеологически было связано с народными массами, с ремесленным людом, обычно настроенным оппозиционно к правящим массам. Это делало их мастерство не просто бесполезным, но, с точки зрения феодалов и духовенства, идеологически вредным и опасным. Представители христианской церкви ставили скоморохов рядом с волхвами и ворожеями. В обрядах и играх нет еще деления на исполнителей и зрителей; в них отсутствуют развитые сюжеты, перевоплощение в образ. Они появляются в народной драме, пронизанной острыми социальными мотивами. С народной драмой связано появление площадных театров устной традиции. Актеры этих народных театров (скоморохи) высмеивали власть имущих, духовенство, богачей, сочувственно показывали простых людей. Представления народного театра строились на импровизации, включали пантомиму, музыку, пение, танцы, церковные номера; исполнители использовали маски, грим, костюмы, бутафорию.
Характер выступления скоморохов первоначально не требовал объединения их в большие группы. Для исполнения сказок, былин, песен, игры на инструменте достаточно было только одного исполнителя. Скоморохи оставляют родные места и бродят по русской земле в поисках заработка, переселяются из деревень в города, где обслуживают уже не только сельское, но и посадское население, а порой и княжеские дворы.
Скоморохи привлекались и к народным придворным представлениям, которые умножились под влиянием знакомства с Византией и ее придворным бытом. Когда же при Московском дворе устраивали Потешный чулан (1571г.) и Потешную палату (1613г.), скоморохи оказывались там в положении придворных шутов.
Представления скоморохов объединили разные виды искусств: и собственно драматические, и церковные и "эстрадные".
Христианская церковь противопоставила народным игрищам и искусству скоморохов искусство обрядовое, насыщенное религиозно-мистическими элементами. Представления скоморохов не переросли в профессиональный театр. Для рождения театральных трупп не было условий - ведь власти преследовали скоморохов. Церковь также преследовала скоморохов, обращаясь за содействием к светской власти. Против скоморохов были направлены Жалованная грамота Троице-Сергиевскому монастырю XV века, Уставная грамота начала XVI века. Церковь настойчиво ставила скоморохов в один ряд с носителями языческого мировоззрения (волхвами, колдунами). И все же продолжали жить скоморошеские представления, народный театр развивался. В то же время церковь принимала все меры к утверждению своего влияния. Это нашло выражение в развитии литургической драмы. Одни литургические драмы пришли к нам вместе с христианством, другие - в XV веке вместе с вновь принятым торжественным уставом "великой церкви" ("Шествие на осмети", "Умовение ног"). Несмотря на использование театрально-зрелищных форм, русская церковь не создавала своего театра.
В XVII веке Симеон Полоцкий (1629-1680) пытался на базе литургической драмы создать художественную литературную драму, эта попытка оказалась единичной и бесплодной.
В XVII веке сложились первые устные драмы, простые по сюжету, отражающие народные настроения. Кукольная комедия о Петрушке (его звали вначале Ванька-Рататуй) рассказывала о похождениях ловкого весельчака, не боящегося ничего на свете. По-настоящему театр появился в XVII веке - придворный и школьный театр.
Возникновение придворного театра было вызвано интересом придворной знати к западной культуре. Этот театр появился в Москве при царе Алексее Михайловиче. Первое представление пьесы "Артаксерксово действо" (история библейской Эсфири) состоялось 17 октября 1672 года. Вначале придворный театр не имел своего помещения, декорации и костюмы переносились с места на место. Первые спектакли ставил пастер Грегори из Немецкой слободы, актерами тоже были иноземцы. Позже стали в принудительном порядке привлекать и обучать русских "отроков". Жалованье им платили нерегулярно, но не скупились на декорации и костюмы. Спектакли отличались большой пышностью, иногда сопровождались игрой на музыкальных инструментах и танцами. После смерти царя Алексея Михайловича придворный театр был закрыт, и представления возобновились только при Петре I.
Кроме придворного, в России в XVII веке сложился и школьный театр при Славяно-греко-латинской академии, в духовных семинариях и училищах Львова, Тифлиса, Киева. Пьесы писались преподавателями, и силами учащихся ставились исторические трагедии, аллегорические драмы, близкие европейским мираклям, интермедии - сатирические бытовые сценки, в которых звучал протест против общественного строя. Интермедии школьного театра заложили основу комедийного жанра в национальной драматургии. У истоков школьного театра стоял известный политический деятель, драматург Симеон Полоцкий.
Петр не был удовлетворен школьным театром. Религиозный по своему содержанию, этот театр в эстетическом отношении был слишком замысловатым и сложным для рядового зрителя. Петр же стремился организовать театр светский, доступный городским массам. Учрежденный им театр, несмотря на кратковременность своего существования, сыграл важную роль в развитии русской театральной культуры.
Бассевич, один из современников, близких к Петру, писал: "Царь находил, что в большом городе зрелища полезны". Театр царя Алексея Михайловича преследовал политические цели, но ориентировался на очень ограниченный круг придворных, между тем как петровский театр должен был вести политическую пропаганду в широких слоях городского населения. Это обусловило создание общедоступного театра. Петр хлопотал о привлечении в Россию на первое время таких актеров, которые владели бы если не русским, то хотя бы одним из близких к русскому славянских языков. Так, когда в 1702 году в Россию прибыли актеры немецкой труппы, им был задан вопрос, не могут ли они играть по-польски; когда в 1720 году Петр вторично приглашал труппу, то пытался привлечь чешских актеров. Но обе попытки Петра не имели успеха.
При Петре по-прежнему развиваются два основных вида театра: школьный и светский; в эту пору начинают появляться также пьесы городского драматического театра, широко развивавшегося во второй четверти 18 века. Появление придворного и школьного театров расширило сферу духовной жизни русского общества. По велению Петра I в 1702 году был создан публичный театр, рассчитанный на массовую публику. Специально для него не Красной площади в Москве было выстроено здание - "Комедиальная храмина". Там давала спектакли немецкая труппа И. Х. Кунста. В репертуаре были иностранные пьесы, которые успеха у публики не имели, а театр прекратил свое существование в 1706 году, так как прекратились субсидии Петра I. Самому Петру не удалось создать постоянного публичного театра. Обе попытки московская, и петербургская не дают нужных результатов. Тем не менее именно в петровскую эпоху закладывается прочный фундамент для дальнейшего развития русского театра. При Петре I перед театром вполне отчетливо ставится политическая и художественная задачи- служить делу государственного строительства России. В эту пору складывается ранняя русская драматургия-часть новой светской художественной литературы. Впервые театр становится средством просвещения широких масс, - правда далеко не достигая в этом смысле цели, но все же функционируя как театр публичный и общедоступный. В петровскую эпоху появляются в России первые профессиональные антрепренеры, стабилизируется актерская профессия, появляются на сцене первые актрисы. Некоторые время после смерти Петра 1 русский театр продолжает развиваться в формах любительского театра, театра городских "низов. Но и здесь осваивается все то, что принесла петровская эпоха русской театральной культуре. И здесь накапливаются силы для борьбы за дальнейшее утверждение национального русского театра. Новую страницу в истории сценического искусства народов нашей Родины открывали крепостной и любительские театры. В крепостных труппах, существовавших с конца XVIII века, ставились водевили, комические оперы, балеты. На основе крепостных театров в ряде городов возникли частные антрепризы. Благотворное влияние на формирование профессионального театра народов нашей Родины оказало русское театральное искусство. В труппы первых профессиональных театров входили талантливые любители - представители демократической интеллигенции.
Театр в России в XVIII веке приобрел огромную популярность, стал достоянием широких масс, еще одной общедоступной сферой духовной деятельности людей.
www.teatr-obraz.ru
КОГДА ТЕАТР ТЕАТРОМ НЕ НАЗЫВАЛСЯ | Петербургский театральный журнал (Официальный сайт)
Стахорский С. В. Театральная культура Древней Руси. М.: ГИТР, 2012.
Профессор Сергей Стахорский — театровед по образованию, долгое время работал в ГИТИСе, читал курс «Введение в театроведение». В начале 2000-х годов его интересы резко сместились, и формально из театральных организаций он ушел, возглавив кафедру в Гуманитарном институте телевидения и радиовещания. Не смея разбираться в виражах персональной судьбы, могу только сожалеть о том, что театр не смог удержать столь блестящего специалиста, обладателя структурированного, строгого ума, заходящего в пределы, куда современное театроведение заходит редко: теоретическое, терминологическое знание о театре. В Петербурге этой веткой науки о театре занимается Юрий Барбой, а в Москве, по сути, никто, кроме Стахорского.
Уйдя из театральных организаций, Стахорский тем не менее заниматься театром не перестал. Он постоянно издает большие, серьезные книги о театре, привычно не замечаемые театральным сообществом. Совершенно не замеченным прошел его гигантский труд — 500-страничный портрет русской театральной утопии «Искания русской театральной мысли» (М.: Свободное издательство, 2007) от Вячеслава Иванова до Алексея Лосева — система очерков о театральных мыслителях, интеллектуально насыщенная, серьезная книга, у которой нет аналогов.
Тема книги, о которой хочется рассказать в этой заметке, — еще более заповедная. Как часто меняется наше представление об истоках театра в России? Должно ли оно меняться? Новые сведения и документальные свидетельства мы уже вряд ли из лап вечности вырвем. Круг источников для знания исчерпан. Концепция истории сложилась. Тем не менее сложилась оно довольно давно — и последние труды на этот счет случались еще в советскую пору и, стало быть, страдают известными болезнями. Что может меняться? Только подходы к материалу, только методы постижения известных фактов, фильтры восприятия, круг литературы. Стахорский привлекает в свои изыскания религиоведческое знание, приток которого в науку о театре даже в такой теме, как театр Древней Руси, был в советские годы весьма ограничен. Поэтому нам нужна сегодня история раннего периода развития театра на Руси без идеологии, основанная на анализе формы прежде всего.
И в методе Стахорского угадывается именно гвоздевская школа науки о театре, основанная не только на анализе движения формы, но и на привлечении опыта смежных дисциплин. И здесь Стахорскому приходят на помощь не только иконографические розыски, но анализ древнерусской литературы, где из порядка слов вычленяются элементы театрализации, и миграции театрального лексикона, каким он сложился к началу XVII века, до которого доводит Стахорский повествование.
Достаточно взглянуть на список мини-главок, чтобы понять, сколь разнообразен его творческий поход. Театр не выделен из мультикультурного процесса, не обособлен. Тут и истоки кукольного театра на Руси, и погребальные культы древности, и фаллические символы, и концепция «царя-шута» Иоанна Грозного. У Стахорского здесь метод абсолютного погружения в структуру эпохи — говоря языком библиоведения, у него всегда находятся «параллельные места». И следить за этими маневрами внутри культурологического знания — необычайно увлекательно.
Будучи разнообразным в подходах, Стахорский на самом деле озабочен одной магистральной темой: он, как и все мыслящие люди, задает постоянно самому себе вопрос о причинах столь позднего зарождения театра на Руси. Само слово «театр» только в конце XVII века становится словом русского лексикона, входит в понятийный аппарат, при этом означая в те времена не совсем то, что сегодня. Постоянно сопоставляя пути развития театральности в России и на Западе, Стахорский пытается распознать, что же не позволило в русле русской культуры развиться театру. И во многом отвечает на этот вопрос.
Театр «выпадает» из обряда в тот момент, когда ритуал теряет сакральность и становится игрой. Для этого необходимо зарождение понятия индивидуальной свободы в игре и в обряде. Обряд делает человека частью большего, к которому прикоснуться можно только в коллективном религиозном акте для посвященных. Театр же возникает тогда, когда в обряде является протагонист, противопоставляющий себя коллективному разуму. Позднее созревание театра связано прежде всего с недостатком индивидуальной свободы, с длительной невыделенностью героя из эпоса. Эпическое сознание («будем как все», по Гумилеву) довлело над Русью долго, а философия индивидуализма не приживалась.
Наш предок по вере Византия, в отличие от Западной Римской империи, не имела своих крупных театральных форм: Византия отрицала античные искусства и Олимпийские игры. В православии существовали некоторые запреты на изображения, на объемные образы, а также не было культа экстатической телесности, эстетизма тела: стигматов, мученичества, глоссолалии, любого мистицизма, связанного с телом как сосудом веры (того, что во многом определяет экстатическую эстетику католицизма). Также в языческой Руси была слабо представлена культура маски, культура вертепа была развита только в пограничных западных территориях. Театральный словарь XVII века в России — около 20 слов (сравните с культурными процессами, разворачивавшимися в Европе).
Стахорский приводит бесчисленные примеры, как европейский театр в своем становлении опирался на параллельное существование двух легитимных влияний: античного и христианского. В то время как на Руси христианская культура часто подминала под себя языческое начало, а античного влияния вовсе не имела. Собственно, ту же дихотомию мы имеем и сегодня, когда религиозное представление о театре часто противопоставляется языческому, когда правила, табу и цензура заслоняют и разрушают дух игры. Конечно же, любопытно взглянуть на сегодняшнюю «моральную» атаку церкви и государства на театр как на «древний, старый спор, уж взвешенный судьбою», как на извечный конфликт русского язычества и иноземного, заимствованного православия. Что такое наши сегодняшние театральные игры для сурового, строго православного сознания, как не то же «блядословие» скоморохов?
Книга ценна деталями. Читателю будет интересно узнать, что слово «халява» — чисто театрального происхождения, что в славянских колядках уместились римские празднества календы, а там, где скоморох, там и скарамуш.
Изумительны главы о театральных элементах и мотивах в старорусской литературе: речевой, декларативный характер «Слова о полку Игореве», диалоговая структура в катехизисах и нравоучительной литературе, театрализация агиографической литературы, риторические приемы, опыты стилизации речи. Литургия драматизирует библейское сказание, раскладывает на голоса.
Стахорский также занимается реконструкцией старинных театральных жанров. Выясняет, как выглядела печь, в которой спалил Навуходоносор праведников. Говорит о том, что неопалимая купина на русских иконах выглядит очень театрально — художник явно списывал ее облик с «лица театра». А также об иконографическом способе посадки Христа на осляти, отличающемся от западных аналогий, — и это также влияние «уличного театра». Русификация обряда ограничилась не только сменой пальмы на вербу.
Одним словом, интересная, полезная, насыщенная фактами книга, которая требует пристального внимания театрального мира.
Ноябрь 2013 г.
ptj.spb.ru
Сигачёв александр Александрович языческий народный театр. Театральное искусство Древней Руси
СИГАЧЁВ Александр АлександровичЯЗЫЧЕСКИЙ НАРОДНЫЙ ТЕАТР.
Театральное искусство Древней Руси.ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯЯзыческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия.
В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем ее выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды.
Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времен. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звезд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае.
Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костер, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках.
Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль.
В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста). Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, дает основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра.Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актера», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время. Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу.В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина». Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины. С принятием христианства, Русь вступила в длительный период двоеверия. Язычество продолжало существовать. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. Даже в самом названии праздника Святки-Колядки запечатлены два начала: церковный праздник Рождества Христова и языческий, народный праздник Коляды. Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода). С конца XVII века искусство скоморохов начинает видоизменяться, приобретает новые формы. Место скоморошьих игрищ занимают теперь спектакли «Народного театра» — новая и высшая, по сравнению со скоморошеством, форма народного драматического искусства. Следующим этапом в становлении народного театра, стало появление спектаклей «Театра живого актера», как устная народная драма «Царь Максимилиан». Этот спектакль разыгрывали по всей России. Она бытовала в рабочей и крестьянской среде, а также пользовалась неизменным успехом в солдатской среде и у разночинцев. Накануне Святок собирались участники спектакля «Народного театра», под руководством главного исполнителя роли Максимилиана выучивали текст и репетировали сцены. Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий. Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии. Наиболее характерной особенностью народного театра является условность костюмов и реквизита, своеобразие движений, жестов и мимики актёров. В ходе представления актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать персонажей в массовых сценах). Народный языческий театр, как правило, не имел ни сцены, ни декораций. Основной интерес в нём сосредотачивался на трагичности или комичности ситуации. Большое значение имели монологи актёров, а также исполнение действующими лицами песен. В народной драме существовали как драматические, так и комические персонажи. Русский народный театр — явление уникальное. Это без сомнения один из блестящих образцов мирового фольклорного творчества. Уже на относительно ранних этапах становления, он продемонстрировал идеологическую зрелость, способность к отражению наиболее острых и злободневных конфликтов своего времени. Лучшие стороны народного театра впитал в себя и развил русский профессиональный театр. Интересно, в связи с этим, обратить внимание на высказывание о современном народном театре, директора Московского театра русской драмы «Камерная сцена»", М.Г. Щепенко. Он поделился своим опытом, что не стал принимать в театр выпускников театральных училищ, но обратиться к детскому самодеятельному театру, чтобы в нем найти искренность и чистоту устремлений, не заражённую эгоизмом и самолюбованием. С этой целью был организован экспериментальный центр "Школьный театр", и действующий Всероссийский фестиваль школьного театра "Русская драма». Но выяснилось, что этих принятых мер оказалось недостаточно. Необходимо было обратить более пристальное внимание на этот процесс творческой лаборатории, попытаться найти союзников среди руководителей школьных театров, и позаботиться об убедительности их эстетического вкуса. Своеобразие художественных и исполнительских приёмов народного языческого театра привлекало деятелей профессиональных театров, и широко использовались ими (Шекспир, Мольер, Гольдони, А. Н. Островский). Народный театр вылился в высшие формы театральной художественной самодеятельности, как его новая, более высокая ступень развития. Он создаётся на базе творчески зрелых самодеятельных актёров, получивших признание в постоянно действующих драматических коллективах. Древнерусский языческий театр, возникший на заре русской языческой культуры, самобытен и оригинален, достигший своеобразного колорита и выразительности.
Начало русского театра, как такового следует отнести ко времени царствования на Руси Алексея Михайловича. Во второй половине XVII века, (4 июня 1672 года), царь издал указ «учинить комедию» и представлять, на подмостках «Комедийной Хоромины». Что и было успешно осуществлено 17 октября 1672 года. По сути дела театр на Руси появился, как плод иноземной культуры Запада. И свои развитые оригинальные формы народного театра (календарных, обрядовые) остались на театральных задворках на многие времена.
Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.Приложение 1.
МАСЛЕНИЦА. (Детская музыкальная пьеса.)Действующие лица и исполнители:Масленица – Марья Моревна, она же и Зима-МоренаВеснянка – сестра Масленицы;Славен – гусляр;Любава – возлюбленная Славена;Сварог – Творец Солнца, Отец Белояра;Белояр (Яр, Ярило) – сын Сварога, - молодое весеннее Солнце;^ (Кощей, Чёрный бог) – брат Сварога;Камаринский мужик;
В сценах: шуты, скоморохи, ряженные в масках, коробейники, празднующий народ. Время действия: 14-20 марта (Масленичная седмица). Нотное оформление песен, в т.ч. и русских народных – в приложении. СЮЖЕТ
В Масленичную Седмицу (сырную неделю с 14 по 20 марта) каждый день имеет своё название: Понедельник – Встреча; Вторник – Заигрыш; Среда – лакомки; Четверг – Разгуляй; Пятница – Тёщины вечёрки; Суббота – Золовкины посиделки; Воскресенье – Проводы, прощанье (Прошеный день). Испокон веков на Руси в эти дни люди ходят в гости друг к другу, угощают друг друга блинами и вином. Но храмы в эти дни были закрыты для верующих. В эти первые дни весны Зима – Морена (Масленица, Марья Моревна, Ненаглядная Краса – русая коса, «Честная Госпожа», тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трёх матерей дочка) вместе с её родным братом Семиком (Кощеем, Чёрным богом) обретают невиданную силу и власть. В Понедельник Марья Моревеа встречает Сварога, который приезжает на праздник в расписных санях с бубенчиками и колокольчиками. Тайно встречает Марья Моревна и своего брата Кощеюшку (Семика). Он приезжает на праздник в простых саночках, в одних портяночках. Во Вторник Марья Моревна заигрывает со Сварогом; В Среду Марьюшка угощает высокого гостя скромно блинами; В Четверг (Широкий Четверг) «Честная Госпожа» устраивает ему пир на весь мир; В Пятницу она совместно с Семиком распинают Сварога на Алатырской горе, приковывая его цепями к скале; В Субботу сестра Масленицы – Веснянка навещает Марьюшку Моревну, прилетает к ней на ковре-самолёте и освобождает от цепей Сварога; В Прощеное Воскресенье Сварог воскресает и прощается с Марьей Моревной, прощает ей все её злодеяния и прощает всех грешных людей, пировавших во время его смертных мучений (люди не ведали, что творили). Сварог принял смертные муки для скорого наступления весеннего тепла, чтобы спасти людей и чтобы мир стал на путь Правды. МУЗЫКА
Музыкальное вступление не связано с драматическими эпизодами мистерии Масленицы. И даже в наивысшие моменты драматизма музыка очень ограниченно подчинена драматическому развитию, так как Истина полна, там и тогда, где и когда не угасает надежда на светлое, вечное доброе начало. Между отдельными сценами пьесы музыкальные интермедии исполнены народного торжества, радости и ликования в честь наступления Весны – Красной девицы. Речитативы, ариозо, народные песни, хоры, хороводные пантомимы, танцы, пляски ориентированы на раскрытие народного гулянья: сочетаясь между собой, они должны предавать стройность и единство торжества народного. Неразрывна связь музыки с действием спектакля, разворачивающегося на сцене. Музыкальное действие должно выдерживаться в живом движении, жизнерадостном характере. Последняя картина выдерживается в светлых тонах фольклорного музыкального свойства. Свирельные и флейтовые наигрыши, струящееся звучание русских народных инструментов, лёгкая, прозрачная оркестровка должны передавать настроение полной умиротворённости, победы добра над злом, красоты над безобразием.
exam-ans.ru
Рождение первого театра на Руси
С молодой царицей в кремлевские терема пришел новый дух, «так как, будучи
сильного характера и живого нрава, она отважно пыталась внести повсюду веселье».
И в этом ощущалось предчувствие перемен, потому что «дома царицы проводили всю
жизнь уединенно на женской половине в обществе благородных девиц и женщин; с
царем они редко садились за один стол и для препровождения времени и развлечений
занимались лишь вышиванием золотом или приготовлением притираний».
Дворец царя Алексея Михайловича в Коломенском
Наталья Кирилловна «хотя и не нарушала никогда отцовских обычаев, по-видимому, однако,
склонна была пойти иным путем к более свободному образу жизни». Об этом говорил
и произошедший с ней столь необычный случай, на который «не могли надивиться
достаточно», когда она при первом своем выезде немного отодвинула штору с окна
кареты. «Ей это поставили на вид, и она с сожалением, но благоразумно уступила»,
потому что царицу никто не должен был видеть с открытым лицом.
Алексей Михайлович «скоро приобрел ее любовь чрез подарки, достойные великого
государя», и всячески старался доставлять ей удовольствия и повод к веселью.
Мудрейшие философы еще в древности решили: «Насколько, по мнению Тацита, лучшим
отдохновением для благоразумных государей является женитьба, настолько
надежнейшей опорой власти являются дети царя»; поэтому, когда у молодой царицы
должен был «народиться» ее первенец, Алексей Михайлович всячески старался «распотешить» свою жену.
Наталья Кирилловна Нарышкина,вторая супруга царя АлексеяМихайловича Романова
Государю первый советник был ближний боярин – и Матвеев подсказал «учинить
комедию». Так с рождением у Натальи Кирилловны первенца (будущего Петра I) на
Руси рождался ее первенец – театр, что означало не просто устройство еще одной
новой потехи, а являлось шагом в другую эпоху. Все хлопоты о «комедии» легли
прежде всего на самого Артамона Сергеевича: он заведовал Посольским приказом, а
в такой совершенно небывалой для Московии затее обойтись без помощи иноземцев
было трудно. «Лета 7180 (1672) майя в 15 день по государеву указу полковнику
Миколаю фон Стадену ехати в Великий Новгород и во Псков, и х Курляндскому
Якубусу князю и приговаривать великого государя в службу рудознатных всяких
самых добрых мастеров, которые б руды всякие подлинно знали и плавить их умели,
да двух человек трубачей, самых добрых и ученых, да двух человек, которые б
умели всякие комедии строить. А буде он, Миколай, таких людей в Курляндии не
добудет, и ему ехати для того во владение королевства Свейского (шведского) и в
Прусскую землю, и, там будучи, по тому ж сыскивать таких людей, великого
государя в службу приговаривать и вывести их с собою к Москве».
А пока фон Стаден вел переговоры при разных европейских дворах и
«приговаривал» в русскую службу музыкантов и актеров (соглашались из них не
многие и с трудом: боялись, что потом не отпустят домой), государь тем временем
«указал иноземцу магистру Ягану Грегори учинить комедию, а на комедии
действовать из Библии книгу Эсфирь и для того действа устроить хоромину вновь».
Воздвигли эту хоромину в селе Преображенском. Так появился на Руси первый театр.
Подобно редкому заморскому цветку, театр, казалось, был пересажен в
собственно московскую почву с земли иноземной – из Немецкой слободы, основанной
еще при Иване Грозном, в середине XVI века, когда в столице поселились немцы,
поляки, шведы, голландцы и другие иностранцы. За целое столетие слобода эта
подверглась значительным разрушениям. В середине же XVII века в Московию стало
вновь прибывать много иноземных купцов и служилых людей, и тогда в 1652 году был
издан указ, повелевавший «селиться им за Покровкой, на Яузе-реке, за земляным
городом». Так возникла Новонемецкая слобода, «или Кокуй, отстоящая от последнего
городского рва лишь на расстоянии небольшого поля, с постройками, возведенными
по правилам и образцам немецким».
Это была своего рода «заграница» для Московии. Иностранцы принесли с собой свои
обычаи, свой быт, свою веру: «Здесь они живут отдельно от русских и содержат три
лютеранские церкви, две кальвинистских, одну голландскую, одну англиканскую, кои
не имеют, однако, колоколов» (то есть, по тогдашнему пониманию, права публичного
голоса). Иноземцы обитали в Москве, а время для них бежало «по-своему» – для
Руси шел тогда 7180 год, а для них 1672-й. И развлекались они на «свой манер» –
с музыкой и танцами; и одежду носили свою, которая «не у всех одинакова, однако
у всех сходна тем, что она немецкая и больше всего на образец немецких дворян,
особенно у женщин и девиц». В слободе завели свои школы.