История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Солнечный календарь, история возникновения. Древний календарь солнечный календарь


34. Солнечные календари

Календарь Египта. Древнейший солнечный календарь появился в Египте в IV тыс. до н. э. Было замечено совпадение начала разлива Нила с появлением на небосводе перед восходом Солнца звезды Сириус из созвездия Большого Пса (по-гречески она называлась Сотис). Жрецы Египта, заметив восход Сириуса, объявляли народу о наступлении разлива Нила. Восходы звезды Сириус совпадали с солнцестоянием и с началом разлива Нила. Продолжительность египетского года была равна 365 солнечным суткам. В нем было 12 месяцев, по 30 суток в каждом, плюс еще 5 дополнительных дней, которые древние египтяне посвящали покаяниям в грехах и памяти умерших сородичей. Год был короче тропического приблизительно на 1/4 суток, следовательно, в Древнем Египте новогодие постепенно перемещалось. За 1 год египетский календарь делал ошибку в 6 часов, за 4 года она составляла уже одни сутки, за 120 лет – месяц, а через 1460 лет – один год. Иными словами, 1460 тропических лет равны 1461 египетскому году. Этот период (1461 год) называется Великим годом или периодом Сотиса. Спустя 1461 год начало египетского года опять совпало с восходом Сириуса и солнцестоянием.

Совершенствование египетского календаря шло по пути периодического введения дополнительного дня в году. В 26 г. до н. э. была проведена реформа календаря, так называемая реформа Эвергета. В результате этой реформы египетский год стал постоянным: он состоит из 12 месяцев, по 30 суток в каждом, и 5 дополнительных дней, а через каждые четыре года 6 добавочных дней; начало года стало фиксированным – 11 сентября.

Календари майя и ацтеков. Древняя цивилизация племени майя обладала весьма высоким искусством счета времени. Их календарь содержал 365 сут и состоял из 18 мес по 20 сут (каждый месяц и каждый его день имели свое название) плюс 5 добавочных суток, не относящихся ни к одному месяцу. Календарь состоял из 28 недель по 13 пронумерованных дней в каждой, что составляло всего 364 сут; одни сутки оставались лишними. Почти таким же календарем пользовались и соседи майя – ацтеки. Большой интерес представляет календарный камень ацтеков. Лицо в центре изображает Солнце. В четырех примыкающих к нему больших прямоугольниках изображены головы, символизирующие даты четырех предшествующих мировых эпох. Головы и условные знаки в прямоугольниках следующего круга символизируют 20 сут месяца. Большие треугольные фигуры изображают солнечные лучи, а в основании внешнего круга два огненных змея представляют жар небес. Календарь ацтеков похож на календарь майя, но названия месяцев иные.

35. Юлианский и григорианский календари

Юлианский календарь. Такая реформа была осуществлена в 46 г. до н. э. по инициативе Юлия Цезаря. Реформированный календарь в его честь стал называться Юлианским. Реформа календаря опиралась на астрономические знания, накопленные египтянами. Для создания нового календаря был приглашен египетский астроном из Александрии Созиген. Перед реформаторами стояла все та же задача – максимально приблизить римский год к тропическому и благодаря этому поддерживать постоянное соответствие определенных дней календаря одним и тем же временам года.

За основу был взят египетский год в 365 суток, но было решено раз в четыре года вводить дополнительные сутки. Таким образом, средний год в 4-летнем цикле стал равным 365 суткам и 6 часам. Созиген сохранил число месяцев и их названия, но продолжительность месяцев была увеличена до 30 и 31 дня. Дополнительный день стали прибавлять к февралю, имевшему 28 дней, и вставляли его между 23 и 24 числами, куда прежде вставляли марцедоний. В результате в таком удлиненном году появилось второе 24-е число, а так как римляне вели счет дня оригинальным способом, определяя, сколько дней остается до определенного числа каждого месяца, этот дополнительный день оказался вторым шестым до мартовских календ (до 1 марта). По-латыни такой день назывался биссектус – второй шестой («бис – дважды, еще, сексто – шесть). В славянском произношении этот термин звучал несколько по-иному, и в русском языке появилось слово «високос», и удлиненный год стал называться високосным годом.

Началом года стали считать 1 января, так как в этот день приступали к исполнению своих обязанностей консулы. Впоследствии были изменены названия некоторых месяцев: в 44 г. до н. э. квинтилис в честь Юлия Цезаря стал называться июлем, в 8 г. до н.э. секстиль – августом в честь императора Октавиана Августа. В связи с изменением начала года потеряли смысл порядковые названия некоторых месяцев, например десятый месяц («децембер – декабрь) стал двенадцатым.

Юлианский календарь – чисто солнечный. В Юлианском календаре год стал длиннее тропического только на 11 минут 14 секунд. Юлианский календарь отставал от тропического года на одни сутки через каждые 128 лет. первоначально Юлианский календарь применялся только в Риме. В 325 г. первый Вселенский Никейский собор постановил считать этот календарь обязательным для всех христианских стран. Юлианский календарь был принят в Византии 1 сентября 550 г. н. э. В Х в. перешел на Русь.

Григорианский календарь. В Юлианском календаре средняя продолжительность года была равна 365 суткам 6 часам, следовательно, он был больше тропического года (365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд) на 11 минут 14 секунд. Эта разница, ежегодно накапливаясь, приводила через 128 лет к ошибке в одни сутки, через 384 года – в 3 суток, а через 1280 лет уже в 10 суток. Вследствие этого, день весеннего равноденствия – 24 марта во времена Юлия Цезаря в I в. до н.э.; 21 марта – на Никейском соборе в IV в. н. э.; 11 марта в конце ХVI в., а это грозило в будущем перемещением главного праздника христианской церкви – Пасхи с весны на лето. Это затрагивало религиозную и хозяйственную жизнь. Пасха должна была праздноваться после весеннего равноденствия – 21 марта и не позднее 25 апреля. Опять возникла необходимость в реформе календаря. Католическая церковь осуществила новую реформу в 1582 г. при папе Григории ХIII.

Была создана специальная комиссия из духовных лиц и ученых астрономов. Автором проекта реформы был итальянский ученый – врач, математик и астроном Алоизий Лилио. Реформа должна была решить две основные задачи: во-первых, ликвидировать накопившуюся разницу в 10 суток между календарным и тропическим годами и в дальнейшем предотвратит эту ошибку, во вторых, максимально приблизить календарный год к тропическому, чтобы в будущем разница между ними не была ощутимой.

Первая задача была решена административным порядком: специальной папской буллой предписывалось 5 октября 1582 г. считать 15 октября. Таким образом, весеннее равноденствие возвращалось на 21 марта.

Вторая задача решилась путем сокращения числа високосных годов, чтобы уменьшить среднюю продолжительность года Юлианского календаря. Каждые 400 лет из календаря выбрасывались 3 високосных года. 1600 г. оставался в новом календаре високосным, а 1700, 1800 и 1900 гг. становились простыми. По Григорианскому календарю годы, числа которых оканчиваются на два нуля, стали считаться високосными только в том случае, если первые две цифры делятся на 4 без остатка. Календарный год приблизился к тропическому поскольку отбрасывалась разница в трое суток, которая накапливалась каждые 400 лет.

Созданный новый Григорианский календарь стал гораздо совершеннее Юлианского. Каждый год теперь отставал от тропического всего на 26 секунд, а расхождение между ними в одни сутки накапливалось через 3323 года. Практического значения такое отставание не имеет.

Григорианский календарь первоначально был введен в Италии, Франции, Испании, Португалии и в Южных Нидерландах, затем в Польше, Австрии, католических землях Германии и в ряде других европейских стран. Введение Григорианского календаря натолкнулось на яростную оппозицию со стороны духовенства тех церквей, которые конкурируют с католической церковью. Православная, англиканская, протестантская церкви, ссылаясь на церковные догмы и богословские толкования, объявили Григорианский календарь противоречащим учению апостолов.

В 1583 г. в Константинополе был созван церковный собор, который признал неточность Юлианского счисления времени. Но и новый календарь не был признан правильным. Преимущество было оставлено за старым Юлианским календарем, как более согласованным с определением дня празднования Пасхи. По Григорианской системе счета времени появлялась возможность совпадения дня празднования христианской и иудейской Пасхи, что по апостольским правилам строго запрещалось. В тех государствах, где господствовала православная христианская церковь, еще долгое время пользовались Юлианским календарем. Например, в Болгарии новый календарь был введен только в 1916 г., в Сербии в 1919 г. В России Григорианский календарь был введен в 1918 г., Декретом СНК от 24 января предписывалось считать следующий за 31 января день не 1, а 14 февраля.

Взаимоотношение Юлианского (старый стиль) и Григорианского календарей (новый стиль). Разница между ними не является величиной неизменной, а постоянно увеличивается. В ХVI в., когда была проведена реформа, она составляла 10 суток, а в ХХ в. она была уже равна 13 суткам. Каким образом произошло это накопление? 1700 г. был високосным по Юлианскому календарю, но простым по Григорианскому, так как 17 на 4 без остатка не делится. Таким образом, разница между календарями увеличилась до 11 суток. Аналогичным образом следующее увеличение расхождения между ними произошло в 1800 г. (до 12 суток), а затем в 1900 г. (до 13 суток). В 2000 г. разница осталась прежней, так как этот год високосный в обоих календарях, и достигнет 14 суток только в 2100 г., который будет високосным по Юлианскому календарю, но простым по Григорианскому.

studfiles.net

Древо Рода: Солнечный календарь

Каждый Человек, хоть раз, в своей жизни встречал такое интересное слово, как «календарь». Я не ошибаюсь? А многие им даже профессионально пользуются. Это настолько в их жизни стало обыденным делом, что является как-то само собой разумеющимся. Ну есть календарь и есть. Пользуюсь им и что с того?

А я вот задумался и решил разузнать: а по какому календарю мы живём? Конечно по Григорианскому – можно услышать ответ. Согласен.

Но ведь существуют и другие календари: 

  1. Юлианский календарь (старый стиль).
  2. Китайский календарь.
  3. Календарь индейцев Майя.
  4. Лунный календарь.
  5. Славянский календарь (Коляды дар).
  6. Календарь – гороскоп.
  7. Отчётный календарь (бухгалтерский).
  8. Посевной календарь.
  9. Календарь орнитологов.
  10. Календарь здоровья.
  11. Календарь церковных служб (мусульман, иудеев, христиан, буддистов и т.д.).
  12. Календарь праздников.
  13. Зороастрийский календарь и т.д. 

Я уверен, что при проявлении должного интереса можно найти большое разнообразие всевозможных тематических и народных календарей. А теперь, давайте заглянем в словари. Что они нам говорят о том, что же всё-таки представляет собой календарь. 

Толковый словарь Даля:

календы, у римлян, первый день месяца, роспись всех дней в году, с показанием и других, к сему относящ., сведений; месяцеслов. Святцы составляют часть календаря, а сведения астрономические, по суточному и годовому обращению земли и планет, другую. Врут все календари! Грибоедов. Кто по календарю сеет, тот редко веет. Календарным теплом не угреешься, ему не верят. Календарник м. составитель календарей. 

Большой энциклопедический словарь:

от лат. calendarium - букв. - долговая книжка; в Др. Риме должники платили проценты в день календ, система счисления больших промежутков времени, основан на периодичности видимых движений небесных тел. Наиболее распространен солнечный календарь, в основу которого положен солнечный (тропический) год. Современный календарь называется григорианским (новый стиль), он был введен папой Григорием XIII в 1582 и заменил юлианский календарь (старый стиль), который применялся с 45 до н. э. В юлианском календаре средняя длительность года в интервале 4 лет равнялась 365,25 сут, что на 11 мин 14 с длиннее тропического года. Длина года в григорианском календаре в среднем равна 365,2425 сут, что лишь на 26 с превышает тропический год. Григорианский календарь более точен, поэтому в нем меньше високосных годов, вводимых для устранения расхождения календаря со счетом тропических лет. В России григорианский календарь введен с 14 февраля 1918. Различие между старым и новым стилями составляет в 18 в. 11 сут, в 19 в. 12 сут и в 20 в. 13 сут. В ряде мусульманских стран пользуются лунным календарем, в котором начало календарных месяцев соответствует моментам новолуний. Лунный месяц (синодический) составляет 29 сут 12 ч 44 мин 2,9 с. 12 таких месяцев дают лунный год в 354 сут, который оказывается на 11 сут короче тропического года. В ряде стран Юго-Вост. Азии, Иране, Израиле существуют разновидности лунно-солнечного календаря, в котором смена фаз Луны согласуется с началом астрономического года. В таких календарях важную роль играет период в 19 солнечных лет, равный 235 лунным месяцам (т. н. Метонов цикл). 

Исходя из словарных толкований, можно сказать, что: 

  1. календарь отмечает определённые временные отрезки – периоды;
  2. у разных народов может быть свой календарь. 

Я стал искать Солнечный календарь. Честно сказать, по нему очень скудная информация: Со́лнечный календа́рь — разновидность календаря, в основе которого лежит тропический год, то есть период смены времён года. 

А дальше начинаются всевозможные астрологические страшилки, которые я перечислять не хочу, потому что они программируют психику человека на определённые страхи. Кому интересно, может найти эту информацию в паутине Интернета самостоятельно. 

Однако вернёмся к нашей теме. Почему именно Солнечный календарь? Просто потому, что именно Солнце играет в жизни Человека и всей планеты Земля наипервейшую роль. Ведь именно с Солнечными ритмами связана смена дня и ночи, тепла и холода, лета и зимы, состояние здоровья и настроения Человека, если хотите. В этих ритмах идёт жизнь на нашей планете. 

Есть «утро», когда Солнце встаёт из-за горизонта и начинается день. Есть «вечер», когда Солнце прячется за горизонт и наступает ночь. Ещё совсем недавно, эти периоды любовно называли утренней и вечерней зорькой. Это дневное движение Солнца. Но есть ещё и годовая его активность - зимнее и летнее Солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Можно любовно сказать: есть весенняя зорька и осенняя зорька годового Солнечного дня. 

Утренняя и вечерняя зорьки отделяют день от ночи, а весенняя и осенняя зорьки разделяют годовые сутки на лето и зиму. И получается, что лето – день, а зима – ночь. Солнце – одно и то же, только, в зависимости от места нахождения нашей планеты относительно его, воздействие на Человека идёт разное. В одно время воздействие сильнее, в другое слабее. В одно время Человек бодрствует, в другое спит. И как в сутках есть переходные моменты от дня к ночи, так и у Человека есть переходные состояния от бодрствования ко сну и от сна к бодрствованию. Именно в эти, переходные моменты, Человек планирует и подводит итоги, находясь в спокойном состоянии.

А теперь представим себе годовые часы. В этих часах полдень будет приходиться… правильно, на летнее Солнцестояние, а полночь на зимнее. Утренняя и вечерняя зорьки, соответственно, это весеннее и осеннее равноденствие. Выделим переходные этапы, этапы активности и получаем 16 циклов. 

В общепринятом календаре – 12 периодов или циклов (месяцев) по 30, 31 и 28 дню. В годовых сутках получается 16 периодов по 22 и 23 дня. В общепринятом календаре есть выходные и рабочие дни, и точно так же в Солнечных годовых сутках есть благоприятные периоды времени для отдыха и трудовой деятельности, а также дни, способствующие обретению силы и получению знаний. 

С учётом сказанного создано несколько типов Солнечных календарей, формат А3:

Интересно то, что годовые Солнечные часы постоянны и ритмы, отмеряемые ими, действуют на всех представителей славного Человеческого рода одинаково. Пользуйтесь этими часами, наблюдайте, сопоставляйте, анализируйте.

 

© Валерий Левшунов

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на нашу рассылку.

drevoroda.ru

Календарь солнечных дней, рассчитать Солнечный день рождения, характеристика

Календарь солнечных днейЛунный календарь известен многим, равно как и влияние данной планеты на процессы, происходящие на Земле, но едва ли не более интересен солнечный календарь, солнечные дни которого влияют на жизнь людей не менее сильно. Считается, что любое тело в солнечной системе достаточно двойственно, потому и воздействие его может быть довольно противоречивым. Солнце и Луна менее всего подвержены этим явлениям. Они не совершают временных петель и потому их цикличность используется в построении календарей. 

Как рассчитать Солнечный день рождения 

Этот вопрос волнует всех, кто заинтересовался древним календарем. Выяснить, когда приходится свой солнечный день рождения, помогает сакральная нумерология. По этой древней науке Солнце покровительствует родившимся 1, 10, 19 и 28-го числа. Связано это с тем, что планете свойственно число 1, тогда как для Луны же это число 2. Потому те, в чьей дате рождения присутствует двойка, находятся под покровительством луны. Это даты 2-е, 12-е, 20-е и 29-е. При этом в каком месяце выпадают данные числа - принципиального значения не имеет.

Но не стоит думать, что солнечный день рождения - это доминирование только одной из планет. В природе все находится в гармонии, потому энергетический баланс обязательно присутствует в каждом человеке. Он помогает сохранить здоровье и молодость, продлить которую помогает уникальный тотем. Определившись с солнечным днем рождения, остается лишь выяснить личный тотем по таблице.

рассчитать Солнечный день рождения

  Для тех, кто был рожден в прошлом веке в 1903, 1905-1907, 1909-1911, 1913-1915, 1917, 1919-1922,1923,1926,1927,1930,1931,1934,1935,1938,1939,1942,1943,1946,1947,1950,1951,1955, 1959,1963,1967,1971,1975,1979,1983 годах, а также появился на свет до восхода Солнца существуют поправки в таблице. Им необходимо от приведенного числа отнять один день.

Характеристика солнечных дней

Солнечные дни и их специфика влияния

В то же время и на Солнце возникают пятна, препятствующие прохождению солнечных лучей. Именно они являются первопричиной поглощения божественной благодати у небесного светила. Вследствие этого в солнечном зороастрийском календаре присутствуют критические по сути дни, природа которых схожа к демоническим лунным дням.

У Луны обратная сторона заключена в темноту, насыщенную демонами. Такими днями являются четвертый, тринадцатый, семнадцатый, двадцать четвертый и двадцать седьмой. Именно в эти дни появляются пятна на Солнце. Рожденным в эти солнечные дни изначально дается огромный жизненный потенциал. При неправильном его восприятии и применении неверного вектора потенциал обречен на увядание и почти полное исчезновение. В большинстве случаев, люди используют его лишь для самоутверждения в социуме, но не во благо для всех. 

В одном месяце 30 солнечных дней. Сам календарь состоит из 360 дней, что является идеальным циклом. Последние 5 дней, присутствующих в обычном календарном годе, а в високосных и 6, считаются нулевыми. Когда по древнему авестийскому исчислению разрушительный демон Ангра-Манью вторгся в наш мир, эти дни попали в цикл. Чтобы избавиться от негативного влияния демона, последние пять солнечных дней следует проводить в молитвах, посте и воздержании. Солнечные дни оказывают прямое воздействие на силу духа человека и его сознание.

Каждый новый год начинается 21 марта, потому "лишние" 5 дней отводятся на период с 16 по 20 марта. Считается, что рожденные в эти дни должны особо сильно молиться в последние дни года, дабы очистить свою карму и получить божественную награду в оставшиеся солнечные дни каждого месяца.

Солнце дарует человечеству осознание своего физического и интеллектуального потенциала, помогает найти духовные и природные источники реализации таланта, подаренные самим Небом. Эти качества напрямую связаны со знаками Зодиака и солнечными днями рождения человека. Неординарность человека зависит от его солярности. При умелом и правильном применении своих природных потенциалов мир обретает солнечный свет, который есть в каждом человеке. В качестве примера подобного тандема служит солнце и растения. В процессе фотосинтеза растения вырабатывают кислород и отдают его воздушному пространству земли. Вот почему Солнце и взаимодействующий с ним ангел Амертат доминируют над земными стихиями. Человеческий род подобен дереву, а потому солнечные дни воздействуют на людей аналогичным образом. Солнце доминирует в первом знаке Зодиака – Овне. Этот знак тесно соприкасается с Фравашами, то есть древними предками.

Каждое растение имеет собственный тотем. Тотемами выступают священные животные, которые, в свою очередь, являются тотемами солнечных дней. Каждый человек, изучив солнечные дни и зная повадки и нравы своего тотема-животного, способен реализовать свой потенциал в максимальных объемах и встать на путь обретения божественной благодати. Ему возможно раскрыть свою первородную Хварну - ту саму благодать.

Солнечные дни по авестийскому календарю

Последователи зороастризма, древнейшей иранской религии, верили, что в мире все взаимосвязано и едино, раскол лишь временное явление. Дабы не накапливать негатива в процессе раскола, они старались жить в соответствии с их календарем, построенным с учетом их многолетних мемуаров о первотворении. Солнечные дни - базовая часть солнечного календаря. Единство всех составных частей мира для них были очевидны и бесспорны. Каждый Изед, то есть низшее божество, связан с тем или иным небесным светилом, минералом, жидкостью и животным. Зороастрийцы внимательно относились к сакральной символике, числам, приметам и сновидениям. Наблюдая за природными явлениями, они искали знаки судьбы и своих божественных покровителей и в этом им помогали солнечные дни.

На этих основах и построен зороастрийский календарь. Для них он являлся проводником в жизненном цикле, помогавшим преодолевать неурядицы, наблюдать за другими людьми и событиями в судьбе в правильной призме, найти правильные ответы на извечные вопросы бытия. Современному человеку этот календарь подскажет солнечный день рождения.

В основе использования данного календаря лежат три основных правила: •    Во-первых, началом года считаются 20 или 21 марта, то есть дни весеннего равноденствия. Эти же солнечные дни являются временем вхождения Солнца в знак Овна.  •    Во-вторых, начало дня – это восход Солнца. Новруз, то есть первый день нового года, настает с восхождением Солнца в первый градус Овна. Для определения солнечного дня рождения человеку необходимо доподлинно обладать сведениями, когда он появился на свет – до восхода или после восхода Солнца.  •    В-третьих, каждый день зороастрийского календаря повторяется в течение года двенадцать раз. 

Соответственно, информация к повторяющимся дням, будет, в целом, идентична. Однако, своеобразие между этими повторениями будет выражаться в характеристиках месяца солнечного календаря.

astrorok.ru

Солнечный календарь Древней Руси: «Встарь вели счет у нас сороками и девяностами».

Версия историка про 9 дней в недели 40 дней в месяце

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с "девятой" почиталось число сорок. Гипотеза о том, как был упорядочен древнерусский солнечный календарь с девятидневной неделей и сорокадневными месяцами.

Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами.

По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время.

В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

"Солнечное коло" восточных славян

Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.

Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)

Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.

Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.

Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.

Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».

Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.

Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым (см. схему 1, положение 1—1). На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть (положение 1—2), подобное чередование длилось в течение восьми дней (до положения 1— 8). На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев.Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре. Девяносто дней составляли счетную четверть («четь») года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой.

Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».

Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.

Но как же совмещался счет годового времени «сороками и девяностами» с восьмичастной конструкцией славянских святилищ-календарей? Поскольку в солнечном календаре должны были отмечаться четыре годовые фазы Солнца, для их определения вводился счет «девяностами» и лишь внутри каждого такого периода располагались циклы в 40 и 9 дней. При этом нарушалась строгая симметрия древнего календаря, имевшего восемь равных частей по 45 дней, и вводилась новая, более сложная ритмика: к двум «сорокам», следующим подряд, добавлялась одна «девята», что равнялось 89-ти дням, последний, девяностый, был днем праздника, совпадавшего с наступлением очередной солнечной фазы.

Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.

Ритмическая структура древнего солнечного календаря подтверждается, как это ни странно, Юлианским церковным календарем и связанными с ним народно-церковными средневековыми месяцесловами, святцами. В расположении важнейших христианских праздников, не связанных с подвижной лунно-солнечной пасхалией, наблюдается такое же чередование 40-дневных и 9-дневных периодов (см. схему 2). Если точками отсчета брать астрономические дни равноденствий и солнцеворотов (по состоянию на IV век), то с ритмическим модулем 40-40-9-1 внутри каждой четверти года совпадут даты более двух третей непереходных двунадесятых и великих церковных праздников, что не может быть случайностью.

Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?

Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.

Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.

Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.

Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».

Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.

Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».

Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..

Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.

Опираясь на реконструкцию солнечного календаря, можно предположить, что слово «святы», у белорусов и украинцев до сих пор означающее «праздник», а у русских сохранившееся в уменьшительном «святки», прежде означало именно «посвящение» — девятидневные обряды приготовления всех членов общины к грядущим таинствам. Дольше всего следы таких «свят-посвящений» сохранялись перед двумя важнейшими празднествами: Купалой («зеленые святки») и Колядой («зимние святки»). Нечто подобное, видимо, имело место и перед обоими равноденствиями. В таком случае эти четыре «посвятительные» девятины вместе с днями самих празднеств составляли уже упоминавшийся «девятый» годовой «срок» — особое, «освященное» время года (не имевшее своего названия). С меньшей уверенностью можно говорить о существовании подобных подготовительных девятин перед четырьмя «промежуточными» праздниками, а также девятин оберегов и благодарений после всех восьми годовых празднеств. Правда, одним из аргументов в пользу существования этого обычая может служить неожиданное и довольно точное совпадение крайних дат таких девятин по «Солнечному колу» с датами целого ряда православных праздников (см. схему 2): их взаимное расхождение не превышает 2— 3 дней.

Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).

Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».

Когда же и кем было создано «Солнечное коло» восточных славян, вряд ли существовавшее в том идеальном, целостном виде, который представляет настоящая реконструкция? На этот вопрос нельзя ответить определенно: слишком глубоко в индоевропейское прошлое уходят его корни. Из-за постепенности развития датировать можно, пожалуй, лишь завершающий этап оформления этого древнего календаря на восточнославянской почве, в IV—X веках, в новых условиях Северо-Восточной Европы, когда происходило заселение славянами этих областей. Под влиянием религиозных идей балканского, иранского, германского, а затем иудейского и христианского происхождения в эту эпоху «русская вера» стала постепенно принимать черты «предхристианства». «Солнечное коло» находилось в самой сердцевине начавшегося процесса, и временем его окончательного оформления, были, очевидно, VIII—X века. При этом не могло не обнаружиться разительное сходство ритмической конструкции церковного и языческого календарей. Наиболее разумное объяснение этого факта — существование у них общей древнеевропейской календарно-обрядовой традиции, связанной с архаичным солнечным календарем.

Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.

В. Байдин: "Солнечное КОЛО" восточных славян. Журнал "Наука и Жизнь", 1994г, № 1

lsvsx.livejournal.com

Солнечный календарь, история возникновения

Солнечный календарь, история возникновенияПоявлению солнечного календаря человечество обязано Древнему Египту. Случилось это примерно за сорок столетий до нашей эры.

Произошло это благодаря стараниям жрецов, выявивших цикличность разливов Нила, происходивших сразу же по окончании летнего солнцестояния, а также причинно следственную связь между гелиакическим восходом Сириуса по прошествии семидесяти дней нахождения его вне зоны видимости.

Именно по этой причине египтяне назвали свой солнечный календарь в честь Сириуса.

История появления и разновидности

Одновременное сочетание предутреннего появления Сириуса с началом летнего солнцестояния и разливом Нила произвело неизгладимое впечатление на жрецов. Об этом свидетельствуют иероглифические письмена на стенах ряда пирамид и храмов. Но в то время солнечный календарь имел и сугубо практическое предназначение. Благодаря наблюдениям и последующим подсчетам количества восхождений Сириуса египтяне могли прогнозировать периодичность и продолжительность разливов Нила. С начала серии разливов в Египте наступал новый аграрный год. Длился он на протяжении 365 суток, что совпадало с интервалом времени между двумя солнцестояниями. Первоначально это были 360 суток. Недостающие пять суток были добавлены в качестве праздников по поводу появления на свет детей от супружеских божеств Геба и Нут.

В тоже время египетский солнечный календарь был неточным ввиду того, что раз в четыре года летний восход Сириуса отставал ровно на сутки. Если бы египтяне, знавшие о данной несостыковке, внесли поправку, то он был бы также известен и широко применялся бы как более поздний, юлианский календарь. По неустановленной причине корректировка внесена не была.  Египтян нисколько не смущал факт того, что дни жертвоподношений их пантеону богов происходили иногда в разные периоды времени. Дабы не нарушать патриархальности и архаичности своих вассалов, вновь взошедшие на престол фараоны приносили обет не вносить корректировки солнечный календарь.

В истории Древнего Египта сохранился документальный факт того, как в 1700 году до нашей эры северная дельта была подвержена экспансии гиксосов, древнеазиатских кочевников. Именно их цари заняли пятнадцатую нишу в среде династий фараонов Египта. Среди фараонов был некий Салитис, попытавшийся внести корректировки в календарный год, но успеха они не имели. С изгнанием гиксосов традиционализм возвратился в солнечный календарь, вернув так называемую блуждаемость года.

Известна еще одна, более поздняя попытка, внести в него поправки. Об этом говорится в Канопском декрете царя Птолемея Евергета от 7 марта 238 года до нашей эры. В середине девятнадцатого столетия при археологических исследованиях руин древнеегипетского храма из недр земли была извлечена плита с египетскими иероглифами и греческими письменами. Суть этого письменного артефакта сводилась к следующему. Дабы предотвратить неразбериху в солнечном календаре, вызываемую тем, что раз в четыре года Сириус уходит вперед на одни сутки и общественные праздники, приходившиеся на лето, постепенно переходят в зиму и наоборот, следует ввести ежегодный праздник в честь божеств Евергета сразу же по прошествии дополнительно вводимых пяти суток к уже имеющимся 360 дням в году и перед началом года. Из артефакта следует, что эту инновационную корректировку в солнечный календарь ввел царь Евергет. Таким образом, именно он придумал високосный год. Благодаря этому египетский календарь уподоблялся в точности юлианскому. Продолжительность года составляла 365 суток, но эта коррекция просуществовала сравнительно недолго.

После завоевания римскими легионами Египта в 26 году до нашей эры была проведена реформа в летоисчислении. Был введен шестой день один раз в четыре года. В отличие от патриархального календаря, римский новый год начинался с 29 августа. Обновленный календарь, получивший название александрийского, просуществовал 1600 лет. Он практически не отличался от юлианского, за исключением смещения новолетия.   

Несмотря на то, что египетский солнечный календарь был несовершенен, он нашел свое достойное применение от древнейших времен до средних веков. Его использовали в качестве стандартной системы подсчета времени. Известно, что Коперник использовал его при создании лунной и планетной таблицах. Именно его взяли в основу для совершенствования солнечного календаря.  

Зорострийский солнечный календарь

Также его именуют авестийским. Его называют еще более древним, чем египетский, так как по периоду создания относят ко времени пришествия на Землю пророка Заратуштры. В этом календаре выделяют 30 солнечных дней, оказывающих воздействие на жизненный путь рожденного в каждый из них.

Солнечный календарь не используется как базовый, которому подчинено повседневное существование каждого человека. Но он незаменим в астрологии, так как для каждого дня, которых всего в месяце календаря тридцать, характерен свой минерал, помогающий бороться со злом. И человеку не составляет труда разобраться с тем, какой камень может стать его надежным оберегом. Для этого нужно лишь выяснить, в какой солнечный день он был рожден. Год начинается 21 марта, в день весеннего солнцестояния, и для каждого дня присутствуют свои рекомендации.

© Статья "Солнечный календарь, история возникновения" принадлежит http://astrorok.ru. При копировании активная ссылка на Лунный календарь, солнечный обязательна.

astrorok.ru

Солнечный календарь. Другая история науки. От Аристотеля до Ньютона

Солнечный календарь

Солнечный календарь впервые появился в земледельческом Древнем Египте. Год в нем состоял из 365 суток, что короче действительного на 0,2422 суток. Начало года связано с первым предутренним восходом звезды Сириус. У египтян было три годовых сезона: наводнение, посев, жатва – в каждом из них по четыре месяца. Каждый из 12 месяцев делился на три десятидневки (декады), или шесть пятидневок (пентад), и всего, таким образом, получалось 360 дней. Еще 5 добавлялись как праздники в честь детей бога земли Геба и его супруги Нут – Осириса, Гора, Сета, Исиды и Нефтиды.

Солнечный календарь в Западной Европе назывался «сельскохозяйственным», поскольку земледельцы начинали различные работы, глядя по восходу и заходу отдельных звезд и их групп. Едва ли не главным был восход и заход созвездия Плеяды. Начала многих полевых работ в Европе связывали, помимо положения звезд, также с фавонием – теплым западным ветром, который начинает дуть в феврале (3–4 февраля по современному календарю). По свидетельству Плиния, в Риме «с него начинается весна». Вот несколько примеров привязки полевых работ к изменению вида звездного неба:

«Между фавонием и весенним равноденствием подрезают деревья, окапывают лозы… Между весенним равноденствием и восходом (утренний восход Плеяд наблюдается в середине мая) пропалывают нивы, рубят иву, огораживают луга… Следует сажать маслины… От фавония до восхода Арктура (с 3 по 16 февраля) рыть новые канавы, производить обрезку в виноградниках».

Этот европейский календарь был переполнен самыми невероятными предрассудками. Так, луга следовало удобрять ранней весной не иначе как в новолуние, когда молодой месяц еще не виден («тогда травы будут расти так же, как и молодой месяц»), а на поле не будет сорняков. Яйца под курицу рекомендовалось подкладывать только в первую четверть фазы Луны. Согласно Плинию, «всякая рубка, обрывание, стрижка принесут меньше вреда, если их делать, когда Луна на ущербе». Поэтому тот, кто решил стричься, когда «Луна прибывает», рисковал облысеть. А если в указанное время срезать листья на дереве, то оно вскоре потеряет все листья. Срубленному в это время дереву грозила гниль…

Очевидно, что никаких научных расчетов не было, и весь календарь выработан несколькими практиками и был воспринят обществом дословно и некритически.

Год в Европе имел общую продолжительность в 355 дней и состоял из 12 месяцев с таким распределением дней в них:

О добавочном месяце Мерцедонии речь пойдет ниже.

Как видим, за исключением одного (фебруариуса), все месяцы календаря имели нечетное число дней. Это объясняется суеверными представлениями, будто нечетные числа счастливые, тогда как четные приносят несчастья.

Год начинался с первого числа марта, Мартиуса, названного в честь Марса, которого первоначально почитали как бога земледелия и скотоводства, а позже как бога войны, защищающего мирный труд. Второй месяц, Априлис, или от латинского aperire – раскрывать, так как в этом месяце раскрываются почки на деревьях, или от слова apricus – согреваемый Солнцем. Он был посвящен богине красоты Венере. Третий месяц Майус посвящался богине земли Майе, четвертый Юниус – богине неба Юноне, покровительнице женщин, супруге Юпитера. Названия шести дальнейших месяцев были связаны с их положением в календаре: Квинтилис – пятый, Секстилис – шестой, Септембер – седьмой, Октобер – восьмой, Новембер – девятый, Децембер – десятый.

Название Януариса, предпоследнего месяца календаря, происходит, как полагают, от слова janua – вход, дверь. Месяц был посвящен богу Янусу, который, по одной из версий, считался богом небес, открывавшим ворота Солнцу в начале дня и закрывавшим их в его конце. Он же был богом всяких начинаний. Его изображали с двумя лицами: одним, обращенным вперед, бог будто бы видит будущее, вторым, обращенным назад, созерцает прошедшее. И, наконец, 12-й месяц был посвящен богу подземного царства Фебруусу.

Продолжительность года в 355 дней была на 10,242 суток короче тропического. Но в хозяйственной жизни важную роль играли земледельческие работы: сев, сбор урожая и т. д. И чтобы держать начало года вблизи одного и того же сезона, нужно было вставлять куда-то дополнительные дни. Из каких-то суеверных побуждений латиняне Европы не вставляли целого месяца отдельно, а в каждом втором году между 23 и 24 февраля вставляли попеременно двадцать два или двадцать три дня; в итоге число дней в римском календаре чередовалось так: 355 дней, 377 (355 + 22) дней, 355 дней, 378 (355 + 23) дней.

Вставные дни внутри февраля получили название Мерцедония, хотя называли его просто вставочным месяцем – интеркалярием. А само слово мерцедоний происходит от merces edis, плата за труд: это будто бы был период, в котором производились расчеты арендаторов с владельцами имущества.

В результате таких вставок средняя продолжительность года этого календаря была равной 366,25 суток, на одни сутки больше истинной. Поэтому время от времени эти сутки из календаря приходилось выбрасывать.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Солнечный календарь (это полезно знать)

Дикие Хозяйки

Многие слышали о лунном календаре, но не все знают о наличии календаря солнечного, родиной которого является Древний Египет. Подобие современного солнечного календаря появилось еще за четыре тысячи лет до нашей эры. Год календаря солнечного начинается со дня весеннего равноденствия, то есть 21 марта. Солнечный месяц длится 30 дней, в году всего двенадцать месяцев, как и в обычном, привычном нам всем календаре. Но отличие в том, что в конце года остается 5 или 6 последних дней, которые рекомендуется использовать для подготовки к следующему году, для очищения перед началом следующего года.Считается, что когда-то в солнечной системе все было по-другому, а именно - в те далекие времена существовало только добро. Поэтому солнечный календарь может помочь человеку настроиться на энергетические вибрации, которые пронизывали пространство в то далекое время. Выполнение рекомендаций солнечного календаря помогает найти жизненную гармонию, освободиться от влияния плохого, получить духовную защиту и силу.

В разные солнечные дни полезно совершать разные действия, помогающие найти потерянную гармонию или поправить здоровье.

Например, в первый солнечный день Солнце помогает творческому началу человека, поэтому хорошо начинать любые дела. В этот день особенно важно чаще смотреть на Солнце, как бы спрашивая его совета. Во второй день нельзя поддаваться негативным мыслям, надо отгонять их от себя, зато полезно принимать гостей и вообще - общаться с другими людьми любыми способами, например, письмами или по телефону. Восьмой солнечный день считается днем прозрения, благодати. Его надо проводить на свежем воздухе, чтобы напитаться этой разлившейся благодатью, еще хорошо дарить и получать подарки. А если в девятый день открыть пошире окна и проветрить помещения, то это стимулирует изменения в вашей жизни, как если бы ветер перемен ворвался в ваш дом. В одиннадцатый день для улучшения характера полезно наблюдать за игрой маленьких птиц, например, синичек или воробьев. В семнадцатый день надо тщательно следить за своими словами и мыслями, потому что в этот день все, что родится в вашей голове, быстро реализуется. Двадцать третий солнечный день лучше провести молча, а в последний, тридцатый день надо подводить итоги, делая все аккуратно и внимательно.

Есть в солнечном календаре и специальные дни, наиболее подходящие для лечения тех или иных органов. Например, в шестнадцатый день можно лечить волосы, а в двадцать шестой волосы нельзя стричь, но зато хорошо лечить кожные заболевания и зубы. В восемнадцатый день солнечного календаря полезно лечиться растениями, а есть надо только при появлении здорового чувства голода.

Как видите, информации из солнечного календаря можно получить немало, надо только настроиться на его ритмы и следовать советам, которые диктует само Солнце.

health.wild-mistress.ru