История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Реферат: Исторические истоки танцев славян. Танцы в древней руси


Исторические истоки танцев славян - Документ

Исторические истоки танцев славян

Как встали гости из-за стола, заиграла музыка, начались танцы. Пошла Василиса Премудрая танцевать с Иваном-Царевичем. Махнула левым рукавом - стало озеро, махнула правым - поплыли по озеру белые лебеди. Царь и все гости диву дались! А как перестала она танцевать, всё исчезло: и озеро, и белые лебеди....

(Русская народная сказка)

Введение

Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думала, какую же тему мне взять. Больше всех мне понравился реферат про танец Древней Руси. Вы спросите у меня почему? Точно я и сама не знаю. Он понравился мне подсознательно и, возможно, это объясняется той памятью предков, теми исконно славянским корнями, которые заложены во всех славянских людях. Да и сознательно мне очень понравилась данная тема. На это есть две причины. Во-первых, этот реферат поможет мне лучше узнать историю моей страны, меня всегда интересовало узнать, как же жили наши предки. Во-вторых, такая удивительная культура танца как вида искусства имеет очень длинную историю развития, и современный танец является лишь логическим следствием его эволюции. Поэтому знание истории танца, то откуда произошел тот или иной вид хореографии помогает лучше понять смысл танца, его эстетическую и культурную ценность.

Следует, однако, сразу оговориться, что исконно древнерусским танцем, является та народная хореография, истоки которой совпадают со временем появления и процветания Древней Руси примерно IX-Х века. Дальнейшее развитие древнеславянской культуры как вообще, так и в искусстве танца в частности несколько замедляется, т.к. 1236 год был переломным в древнерусской истории - начало татаро-моногольского ига. Просто после этого Русь начала платить дань, славянских людей угоняли в рабство - и как следствие разорение и опустошение многих древнерусских земель, вымирание целых этнических народностей и.т.п. По оценкам различных историков Русь была откинута в своем развитии на несколько столетий. Таким образом, развитие Руси во время гнета ига нельзя было назвать исторически последовательным. Руси просто силой навязали другую историю.

На мой взгляд, истоки хореографической культуры славян можно поделить на два типа материальные и духовные. В качестве духовных истоков славянской хореографии следует вспомнить о мифологии, богах, праздниках Древней Руси. К материальным истокам славянской хореографии следует отнести быт древних русичей (земледелие, ткачество, приготовление пищи и т.д). Также следует выделить сопутствующие хореографии прикладные виды искусства -обустройство изб, золотая Хохлома, славянский народный костюм и т.д. Отдельно необходимо заметить, что на Руси до 1236 года было две религии - христианская и языческая. Несмотря на то, что христианство сейчас воспринимается как должное, на самом деле исконно славянским было язычество. Вследствие этого большее влияние на истоки танца славян оказало именно древнерусское язычество.

Духовные истоки танцев древних славян.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последние место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.

История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным в человеке самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину - возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха - возникает плавня танцевальная форма - хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы...

Язычество и все что с ним связано, окружено тайнами забвения давних лет и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаница, третьи – в души умерших предков и в духов; четвёртые – в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде.

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада (ср. санскритская священная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада. Естественно эти ритуальные действия всегда сопровождались определенными танцами призванными облегчить переход души в иной мир, призвать милость богов на жертвенный огонь и т.д. Этот танец назывался также от имени алтаря-крада – Крадица. Танец танцевали преимущественно женщины, неторопливыми и плавными движения описывая жизнь потустороннего мира, куда отлетают души умерших. Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом и своими движениями рук танцовщицы как бы помогали подниматься дыму вверх. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая - движения танца становятся похожими на взмахи крыльев стаи птиц и называется танец Радуница.

Для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Трудно себе представить, но эти празднества происходили по строгому сценарию, а доказательство этому можно увидеть при описании Световида. Некоторые из этих праздников, или лучше сказать их тень, осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может определить истинное значение их.

Языческих богов было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы и. т. д. Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мое"). Стрибог (бог воздушных течений и стихий). Сварог (бог неба). Хорс (бог солнца).Ярило, Даждьбог, Световид (присущие богу солнца). Коло (солнце-младенец отсюда "коляда". Среча (ночная богиня). Белбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя означает благо, то есть доброго бога). Перун (громовержец, бог западных славян). Велес и Тур (скотий бог, бог богатства). Макошь (мать наполненных кошей, мать хорошего урожая (ее имя состоит из "ма" - мать и "кошь" - кошелка.)). Ладо (богиня красоты, любви, любовных удовольствий и очарования). Лелио (маленький бог любви, подобный римскому Купидону). Лешие (лесные божества, подобные греческим Сатирам). Марцана (богиня жатвы). Ния (бог преисподней). Услад (бог пиршеств и развлечений). Чернобог (властитель темного царства, представитель тьмы). Мара (Мор) (настоящая богиня смерти). Дидилия (богиня супружества и удачной беременности) и.т.д.

Научные знания о жизни, быте, культуре племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.

Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали - серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов.

Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием.

Значение прикладных видов искусств на возникновениеи развитие славянской хореографии. Связь живописи, литературы, музыки и танца в Древней Руси.

Несмотря на то, что перебрала много книг по истории и культуре Древней Руси, практически во всех из них очень мало про настоящую исконно русскую живопись, то есть живопись, которая сохранилась с дохристианской эпохи развития Древней Руси. В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Это были как правила переносные идолы-боги, которые во время ритуальных танцев переносились с места на место. Этот пережиток связи древнерусского танца и живописи можно заметить сейчас в некоторых украинских народных обрядах – ношение звезды на Рождество, вертепа с театрализованными действиями и т.д.

Новый виток развития древнерусской живописи – это живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Вспомнить, например ношение икон во время Крестного хода на Пасху – это имеет отдаленное напоминание о ритуальных обходах с танцами и пением языческих жертвенников.

Параллельно развитие древнерусской живописи по пути не связанным с церковной традицией. Она выработала не только новые жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но и не созидала священный образ, а стремилась изобразить обычных людей, запоминающиеся события человеческой жизни. И конечно на уцелевших раритетах древних времен можно увидеть праздничные действа – хороводы, пляски, выступления ряженых и т.д. В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями.

В начале ХIХ века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Вслед за тем в течение всего столетия разыскиваются учеными другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают хранящиеся в живой устной народной традиции памятники древнего литературного творчества – былины, сказки, песни. И снова в них мы можем найти частые ссылки на то, что истоки хореографического искусства славян видны даже в таком далеком от мира танца области как литература. Достаточно, например, взглянуть на эпиграф к данному реферату, взятый из известной народной сказки «Царевна-лягушка».

Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения. Композиторы прошлого века от М. И. Глинки до С. В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию.

Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года. Например, если определенный религиозный языческий праздник выпадал на зиму, то в теплых одеждах на 30 градусном морозе станцевать медленный поэтичную хороводную форму весьма затруднительно – следовательно, ритмы танцев убыстрялись, фигуры более простые, но энергичные. Так в прошлые времена славянский народ, создавая свои традиции, обычаи приспосабливал под них свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности.

Заключение.

В наше время при создании самых современных новых форм танца, хореографы неизменно возвращаются к тем древним истокам танцевальной истории нашего народа, основы которых зародились еще в первобытно общинном строе, и постепенно развивались до самых совершенных форм древнерусских танцев. Вы легко узнаете в современных хореографических постановках элементы тех танцев, которые 1000 лет тому назад танцевали наши пращуры возле огнищ и кострищ, под звуки барабана, бубна, гуслей, нежные девичьи хороводы под поэтические мелодии сопилки и многое другое.

Эти прекрасные традиции танца, народной хореографии и музыки, а вместе с ней и национального народного костюма, вышивки и кружева, продолжают радовать нас и сейчас, как замечательный образец народной вековой мудрости. В нашу жизнь они вносят ощущение светлой радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.

refdb.ru

Реферат - Исторические истоки танцев славян

Исторические истоки танцев славян

Как встали гости из-за стола, заиграла музыка, начались танцы. Пошла Василиса Премудрая танцевать с Иваном-Царевичем. Махнула левым рукавом - стало озеро, махнула правым - поплыли по озеру белые лебеди. Царь и все гости диву дались! А как перестала она танцевать, всё исчезло: и озеро, и белые лебеди....

(Русская народная сказка)

Введение

Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думала, какую же тему мне взять. Больше всех мне понравился реферат про танец Древней Руси. Вы спросите у меня почему? Точно я и сама не знаю. Он понравился мне подсознательно и, возможно, это объясняется той памятью предков, теми исконно славянским корнями, которые заложены во всех славянских людях. Да и сознательно мне очень понравилась данная тема. На это есть две причины. Во-первых, этот реферат поможет мне лучше узнать историю моей страны, меня всегда интересовало узнать, как же жили наши предки. Во-вторых, такая удивительная культура танца как вида искусства имеет очень длинную историю развития, и современный танец является лишь логическим следствием его эволюции. Поэтому знание истории танца, то откуда произошел тот или иной вид хореографии помогает лучше понять смысл танца, его эстетическую и культурную ценность.

Следует, однако, сразу оговориться, что исконно древнерусским танцем, является та народная хореография, истоки которой совпадают со временем появления и процветания Древней Руси примерно IX-Х века. Дальнейшее развитие древнеславянской культуры как вообще, так и в искусстве танца в частности несколько замедляется, т.к. 1236 год был переломным в древнерусской истории - начало татаро-моногольского ига. Просто после этого Русь начала платить дань, славянских людей угоняли в рабство - и как следствие разорение и опустошение многих древнерусских земель, вымирание целых этнических народностей и.т.п. По оценкам различных историков Русь была откинута в своем развитии на несколько столетий. Таким образом, развитие Руси во время гнета ига нельзя было назвать исторически последовательным. Руси просто силой навязали другую историю.

На мой взгляд, истоки хореографической культуры славян можно поделить на два типа материальные и духовные. В качестве духовных истоков славянской хореографии следует вспомнить о мифологии, богах, праздниках Древней Руси. К материальным истокам славянской хореографии следует отнести быт древних русичей (земледелие, ткачество, приготовление пищи и т.д). Также следует выделить сопутствующие хореографии прикладные виды искусства -обустройство изб, золотая Хохлома, славянский народный костюм и т.д. Отдельно необходимо заметить, что на Руси до 1236 года было две религии - христианская и языческая. Несмотря на то, что христианство сейчас воспринимается как должное, на самом деле исконно славянским было язычество. Вследствие этого большее влияние на истоки танца славян оказало именно древнерусское язычество.

^ Духовные истоки танцев древних славян.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последние место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.

История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным в человеке самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину - возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха - возникает плавня танцевальная форма - хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга.

Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы...

Язычество и все что с ним связано, окружено тайнами забвения давних лет и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаница, третьи – в души умерших предков и в духов; четвёртые – в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде.

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада (ср. санскритская священная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада. Естественно эти ритуальные действия всегда сопровождались определенными танцами призванными облегчить переход души в иной мир, призвать милость богов на жертвенный огонь и т.д. Этот танец назывался также от имени алтаря-крада – Крадица. Танец танцевали преимущественно женщины, неторопливыми и плавными движения описывая жизнь потустороннего мира, куда отлетают души умерших. Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом и своими движениями рук танцовщицы как бы помогали подниматься дыму вверх. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая - движения танца становятся похожими на взмахи крыльев стаи птиц и называется танец Радуница.

Для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Трудно себе представить, но эти празднества происходили по строгому сценарию, а доказательство этому можно увидеть при описании Световида. Некоторые из этих праздников, или лучше сказать их тень, осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может определить истинное значение их.

Языческих богов было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы и. т. д. Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мое"). Стрибог (бог воздушных течений и стихий). Сварог (бог неба). Хорс (бог солнца).Ярило, Даждьбог, Световид (присущие богу солнца). Коло (солнце-младенец отсюда "коляда". Среча (ночная богиня). Белбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя означает благо, то есть доброго бога). Перун (громовержец, бог западных славян). Велес и Тур (скотий бог, бог богатства). Макошь (мать наполненных кошей, мать хорошего урожая (ее имя состоит из "ма" - мать и "кошь" - кошелка.)). Ладо (богиня красоты, любви, любовных удовольствий и очарования). Лелио (маленький бог любви, подобный римскому Купидону). Лешие (лесные божества, подобные греческим Сатирам). Марцана (богиня жатвы). Ния (бог преисподней). Услад (бог пиршеств и развлечений). Чернобог (властитель темного царства, представитель тьмы). Мара (Мор) (настоящая богиня смерти). Дидилия (богиня супружества и удачной беременности) и.т.д.

Научные знания о жизни, быте, культуре племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.

^ Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали - серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов.

Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием. ^ Значение прикладных видов искусств на возникновениеи развитие славянской хореографии. Связь живописи, литературы, музыки и танца в Древней Руси.

Несмотря на то, что перебрала много книг по истории и культуре Древней Руси, практически во всех из них очень мало про настоящую исконно русскую живопись, то есть живопись, которая сохранилась с дохристианской эпохи развития Древней Руси. В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Это были как правила переносные идолы-боги, которые во время ритуальных танцев переносились с места на место. Этот пережиток связи древнерусского танца и живописи можно заметить сейчас в некоторых украинских народных обрядах – ношение звезды на Рождество, вертепа с театрализованными действиями и т.д.

Новый виток развития древнерусской живописи – это живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Вспомнить, например ношение икон во время Крестного хода на Пасху – это имеет отдаленное напоминание о ритуальных обходах с танцами и пением языческих жертвенников.

Параллельно развитие древнерусской живописи по пути не связанным с церковной традицией. Она выработала не только новые жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но и не созидала священный образ, а стремилась изобразить обычных людей, запоминающиеся события человеческой жизни. И конечно на уцелевших раритетах древних времен можно увидеть праздничные действа – хороводы, пляски, выступления ряженых и т.д. В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями.

В начале ХIХ века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Вслед за тем в течение всего столетия разыскиваются учеными другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают хранящиеся в живой устной народной традиции памятники древнего литературного творчества – былины, сказки, песни. И снова в них мы можем найти частые ссылки на то, что истоки хореографического искусства славян видны даже в таком далеком от мира танца области как литература. Достаточно, например, взглянуть на эпиграф к данному реферату, взятый из известной народной сказки «Царевна-лягушка».

Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения. Композиторы прошлого века от М. И. Глинки до С. В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию.

Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года. Например, если определенный религиозный языческий праздник выпадал на зиму, то в теплых одеждах на 30 градусном морозе станцевать медленный поэтичную хороводную форму весьма затруднительно – следовательно, ритмы танцев убыстрялись, фигуры более простые, но энергичные. Так в прошлые времена славянский народ, создавая свои традиции, обычаи приспосабливал под них свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности.

Заключение.

В наше время при создании самых современных новых форм танца, хореографы неизменно возвращаются к тем древним истокам танцевальной истории нашего народа, основы которых зародились еще в первобытно общинном строе, и постепенно развивались до самых совершенных форм древнерусских танцев. Вы легко узнаете в современных хореографических постановках элементы тех танцев, которые 1000 лет тому назад танцевали наши пращуры возле огнищ и кострищ, под звуки барабана, бубна, гуслей, нежные девичьи хороводы под поэтические мелодии сопилки и многое другое.

Эти прекрасные традиции танца, народной хореографии и музыки, а вместе с ней и национального народного костюма, вышивки и кружева, продолжают радовать нас и сейчас, как замечательный образец народной вековой мудрости. В нашу жизнь они вносят ощущение светлой радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.

www.ronl.ru

История развития русских танцев | Россияне

Корнями русские народные танцы уходят вглубь веков. Первые танцевальные постановки зародились в эпоху Киевской Руси, когда танцевальные постановки становились неотъемлемой частью массовых гуляний и различных культовых обрядов.

Любой народный русский танец это:

  • Юмор и смех;
  • Оригинальные движения и прыжки;
  • Красивые костюмы.

Каждый русский танец отражает широту души русского человека и его колоритный характер. Особенностью танцевальных постановок является природного характера мужчин и женщин. В танце акцентируется:

  • Мужественность и энергичность мужчин;
  • Мудрая величавость и плавность женщин.

Этапы развития русского танца

Первым русским народным танцем является хоровод. Он зародился еще в дохристианские времена на Киевской Руси и носил культово-религиозный характер. Исполнители становились в круг, который символизировал бога Солнца  Ярилу, и выполняли определенные движения. Считалось, что танец кругу с пением песен должен быть задобрить  бога Солнца и подарить хороший урожай.

Дальнейшее развитие русский народный танец получил в христианскую эпоху Киевской Руси. В VIII-IX  веках появляются уличные скоморохи, которые популяризирует русский народный танец, и насыщают его различными сценическими образами.

В средние века скоморохи стают гонимыми существующей властью, как распространители языческой культуры. Но русский танец в этот период уже является видом народного искусства. К концу VII полностью формируется русская хореография.

Эпохой видоизменения русского танцевального искусства можно считать эпоху правления Петра 1. В эти времена становятся популярными многие европейские танцы, которые со временем изменяются и приобретают исконно русские черты и характер исполнения, свойственные танцевальным постановкам предыдущих веков. Именно в это время зарождается русская кадриль, которая становится неотъемлемой частью русских балов.

На большую сцену русский народный танец вышел в конце XX века. Этот период характеризуется появлением учебных заведений для подготовки профессиональных преподавателей по русскому танцевальному искусству. Открываются различные заведения по подготовке исполнителей и создаются танцевальные коллективы.

Сегодня русские народные танцы очень популярны во всем мире. Многочисленные танцевальные коллективы популяризируют данный вид искусства и знакомят с ним другие национальности и народности.

 

rus-dance.ru

5

Директор института танца ВСГАКИ Дугаржапов Д.В.,

кандидат культурологии Ромм В.В.,

 

 

«Доправославное» искусстве Древней Руси

В книге Ромма В.В. «Танец и секреты древнейших цивилизаций» есть раздел, посвященный расшифровке дансологических сюжетов изображений на четырех древнерусских наручах XI-XII вв. После издания книги прошло два года. Новые исследования заставляют вновь обратиться к этой интересной теме.

Возможность узнать из первоисточника хоть какие-нибудь сведения о древнерусском танце трудно переоценить. Письменные свидетельства о танцевальном искусстве Древней Руси очень скудны. Правильнее было бы сказать – вовсе отсутствуют.

Упоминания о действиях скоморохов в обличительной литературе  имеют слишком общий характер и не позволяют узнать конкретики содержания танцев, его техники, исполнительского мастерства этих народных артистов. Анализ изображений четырех серебряных браслетов (наручей) из боярских и княжеских кладов Древней Руси XI–XII веков дает уникальную возможность представить некоторые ключевые элементы обрядового танца с участием скоморохов,  судить об их профессиональной подготовке, сделать некоторые выводы общего порядка. Многое из этого списка не укладывается в привычные рамки. Эта необычность требует особого внимания, особого тщательного обсуждения, дальнейших исследований. 

Только два пункта «а» и «б» не вызывают в первый же момент  желания оспорить:

а) Ни у одного исследователя, занимавшегося анализом представленных выше русских наручей, не возникало сомнения, что на них изображены обрядовые сцены, в которых важную роль играет танец.

б) Ученые как отечественные, так и зарубежные единодушны во мнении, что на данных наручах есть несколько изображений скоморохов.

в) При восстановлении облика, характера, лексики, рисунков русских танцев VI–X вв., не следует ограничиваться в поисках утраченных элементов тонким слоем русского танцевального фольклора XIX в., а обращать особое внимание на белорусские и украинские  народные танцы, которые, могли сохранить больше черт танцев Киевской Руси. Тем более что память о скоморохах в Белоруссии сохранилась лучше, так как на ее территорию не распространялось действие государевых и церковных запретов, указов и «памятей». Белоруссия со второй половины XIII в. оказалась под властью литовских князей. Христианство в Литовском великом княжестве официально было принято только в XIV в., а сплошная христиализация населения – лишь в XVI в.

И Украина и Белоруссия не подвергались воздействию запретительных грамот, направленных не столько на борьбу со скоморошеством, сколько с дохристианскими элементами воззрений, обрядов и обычаев, скоморохами поддерживаемыми. Только в XVIII в., после присоединения к России, духовенству вновь присоединенных областей была прислана официальная грамота 1759 г. С требованием, чтобы «не было в день Рождества Христова коляд, и самые церковники, ходя с праздничным славленьем, не именовались бы колядою,  но Христа славлением». [цит. по Власова З. И. «Скоморохи и фольклор». – СПб.: Алетейя, 2001. – с. 23-24]

г) Орнаменты-подписи на данных браслетах вполне могут быть трактованы, как запись пространственной композиции танцевальных обрядов, изображения которых помещены над данными орнаментами.

д) Характер рисунков орнаментов-подписей, под изображениями мужских и фантастических персонажей танцевального обряда фиксирует пространственные композиции танцевальных сцен, усложненность комбинаций не вписываются в облик русского (белорусского, украинского) танца, какими его видит современная дансология и фольклористика. В полном объеме выявленные движения, композиции, рисунки пространственных передвижений, как впрочем, и костюм Воина встречаются только в жанре, который мы сегодня определяем как классический танец.

Обнаружение на памятниках русской культуры ХI-ХII вв. элементов  техники классического танца заставляет под новым углом взглянуть на историю танца в России.

Наличие элементов классического танца в арсенале выразительных средств скоморохов в научной литературе до сего времени даже не обсуждалась. Этот необычайно важный для понимания генезиса танцевальной культуры вопрос требует серьезного и всестороннего изучения.

Широкое распространение имеет уверенность, что классический танец появился в Европе только в 15-16 вв., а в России – не ранее 17 в. В ХХ в. эта уверенность стала не такой глобальной. Л.Д. Блок в своей фундаментальной работе по истории развития техники классического танца писала о том, что элементы классического танца были известны и широко использовались в Византии. Любовь Дмитриевна указывала, что Византия, как прямая наследница, получила эту традицию от античности, где изобразительные памятники показывают широкое распространение техники классического танца. Если учитывать тесное взаимовлияние славянской и византийской культур в исследуемый период, то в знании и использовании профессиональными славянскими артистами (скоморохами) техники классического танца нет ничего выходящего за рамки возможного.

ж) Орнаменты, образованные переплетением плавно изогнутых лент и, соответственно, зафиксированный в них пространственный рисунок продвижений принадлежат танцам персонажей по преимуществу женским. Эти пространственные композиции вполне сопоставимы со схемами пространственных композиций русских фольклорных танцев, особенно хороводных танцев. К этой же группе примыкают и танцы, композиции некоторых фантастических животных и растительных персонажей. Автор видит в этих сценах не фантастические образы, а маскированных исполнителей соответствующих персонажей.

Это объединение классического танца и хороводного, «привычно-русского» и особенно введение в танцующих березок, злаков и пр., чего нет ни в какой другом национальном дансологическом пространстве, является наглядным доказательством, того, что скоморошество Древней Руси не заимствованное или пришлое явление. Русские профессиональные артисты – скоморохи не копировали западную технику, а работали по своим методикам, сценариям, многовековым традициям.

В журнале «И то, и сио» (1799 г.) танец такого растительного персонажа можно увидеть в описании празднования Троицы. Он вполне подходит по движениям и технике исполнения танцу, зафиксированному на наручах:

Березка шествует в различных лоскутках,

В тафте и в бархате, и в шелковых платках.

Вина не пьет она, однако с вами пляшет

И, ветвями тряся, так, как руками, машет.

Пред нею скоморох беснуется, кричит.

Он пляшет и пылит, и грязь ногами месит,

Доколе хмель его совсем не перевесит.

Танцует «голубца», танцует и «бычка»,

Хвативши чересчур ржаного молочка [цит. по Власова З. И. «Скоморохи и фольклор». – СПб.: Алетейя, 2001. – с. 30].

Никаких сомнений не появляется, что исполнитель (скорее женщина – В.Р.) «березки», маскированная, одетая и задрапированная тафтой и бархатом и шелковыми платками танцует. Видна разница между плавными движениями женщины-березки и резкими «па» скомороха.  Кстати, такие прыжковые движения, как «голубец», и сегодня присутствует в украинском танце.

з) Скоморохи играли роли персонажей, являлись главными участниками религиозных славянских обрядов дошедших до их из глубины веков. Вполне возможно, что это было подобие древнейших народных танцев этносов Прибайкалья, где в каждом танце главную партию играл шаман. Для славян европейской части континента до прихода православия обязанности шаманов исполняли волхвы. Главные партии в танцевальных обрядах тоже могли исполнять волхвы. Первые годы принятия православия главные роли в обрядах приняли на себя скоморохи – прямые наследники волхвов.

 

В научной литературе в качестве отправной точки появления русского танцевального фольклора фигурируют IV – VII вв. О древнем русском танце можно судить по изображениям на фресках, гравюрах, по мелкой пластике. Литые серебряные статуэтки 6 в. н.э. найдены в селе Мартыновке на Киевщине. На серебряных бляшках VI в. «усатые мужчины с волосами до плеч. Одеты в подпоясанные с вышитой вставкой  на груди рубахах с длинными рукавами и узкие штаны, заправленные в сапоги.  Руки на поясе, ноги широко расставлены и согнуты в коленях, что придает фигуре вид танцующего человека. Но выражение лица серьезное, даже суровое и указывает, что это не развлечение, а серьезное действо, возможно, ритуальный танец» (Бобровский с. 34-35) [Там же, с. 28]

На этих статуэтках изображены мужчины в характерных движениях – полуприсядке русского народного танца (рис. 368). Никаких более ранних ссылок на материальные свидетельства бытования русского танца или танцев на территории современной России в научной литературе автору не удалось найти. В то же время в своих книгах автор данной диссертации  анализирует найденные на территории современной России скульптурные изображения с фиксацией танца возрастом  до 24,5 тысяч лет [Ромм В. В. Секреты танцев Древней Греции: (Геометрический орнамент и танец) / Новосиб. хореогр. ассоциация. – Новосибирск, 1999. – 156 с.: ил.; Ромм В. В. Танец и социальная работа: арттерапия как социальная технология // Теория и практика социальной работы на рубеже веков: Мат-лы и науч. докл. I Межд. н.-практ. конф.: Т. 2. – Н-ск, 2001. – С. 183–191; Ромм В.В. Танец Юпитера // Человек. – 2002. –  № 5. – С. 19-35; Ромм В. В. Тысячелетия классического танца / Новосиб. хореогр. ассоциация; Новосиб. гос. техн. ун-т; Ин-т общей патологии и экологии человека. – Новосибирск, 1998. – 160 с.: ил.]. Эти скульптуры относятся к самым ранним памятникам общечеловеческой культуры. 

Если говорить о профессиональном хореографическом исполнительстве на Руси, то в научной литературе возникновение его связывается с появления скоморохов.

Их развернутую характеристику дает В.Даль: «Скоморох, скоморошка, музыкант, дудочник, чудочник, волынщик, гусляр, промышляющий пляской с песнями, шутками и фокусами, актер, комедиант, потешник, медвежатник, ломака, шут».

А.Н.Веселовский объяснял появление термина скоморох глаголом «скомати», что означало производить шум, позже он предположил в этом названии перестановку от арабского слова «масхара», означающего замаскированный шут. А.И.Кирпичников считали, что слово «скоморох» происходит от византийского «скоммарх», в переводе – мастер смехотворства. З.И. Власова пишет: «Возможно, что зашедшие на Русь византийские скоморохи и европейские шпильманы встретили здесь родственные им по профессии группы потешников, объединились с ними и приняли от них загадочное название скоморохов». [Власова З. И, с. 10]

Другая версия о происхождении термина «скоморох» принадлежит Н.Я. Марру. Он установил, что, согласно исторической грамматике русского языка, «скоморох» – множественное число слова «скомороси» (скомраси), которое восходит к праславянским формам. Далее он прослеживает индоевропейский корень этого слова, общий для всех европейских языков, а именно слова «scomors-os», которым изначально именовался бродячий музыкант, плясун, комедиант. Отсюда идут истоки самостоятельного русского термина «скоморох», существующего параллельно в европейских языках при обозначении народных комических персонажей: итальянское «скарамучча» («scaramuccia») и французское «скарамуш». Точка зрения Марра полностью совпадает с принятым в искусствоведении положением о том, что мимы – явление международного порядка. Применительно же к русским скоморохам, концепция Марра позволяет говорить о самобытном возникновении их на основе профессионализации участников языческих религиозных обрядов древних славян, неизменно сопровождавшихся музыкой, пением, плясками.

И.Н Коробка писал: «из того, что представители умирающего греко-римского сценического предания… приникли на Русь, совершенно не следует, что они не встретили на месте аналогичного класса людей и что они стали преобладающими среди «игрецов» элементами». [там же, с. 22]

 

«Если в понятие Киевской Руси включать русскую историю с IX по первую треть XII в., то окажется, что все былинные сюжеты укладываются в эти приблизительные хронологические рамки», — считает Б. А. Рыбаков (Рыбаков Б.А. Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи. С. 4). Считается, что именно в это время появились и скоморохи.

Впервые слово «скоморох» появляется в русской летописи «Повесть временных лет» в 1068 г.

Эта дата может рассматриваться, как фиксация уже существующего явления. Очевидно, что скоморошество зародилось значительно раньше первого упоминания. Насколько задолго до этой даты появилось скоморошество, мы не можем сказать.

В Киевский период своеобразные бытовые условия были питательной почвой для эпоса. Еще в полную силу жили языческая обрядность, магия жертвоприношения. Автор Начальной летописи признавал, что люди его эпохи — только словом нарицающиеся христиане, а на деле - «поганьски живуще». Историк русской церкви Н. К. Никольский утверждал: «В тайниках народной коллективной психологии религиозные представления укореняются глубоко. Они составляют регулятор народной общественной жизнедеятельности, перемена которого на проходит без потрясений» (Никольский Н.К. О древнерусском христианстве... С. 5). Эта особенность народной психологии наложила печать на состояние киевского эпоса. Новые элементы христианской морали лишь постепенно проникали в былины, отражавшие языческие представления киевлян. Искусство скоморохов украшало быт и боярско-княжеский, и простонародный. О скоморохах упоминают былины как об участниках многих событий, их приглашали для музыкальной игры на пирах, вероятно, для пения «славы» князьям и дружине, а лучшие и искуснейшие в музыке и пении богатыри князя Владимира сравниваются с ними и нередко превосходят их качеством игры и даже импровизации. «В эпоху существования Киевского государства был переработан архаический пласт мифов и преданий», — развивает их точку зрения В. П. Аникин (Аникин В.П. Русский богатырский эпос. С. 78-79).

В летописи под 1015 г. о Святополке Владимировиче говорится: "люте бо граду тому и земли той в нем же князь юн, любяй вино пити с гуслми."

В летописи род 1135 г. сообщается, что князь Всеволод Мстиславич Новгородский "возлюби играти и утешатися". Но особенно хорошо обычай князей веселиться при помощи скоморохов отмечен преподобным Нестором в житии преподобного Феодосия Печерского. Феодосий, явившись однажды во дворец князя Святослава Ярославича, попал в разгар веселья: он увидал "многих играющих перед ним: овых гуслные гласы испускающих, иных органьные писки гласящих, иных же мусикийские, и тако всех веселящихся, якоже обычай есть перед князем".

З.И Власова в своей монографии отмечает, что положение скоморохов в период утверждения христианства оставалось незыблемым. В европейских церквях даже допускались песни и пляски во время праздников дураков. Тем не менее решения Турского (843г.)  и Парижского (829) соборов указывалось,  что святым отцам негоже осквернять уста свои смехом, вызываемым «грязными играми шутов и скоморохов». На Руси аналогичный факт отмечен в «Житии Феодосия Печерского» [Власова, с. 11]. С 13 в. отцы церкви проявляют себя непримиримыми борцами со скоморохами.

В XV –  XVII вв. о скоморохах пишут по разным случаям и довольно часто. XVI век был знаменательной вехой в истории скоморошества и периодом расцвета всего скоморошьего искусства, в ту пору сравнительно свободно развивавшегося. Время Ивана IV воспето в новом виде эпических песен, получивших название исторических.

Как свидетельствует направленное против скоморохов постановление Стоглавого собора 1551, их ватаги достигали в то время «до 60–70 и до 100 человек». Устное народное творчество, летописи, изобразительные памятники говорят о скоморохах, как о многогранных мастерах сцены. Они плясали «многовертно» и  показывали фокусы, делали акробатические трюки, водили животных, разыгрывали драматические сценки, но и играли на различных музыкальных инструментах того времени.

Известно, что еще в 1571 набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале 17 столетия скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же в начале 17 в. скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку».

C 17 в. К борьбе со скоморохами активно подключается государственная власть. Это была жестокая травля инакомыслия и  уничтожение неугодных. Тем не менее, еще и в XIX в. сохранились скоморохи в отдаленных уголках России. В.И. Даль пишет о скоморохе, который зарабатывал себе на жизнь скоморошьим ремеслом еще в 19 в. Он играл на волынке, сшитой «из цельной шкуры теленка, свища всеми птичьими посвистами, беседуя один за троих и пр» [ Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. – М.: Рус. яз., 1980. – 10, Т. 4, с.203]. У белорусов сельский скрипач и в XIX в. назывался скоморохом [Брокгауз. Т. 55. С. 676-677].

Прекрасная фреска на стене южной башни Софийского собора в Киеве появилась в 11 веке (возведение собора завершилось 1037 г.). Фреска  изображает Княжескую потеху –  лицедейство большой скоморошьей ватаги (рис 369). На ней три пляшущих скомороха, один соло, двое других в паре, причем один из них либо пародирует женскую пляску, либо исполняет нечто подобное пляске «кинто» с платком в руке. Танцоры делают характерные полуприсядки русского танца. Оркестр состоит из пяти различных музыкальных инструментов. Изображение скоморохов во фресковой живописи Киевского собора вызывает неиссякаемый интерес, о чем свидетельствуют объяснения фресок с экскурсами в историю византийских календарных празднеств, оно считается древнейшим изображением скоморохов.

А. Климов  в своей книге «Основы русского народного танца» фреску Софийского собора приводит как одно из первых корневых изображений русского танца.

Изображения на серебряных наручах Древней Руси из различных боярских и княжеских кладов (рис. 336-339), анализ которых был проведен выше, относятся к тем же временам. 

Фреску на стене Софийского собора писали византийские мастера. Наручи, тоже несут в себе черты византийского влияния. Например, каждая сцена обрамлена в типично византийскую арочную рамку. Влияние видно и в костюмах и в позах.

Вроде бы, это подтверждает мнение многих ученых, что скоморохи на Руси первоначально пришли из Византии, где «потешники», «глупцы» и «смехотворцы» играли видную роль в народном и придворном обиходе. Однако автор видит здесь еще и свидетельство наличия в рассматриваемое время некоего единого византийско-славянского культурного пространства

Славянские племена активно вторгались на территорию Византии в конце 5 нач. 6 веков (493, 499, 502). Императоры Юстиниану период с 527 по 565 гг. удалось  остановить это вторжение и укрепить границы на севере Византии.

С конца 6 века началось массовое заселение Балканского полуострова славянским населением. В 7 веке славяне расселились на значительной территории Византийской империи – в Мезии, Фракии,  Македонии, Далмации, Истрии, Части Греции и даже были переселены в Малую Азию. В это время территория Византии значительно уменьшилась и составляла не более 1/3 территории, которая была при императоре Юстиниане.

В это время у славян было свое искусство, возможно, были и первые скоморохи.  Во всяком случае, косвенные свидетельства о них можно прочесть у византийского историка 7 в. Феофилакта. Он пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т.е. гусли.

После осады в 907 г Константинополя киевским князем Олегом в 911 г. был заключен выгодный для русской торговли договор и способствовал развитию торговых связей по великому пути "из варяг в греки".

В конце 10 века на Руси было принято христианство из Византии (по православному обряду).

 

 В 11-12 веке в территорию Византии временно входили славянские территории. Она считалась греко-славянским государством. Между Византией и Киевской Русью  при Владимире Святославиче был заключен  союз. Русские помогли Византии подавить мятеж Фоки Варды, а император Василий 2 за это согласился на брак своей сестры Анны с Владимиром, что способствовало сближению Византии и России.

Можно предположить, что, начиная, по крайней мере, с 6 в. проходили активные процессы взаимовлияния византийской и славянской культур. С открытием пути "из варяг в греки"  (начало Х в.) можно говорить даже о культурном едином византийско-славянском пространстве. Во всяком случае, нет причин отрицать, что профессиональные византийские артисты могли осваивать северный путь вместе с купцами. И наоборот русские профессиональные артисты – скоморохи неизбежно должны были оказывать влияние на культуру греко-славянской империи.

Подтверждение этому можно прочесть у Б.А. Рыбакова: «Во всей нашей литературе, как научной, так и учебной, прочно установилось наименование Великого Днепровского пути, как пути именно из Варяг в Греки, то есть с севера на юг, из Балтики в Причерноморье. А между тем порядок описания пути никак не соответствует  такому наименованию… в летописи нет пути «из варяг в Греки», а есть только путь «из Грек» [Рыбаков Б. А. Древняя Русь  Сказания, былины. Летописи. –  М.: Изд-во АН СССР, 1963. –, c. 224].

После стольких лет веков борьбы церкви со скоморохами, как-то неожиданно видеть в них деятелей религии. Однако ученые отмечают, что после запрещения языческих верований и введения христианства в бытовой обрядности Киевской Руси образовался вакуум: обращаться к волхвам было нельзя, церковь еще не могла учесть все потребности обрядового быта с необходимой полнотой. Преемниками языческой обрядности какое-то время были скоморохи, выполняя обязанности языческих жрецов. С принятием христианства  и ликвидацией языческий культов под запретом оказался социальный институт жрецов, волхвов и кудесников, при котором, надо полагать, и состояли специальные «веселые люди, потешники».  Эта гипотеза возникла в конце XIX в. З.И. Власова приводит слова А.П. Пономарева «При культе язычников несомненно был и свой ритуал, своя обрядность, в которой, как и вообще в язычестве, песни и пляски составляли  главную его существенную часть; но, вероятно были  также и лица, выделявшиеся особой ловкостью и умением в выполнении этой части,  а также знанием и истолкованием  всех ритуальных подробностей, вполне естественно. И очень может быть, что из них-то и выродились наши скоморохи» [Власова, с. 22]. На связь мимов и волхвов указывали И.Д. Беляев и А.С. Фаминцын, ссылаясь на аналогичные явления у родственный славянских народов. По мнению И.Борщевского скоморохи несомненно «были представители языческих культов…» [там же, с. 22]

Древнейшей мировой религией считается шаманизм. В танцевальном пространстве этносов прибайкальского региона, где традиции шаманизма не прерывались на протяжении десятков тысячелетий, шаман являлся непременным участником любого древнего танца.

Можно для примера взять распространенный в Бурятии танец «Ёхор». В улусе Магдан Качугского р-на Иркутской области «Ёхор» начинался с проведения обряда поднятия громовой стрелы. Для этого приглашался «тэнгэри утхатай бθθ ‘шаман небесного происхождения’, … ёхор начинали танцевать девять дочерей Хγхэдэй Мэргэна, в то время как девять его сыновей  окунали в ведро с водой березовые ветки и обрызгивали двух человек, сидящих в круге. Только после этого они и улусная молодежь присоединялись  к исполнению ёхора» [Обряды в традиционной культуре бурят /Д.Б. Батоева, Г.Р. Галданова, Д.А. Николаева, Т.Д. Скрынникова; Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. – М.: Вост. лит.,  2002. – с.176].

Если продолжать исследования в этом направлении, то вполне вероятно увидеть много идентичного. И в обряде XI в. и в бурятском обряде главные участники обряда профессионалы. В одном случае скоморох. В  другом – жрец, шаман.

З.И. Власова пишет: «дружины русальцев под музыку переходили из села в село. Некоторые обходные обряды выполнялись молодыми мужчинами и юношами, имевшими свою организацию, свои «союзы». В глубокой древности подобные группы возглавлялись старшими жрецами. В «Слове св. Нифонта о русалиях» его роль выполнял сопельник Опотиол: обязанности жреца и музыканта совмещались в одном лице. Неслучайно некогда музыкальные инструменты считались священными и даже волшебными, что отразилось и в сказках» [Власова, С.6].

На наручах представлены обрядовые танцевальные сцены. Если скоморохи исполняли религиозный обряд, то играли роли тех, кто до них, до появления скоморохов исполнял эти обряды. А это жрецы, ведуны, колдуны, волхвы или иные представители древнейших религий. Красноречивым подтверждением служит и то, что на  старорязанском браслете свирельщик и гусляр представлены в вышитых подпоясанных рубахах, в остроносых сапогах с каблуками и в остроконечных колпаках с опушкой. Вышитые же рубахи носили жрецы и волхвы.

1. Если в шаманских обрядах обращение идет к одному конкретному духу, то скоморохи в обрядах, когда они выполняли роль волхвов, и очевидно волхвы обращались к большому количеству верховных сил, богов, духов.

Шаманы были одни в центре и не допускали в основному обрядовому действию посторонних, зрителей и статистов-участников.

Волхвы, скоморохи раздавали непрофессионалам ответственные роли и партии в танцевальных обрядах. Например, в Русалиях (по наручам) Додола, злаки, деревья, Хозяйка и т. д.

 

2. От Византии. Да в Византии был известен классический танец. Можно бы говорить о простом заимствовании, но там есть еще и женские персонажи, танцующие хороводные танцы. А есть и совсем особое чего на мой взгляд нет ни в одном этносе. В славянском обрядовом действе танцуют и фантастические животные и растения. Так можно говорить о наличии  маскированных персонажах (людях) березки, деревья, злаки, семарглы, переплуты и т.д.

 

slavzso.narod.ru

Движения русского народного танца и их особенности | Россияне

Фольклор – это, безусловно, одно из самых важных наследий народов. В народных танцах прослеживаются эмоции, мысли, состояние русского человека. Все, с чем сталкивались на жизненном пути русские, имело самое непосредственное влияние на народный фольклор. Русские танцоры, выполняющие движения русского народного танца, обладают недюжинным мастерством и высочайшей техникой движений.

orig_18a9801cb0c0bab8e1041021b2802145

Главные направления русского народного танца

Разделение русских народных танцев происходит на основе хореографической структуры, и принято различать два главных жанра – первый – хоровод, и второй – пляска. Те в свою очередь также можно разбить на несколько подразделений.

Хоровод — это слияние песни и элемента игры – синхронизированные движения и исполнение хороводной песни. В хороводе все держат друг друга за руки. Кроме того, в России хороводы исполняются по- своему. Главное отличие хоровода от других видов танцев – обилие множества костюмов, движений, плясок. Танцевальные движения и фигуры бывают как для парней, так и для девушек, и нередко исполняются в паре. Хороводы принято танцевать под вокальное исполнение песен. В самих песнях рассказывается история, а танцоры в свою очередь представляют визуальную демонстрацию слов – показывают то, о чем поется. Хороводы делятся на два типа – орнаментальные и игровые.

Пляски в старину значились танцами обрядов, а сегодня стали бытовыми. Этот танец происходит из хоровода, но в плясках выше скорость исполнения движений, а также большое разнообразие в построении и структуре. Характерная черта пляски – танцевальные движения с каждым последующим тактом прибавляют в разнообразии. В плясках танцуют и мужчины, и женщины.

12607769891675056760JPEG 406

Перепляс – соревновательный танец. Мужчины участвуют в борьбе за звание самого ловкого, сильного, удалого и необычного танцора. Перепляс – стопроцентно мужской вид танцев. Исполняется под аккомпанемент обычных народных мелодий, либо частушек. В современности перепляс выглядит следующим образом: пары из нескольких парней с обеих сторон встают друг перед другом, и начинается соревнование до победного конца.

Массовый пляс – парный не сценический вид танцев, без ограничений на возраст, пол, и количество участников. Его может танцевать, кто захочет.

Групповая пляска – танец с множеством участников, без определенных сложных движений и построений. По большей части, в групповой пляске используются движения из хороводов и делаются импровизации.

Кадриль – французский танец, исполняется двумя или четырьмя парами, друг напротив друга. Кадриль впервые изобрели в конце XVIII века. Русские, в свою очередь, постоянно меняли и совершенствовали этот танец, привносили в него множество новых движений, подстраивали манеру на свой лад, и переделали кадриль в нечто наподобие плясок.

История и техника русского народного танца

Нужно сказать, что русские народные движения для танца имеют интересную историю происхождения, и берут свое начало со времен Древней Руси. Русские народные танцы — это веселые хороводы, пляски, а также масштабные народные гуляния, которые всегда имели особое значение в ежегодных празднествах и ярмарках. Что же такое русский народный танец? Как выглядят и исполняются движения русского народного танца?

Прежде всего, в основе русских народных танцев веселье и смех, бодрые движения и прыжки, отвязные пляски, и, разумеется, прекрасные национальные одеяния. Можно утверждать, что этот танец отражает сущность русского человека – большая, добрая душа, и неудержимое желание устраивать веселье себе и всему миру! Как говорится, широка душа русская, и танец русский широк.

Стоит отметить, что движения русского народного танца требуют от парней силы, задора, и мужественности, а от девушек – грации и умудренности в движениях. Русский народный танец – это своеобразный пересказ истории Великой России. И его неотъемлемой частью всегда были песни о героях, государях, и праведных делах отчизны.

Историки считают, что движения в русских народных танцах призваны согреть танцоров, ведь большинство значимых празднеств приходило на осень и зиму. И таким образом можно было согреть и тело, и душу. В наши дни в изначальном виде русские танцы уже не увидеть на народных праздниках. Сегодня они – уникальное явление, способное развеселить публику.

Известно, что в японской культуре танцев изображается образ дракона. В России – образ петуха, в Сибири – образ медведя.

В древние времена на Руси имели огромную популярность танцы на плотах. Исполнялись они, как правило, глубокой ночью: по течению реки пускали веночки с зажженными свечками, а также всякого рода украшения из соломы и цветов. Этот необычный танец принято было исполнять в праздник в ночь на Ивана Купала. Кроме того, в танцах на плотах есть еще и небольшой элемент ритуала, ведь именно в эту ночь молоденькие женщины искали себе мужей и женихов. Они плели собственными руками венки, и пускали их на воду. А кому из мужчин посчастливилось добраться до венка первым, тот и становился женихом.

wps-wpimage.php

upldC49SYi

tatar-univer-2_620x450

Russian

image_big_6279

rus-dance.ru

Контрольная Искусство и культура Исторические истоки танцев славян

Министерство культуры и искусств Украины Киевское высшее областное училище культуры и искусств Факультет народно-художественного творчества по предмету: История хореографии На тему: Исторические истоки танцев славян. Студентки 1 курса заочного отделения Факультета народно-художественного творчества Отдела хореографии Григорьевой Д.С. г. Киев; ул. Картвелишвили 3-Б, кв. 66 2003г План. 1. Вступление............................... 2. Духовные истоки танцев древних славян.................. 3. Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев........ 4. Значение прикладных видов искусств и народного костюма на возникновение и развитие славянской хореографии..................... Исторические истоки танцев славян. Как встали гости из-за стола, заиграла музыка, начались танцы. Пошла Василиса Премудрая танцевать с Иваном-Царевичем. Махнула левым рукавом - стало озеро, махнула правым - поплыли по озеру белые лебеди. Царь и все гости диву дались! А как перестала она танцевать, всё исчезло: и озеро, и белые лебеди.... (Русская народная сказка) Введение Прежде чем сесть за этот реферат, я долго думала, какую же тему мне взять. Больше всех мне понравился реферат про танец Древней Руси. Вы спросите у меня почему? Точно я и сама не знаю. Он понравился мне подсознательно и, возможно, это объясняется той памятью предков, теми исконно славянским корнями, которые заложены во всех славянских людях. Да и сознательно мне очень понравилась данная тема. На это есть две причины. Во-первых, этот реферат поможет мне лучше узнать историю моей страны, меня всегда интересовало узнать, как же жили наши предки. Во-вторых, такая удивительная культура танца как вида искусства имеет очень длинную историю развития, и современный танец является лишь логическим следствием его эволюции. Поэтому знание истории танца, то откуда произошел тот или иной вид хореографии помогает лучше понять смысл танца, его эстетическую и культурную ценность. Следует, однако, сразу оговориться, что исконно древнерусским танцем, является та народная хореография, истоки которой совпадают со временем появления и процветания Древней Руси примерно IX-Х века. Дальнейшее развитие древнеславянской культуры как вообще, так и в искусстве танца в частности несколько замедляется, т.к. 1236 год был переломным в древнерусской истории - начало татаро-моногольского ига. Просто после этого Русь начала платить дань, славянских людей угоняли в рабство - и как следствие разорение и опустошение многих древнерусских земель, вымирание целых этнических народностей и.т.п. По оценкам различных историков Русь была откинута в своем развитии на несколько столетий. Таким образом, развитие Руси во время гнета ига нельзя было назвать исторически последовательным. Руси просто силой навязали другую историю. На мой взгляд, истоки хореографической культуры славян можно поделить на два типа материальные и духовные. В качестве духовных истоков славянской хореографии следует вспомнить о мифологии, богах, праздниках Древней Руси. К материальным истокам славянской хореографии следует отнести быт древних русичей (земледелие, ткачество, приготовление пищи и т.д). Также следует выделить сопутствующие хореографии прикладные виды искусства -обустройство изб, золотая Хохлома, славянский народный костюм и т.д. Отдельно необходимо заметить, что на Руси до 1236 года было две религии - христианская и языческая. Несмотря на то, что христианство сейчас воспринимается как должное, на самом деле исконно славянским было язычество. Вследствие этого большее влияние на истоки танца славян оказало именно древнерусское язычество. Духовные истоки танцев древних славян. До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последние место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография. История человечества показывает нам, что до того еще, как человек не знал искусства живописи, культовой архитектуры, искусство танца было естественным и заложенным в человеке самой природой. С удивлением взирал он на огненный шар, катящийся над его головою, и быстрым жизнерадостным танцем показывал животворящую силу солнечного света; стоял у порывистого ручья, шумно ниспадающего с горы в долину - возникает танцы, в которых основной фигурой является «ручеек» символизирующий течение воды; чувствовал приятное дуновение воздуха - возникает плавня танцевальная форма - хоровод. Они передавали поэтическое видение красоты родной земли своими танцами, вызывали в воображении солнечный образ цветения природы, краски осени, красоту зелёного луга. Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы... Язычество и все что с ним связано, окружено тайнами забвения давних лет и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена. Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаница, третьи – в души умерших предков и в духов; четвёртые – в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде. Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата ила круга, которые именовались крада (ср. санскритская священная жертва в честь мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. "Крады и требища идольские",– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада. Естественно эти ритуальные действия всегда сопровождались определенными танцами призванными облегчить переход души в иной мир, призвать милость богов на жертвенный огонь и т.д. Этот танец назывался также от имени алтаря-крада – Крадица. Танец танцевали преимущественно женщины, неторопливыми и плавными движения описывая жизнь потустороннего мира, куда отлетают души умерших. Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом и своими движениями рук танцовщицы как бы помогали подниматься дыму вверх. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая - движения танца становятся похожими на взмахи крыльев стаи птиц и называется танец Радуница. Для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Трудно себе представить, но эти празднества происходили по строгому сценарию, а доказательство этому можно увидеть при описании Световида. Некоторые из этих праздников, или лучше сказать их тень, осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может определить истинное значение их. Языческих богов было много, они оберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы и. т. д. Чур (божество границ, он освящает и защищает право собственности "чур-мое"). Стрибог (бог воздушных течений и стихий). Сварог (бог неба). Хорс (бог солнца).Ярило, Даждьбог, Световид (присущие богу солнца). Коло (солнце-младенец отсюда "коляда". Среча (ночная богиня). Белбог (хранитель, податель добра, удачи, справедливости, имя означает благо, то есть доброго бога). Перун (громовержец, бог западных славян). Велес и Тур (скотий бог, бог богатства). Макошь (мать наполненных кошей, мать хорошего урожая (ее имя состоит из "ма" - мать и "кошь" - кошелка.)). Ладо (богиня красоты, любви, любовных удовольствий и очарования). Лелио (маленький бог любви, подобный римскому Купидону). Лешие (лесные божества, подобные греческим Сатирам). Марцана (богиня жатвы). Ния (бог преисподней). Услад (бог пиршеств и развлечений). Чернобог (властитель темного царства, представитель тьмы). Мара (Мор) (настоящая богиня смерти). Дидилия (богиня супружества и удачной беременности) и.т.д. Научные знания о жизни, быте, культуре племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других. В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков. Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев. Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д. Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота: Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы. Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали - серия «красных» танцев, водили хороводы. «Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов. В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка. Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество. Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств. Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои. Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства. Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах. Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием. Значение прикладных видов искусств на возникновение и развитие славянской хореографии Связь живописи, литературы, музыки и танца в Древней Руси. Несмотря на то, что перебрала много книг по истории и культуре Древней Руси, практически во всех из них очень мало про настоящую исконно русскую живопись, то есть живопись, которая сохранилась с дохристианской эпохи развития Древней Руси. В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Это были как правила переносные идолы-боги, которые во время ритуальных танцев переносились с места на место. Этот пережиток связи древнерусского танца и живописи можно заметить сейчас в некоторых украинских народных обрядах – ношение звезды на Рождество, вертепа с театрализованными действиями и т.д. Новый виток развития древнерусской живописи – это живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Вспомнить, например ношение икон во время Крестного хода на Пасху – это имеет отдаленное напоминание о ритуальных обходах с танцами и пением языческих жертвенников. Параллельно развитие древнерусской живописи по пути не связанным с церковной традицией. Она выработала не только новые жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но и не созидала священный образ, а стремилась изобразить обычных людей, запоминающиеся события человеческой жизни. И конечно на уцелевших раритетах древних времен можно увидеть праздничные действа – хороводы, пляски, выступления ряженых и т.д. В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями. В начале ХIХ века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Вслед за тем в течение всего столетия разыскиваются учеными другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают хранящиеся в живой устной народной традиции памятники древнего литературного творчества – былины, сказки, песни. И снова в них мы можем найти частые ссылки на то, что истоки хореографического искусства славян видны даже в таком далеком от мира танца области как литература. Достаточно, например, взглянуть на эпиграф к данному реферату, взятый из известной народной сказки «Царевна-лягушка». Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения. Композиторы прошлого века от М. И. Глинки до С. В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по- своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию. Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года. Например, если определенный религиозный языческий праздник выпадал на зиму, то в теплых одеждах на 30 градусном морозе станцевать медленный поэтичную хороводную форму весьма затруднительно – следовательно, ритмы танцев убыстрялись, фигуры более простые, но энергичные. Так в прошлые времена славянский народ, создавая свои традиции, обычаи приспосабливал под них свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности. Заключение. В наше время при создании самых современных новых форм танца, хореографы неизменно возвращаются к тем древним истокам танцевальной истории нашего народа, основы которых зародились еще в первобытно общинном строе, и постепенно развивались до самых совершенных форм древнерусских танцев. Вы легко узнаете в современных хореографических постановках элементы тех танцев, которые 1000 лет тому назад танцевали наши пращуры возле огнищ и кострищ, под звуки барабана, бубна, гуслей, нежные девичьи хороводы под поэтические мелодии сопилки и многое другое. Эти прекрасные традиции танца, народной хореографии и музыки, а вместе с ней и национального народного костюма, вышивки и кружева, продолжают радовать нас и сейчас, как замечательный образец народной вековой мудрости. В нашу жизнь они вносят ощущение светлой радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем. Список используемой литературы: 1. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви. - М., 1962. - 253 с. 2. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. - М.: "Просвещение", 1993. - 221 с. 3. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. - М.: "Изобразительное искусство", 1983. - 262 с. 4. Детская энциклопедия, том 12. Москва, 1968 г. 5. История русского драматического театра, том 1., М.: «Книга», 1985. – 265 с 6. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. - Саратов: "Надежда", 1993. - 319 с. 7. Культурология. под ред. Марковой - М.: «Книжная палата», 1993. – 317 с. 8. Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство. - М.: "Славянский язык", 1990. - 269 с. 9. Энциклопедический словарь юного зрителя., М.: «Книга», 1989 г.

works.tarefer.ru

История русского народного танца

История русского народного танца, как разновидности русского национального искусства, уходит своими корнями во времена Древней Руси. Каждому народу свойственно передавать с помощью танцев свои традиции, чувства и эмоции, делиться жизненными и трудовыми ощущениями, давать выход радости и веселью.

Истоки  русского народного танца зародились во время массовых народных гуляний и шумных ярмарок. Собираясь в большие компании, люди пели песни, смеялись над задорными шутками скоморохов, играли в увлекательные игры и водили хороводы. Во время хороводов участники держались за руки и становились в круг. Для того чтобы организовать большой хоровод, парни и девушки держались за пояса и платочки. Двигаясь по кругу, участники пели песни и надеялись, что тем самым смогут задобрить Солнце и получить богатые урожаи. Во время веселого хоровода люди с особой силой чувствовали поддержку друг друга, крепкую дружбу и неразлучное единство.

И сейчас, во время больших праздников в России, люди часто собираются и водят хороводы, танцуют народные танцы. Чтоб не пропустить такие культурные события, стоит на сайте следить за актуальными культурными новостями России. Начинается гулянье обычно с приезда каких-то именитых коллективов и их выступлений. а потом вполне может перейти в настоящее народное гулянье.

Русские народные танцы отличаются особенной хореографией и национальным колоритом, в них олицетворяется веселый характер  и широта души русских людей. В результате коллективного народного творчества появились как быстрые задорные пляски, характерные больше для мужчин, так и спокойные и плавные женские танцы с платочком в руках. Каждый исполнитель имел возможность самовыражаться во время танца, показывая свои таланты и способности. Молодые парни могли продемонстрировать свою удалую ловкость и задорный нрав в импровизированных соревновательных танцах. С помощью виртуозных движений юные барышни очаровывали всех своим обаянием и красотой.

Существовало также много танцев, в которых участники изображали животных и птиц. Используя специальные движения, танцоры передавали характер и повадки медведей, журавлей, гусей, коз. Многие народные праздники были связаны с трудовыми буднями и достижениями. Это находило свое отражение и в танцевальном искусстве и в названиях танцев, таких как «Веретено», «Косарь» и другие.

Очень часто русские народные танцы были связаны с народными и церковными праздниками. На Рождество, Масленицу, Спас люди наряжались в вышитые национальными орнаментами сарафаны и костюмы с косоворотками и плясали кадриль, а также водили хороводы.

Русский народный танец исторически сложился из определенной идеи и композиции, положенной на мелодию, и национального костюма. В современной России  традиции русских народных танцев не только сохранились, но и приобрели актуальные формы.

photosalsa.com