История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Священные животные со всего света. Священное животное древней руси

Кошки на Руси — Эзотерическая информация

Кошки на Руси

Вот некоторые данные, приведенные В. Карповым в его работе «Трактат не только о кошке» (Ежегодник «На суше и на море», 1987).

Однако уже в раскопках, относящихся к VI-VII векам, археологи фиксируют появление кошки в Пскове, городах Прибалтики и вблизи Ярославля. В VII-IX веках этот зверь попадает в район Старой Ладоги и в Среднее Поволжье.

Кошка играет также важную роль и у Богини Макоши. В данной статье — нет речи, что Велес в образе кошки, кошка скорее его спутник, т.к. относиться к навьему миру духов.

Велес — одно из центральных божеств в славянской мифологии. Одним из священных животных Велеса, считается мохнатый кот. Считается, что кошка — Зверь Велесов.

В мифологии Древней Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений её деятельности — сохранение домашнего очага. Но и это не всё — кошка у русских является ещё и проводником в потусторонний мир.

В русских сказках, во многом вышедших из старославянских, кошка — один из основных персонажей, причём едва ли не самый умный зверь.

Всем известный Кот Баюн сам слагал сказки, обладал уникальным голосом (слышным за семь вёрст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.

Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить». В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.

Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка — у славян, кэт — у англичан (cat), катер — у германцев (kater), ша — у французов, но пишется — chat, катто — у прусов (catto), кате — у литовцев (kate), каке — у латышей (kake), котка — у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).

Неужели на все эти названия повлияли североафриканские заимствования? Вряд ли. Основа слова «кот» у европейцев древняя, поэтому столь одинаково она звучит на многих языках.

У славян оно связано с древнейшим Богом умножения рода человеческого — Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.

В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.

Доказательством подобной версии служат мифологические представления о кошке у древних германцев. В образе кошки у них выступала богиня любви, материнства и плодородия Фрея, супруга солнечного Бога Фрейра. Ничего удивительного здесь нет. Высокая воспроизводимость потомства у кошки хорошо известна.

На Руси самыми распространенными именами наших любимцев были Мурка и Васька. Почему Мурка — понятно, мурлычит много. Но отчего же тогда кота не называют Муром (ведь он урчит не хуже), Иваном или Петром, а именно Василием? Вот здесь заключено второе таинство кошачьего имени для нас, русских. Но оно связано уже чисто со славянской мифологией.

До введения христианства на Руси наши предки почитали всемогущего бога подземного царства, скота, богатства и всех лесных животных — Велеса. Велес мог принимать образы разных зверей, главное, чтобы тот зверь был мохнат — медведь, например. Кот являлся спутником Бога Велеса, священным животным, и с ним было связано немало обычаев и обрядов.

Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.

Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И шёл кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

Свой-то домовой вреда не причинит, но, по легендам, пожары случались по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступал всегда чёрный кот.

За причастность к магии подземного мира много бед на голову кота падало. По славянским поверьям, если грянет мор или эпидемия, надо хутор или деревню опахать — охранительную черту провести. Потом для крепости колдовства живого кота в борозду закопать. Выручай, Вася, — замолви Велесу словечко, чтобы чуму или холеру стороной провел.

С чародейством и магией была связана и окраска кошки. Белая масть означала связь с зарею, чёрная — с ночью. Вообще черной кошке крепко не повезло. Это масть дыма, нечистой силы. Однако такая напасть на кошку обрушилась, видимо, после распространения христианства, для которого всё, что мохнатое, языческое, — ассоциируется с чертом. У славян-язычников такого рокового отношения к чёрной кошке не было.

Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ. (Народная примета).

До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьёт кота, тому семь лет ни в чём удачи не видать. Кто любит и бережёт кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».

Много других поверий связано с этим зверем, множество примет и пословиц. Без кошки не изба. На мышку и кошка зверь! Кошки дерутся — мышкам приволье! Кто кошек любит — будет жену любить! Напала на кошку спесь, не хочет и с печки слезть! Любит кошка молоко, да рыльце коротко!

Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, применённых к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады — что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепёшки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.

По простонародной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребёт лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.

Как с огнём очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у неё холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.

Бытует старинное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может её уморить до смерти.

Перейти на главную страницу.

Делитесь с друзьями, им тоже будет интересно:

Самое популярное в сети:

Загрузка...

neo-ezoterika.ru

6. Священные животные. Мифология в Древней Руси

КОШКИ НА РУСИ — Пси-Фактор

Домашние кошки появились на территории Руси раньше, чем наши предки стали христианами. Самые первые сведения о домашних кошках дают археологические находки на территории бывшего СССР. Вот некоторые данные, приведенные В. Карповым в его работе «Трактат не только о кошке» (Ежегодник «На суше и на море», 1987).

Продвижение домашней кошки от берегов Чёрного моря на суровый север происходило медленно. Так, найденные археологами останки на территории Кировоградской, Одесской и Черкасской областей относятся ко II-V векам новой эры. Но опять-таки только по одному экземпляру в трёх поселениях. Однако уже в раскопках, относящихся к VI-VII векам, археологи фиксируют появление кошки в Пскове, городах Прибалтики и вблизи Ярославля. В VII-IX веках этот зверь попадает в район Старой Ладоги и в Среднее Поволжье.

Велес — одно из центральных божеств в славянской мифологии. Одним из священных животных Велеса, считается мохнатый кот. Считается, что кошка — Зверь Велесов. В мифологии Древней Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений её деятельности — сохранение домашнего очага. Но и это не всё — кошка у русских является ещё и проводником в потусторонний мир.

В русских сказках, во многом вышедших из старославянских, кошка — один из основных персонажей, причём едва ли не самый умный зверь. Всем известный Кот Баюн сам слагал сказки, обладал уникальным голосом (слышным за семь вёрст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.

Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить». В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.

Существует большое количество сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозила неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

В славянской мифологии Земляная Кошка (или Подземная Кошка) охраняет клады. В сказах Бажова рассказывается о поверьях уральских золотодобытчиков, в которых Земляная Кошка охраняет подземные богатства — руды и минералы. Кошка живет под землей, иногда лишь можно заметить её уши…Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского — «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени.

Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, — котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детёныша — catulus (по латыни).Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» — священное и магическое. У славян оно связано с древнейшим Богом умножения рода человеческого — Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.

Беременная кошка называлась по древнерусски «сукотная». Между словами кот, скот, окот (размножение домашних животных) есть некая связь, может быть, восходящая к началу распространения скотоводства в Европе, примерно, к 6-4 тысячелетию до нашей эры. В это же время, кстати, складывались и древние индоевропейские языки. Слова «кошка» или «кот» в переводе с древнеевропейских языков должны были подразумевать «рожающий или рожающая». Оно указывало на прямую связь древних «мурок и васек» с культом плодородия.

После введения христианства на Руси язычество долго сохранялось. Но имя Велеса было запрещено, и древний Бог стал принимать в сознании русичей образ Святого Власия или Святого Николы. Святой Власий был покровителем скота, как и Велес. Вот в честь святого Власия в деревнях и стали называть котов Васьками — в память о Велесе. Потом первопричина, конечно, забылась. Поэтому при обращении к Их Мяукающим Высочествам будем помнить, что в каждом из них есть дух великого Велеса.

На Руси образ мохнатого кота — спутника Велеса — ассоциировался с домовым. Домовые, по вере предков, были разного звания, и каждый отвечал за свой участок: кто за дом или баню, кто за конюшню, за хлев. Ко всей этой домовой братии славяне относились с трепетным уважением и страхом. Главного домового называли порой хранильником. Домовой следил за порядком, был доброжелателен, но мог и смертный конец ускорить.Особая мистика окружало строительство нового жилья. Здесь непременно были нужны жертвы духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог — магическую черту — пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И шёл кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

За овин в хозяйстве отвечал другой домовой — овинник. Страшен он был, так как имел власть над огненной стихией. В овине хлеб, солома сушится, и печка есть. Чуть что не так, взвоет в диком танце пламя, погибнет урожай. Свой-то домовой вреда не причинит, но, по легендам, пожары случались по вине чужого овинника, который по наветам беду хозяевам приносит. Задача своего овинника-домового было чужаку помешать и не как-нибудь, а при помощи огненных головешек. В образе овинника-защитника выступал всегда чёрный кот.

Если ночью на грудь навалилась серая кошка — это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» — и выслушать ответ. (Народная примета).До сих пор сохранилась на Руси вера, что в несчастном доме коты не ведутся, а кто убьёт кота, тому семь лет ни в чём удачи не видать. Кто любит и бережёт кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой «напрасной беды».

Много загадок загадывается про этого живучего зверька: Четыре четырки, две растопырки, один вертун, да два яхонта.

Источник

psifactor.info

Кошки на Руси

Согласно широко распространенной версии, европейское слово «кошка» произошло от африканского — «кадис». Считается, что первые домашние кошки родом из Египта, откуда их привезли в Древний Рим. Тут-то и начинается загадочная история кошачьего имени. Во-первых, во многих индоевропейских языках слово «кошка» звучит очень похоже: кот, кошка — у славян, кэт — у англичан (cat), катер — у германцев (kater), ша — у французов, но пишется — chat, катто — у прусов (catto), кате — у литовцев (kate), каке — у латышей (kake), котка — у болгар. По латыни дикую кошку называют катус (cattus).

Неужели на все эти названия повлияли североафриконские заимствования? Вряд ли. Основа слова «кот» у европейцев древняя, поэтому столь одинаково она звучит на многих языках. Слово «кот» теснейшим образом связано с очень важным глаголом, обозначающим рождение, — котиться, оно также является составной частью слова, обозначающего звериного детёныша — catulus (по латыни).

Действительно, это мы сейчас говорим, что «звери рожают». Для наших предков такое выражение было неприемлемо. Рожать могла лишь женщина. Дело в том, что слово «родить» — священное и магическое. У славян оно связано с древнейшим Богом умножения рода человеческого — Родом (или Рудрой у древних индо-ариев). Кошка, как и всякий скот, в том числе мелкий, может только котиться. Котятся, кроме кошки, козы, овцы, зайчихи, крольчихи, коровы и другие животные.

Особая мистика окружало строительство нового жилья. Здесь непременно были нужны жертвы духу новостройки. Без обрядового подношения новоселов и их родственников ожидала смерть. Кто первый порог — магическую черту — пересечет, рискует с таинством судьбы столкнуться. Поэтому родился обычай впускать в дом первым кота, как зверя, связанного с могучим Велесом, повелителем душ людей и животных. Впускали кота, приговаривали: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор». И шёл кот Васька через порог, защищая людей от всех превратностей судьбы, на себя все беды брал.

Бытует старинное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может её уморить до смерти.

По материалам Яны Раменской

Просмотры: 466

veles.site

Священные животные | Описания и фото животных

Россия

В современной России, увы, нет такого понятия, как священное животное ( наподобие священной коровы в Индии). Зато наши предки - древние славяне почитали животных.

В эпоху, когда основным занятием у славянских племён являлась охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следовало поклоняться.

Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь - Медведь, - он считался богом плодородия и защитником от всякого зла, поэтому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Истинное название этого зверя - божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до наших дней. Медведь - это прозвище зверя, означающее "недоед", в слове "берлога" сохранился и более древний корень - "Бер" , т.е. "бурый" (берлога- логово Бера ).

Довольно долго медведя чтили как священного зверя и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово "медведь" и называли его то Топтыгиным, то Мишкой, то Михаилом Потапычем.

фото 1

Мадагаскар

Зебу считается на Мадагаскаре священным животным. Но при этом зебу едят и приносят в жертву. Только на самом острове насчитывается несколько разных пород зебу, в мире существует семьдесят пять пород зебу.

На Мадагаскаре зебу в особом почёте. Они - один из символов острова, богатого экзотическими животными, как никакая другая точка в мире. Ещё и сейчас поголовье зебу больше, чем численность населения Мадагаскара.

На Мадагаскаре зебу пришлись очень кстати: разведение горбатых коров стало вопросом престижа, залогом процветания и благополучия для островитян.

Символическое изображение головы животного присутствует на гербах Ботсваны и Нигера. А на эмблеме Мадагаскара голова зебу занимает центральное место.

Священные животные со всего света

Экология

В Индии коровы управляют дорогами. Такси, рикши и даже машины скорой помощи вынуждены остановить движение, если корова начинает переходить дорогу, что происходит довольно часто. Религия индусов говорит о том, что корова – священное животное, поэтому ей принадлежит преимущественное право движения. Некоторые западные люди, услышав об этом впервые, могут посчитать это смешным, на самом деле нам это может казаться очень странным. У нас в сельской местности транспорт тоже останавливается, если скот пересекает проезжую часть, но исключительно для того, чтобы избежать аварии. В городах вряд ли можно встретить коров, свободно разгуливающих по дорогам, как в Индии.

Индусы – не единственный народ, который считает священными некоторых представителей животного мира. Многие древние цивилизации верили, что в животных заложен особый духовный смысл. Анимизм – это вера в то, что все существа на планете, даже неживые, имеют душу. До сих пор некоторые народы уверены, что некоторые звери являются священными.

Священные коровы

В индуизме корова считается символом пищи и жизни. Ведические священные книги говорят о том, что к этим животным "следует относиться с таким же уважением, как к собственной матери". Их нельзя убивать и есть. Корова является символом планеты. Она предоставляет полезные продукты: пищу в виде молока и топливо в виде навоза, а в ответ требует очень мало. Хотя индусы считают корову священной, они не особо почитают быков, считая их всего лишь одним из подарков Бога. В сельских районах Индии корову считают самым богоугодным и щедрым подарком и часто животных отдают в качестве приданного.

Медведь – подарок богов

Поклонение медведям – одно из самых древних религиозных верований в мире. Еще со времен нового века медведь считался очень почитаемым животным. Медведю поклонялись неандертальцы изначально в Северной Америке и Евразии. У древних народов западной Европы богиня дикой природы всегда изображалась в виде медведицы. Таким же образом греческая богиня Артемида облачалась в тело медведицы. У народности Нивхи, которая проживала на территории современной России, медведи участвовали в церемониях в честь погибших солдат. В Японии народы айну называли медведя "камуй", что значит "бог". Айну употребляли медвежье мясо в пищу, так как считали, что шерсть и мясо медведя послано им богами.

Овцы, имеющие духовное значение

Овцы имеют духовное значение во многих культурах. У древних восточных цивилизаций, включая народы Среднего Востока и Средиземноморья, овцы имели религиозный символизм, а их черепа часто занимали центральные позиции в гробницах. На Мадагаскаре есть овец запрещалось, так как люди верили, что в них вселяются души умерших предков. Мусульмане приносят овец в жертву в самый святой день в году. Греки и римляне также приносили овец в жертву в ходе религиозных церемоний, особенно на Пасху. В Авраамических религиях (христианстве, иудаизме и исламе) признается важная роль овцы. Большое количество различных религиозных фигур, включая Авраама, Исаака и Мухаммеда, были пастухами овец.

Почитаемые слоны

В тайской культуре слоны – символ мира и силы. Исторически они выступали неотъемлемой частью войн, а также играли роль вьючных животных. В Таиланде более старое поколение считает, что слон – магическое животное. Считается, что изображения или статуэтки слонов с поднятым вверх хоботом приносят удачу.

Люди особенно верят в то, что к белому слону переходят души покойных. Если слона удавалось найти и поймать, его отправляли к королю. Их не разрешалось продавать или покупать. После смерти слона оплакивали так же, как и человека.

В городе Сурат, Индия, незамужние женщины отмечали праздник Alunām. Во время празднований одинокая женщина танцевала и пела вокруг глиняной скульптуры слона.

Мудрые совы

В некоторых частях света совы являются зловещим символом: их ассоциируют со смертью и неудачей. В других частях мира они выступают в роли символа процветания. У индусов сова приносит удачу, так как она связана с богиней Лакшми. В Древней Греции богиню Афину часто изображали вместе с совой, которая символизировала мудрость.

Крокодилы

В Древнем Египте крокодилы представляли бога Себека. Восхищаясь скоростью, ловкостью и охотничьими навыками крокодилов, египтяне определяли качества этого королевского животного, как необходимые для фараона, особенно в бою.

Королевские тигры

У китайцев тигр заменяет льва в роли царя зверей. Тигр представляет монархию, смелость и ярость. Это одно из животных китайского астрологического календаря – важный символ в китайских мифах и обычаях. Его часто изображают, как равного соперника китайского дракона, вместе они представляют борьбу между материей и духом. В Древнем Китае тигр являлся символом войны и представляет собой наивысший чин в армии.

Редкий и неуловимый тигр имел самое важное значение. В Китае такое животное почиталось, как бог запада Байю, а также ассоциировалось с осенним сезоном и металлом. Белый тигр часто появляется в культуре китайцев, как символ силы, красоты и исключительности.

Махатма Ганди говорил: "Величие нации и ее моральный прогресс оцениваются по тому, как она относится к своим животным".

Перевод: Денисова Н. Ю.

www.infoniac.ru

Шпаргалка - Язычество древней Руси

Министерство образования РФ

Владимирский Государственный университет

Кафедра Философии и Психологии

Реферат

Язычество древней Руси.

Выполнила:

Принял:

г. Владимир 2002 г.

Содержание …………………………………………………………………. стр .

Введение. 3

Погребальная обрядность. 3

Звериные божества. 6

Домашние божества. 7

Божества – чудовища. 8

Древние святилища. 9

Жрецы. 9

Боги эпохи. 10

Язычество в городском быту XI-XIII вв. 13

Языческие обряды и празднества XI – XIII вв. 14

Историческое развитие славяно-русского язычества. 16

Заключение. 18

Список используемой литературы. 19

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства в значительной мере определялись среднеднепровским историческим центром. Люди Среднего Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-то на Днепре должно было быть главное святилище всех сколотов — земледельцев, в котором хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси.

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах.

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.

Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.

В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле.

При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.

Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч и кремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живые существа на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором уже много сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.

Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением — вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».

У восточных славян большой интерес с точки зрения языческих верований представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких.

Обычай хоронить в домовинах, или точнее воздвигать домовины над христианскими могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как — Щедрый бог. Символ — Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” — кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как — Хранитель стад. Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения — пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Основной миф перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перун — змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.

Свантовит — бог процветания и войны, также известен как — Сильный. Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Сварожич- бог силы и чести. Также известен как — палящий. Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор.

Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.

Триглав — бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ- змея, изогнутая в форме треугольника.

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Чернобог — бог Зла. Также известен как — Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу.

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы был Род – Святовит.

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Христианство отразило и первобытный дуализм. Главою всех сил зла был непобеждённый богом Сатанаил с его многочисленным и разветвлённым воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов».

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, — эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение.

Вспышка симпатий к прадедовскому язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза».

«Язычество» — крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт русской деревни X– XII вв. Единственным новшеством было прекращение трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианское учение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как награда за терпение в этом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результате первоначальных представлений о неизбывности иноземного ига. Языческие верования, обряды, заговоры, формировавшиеся тысячелетиями, не могли бесследно исчезнуть сразу после принятия новой веры.

Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в XI– XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе.

Во второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах. Объяснением возрождения язычества может служить оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков крупных княжеств-королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся ролью местного боярства и более подчинённым положением епископата, оказавшегося в зависимости от князя. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества света.

В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в. создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и княжеско-боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII в.

Заключение.

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.

Список используемой литературы.

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. Москва «НАУКА» 1988

2. Фаминцын А.С. Божества древних славян. Спб. 1995

3. Попович М.В. Мировоззрение древних славян. Киев 1985

4. Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси. Киев 1990

www.ronl.ru

Священные животные со всего света. Священное животное древней руси

Кошки на Руси — Эзотерическая информация

Самое популярное в сети:

6. Священные животные. Мифология в Древней Руси

Похожие главы из других работ:

Священные Писания

3.5 Животные

2.3 Основные положения и священные книги индуизма

1. Священные книги христианства

3. Священные рощи

1.3 Священные тексты

5. Священные тексты

2. Священные книги ислама

Глава 3. Священные книги иудаизма

КОШКИ НА РУСИ — Пси-Фактор

Кошки на Руси

Священные животные | Описания и фото животных

Россия

Мадагаскар

Читайте также:

Священные животные со всего света

Шпаргалка - Язычество древней Руси

Введение.

Заключение.

Список используемой литературы.