История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Социальные отношения древних индийцев. Социальные отношения древней индии


Социальные отношения древних индийцев История

На социальном уровне буддизм нередко выступал против кастовости, что привлекало к нему торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым брахманизм отводил весьма скромное место. К периоду Маурьев в буддизме оформились два основных направления – стхавиравадины (последователи учения старейших) и махасангхики (сторонники большой общины). Последнее направление явилось основой учения махаяны (широкий путь), которое отличалось от хинаяны (узкий путь). В первом почиталось существо бодхисатва, которое обладало способностью становиться Буддой и ощущать нирвану, но отказывалось от этого в пользу других людей. Махаяна обещала религиозное освобождение всем желающим в отличие от хинаяны, которая говорила о том, что нирваны могут достичь лишь монахи. В хинаяне Будда считался реальным лицом, которое указывает пути освобождения.

Поскольку достижение нирваны происходит с помощью божеств, то верующие старались добиться их благосклонности, делали богатые подношения буддийским монастырям, которые вскоре превратились в крупных собственников. Перейдя границы Индии, буддизм внес в другие страны и многогранное богатство культуры Индии.

Этнографическая справка. Крупнейшие народы Индии: хиндустанцы, телугу, маратхи, бенгальцы, тамилы, гуджаратцы, каннара, панджабцы и др. В настоящее время индуисты составляют 80% населения, мусульмане 14%, христиане 2,4%, сикхи 2%, буддисты 0,7%. Мусульманское население сконцентрировано в штатах Джамму и Кашмир, Западной Бенгалии, западной части Уттар-Прадеш. Остальные религиозные общины: христиане (в большинстве католики) сосредоточены на Северо-Востоке страны, в Бомбее и на Юге; сикхи — в Пенджабе и смежных районах, буддисты — в Джамму и Кашмир, районах Гималаев.

Общегосударственными языками в Индии являются хинди и английский, в штатах есть официальные национальные языки. Из 18 языков, признанных государственными, 13 — относятся к индоарийской, 4 — к дравидийской языковым группам и 1 — к тибетской. Наиболее широко распространен язык хинди: на нем говорит более 300 млн человек. Хинди признан официальным языком в северных штатах Индии. Остальные индоарийские языки: бенгали, гуджарати, ассами, кашмири, конкани, маратхи, непали, орийя, пенджаби. Язык урду — основной язык индийских мусульман на Севере и Юге Индии. В пограничных с Пакистаном районах штата Гуджарат распространен язык синдхи (здесь проживают эмигранты, бежавшие из пакистанской провинции Пенджаб после раздела страны в 1947). Четвертая часть населения Индии говорит на дравидийских языках. Языки этой группы распространены преимущественно в южной Индии, частично в центральной части страны, в восточном Бихаре. Четыре дравидских языка признаны официальными: каннада, малайялам, тамильский и телуджу. Манипури и другие тибетские языки распространены в северо-восточной Индии.

История древних цивилизаций →

Философия и литература Древней Индии →

godsbay.ru

Древний мир. Страны и племена. Индия. Общественные отношения.

Индия при кушанах и гуптахОбщественные отношения

Кризис рабовладения в Индии начался в условиях еще сравнительно устойчивого экономического положения. Формирование новых общественных отношений обусловилось тем, что рабовладельческая знать постепенно отказывается от применения труда рабов в своем хозяйстве; это видно, в частности, на примере царского хозяйства, где все в большей мере начинает использоваться труд свободных, сажаемых на землю на условиях кабальной аренды. В различных политических и экономических трактатах и сборниках норм обычного права того времени постепенное уменьшение роли рабства отражается в признании необходимости ограничить произвол хозяина по отношению к рабу, облегчить для раба возможность получения свободы, в попытках ограничения ростовщичества и кабальных сделок, имевших своим следствием порабощение свободных. Подобного рода попытки были особенно настойчивы в тех случаях, когда порабощение угрожало членам высших варн. Число рабов в сфере производительной деятельности все более уменьшается. Много рабов продолжает сохраняться лишь в качестве домашней челяди в царских дворцах, в домах знати и богачей (евнухи при гаремах, танцоры и музыканты и т. д.).

Существование общеиндийского государственного объединения — империи Маурьев (IV — II вв. до н. э.) — только в незначительной степени способствовало нивелировке уровня развития общественно-экономических отношении у многочисленных племен и народностей, входивших в ее состав. Малосвязанные друг с другом экономически, они жили своей особой жизнью. Поэтому и после распада империи характерные различия в уровне развития отдельных народов продолжали существовать.

Складывание феодальных отношений в Индии происходило медленными темпами и растянулось на несколько веков (условно с I в. до н. э. по VI в. н. э.). Рабство как уклад продолжало существовать в Индии и в средние века.

В первые века нашей эры все более частыми становятся (изредка имевшие место и раньше) земельные пожалованья рабовладельческой знати, жрецам и высшим чиновникам, рассматривавшиеся как форма “кормления” от государства. Земли раздавались в качестве жалованья за службу. В этом случае общинники, работавшие на земле, должны были вносить полагающиеся с них налоги не в казну, а на содержание того лица, которое получило в “кормление” данные земли. Правда, эти земли продолжали оставаться государственными, налоги с общинников взимались государственным налоговым аппаратом. Периоды ослабления центральной государственной власти (а эти периоды наступают со временем все чаще и чаще) использовались держателями земель для упрочения своего положения, для расширения своих привилегий и для того, чтобы поставить ранее свободных общинников в личную от себя зависимость. Этому способствовало и то обстоятельство, что рабовладельческой знати постепенно удалось добиться права передачи по наследству высших должностей в государстве. Появляются и безусловные пожалования. Разумеется, этот процесс протекал далеко не мирным путем. Вследствие войн между индийскими государствами, а также иноземных нашествий происходило перераспределение земельной собственности. Та часть старой рабовладельческой знати, которая оказалась не в состоянии приспособиться к новым условиям, гибла или разорялась и вытеснялась феодализирующимися элементами.

Немалую роль в процессе феодализации сыграли буддийские монастыри, которые получили огромные земельные пожалованья вместе с проживавшими на этих землях свободными общинниками. Алчное духовенство буддийских монастырей превращалось в феодалов, а зависимые от них общинники — в эксплуатируемое крестьянство.

Там, где буддизм не приобрел большого распространения, важными очагами феодализации были брахманистские храмы, хотя, в отличие от буддийских монастырей, их роль не была столь значительной. Некоторые племена Индии (в частности, в центральных и южных частях страны) могли в период упадка рабовладельческих государств переходить от первобытнообщинного строя уже непосредственно к феодализму.

Постепенное изменение экономического положения свободных общинников меняет и их общественный статус. Ранее они выступали как вайшьи, теперь же начинают причислять себя к шудрам. Вайшьями остались те, которые смогли сохранить независимое общественное и экономическое положение — купцы, ростовщики, ремесленники и т. д. Можно рассматривать процесс феодализации индийского общества как причину обострения борьбы между различными слоями населения. Закабаление свободных общинников не могло не встретить с их стороны ожесточенного сопротивления.

Но особенно изменение формации отражается на обострении противоречий внутри господствующего класса. Косвенным свидетельством всего этого является внутренняя непрочность индийских государств (начиная с I в. до н. э.), их быстрое возникновение и еще более быстрое падение, их неспособность успешно противостоять иноземным нашествиям.

Однако и здесь историка подводят первоисточники. Достоверные сведения, относящиеся к этому периоду, настолько скудны, что не позволяют дать полную картину общественных движений; данные о царях и династиях, как уже отмечалось, совершенно недостаточны, чтобы осветить более полно явления, происходившие даже на поверхности политической истории. Проведение же какой-либо аналогии с другими государствами для поисков истины ни к чему не приведут, поскольку история Индии, как уже не раз указывалось, достаточно специфична.

Источник: "История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии" / А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. - Мин.: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 848 с. ISBN 985-433-717-0        

ancient.gerodot.ru

2. 2. Социальные представления в древней индии

Выделение собственно социальных идей в древности представляет большую сложность, так как религиозная и светская жизнь людей практически не разделялись и из-за страха перед божьим наказанием, и в силу существующих социальных отношений, при которых власть духовная была вершителем судеб, в том числе, и представителей высшего общества. Чаще всего мирская и религиозная «власти» объединялись в одном лице. Однако попытаемся все же провести границу между религиозными и светскими установлениями там, где возможно.

Мыслители древней Индии дали замечательные образцы глубоких и разнообразных социальных воззрений на общество и бытие человека. История социальной мысли древней Индии

31

восходит к концу второго – началу первого тысячелетия до н. э., когда в долине Ганга существовали небольшие рабовладельческие государства, хозяйство которых базировалось на ирригационном земледелии, отражающем высокий (для того времени) уровень научного и технологического развития.

Индийская община была весьма прочной, и эта прочность основывалась на сочетании ремесла и земледелия. Относительный подъем экономической жизни, с одной стороны, и обострившиеся социальные конфликты, с другой, привели к сдвигу в области господствующей идеологии и общественного сознания, к нарождающейся борьбе идеализма и материализма.

Основной, общепризнанной религиозной, а значит, и социальной концепцией жизни в рабовладельческом обществе Индии был брахманизм. Он формировался и развивался в ходе трансформации ведической религии индоарийских племен. Верховные боги – Брахма, Вишну и Шива – рассматривались жрецами (брахманами) как вершители судеб. Большую роль в религии играли анимистические представления и культ предков. Сложные ритуалы, совершаемые брахманами, строгая обрядовая регламентация образа жизни людей, аскетические подвиги отрешения от всего земного рассматривались как средства, обеспечивающие по закону кармы лучшее перевоплощение души и конечное освобождение от цепи переживаний, с которыми постоянно сталкивается человек в своей земной жизни. При этом высшей кастой (сословием) в Индии были брахманы.

Согласно Ведам, брахманизм требовал определенного образа жизни, а не просто наследственной принадлежности к касте брахманов. Следовательно, это учение отнюдь нельзя назвать абстрактным или нереальным. Действительно, Веды утверждали, что существует четыре касты: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. Среди этих варн, согласно речениям Вед, брахманы – главные. Однако в Ведах существует четкое определение, кто может называться брахманом и что такое брахман: жизненное ли начало? тело ли? порода ли? знания ли? благочестие ли?

Первое положение «жизненное начало» в Ведах отрицается, так как «неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих». «Тело» также отрицается, так как тело (по своей природе) у всех людей вплоть до самого низкого сословия одинаково. «Порода» тоже отрицается, так как сущест

32

вует много знатных риши разного происхождения. И среди них нанимают высшее положение многие лишенные знатного происхождения, проявившие свое знание. Брахман – это не «знание», так как множество мудрых людей постигли высшую истину. Брахман – это не «благочестие», так как много людей, отдающих золото.

Кто же такой брахман? Тот, кто непосредственно, словно плод амалаки в собственной ладони, постиг «мировой дух» и благодаря достижению своей цели свободен от привязанности, • страсти и прочих недостатков; наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот поистине брахман. Нет иного пути к достижению брахманства, утверждается в Ведах [2. 1]. В этой философии взаимодействия общества и человека, наряду с сугубо религиозным мотивом – отказом от всего земного, явно выделяется нравственное, мирское начало в жизни конкретного человека.

Даже согласно Ведам, гуманизм и человеколюбие должны быть реальным жизненным началом любой Варны, т. е. пронизывать общественные отношения людей, их повседневную жизнь. Идеология брахманизма, проповедующая аскетизм, призывала человека полностью отказаться от повседневных забот для того, чтобы душа потеряла связь с материальным миром и тогда наступило ее полное тождество с брахманом. Это «освобождение» души составляло якобы высший смысл человеческой жизни. Однако достичь подобного состояния дано не всем, а лишь тем, кто способен к откровению и самосозерцанию.

При всей нравственной привлекательности учения брахманизма не все могли представить себе сугубо духовные ценности целью жизни. Этому способствовали неравенство социальных отношений, окружающий человека многообразный мир с прелестями мирской жизни, от которой знатные и богатые люди вовсе не собирались отказываться ради достижения духовнорелигиозного совершенства.

Стремлениям человека к познанию этих противоречий, желаниям объяснить их отвечала материалистическая философия – чарвака [2. 2]. Сторонники этого учения выступали против идеализма и религии, занимались вопросами познания и логики, а единственным источником знания считали воспри

33

ятие и ощущение. Чарвака критически оценивала Веды, особенно как источник жизненной истины, она отрицала существование бога и признавала материальный мир независимым от божественного проведения.

История социальной мысли древней Индии говорит о большом многообразии идейных течений и их представителей, пытающихся не просто объяснить мир человеческих отношений, но и «согласовать» его с религиозным бытием человека, показать ценность религии для реальных человеческих отношений. Желание сохранить религиозное господство над духовным миром личности привело к многовековой борьбе двух направлений: идеализма и материализма.

Многообразные социально-философские идеи нашли свое отражение в цивилизации, созданной индийским народом, и оказали воздействие на ход мирового развития.

studfiles.net

Социальные отношения древних индийцев. Шедевры литературы

 

Индийская цивилизация

Социальные отношения древних индийцев

На социальном уровне буддизм нередко выступал против кастовости, что привлекало к нему торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым брахманизм отводил весьма скромное место. К периоду Маурьев в буддизме оформились два основных направления – стхавиравадины (последователи учения старейших) и махасангхики (сторонники большой общины). Последнее направление явилось основой учения махаяны (широкий путь), которое отличалось от хинаяны (узкий путь). В первом почиталось существо бодхисатва, которое обладало способностью становиться Буддой и ощущать нирвану, но отказывалось от этого в пользу других людей. Махаяна обещала религиозное освобождение всем желающим в отличие от хинаяны, которая говорила о том, что нирваны могут достичь лишь монахи. В хинаяне Будда считался реальным лицом, которое указывает пути освобождения.

Поскольку достижение нирваны происходит с помощью божеств, то верующие старались добиться их благосклонности, делали богатые подношения буддийским монастырям, которые вскоре превратились в крупных собственников. Перейдя границы Индии, буддизм внес в другие страны и многогранное богатство культуры Индии.

 

Этнографическая справка. Крупнейшие народы Индии: хиндустанцы, телугу, маратхи, бенгальцы, тамилы, гуджаратцы, каннара, панджабцы и др. В настоящее время индуисты составляют 80% населения, мусульмане 14%, христиане 2,4%, сикхи 2%, буддисты 0,7%. Мусульманское население сконцентрировано в штатах Джамму и Кашмир, Западной Бенгалии, западной части Уттар-Прадеш. Остальные религиозные общины: христиане (в большинстве католики) сосредоточены на Северо-Востоке страны, в Бомбее и на Юге; сикхи — в Пенджабе и смежных районах, буддисты — в Джамму и Кашмир, районах Гималаев.

Общегосударственными языками в Индии являются хинди и английский, в штатах есть официальные национальные языки. Из 18 языков, признанных государственными, 13 — относятся к индоарийской, 4 — к дравидийской языковым группам и 1 — к тибетской. Наиболее широко распространен язык хинди: на нем говорит более 300 млн человек. Хинди признан официальным языком в северных штатах Индии. Остальные индоарийские языки: бенгали, гуджарати, ассами, кашмири, конкани, маратхи, непали, орийя, пенджаби. Язык урду — основной язык индийских мусульман на Севере и Юге Индии. В пограничных с Пакистаном районах штата Гуджарат распространен язык синдхи (здесь проживают эмигранты, бежавшие из пакистанской провинции Пенджаб после раздела страны в 1947). Четвертая часть населения Индии говорит на дравидийских языках. Языки этой группы распространены преимущественно в южной Индии, частично в центральной части страны, в восточном Бихаре. Четыре дравидских языка признаны официальными: каннада, малайялам, тамильский и телуджу. Манипури и другие тибетские языки распространены в северо-восточной Индии.

История древних цивилизацийФилософия и литература Древней Индии

 

www.nitpa.org