Социальная помощь в древней индии. Социальная политика и социальная помощь в странах древнего Востока — реферат
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

ГлавнаяДревнийСоциальная помощь в древней индии

Социальная политика и социальная помощь в странах древнего Востока — реферат. Социальная помощь в древней индии


Особенности становления социальной помощи в Древней Индии Истоки

Особенности становления социальной помощи в Древней Индии

Истоки социальной помощи в древних государствах Востока

Примерно с IV тыс. до н.э. в истории человечества начинается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем этапе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравенства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обособление вели к ослаблению первобытной общины.

В IV—II тыс. до н.э. на обширной территории от Средиземного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми культурными, социальными и материальными общностями. Применительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований.

Наряду с христианством и исламом к числу мировых религий относят и буддизм. Он имеет многовековую историю, свои традиции, особые организационные структуры и обрядовые системы богослужения.

Буддизм как философско-религиозное учение зародился в середине I тыс. до н.э. в Индии. Эта религия сыграла и продолжает играть важную роль в духовном развитии многих народов Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. В I в. н. э. буддизм из Бенгалии и Шри-Ланки распространился в страны Индокитая и острова Индонезии. Через Кашмир и Восточный Иран он попал в Центральную Азию и Китай. В IV в. н.э. буддизм из Китая проник в Корею, а в VI в. -- в Японию. В VII--VIII вв. буддизм утвердился в Тибете. С XIII по XVI в. он распространился в Монголию, а в XVII--XVIII в. -- в Бурятию и Туву, входящие в современную Россию.

По буддистскому вероучению, добродетелями речи являются правдивость и вежливость. Сюда же относится умение человека с помощью нужных слов остановить вражду, помирить людей и народы. Проявлениями добродетели сознания являются умеренность во всем, понимание важности сострадательного отношения, вера в истину религиозного знания.

Правила добродетельного поведения, идеи снисходительного и сочувственного отношения к бедным людям даны в древнеиндийских «Законах Ману». По существующей традиции их авторство приписывается мифическому прародителю людей Ману. Как полагают ученые, эти законы не являются произведением конкретного лица. Они составлены одной из брахманских школ на основании древних священных текстов и норм обычного права. «Законы Ману» были оформлены примерно в начале нашей эры (II в. до н.э. -- I в. н.э.), но в них сохранились нормы и наставления, характерные для более древней эпохи. Следует указать и на то, что этот документ представляет собой не столько кодекс законов в современном смысле слова, сколько сборник предписаний и наставлений для благочестивых граждан.

Социальную направленность носят и некоторые надписи индийского правителя III в. до н.э. Ашоки, оформленные в виде нормативно-правовых актов -- больших наскальных указов. В одном из них (указ № 7) говорится о раздаче милостыни и щедрых даров как о проявлении праведности. Это богоугодное деяние ставилось в один ряд с чистотой помыслов и чувством благодарности .

present5.com

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ

Поиск Лекций

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ НА ВОСТОКЕ

Е. П. Агапов

 

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ

 

Древность является периодом в истории Востока, начало которого совпадает с возникновением человечества, а конец – с наступлением новой эры. Специалисты отмечают условность границы между древним и средневековым Востоком, поскольку традиционные основы его жизни оставались неизменными до середины 19 в., когда они стали испытывать на себе последствия промышленного переворота в странах Запада. Тем не менее они считают необходимой периодизацию доколониального Востока, которая позволяет лучше понять закономерности его развития. В период древности на Востоке были заложены основы социально-экономической и политической системы, которая в дальнейшем только модифицировалась, но в своей сущности оставалась неизменной. Сохранению стабильности этой системы способствовала социальная помощь, многие формы которой возникли на Древнем Востоке.

Возникновение социальной помощи. Превращение прегоминида в современного человека, завершившееся примерно 40 тысяч лет назад, сопровождалось созданием социальных норм, которые ограничивали половой инстинкт. Ограничение этого инстинкта означало переход от неограниченных половых отношений, называемых промискуитетом, к различным формам контроля за ними, совокупность которых составила со временем институт брака. Поскольку промискуитет предполагал борьбу за обладание половыми партнёрами, его сохранение не способствовало превращению первобытного человеческого стада в общество. Более того, оно «должно было дезорганизовать, ослабить или вовсе разрушить данную общность, препятствуя её производственно-охотничьей или собирательной деятельности»[1]. Таким образом, переход от промискуитета к браку косвенно свидетельствует о том, что становление первобытного общества происходило на основе коллективизма, который проявлялся в отношениях взаимопомощи между людьми.

Ограничение полового инстинкта, проявлявшееся прежде всего в запрете кровосмешения, имело своим результатом деление людей на роды, которые в силу присущей им экзогамности объединялись в племена. Что касается социальной структуры первобытного общества, то до эпохи неолита она представляла собой совокупность локальных групп, возникших на основе кровнородственных связей. Локальная группа представляла собой коллектив охотников или собирателей, во главе которого стоял руководитель, пользовавшийся наибольшим авторитетом среди его членов. Будучи универсальной по своим функциям, она обеспечивала материальную поддержку всем тем, кто входили в её состав. Эта поддержка выражалась в том, что каждый член группы – трудоспособен он или нет – потреблял столько, сколько ему было положено, хотя и не наравне со всеми: мужчина больше, чем женщина, старший больше, чем младший, а взрослый больше, чем старик или ребёнок. Очевидно, что она вытекала из уравнительного потребления, характерного для первобытного общества. С другой стороны, без такого потребления локальная группа «не смогла бы выжить и обеспечить нормальное воспроизводство, не говоря уже о расширенном»[2]. Поэтому можно сказать, что возникновение социальной помощи в первобытном обществе отвечало потребностям развития группы, которая была вынуждена заботиться о тех, кто не могли прокормить себя сами.

Уравнительное потребление в локальной группе сочеталось с неодинаковым вкладом её членов в добычу пищи, размеры которого зависели от их сил, способностей и удачи. Те, кто добывали больше других, приобретали моральный авторитет, составлявший необходимое условие достижения власти в первобытном обществе. Постепенно за ними закреплялось право распоряжаться добытой ими пищей, которая становилась предметом дарения, приводившего к ещё большему укреплению их авторитета. Зависимость авторитета члена группы от его вклада в добычу пищи была названа принципом реципрокности, который оказался «едва ли не первым универсальным механизмом функционирования человеческого общества на ранних этапах его существования»[3].

В эпоху неолита, когда происходил переход от присваивающего хозяйства к производящему, локальные группы уступили место общинам, представлявшим собой коллективы земледельцев или скотоводов. Если локальная группа в силу своего бродячего образа жизни отличалась сравнительной неустойчивостью, которая постоянно грозила ей распадом, то для общины была характерна привязанность к земле, находившейся в совместном пользовании её членов. От локальной группы община унаследовала все её функции, к числу которых принадлежала забота о тех, кто не могли прокормить себя сами. Несмотря на существенное сходство двух форм социальной помощи - групповой и общинной, мы будем проводить различие между ними, поскольку их субъекты не совпадают. Кроме того, общинная помощь нуждающимся дополнялась семейной, а также индивидуальной, вызванной к жизни корыстными устремлениями претендентов на власть.

Первой формой социального контроля, пришедшей на смену промискуитету, был групповой брак, при котором все мужчины одной группы могли иметь половые отношения со всеми женщинами другой. Сменивший его парный брак не служил ещё основанием семьи, поскольку связанные им люди – мужчины и женщины – не имели своего хозяйства в рамках локальной группы. Возникновение семьи как малой социальной группы, основанной на браке и занимающейся хозяйственной деятельностью, произошло в эпоху неолита, которая характеризуется переходом от присвоения к производству. Этот переход стимулировал развитие производительных сил, которое привело не только к ослаблению экономической зависимости брачной пары от общины, но и к последующему превращению её в семью. Особое положение в семье занимал её глава, от которого требовалось быть не столько ловким добытчиком, сколько умелым организатором. Глава семьи имел многочисленные обязанности, к числу которых относилась забота о благосостоянии её членов. Что касается его прав, то важнейшим из них была редистрибуция, представлявшая собой перераспределение имущества семьи. Обладая правом редистрибуции, глава семьи мог сделать часть этого имущества предметом дарения, которое облегчало ему доступ к выборным должностям в общине. Практика такого дарения, известного под названием потлача, встречалась у многих народов древности, а у североамериканских индейцев она сохранялась ещё до недавнего времени. Таким образом, социальная помощь, вызванная к жизни потребностями развития первобытного общества, с усложнением его социальной структуры стала рассматриваться как средство достижения власти, которая основывалась на авторитете.

Механизм социальной помощи. На основе первобытной общины, превращавшейся из кровнородственной в соседскую, происходило становление государства, власть которого предполагала уже не только авторитет, но и силу. Начало ему было положено на Востоке, давшем миру древнейшие очаги цивилизации – Месопотамию, Египет, Индию и Китай. Основу социальной структуры древневосточного общества составляла соседская община, которая объединяла сельскохозяйственных производителей, связанных не столько родственными узами, сколько территориально. Унаследовав от первобытной общины коллективную собственность на землю, совместный труд людей и прочные связи между ними, она отличалась самодостаточностью, которая придавала ей необычайную стабильность. Эта стабильность обеспечивала защиту людей от политических потрясений, которые обрушивались на страны Древнего Востока: затрагивая только правящую верхушку, они практически не касались простого народа, сохранявшего привычный ему образ жизни.

Первые государства, появившиеся на Древнем Востоке в 4-3 тысячелетиях до н. э., складывались на основе общин, деятельность которых подчинялась принципу редистрибуции. Применительно к государству этот принцип означал, что избыточным продуктом, созданным непосредственными производителями, распоряжались не они сами, а те, кто находились у власти. Постепенно в странах Востока сложилось доминирующее положение государства в сфере экономики, названное Л. С. Васильевым феноменом власти-собственности[4]. Иными словами, обладание собственностью в этих странах определялось прежде всего принадлежностью к власти, которая осуществлялась государством во главе с его правителем. Оставляя производителям средства, необходимые для поддержания их существования, государство распределяло созданный ими избыточный продукт среди других категорий населения, каждая из которых вносила свой вклад в развитие общества. Таким образом, оно гарантировало своим гражданам определённый уровень удовлетворения потребностей, обусловленный их социальным статусом.

Во 2 тысячелетии до н. э. на Древнем Востоке начался процесс приватизации, результатом которого явилось возникновение частной собственности, породившей противостояние имущих и неимущих. На основе частной собственности возникли земельная аренда, наёмный труд, долговое рабство и другие отношения, которые способствовали обогащению одних – прежде всего власть имущих – и обнищанию других, основную массу которых составляли простые общинники. Эти отношения существовали наряду с теми, которые сложились прежде: сначала на основе общинной, а затем и государственной собственности, не утратившей своего господствующего положения в сфере экономики. По мере вхождения их в жиэнь восточного общества происходило деление его на имущих и неимущих, которое фактически отсутствовало до начала процесса приватизации, поскольку все люди в нём – за исключением чужаков, находившихся на положении рабов, - были причастны к собственности.

Потребности развития государства привели к усложнению социальной структуры общества, которая во всех странах Древнего Востока была примерно одинаковой, а наиболее чёткое выражение получила в Индии, где всё население распределялось по четырём категориям, получившим название варн. К первой из этих категорий принадлежали учёные, жрецы и учителя, ко второй – воины, правители и знать, к третьей – простой народ, включавший в себя земледельцев, скотоводов и торговцев, а к четвёртой – зависимые лица. В отличие от государств античности, в странах Древнего Востока не получило широкого распространения рабство. Первоначально рабами становились люди, попавшие в плен. Они рассматривались как военная добыча, которой можно было распоряжаться – принести в жертву богам или заставить работать – по усмотрению её обладателей. Поскольку раб воспринимался как чужак, он не мог «претендовать на ту сумму прав, тот объём социальных гарантий, которые являются неотъемлемым достоянием всех своих просто потому, что они свои»[5]. С началом процесса приватизации в странах Древнего Востока появилось долговое рабство, которое несло в себе угрозу сложившейся в них социальной структуре.

До возникновения частной собственности основой существования восточного общества был эквивалентный обмен деятельностью между различными категориями населения, посредником в котором выступало государство, выполнявшее функции сбора налогов, организации трудовых повинностей и редистрибуции избыточного продукта. Начало процесса приватизации стимулировало стремление представителей власти ко всё большему обогащению, имевшее своим результатом переход к неэквивалентному обмену деятельностью, при котором непосредственные производители получали от государства значительно меньше, чем они вносили в его казну. Иными словами, оно способствовало появлению эксплуатации, субъектом которой было государство, обладавшее монополией на власть. Что касается объекта эксплуатации, то к нему относились не только простые труженики, но и частные собственники, не имевшие отношения к власти.

Несмотря на появление в странах Древнего Востока частных собственников, не они, а представители власти, олицетворявшие государство, играли в них роль господствующего класса. Государство в этих странах подчинило себе общество, хотя и не везде в одинаковой степени: в Египте – в наибольшей, а в Индии – в наименьшей. Политическим выражением его господства стал деспотизм, рассматривавшийся в истории философской мысли – от Аристотеля до Гегеля – как характерная черта восточного государства. Реакцией на деспотизм восточного государства явилась ориентация простого человека на ту или иную группу (например, семью или общину), которая служила ему защитой от социальных потрясений.

Во времена древности на Востоке сложился механизм социальной помощи, который не претерпел существенных изменений в последующие периоды его истории, а во многих регионах Земного шара, относимых к «третьему миру», действует и сейчас. Его особенность заключалась в том, что каждый человек находился под защитой тех традиционных структур, к которым он принадлежал. Эти структуры включали в себя прежде всего семью и общину, которые традиционно помогали своим членам. С развитием товарно-денежных отношений, которые несли с собой угрозу благосостоянию людей, в число субъектов социальной помощи вошли различные корпорации, создававшиеся на профессиональной основе. Так, в Древнем Египте, который славился своими пирамидами, существовали объединения каменотёсов, отличавшиеся крайней замкнутостью. Что касается государства, то его роль в осуществлении социальной помощи сводилась к сохранению её традиционных основ, которые стали облекаться в юридическую форму. Иными словами, одним из звеньев механизма помощи нуждающимся, который сложился на Древнем Востоке, стало социальное законодательство, связанное с деятельностью государства.

Роль государства в осуществлении социальной помощи. Восточное государство всегда было самоцелью, а не средством (или инструментом) развития общества. Поэтому его законодательство, первые системы которого возникли во 2 тысячелетии до н. э., было направлено на сохранение общественных отношений, отличавшимся верностью традициям и неприятием новаций. Поскольку оно касалось повседневной жизни людей, в нём можно усматривать начало социального законодательства, без которого была бы невозможно профессиональная помощь нуждающимся. Это законодательство регулирует отношения в социальной сфере, связанной с воспроизводством и развитием личности.

Согласно историческим свидетельствам, наиболее полная система законодательства на Древнем Востоке была создана в Вавилонии, которая использовала опыт своих предшественников, прежде всего Ура, в правовом регулировании общественных отношений. Вавилония возникла в начале 2 тысячелетия до н. э. на юге Месопотамии, которая является одним из древнейших очагов цивилизации. Она просуществовала тринадцать столетий, пока не была завоёвана персами, а период её расцвета пришёлся на 1792-1750 гг., когда ею правил царь Хаммурапи. Будучи шестым представителем династии, правившей в Вавилонии с 19 в. до н. э., Хаммурапи не только положил конец процессу децентрализации государственной власти, который начался при его предшественниках, но и подчинил себе всю Месопотамию.

Основу экономики Вавилонии составляли первоначально две формы собственности – общинная и государственная. Первой в глубокой древности появилась общинная собственность, а государственная возникла на её основе в связи с отделением храмов от общин и превращением жрецов в правителей. Развитие товарно-денежных отношений приводило, однако, к тому, что одни общинники превращались в частных собственников, а другие разорялись. Разорившиеся общинники становились обузой для государства: они переставали платить налоги, а их подневольный труд в государственных хозяйствах был малоэффективен. Экономическая слабость государства влекла за собой политическую, которой пытались воспользоваться противники центральной власти. Поэтому очевидно, что интересы сохранения централизованного государства требовали принятия мер, направленных на защиту традиционной общины. Такие меры содержались в законах, принятых Хаммурапи в 1750 г. до н. э. и вошедших в историю под его именем.

Законы Хаммурапи, записанные на каменном столбе, включали в себя введение, 282 статьи и заключение. Будучи одной из древнейших систем права, они регулировали отношения в различных сферах вавилонского общества. Поскольку основную опасность для существования общины представляла частная собственность, законы Хаммурапи ограничивали её развитие. Так, они устанавливали не только максимальный размер ссудного процента, но и предельный срок долгового рабства, по истечении которого должник становился свободным, а его долг считался погашенным. Угроза существованию общины исходила также от войн, которые Вавилония вела со своими соседями. В результате этих войн многие люди попадали в плен, а затем продавались в рабство. Поэтому законы Хаммурапи включали в себя требование, чтобы вавилоняне помогали своим соотечественникам, оказавшимся в неволе. Обязанность по освобождению невольников возлагалась на общины, а в случае невозможности для них её выполнения – на храмы и государство.

Законы Хаммурапи представляют собой систему права, в которой нашли своё отражение различные случаи реальных взаимоотношений между людьми. Знакомство с ними даёт представление о вавилонском обществе, существовавшем в начале 2 тысячелетия до н. э. Оно, в частности, показывает, что вавилоняне помогали нуждающимся, к которым они относили своих соотечественников, оказавшихся в неволе. Традиция помощи нуждающимся, сложившаяся в Вавилонии до Хаммурапи, стала при нём одной из правовых норм. Система этих норм служила для вавилонян «как бы гарантом неприкосновенности их личности и имущества перед натиском со стороны врагов – от неприятеля, могущего взять их в плен и продать в рабство, до собственника, выступающего в роли ростовщика, хозяина, нанимателя, арендодателя»[6]. Иными словами, законы Хаммурапи свидетельствуют о том, что в Вавилонии существовала государственная помощь нуждающимся. Эта помощь выражалась прежде всего в создании социального законодательства, направленного на сохранение традиционных способов удовлетворения потребностей людей.

Отражая особенности вавилонского общества начала 2 тысячелетия до н. э., законы Хаммурапи были в то же время типичны для восточного государства, озабоченного прежде всего сохранением в обществе стабильности, которую можно было бы назвать консервативной. Частная собственность, на ограничение которой были направлены многие из их статей, угрожала не только традиционной общине, но и самому государству, стоявшему на её страже. Поэтому неудивительно, что в 4 в. до н. э. в китайском царстве Цинь проходила кампания против стяжательства, инициатором которой был Шан Ян – один из крупнейших теоретиков легизма, выступавший за сильное государство. Проходившая по лозунгом «Бедный станет бедным, а богатый бедным, и государство будет сильным», эта кампания способствовала развитию идей, которые легли в основу создания – в 221 г. до н. э. – первой в истории Китая империи Цинь. Меры, направленные на ограничение частной собственности, свободное развитие которой привело бы к крушению – по греческому образцу – традиционного общества, принимались и в других странах Древнего Востока. Объективно они служили защитой не только государству, но и простым общинникам, которым трудно было соперничать с частными производителями.

Развитие негосударственной помощи нуждающимся. Первые формы социальной помощи, вызванные к жизни потребностями сохранения стабильности в обществе, а также борьбой за власть в первобытной общине, были негосударственными. С возникновением государства, которое – в силу своей способности вырабатывать законы, обязательные для всех, - стало главным субъектом социальной помощи, они не потеряли своего значения, хотя и претерпели определённую модификацию. Если отвлечься от некоторых данных этнографии, то можно сказать, что локальные группы как элементы социальной структуры общества, которые оказывали помощь своим членам, исчезли ещё во времена первобытности. Что касается общины и семьи, то бремя ответственности за благосостояние людей возлагалось на них уже не только традицией, но и существующим законодательством, с помощью которого государство оберегало общественные устои.

С возникновением государства стала уходить в прошлое традиция потлача, вызванная к жизни выборностью руководителя общины, который с помощью угощений и раздачи подарков пытался поднять свой авторитет. Хотя её следы можно обнаружить ещё у древних греков, которым были известны общественные трапезы, она никогда уже не играла такой важной роли, как в первобытном обществе. Соперничество руководителей общин, стремившихся удовлетворить свои властные амбиции, приводило к тому, что одни из них подчиняли себе других. Так возникали первые государства, правители которых в своём стремлении к власти не только следовали древней традиции потлача, но и использовали военную силу. Сакрализация власти, имевшая своей целью пожизненное сохранение её за одним правителем, который воспринимался как божественный избранник, делала всё более редким явлением на Древнем Востоке как следование этой традиции, так и выборы вообще.

Неизбежным следствием сакрализации власти, происходившей при отсутствии частной собственности, был деспотизм, который существовал во всех древневосточных государствах, хотя и не везде в ярко выраженной форме. Средства, которыми распоряжались правители этих государств по древнему праву редистрибуции, шли не на коллективное потребление, как в первобытной общине, а на содержание управленческого аппарата. Государство, выступавшее в качестве основного субъекта собственности, противостояло всему народу, который включал в себя членов сельскохозяйственных общин, а также тех, кто обслуживали правящую верхушку. На руководителях этих общин традиционно лежала забота об их благосостоянии, дополнявшаяся ответственностью зам своевременную выплату налогов и организацию общественных работ, которые использовались как в городском, так и в сельском строительстве.

Помощь нуждающимся, традиции которой были заложены в первобытном обществе, получила распространение в государствах Месопотамии, существовавших с 4 тысячелетия до н. э. Наиболее зрелым из этих государств была Вавилония, опиравшаяся в своём развитии на достижения шумерской культуры, к числу которых относилось изобретение клинописи. Связанное прежде всего с необходимостью ведения хозяйственной документации, использование письма – сначала идеографического, а затем словесно-слогового – свидетельствовало не только о культурном, но и об экономическом прогрессе, которым было отмечено её развитие во 2 тысячелетии до н. э. Этот прогресс стал возможен благодаря труду земледельцев и ремесленников, создававших материальные блага, а также общинной ментальности народа, которая проявлялась в защите всего вавилонского.

В Египте культура имеет не менее глубокие корни, чем в Месопотамии. К началу 3 тысячелетия до н. э. в долине Нила образовалось централизованное государство, историю которого принято делить на несколько периодов, в частности Древнего, Среднего и Нового царств. Особенностью социальной структуры египетского общества было то, что уже в Древнем царстве, существовавшем с 28 в. до н. э., она не содержала никаких следов общины, без которой трудно себе представить прошлое человечества. В связи с этим Л. С. Васильев считает возможным предположить, что «некогда, на весьма раннем этапе существования государственности, формой организации и образа жизни людей была – как то всегда и везде бывало – земледельческая община, т. е. коллектив земледельцев, обрабатывающих общую поделённую на семейные наделы землю, связанных взаимопомощью, системой реципрокных обязательств и выплачивавших налоги властям»[7]. Что касается причин возникновения древнеегипетской общины, то они могут быть связаны с особенностями сельского хозяйства в долине Нила, которые заключались в необходимости использования – под единым руководством, осуществлявшимся государством, - больших масс людей для преодоления последствий его разливов. Несмотря на отсутствие общины, идея помощи нуждающимся не была чужда египетскому народу ни в периоды царств, завершившиеся во 2 в. до н. э., ни в последующие столетия, когда он находился под властью иноземных поработителей – сначала персов, а затем римлян. По свидетельству Е. С. Богословского, «одной из главных добродетелей египтяне считали любовь к ближнему»[8]. Очевидно, что такая любовь предполагает готовность помочь нуждающимся, которая на практике оборачивается благотворительной деятельностью. По мнению М. В. Фирсова, «одним из первых свидетельств архаической филантропии являются надгробные надписи на древних египетских усыпальницах»[9]. Не отрицая возможности проявления милосердия в жизни Древнего Египта, мы полагаем, что благотворительности в собственном смысле он ещё не знал. Благотворительность, понимаемая как безвозмездная помощь нуждающимся, предполагает такой уровень развития человечества, который приводит его к осознанию этических проблем.

Начало религиозной благотворительности. Великие культуры древности, существовавшие в Месопотамии и Египте в течение нескольких тысячелетий, были названы К. Ясперсом доосевыми. Их не затронул духовный процесс, который – в середине 1 тысячелетия до н. э. – привёл к появлению современного человека, способного осознавать своё место в окружающем его мире. То, что человеческое сознание сделало своим предметом самоё себя, стало отличительной чертой культур, существовавших в осевое время на Ближнем Востоке, а также в Индии, Китае и Греции. В это время закладывались основы мировых религий, центральное положение в которых занимали этические проблемы, связанные с поиском путей освобождения человека от власти внешних сил[10]. К тем формам социальной помощи, которые были известны в доосевое время, в осевое добавилась ещё одна - благотворительность, имевшая религиозную окраску. Корни религиозной благотворительности, получившей широкое распространение в истории культуры, следует искать в иудаизме, индуизме и буддизме.

Иудаизм возник в начале 1 тысячелетия до н. э. как религия еврейского народа, который прошёл долгий путь к своему самосознанию, включающему в себя представление о его богоизбранности. Согласно Ветхому завету, родоначальником еврейского народа был Авраам, который своей праведностью обратил на себя внимание Бога. Вызволив из египетского плена потомков двенадцати сыновей его внука Иакова (или Израиля), Бог потребовал от них выполнения десяти заповедей, а также многочисленных законов, сообщённых им через пророка Моисея. Эти законы ассоциируются обычно с именем Моисея, хотя их формулировки приписываются в Ветхом завете самому Богу.

Законы Моисея устанавливали ответственность людей за те нарушения заповедей Бога, которые встречались в их повседневной жизни. Иными словами, они играли роль правовых норм, хотя и облекались в форму религиозных требований. Могло бы показаться, что наиболее суровым наказанием, которое предусматривалось законами Моисея, была смерть. Ей предавались люди, посягавшие на жизнь других людей, неуважительно относившиеся к своим родителям, занимавшиеся колдовством, имевшие сексуальные отклонения или поклонявшиеся новым богам. Законы Моисея предусматривали, однако, ещё более суровое наказание, чем смерть. Этим наказанием был гнев, который Бог обрушивал на людей, не внимавших его призывам к милосердию.

В трёх законах Моисея говорилось о сострадательном отношении к нуждающимся, под которыми имелись в виду пришельцы, вдовы, сироты и бедные. Говоря о необходимости такого отношения к пришельцам, Бог ссылался на исторический опыт самого еврейского народа: «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской»[11]. Несомненно, что наиболее беззащитными из людей он считал вдов и сирот. Отсюда тот гнев, который исходил от Бога при формулировании им следующего закона: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами»[12]. Как видно из другого закона, на помощь Бога могли рассчитывать и бедные: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Если возьмёшь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати её, ибо она есть единственный покров у него, она – одеяние тела его: в чём будет он спать? итак, когда он возопиет ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд»[13]. Обратим внимание на то, что милосердие, к которому Бог призывал всех людей, рассматривалось в иудаизме как его собственная характеристика.

Иудаизм стал первой религией, давшей обоснование благотворительности, которая способствовала тому, что еврейский народ – в условиях враждебного окружения – смог сохранить себя как целое. Действие традиционного механизма помощи нуждающимся, сложившегося во времена первобытности, усиливалось в нём ссылкой на заповеди Бога, который призывал людей к милосердию. Деятельность пророков, выступавших против падения нравов, следствием которого стало разрушение Иерусалима, указывало на то, что эти заповеди не всегда соблюдались. Тем не менее можно утверждать, что в ветхозаветные времена существовала традиция сострадательного отношения к нуждающимся, прежде всего к вдовам и сиротам. Эта традиция поддерживалась авторитетом иудаизма, который всегда играл важную роль в жизни еврейского народа.

Трудно переоценить ту роль, которую играла религия в жизни Древней Индии, культура которой берёт своё начало во 2 тысячелетии до н. э., когда в долине Ганга появились племена ариев. Оказавшись на новом месте, эти племена сохранили память о своём прошлом, отразившуюся в наиболее древних частях Вед, которые определили последующее развитие индийской культуры. Характерной чертой этой культуры стала её направленность на нравственное самосовершенствование человека, которую ей придавали понятия сансары, кармы и мокши, восходящие к Ведам. Согласно ведической традиции, сансара представляет собой перерождение человека, определяемое его поступками, совокупность которых называется кармой. Высшей целью человека является освобождение от перерождения, называемое мокшей. К принципам, соблюдение которых необходимо для достижения этой цели, Л. П. Пендюрина относит «милосердие, воздержание от принесения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений)»[14]. Таким образом, настрой на добрые дела, составляющий предпосылку благотворительной деятельности, внутренне присущ индийской культуре.

Ведическая проблематика разрабатывалась буддизмом, возникшим в 6-5 вв. до н. э. на северо-востоке Индии. В последующие века буддизм распространился на всю Индию, а также страны Центральной и Восточной Азии. Уже в начале 1 тысячелетия он разделился на два направления, названные хинаяной и махаяной. Представителей как хинаяны, так и махаяны объединяла приверженность четырём положениям, которые приписывались самому Будде. Первое из этих положений говорило о существовании страданий, второе – их причине, третье – освобождении от них, а четвёртое – пути, ведущего к нему. Согласно буддизму, страдание представляет собой постоянное беспокойство, в основе которого лежит чувство страха, связанное с надеждой. Освобождение от страданий сводится к достижению определённого психического состояния, называемого нирваной. Достижению нирваны служат различные методы (например, медитация), которые позволяют человеку выработать правильный взгляд на мир. Человек, достигший нирваны, избавляется от неправильно понятых желаний, которые являются причиной страданий. «Тот факт, - подчёркивает С. Радхакришнан, - что Будда имеет в виду только затухание ложного желания, а не всего существования, явствует из многих мест источников. Нирвана есть лишь разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества. Только понимая нирвану таким образом, мы можем понять, как Будда достиг бодхи в возрасте тридцати пяти лет, потом провёл оставшиеся сорок пять лет жизни в деятельной проповеди и совершении добрых дел»[15].

Представители хинаяны, которая является первой стадией в развитии буддизма, полагали, что достичь освобождения от страданий можно только в религиозной общине, называвшейся сангхой. Такая община представляла собой не иерархическую организацию в христианском смысле, а духовное братство, основанное на жёсткой дисциплине и руководстве со стороны опытных наставников. Иными словами, она акцентировала внимание на индивидуальном освобождении от страданий. Что касается представителей махаяны, то для них была характерна ориентация на помощь другим людям в достижении нирваны: свойственная всему буддизму доброжелательность превращалась у них в сострадание, из которого вытекала благотворительность. На смену хинаянскому вниманию к индивидуальному освобождению от страданий пришёл махаянский идеал бодхисаттвы, под которым подразумевался человек, отказавшийся от достижения нирваны ради того, чтобы помочь другим людям достичь её. Он опирался на «представления, закреплённые в высшей махаянской ценности – «великом сострадании» (махакаруна), сделавшем это направление самым популярным в буддийской Азии вплоть до наших дней»[16]. Хранителями буддийской мудрости стали монастыри, возникшие на основе сангх. Как и храмы, они были местом поклонения Будде, последователей которого связывало духовное единство, а не принадлежность к одной организации, имевшей иерархический характер. Поэтому буддизм не создал церкви в собственном смысле, хотя и оказал огромное влияние на жизнь средневековой Индии, а также других стран азиатского региона.

Примерно в то же самое время, что и буддизм, возник индуизм, ставший впоследствии наиболее распространённой религией в Индии. В отличие от ведической мифологии, пантеон которой не имел иерархической структуры, он установил верховенство трёх богов, образующих единство. Это единство, называемое тримурти, составляли Брахма, Вишну и Шива: первый из них был богом созидания, второй – сохранения, а третий – разрушения. Отметим, что Вишну стал играть роль не только охранителя мироздания, но и «спасителя людей в бедности»[17]. Практическая направленность индийской культуры привела к тому, что со временем Брахма, олицетворявший отвлечённое мировое начало, отошёл на второй план, а на первый выдвинулись Вишну и Шива, которые покровительствовали различным сферам человеческой деятельности. На Вишну и Шиву стали смотреть как на богов, которые «поддерживают и помогают человеку, обратившемуся к ним за помощью»[18]. Даже Брахму изображали иногда в виде человека, держащего в руках блюдо для милостыни. Возложение на Вишну и других богов ответственности за помощь нуждающимся свидетельствует о том, что благотворительная деятельность была важной частью жизни древнеиндийского общества.

В отличие от Индии, давшей миру буддизм и индуизм, Китай периода древности не знал религии в собственном смысле. Культ Шан-ди, который с 16 в. до н. э. воспринимался не только как верховное божество, но и как «первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа»[19], просуществовал в нём сравнительно недолго. Через пять столетий, когда Древний Китай вступил в эпоху Чжоу, он был вытеснен культом Неба, которое стало рассматриваться как верховное регулирующее начало, устанавливающее гармонию на земле. Поскольку на Небе лежала забота о благосостоянии людей, неотъемлемой частью установленной им гармонии считалась помощь нуждающимся.

 

poisk-ru.ru

1. Благотворительность в государствах Древнего Востока

Со времени создания первых классовых государств (Ш-II тыс. до н.э. ) до IV-V вв. н. э. в истории социальной работы длится период, что имеет название філантропічного. Филантропия в переводе с греческого означает любовь к людям. Первыми рабовладельческими государствами, возникновение которых совпадает с началом этого периода, есть страны, которые существовали в IV-ii тыс. до н.э. на территории Южной Азии и частично Северной Африки: Египетского, Шумер, Вавилон, Индия, Китай. Они получили условное название стран Древнего Востока. Именно в этих государствах воспитания подрастающего поколения уже четко выделялось как самостоятельная социальная функция общества. Кроме того, здесь существовали благотворительность и социальная поддержка. Древнейшие сведения о социальную помощь найдено в Древнем Єгипті, где в ХХV-XXVII в. до н. э. в храмах осуществлялось бесплатная раздача хлеба голодающим. В одном из древнеегипетских рукописей рассказывается о монархе, хвастался своей благотворительностью: выделял ячмень и молоко голодном, которого находил в своей области, прятал бедного в своем полотне, вносил зерновую заем из своих запасов заемщику за виновного должника. (3, 36). В Древнем Єгипті проходила равномерная поддержка центральной властью минимального прожиточного уровня всех регионов Египта за счет перераспределения богатого урожая благополучных областей. Об организации социальной помощи среди населения Вавилон свидетельствовали законы царя Хаммурапи 1750 г. до н. э.). Согласно статье 113 законодатель без согласия хозяина и без разрешения суда не мог присвоить имущество должника с целью погашения займа. Закон требовал судебного разбирательства. Ст. 110 защищала жизнь и здоровье членов семьи должника. Продолжительность работы должника у кредитора ограничивалась тремя годами. Обоснованной причиной неуплаты долга и процентов в данном сезоне справедливо считались климатические условия, что уничтожили урожай, например, наводнение или засуха. Среди грехов и преступлений Законов Хаммурапи назывались такие как уклонение от предоставления помощи нуждающимся, любой обман, неуважение к старшим и родителей (3, ЖСС). В Законах Хаммурапи были отражены и своеобразные представления о социальной справедливости. Например, размер платы за услуги врача прямо зависел от социального состояния пациента (8, 47). Среди правовых документов Древней Индии, регулирующие механизмы наследования и обеспечивали определенные социальные гарантии, следует отметить “Законы Ману”. Особенностью этого государства было разграничивания населения не на рабов и рабовладельцев, а на сословные группы (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов и правителей), вайшіїв (земледельцев и ремесленников) и шудр (слуг, рабов). В Законах Ману оригинально регулировались правила наследования движимого и недвижимого имущества. Из числа наследников исключались дети, больные, умственно отсталые и убогие. Недействительными считались также соглашения, заключенные человеком или в состоянии опьянения, или такой, которая находилась в состоянии гнева или горя, путем обмана или насилия, а также старцем, ребенком или уродом. Особенно устанавливались правила выдачи девушки замуж. ЕЕ назначением считалось рождения и воспитания детей, прежде всего сыновей, на которых законом возлагались обязанности выполнять поминальные обряды за умершими предками. Повторные браки вдов запрещались, отсюда и происходит обычай самоспалювання на могиле мужа. Мужчина имел право привести в дом новую жену на восьмом году, если жена не рожала детей; на десятом - если рожала мертвых детей; на одиннадцатом - если рожала только девочек; немедленно - если была склонна к пьянству, не отличалась добропорядочностью, а также была сварливая. В истории Древнего Китая определенное значение в развитии идей социальной помощи определенную роль сыграло учение Конфуция, который считал средством поддержания справедливого порядка не закон, а соблюдение традиций и моральных основ, которые закрепляют образ идеального поведения. Конфуций учил “любить родителей и родственников больше других, проявлять уважение перестарілим, проявлять сочувствие к калек и милосердие к детям” (7, 49). Таким образом, в основе правовых документов древнейших государств лежали традиции и обычаи, нормы повседневной морали основывались на идеях уважения и уважительного отношения к людям преклонного возраста и родителей, на милосердии к детям и калек.

banauka.ru

Практика социальной помощи в государствах Древнего Востока

Производство Практика социальной помощи в государствах Древнего Востока

просмотров - 126

Примерно с IV тыс, до н.э. в истории человечества начи­нается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем эта­пе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравен­ства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обо­собление вели к ослаблению первобытной общины. Укреп­лялись территориальные связи между семьями. В результате на смену ранней кровнородственной первобытной общинœе пришла первобытная сосœедская, а затем — земледельческая община, сочетавшая в себе индивидуальное производство с коллективной собственностью на землю. Наличие хозяй­ственно-общинного уклада, в рамках которого сочетались ча­стнособственнические и коллективные начала, создавало условия для возникновения классов и государств.

В IV—II тыс. до н.э. на обширной территории от Среди­земного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми куль­турными, социальными и материальными общностями. При­менительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований.

В научной литературе обычно выделяют два базовых типа древних цивилизаций: восточный и западный. К наи­более ярким цивилизационным очагам восточного общества можно отнести: Древний Египет (конец IV—II тыс. до н.э.), Месопотамию, или Междуречье (конец IV—I тыс. до н.э.), Древнюю Индию (III—I тыс. до н.э.), Древний Китай (ко­нец III—I тыс. до н.э.). В отличие от древнеегипетской, нижнемесопотамской и древнеиндийской цивилизаций древ­некитайская не относилась к цивилизациям ирригационного типа. Здесь земледелие было основано преимущественно на паводковом и атмосферном орошении.

Самые первые цивилизационные общности на нашей планете возникли в регионе древнего Ближнего Востока (термин Ближний Восток распространялся на территории современного Египта͵ Передней Азии, Восточного Средиземноморья, Ср. Восток (Месопотамия), Закавказье, Персия (Иран).

О начале эпохи существования цивилизаций на Ближнем Востоке свидетельствуют в первую очередь образования уже в конце IV - начале III тысячелœетий до нашей эры, на территории Древнего Египта и Междуречья (Месопотамии) относительно сильных и крупных государственно-политических объединœений централизованного типа.

Как уже отличалось выше, самые первые древневосточные цивилизации возникли и существовали на территории Древнего Египта и Месопотамии (Междуречья). Во многом их появление, впоследствии и относительно быстрому стремительному развитию способствовали объективные факторы. Основным из них было наличие благоприятных природно-климатических условий.

Самые первые древние цивилизации (древнеегипетская месопотамская, древнеиндийская, древнекитайская) формировались на территориях с тропическим, субтропическим и отчасти с умеренным климатом; среднегодовая t0 составляла не меньше +200С, и, как правило, в долинах крупных рек (Тигр, Евфрат, Нил, Инд, Янцзы и др.) Природно-климатический фактор (его составляющие оптимальные температурный режим и количество осадков, плодородная почва в речных долинах) в географических зонах становления раннерабовладельческих цивилизаций создавал исключительно благоприятные условия для ведения такого типа производящего хозяйства, как земледелия. Даже при самых минимальных затратах труда при обработке почвы можно было получать высокие урожаи зерновых культур.

Помимо этого реки являлись естественными транспортными артериями, которые связывали в одно целое различные районы государства и создавали тем самым оптимальные условия для организации торгового обмена как внутри его, так и с сосœедними народами.

Переход к такому типу производящий экономики как ирригационное земледельческое хозяйство обусловило не только появление избытка прибавочного продукта͵ но и выдвинул крайне важность организовать его дальнейшее производство, распределœения и, конечно же, присвоение. Это было предопределœено и формированием нового типа экономических и социальных отношений, в обществе, причем весьма сложного и противоречивого.

В основе его лежали элементы частной собственности, принудительного труда, имущественного неравенства, эксплуатации, которые еже не могли поддерживаться и регулироваться институтами общинного самоуправления и нормами нравственности.

В силу названных причин в регионах становления первых древних цивилизаций возникает их обязательный атрибут. Им было государство - особо организованный социальный институт общества, или специализированный аппарат управления выполнявший функции внутреннего регулирования и внешней защиты (и нападения), опираясь на узаконенные писанные нормы права. С появление института государства в социальной структуре общества выделяются группы людей, которые на профессиональной основе выполняли управленческие функции и поддерживали нормы права (фараоны, цари, придворная знать, военачальники, судьи и т.д.)

Государство также взяло на себя и выполнение некоторых экономических функций: организацию строительства ирригационных систем, пирамид, храмов, защиту отношений собственности, регулирования денежного обращения (чеканку денег и т.п.)

Для периода ранней древности характерной чертой было возникновение сравнительно небольших по своим размерам (территории) очагов цивилизаций в огромнейшем мире первобытных народов.

Конкретная территория всœех раннерабовладельческих государств Древнего Востока определялись главным образом природно- географическими и хозяйственными границами. Естественно существовал и фактор наличия условных этнокультурных границ. При этом, сам термин «граница» в том смысле, который мы сегодня вкладываем в это понятие, как рубеж, который конкретно очерчивал территорию государства в эпоху древневосточных цивилизаций не существовал. Таким образом территория государства определялось в первую очередь реальной степенью подчинœения отдельных общин центру (ᴛ.ᴇ. тому посœелœению городского типа, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ находилось в зоне расселœения того или иного древнего этноса (народа).

Во всœех древневосточных государствах формы правления была только монархической (единственное исключение финикийские государства) причем во многих случаях она переходит в деспотию (ᴛ.ᴇ. в ничем не ограниченную власть одного лица).

Формирование института государства, органов управления, а также крайне важность их дальнейшего содержания - всœе это объективно вело к оформлению системы повинностей, которые возлагались на всœе трудовое населœение.

Повинности, как правило, носили строго фиксированный характер и были как натуральными (налог в виде определœенного количества продуктов земледелия и скотоводства) так и трудовыми.

Отличительной чертой организации внутриполитической жизни всœех древневосточных государств было наличие феномена существования так называемой власти - собственности.

Его суть заключалось в том, что через исполнение функций по организации и управлению жизнью всœего общества в границах конкретной цивилизационной общности, правящая элита (знать) получила возможность присваивать фиксированную долю труда и доходов трудового населœения. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, не возникновении частной собственности на средства производства вело к зарождению эксплуатации и социального неравенства, а наоборот, усложнение общественной организации, связанное с дифференциацией сфер человеческой деятельности, обусловило разделœение людей на две основные группы: 1) те, кто управляет; 2) те кем управляет. Современная наука считает, что обмен социальными услугами между теми, кто управляет, и теми, кем управляют уже на первом этапе существования раннерабовладельческих государств ярко выраженный неэквивалентный характер: за выполнение функций организационного характера власть всœегда брала значительно больше, чем ей требовалось.

Что касается организации экономической сферы, то здесь в эпоху ранней древности в ближневосточном регионе царское (государственное) хозяйство, а также храмовое хозяйство (храм - особым образом организованный социальный институт общества, призванным осуществлять функции идеологического религиозного характера) занимали ведущее место в общей структуре экономики. Государство в лице властителя - царя, а с течением времени наиболее крупные храмы были прямыми собственниками огромных земельных владений, разбросанных по всœей территории той или иной страны.

Во внутренней жизни всœех без исключения древневосточных цивилизационных общностей, чрезвычайно важную роль играла религия. Она являлась ведущим и определяющим элементом во всœей системе древней идеологии. Религия обязывала людей не только почитать богов, но и придерживаться определœенных норм морали, и исполнять свои непосредственные обязанности в обществе. Для всœех без исключения религиозных систем, имевшихся в древневосточных обществах, характерной чертой был политеизм - многобожие. Каждый из богов был покровителœем, опекуном, конкретный общины.

С момента возникновения в каком-либо из регионов Древнего Востока цивилизационной общности и раннего государства обычно происходило и фактическое объединœение богов в единый пантеон.

Соответственно сливались в единое целое и культа этих первоначально различных, но и выполнявших однотипные функции богов. С течением времени постепенно оформлялись религиозные культ нескольких высших божеств, почитаемых на территории всœего государства. Причем сила, значение каждого высшего божества зависела от политической, экономической роли, которую тат или иной округ играл в жизни государства и где первоначально этому божеству поклонялись.

Религиозные храмы в эпоху существования раннерабовладельческих цивилизаций являлись тем местом, где непосредственной обитал сам бог, а не местом молельных собраний. В виде образа идола (кумира) бог находился внутри храма. Человек того времени воспринимал идола как настоящего бога. В его представлении, в его сознании идол являлся живым существом, которые ест, пьет, говорит, чувствует и действует.

Непосредственный доступ в храм имел узкий круг лиц. Ими были сами служители религиозного культа (жрецы), которые обслуживали статую божества (одевали, кормили, обмывали, подносили дары).

Постепенно в храмы наиболее почитаемых богов стала стекаться в форме пожертвований большая часть продуктов земледелия, животноводства, ремесленных изделий, ценных вещей, производимых на конкретной территории.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, создавался своеобразный страховой, резервный фонд нескольких общин на случай стихийных бедствий или войн.

Помимо этого храмы на общинной земли имели свои собственные владения и данное обстоятельство предопределяла их постепенное превращение в мощные самостоятельные хозяйственно-административные единиц. В ряде случаев именно храмы стали ядром формирования первых древних государств.

По мере развития форм государственности в будущем храмы становились ведущей опорой существования древневосточных государств. Даже фигуре верховного правителя как правило считалось воплощением бога на земле, обожествлялась.

В любом древневосточной цивилизации в том числе и в древней Индии и в Древнем Китае общество было в высшей степени жестко структурировано по вертикали. Основу социальной стратификации древневосточных обществ составляло сельское населœение, объединœенное в земледельческие сосœедние общины. Все они сформировались, выросли из первобытных сосœедних общин. При этом, внутри земледельческих сосœедних общин, хотя они уже и не были построены исключительно на принципе кровного родства, всœе-таки семейные родственные связи.

Основной хозяйственной единицей в обществе являлось большая патриархальная семья, объединявшая в своем составе 1-2-3 поколения ближайших по отцу родственников. Численность таких семей могла достигать 2-3 и более десятков человек. В состав патриархальных семей входили и принадлежащие им рабы. Οʜᴎ согласно, бытовавшие в те времена обычаям (неписаное право) и правовым нормам считалось, рассматривались в большинстве случаев в качестве младших неполноправных, но всœе-таки членов патриархальных семей. Семья имела свое жилище, движимое (скот) и недвижимое имущество, приусадебный участок. Естественно, семья пользовалась и земельным наделом, который ей предоставляла община. Но всœе семейные земельные наделы в совокупности являлись коллективной собственностью общины.

Принцип круговой поруки, взаимопомощи и взаимоответственности пронизывал сверху донизу всœе сферы жизни общины. За выплату натуральных налогов государству, которой считалось верховным собственникам земельного фонда, за выполнение трудовых повинностей (участие в строительстве ирригационных сооружений монументальных комплексов) и т.п. всю полноту ответственности нес общинный коллектив в целом, а не каждый его отдельный член. Другой отличительной чертой организации внутренних сельских общин на Древнем Востоке был их экономическая обособленность, натуральный характер и следовательно право самоуправлению.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, каждый член общины чувствовал себя, определял, себя как часть коллектива, а не в качестве отдельной личности, индивида, который может сам, независимо от других строить свою жизнь.

Жесткая структурированность всœех древневосточных обществ по вертикале и связанное с этим неравноправие личности, ограничение ей возможностей фиксировалась законодательно и распространялась и на институт семьи. Во всœех древневосточных цивилизациях, исключая в определœенной мере только Египет системой права законов поддерживалось жесткая патриархальное устройство семьи. Это означало, что всœе имущество находилось в распоряжении глава семьи (мужчины), которому принадлежало право организовывать хозяйственную деятельность в своем маленьком «государстве» наказывать своих подданных (а ими были младшие члены семьи, жена, дети, младшие сестры братья и сестры. Деспотическое устройство патриархальной семьи прекрасно иллюстрируется тем фактом, что по закону можно было продавать в рабство детей - как правило за неуплату долгов. Женщины обычно занимала в семье весьма униженные положение.

Основным субъектом социальной помощи становится государство как институт власти, представленный правителœем и учреждениями управления, а также храмы. Помощь индивидуализируется, большее внимание и забота уделяются группам и отдельным людям. Общество начинает обращать внимание на такие явления, как бедность, нищета͵ голод, неравенство. Объектом помощи становятся такие традиционно незащищенные категории населœения: вдовы, дети-сироты. В дополнение к жречеству появляются специальные государственные учреждения, регулирующие оказание помощи и работающие в рамках определœенного законодательства. Правители оказывали помощь как отдельным гражданам, так и некоторым, чаще всœего беднейшим, слоям населœения в виде выплат, дорогих подарков, путешествий за казенный счет, что формировало такие явления, как тунеядство, попрошайничество (впоследствии – «профессиональное нищенство»).

Семья и территориальная община были основным источ­ником социальной помощи для простых крестьян. Прежде всœего, семья заботилась о престарелых и немощных, о неспо­собных к труду. Помощь же сиротам, одиноким престарелым оказывалась в значительной мере общиной.

Большое влияние на формирование мировоззрения на­селœения древнекитайского общества, на укрепление социаль­ной роли семьи оказывало учение Конфуция (VI в. до н.э.). Оно исходило из того, что основой всœелœенского порядка и счастья людей является гармония как в отношениях между людьми, тай между людьми и природой. Условиями гармо­нии считались такие нравственные установки, как идея «сяо» (сыновняя любовь и почитание старших), идея проявления сострадания к калекам и идея милосœердия к детям. Древне­китайское мировоззрение строилось на ассоциировании доб­родетели с трудолюбием, искренностью и милосœердием.

Согласно конфуцианской традиции, дети должны уважать родителœей, заботиться о них в старости, ухаживать за ними в случае болезни, достойно проводить в последний путь, хра­нить о них память, соблюдая ритуалы культа предков. Разъяс­няя своим ученикам суть «сыновней почтительности», Конфу­ций отмечал, что она не сводится к тому, чтобы лишь кормить своих родителœей. «Но ведь собак и лошадей, — продолжал он, — тоже кормят. В случае если это делается без особого почтения к ро­дителям, то в чем здесь разница?»

Важной нормой «сыновней почтительности», по Конфу­цию, является учтивое и почтительное отношение к отцу и матери. В общении с ними нужно проявлять мягкость и в лю­бой ситуации не противиться их воле. Конфуций учил: «Пока живы отец и мать, далеко не уезжай. А если уехал, постоянно живи в одном месте». Он также напоминал своим ученикам, что нельзя не помнить о возрасте отца и матери, чтобы, с од­ной стороны, радоваться, а с другой — тревожиться.

Документальные материалы эпохи китайской император­ской династии Хань (III в. до н.э. — III в. н.э.) свидетель­ствуют, что конфуцианские каноны изучались в школах и на их основе формировалось мировоззрение населœения. В од­ном из таких документов-наставлений, посвященном опи­санию повсœедневного быта крестьян, говорилось, что пока земледельческие работы еще не начались, старшие сыновья должны идти в школу высшей ступени изучать пять канони­ческих книᴦ. Следовательно, обязательным требованием для повышения образовательного уровня крестьян-общинников было знание пяти книг конфуцианского канона. В этом же документе говорилось о крайне важности соблюдения важней­ших нравственных установок конфуцианства, о «распрост­ранении благодеяния» и оказании помощи нуждающимся. В наставлении также подчеркивалось, что недопустимо на­капливать добро, спокойно взирая на бедность. Регулирую­щие функции здесь выполняла община, которая тогда была территориальной.

Выполнение социальных функций помощи было не толь­ко нравственным долгом, но и обязанностью каждой крес­тьянской семьи в древнекитайском обществе. В документах эпохи династии Хань, где дано описание бюджета крестьян­ской семьи, говорилось о нелœегкой доле земледельцев, кото­рые трудились практически без отдыха. Οʜᴎ также провожа­ли и встречали своих родственников, поминали умерших, заботились о больных, ставили на ноги юных. Следователь­но, основная забота о немощных, малолетних, престарелых, больных сородичах ложилась на крестьянскую семью и об­щину. Такое положение было характерно и для других стран Древнего Востока.

Помощь немощным, сиротам, нуждающимся оказывалась и в древневавилонской крестьянской общинœе. Она матери­ально отвечала, если на ее территории был ограблен или убит человек, а виновник не был найден. Коллектив общи­ны также участвовал в выкупе из плена своих сородичей.

Нередкие войны разорительно сказывались на повсœеднев­ной жизни крестьян-общинников, дестабилизируя их по­всœедневный уклад. При этом у отдельных народов Востока существовали неписаные законы, которые запрещали про­тивоборствующим сторонам разорять крестьянские хозяй­ства, являвшиеся основой экономической и социальной стабильности. Примером может служить Древняя Индия рубежа IV—III вв. до н.э. Греческий писатель и дипломат Мегасфен в своем сочинœении «Индика» записал не только рассказы ин­дийцев, но и собственные наблюдения, так как был послом при дворе Чандрагупты Маурья (примерно в 304—302 гᴦ. до н.э.), Он обратил внимание на то, что у индийцев земле­дельцы считались священными и неприкосновенными, спо­койно занимались своими работами даже вблизи кровопро­литных сражений. Воюющие стороны им не причиняли никакого вреда, ибо считали их всœеобщими благодетелями.

Наряду с семьей и общиной важнейшими компонентами механизма помощи нуждающимся в древних странах Восто­ка были государственные нормы официального законода­тельства и частная филантропия. Известно, что в ряде зако­нов месопотамских правителœей содержались требования к богатым не притеснять бедных, оказывать помощь сиротам, немощным людям, вдовам. В III тыс. до н.э. на территории Месопотамии существовало несколько городов-государств, одним из которых был Ур. Его правитель Ур-Намму, живший в XXII—XXI вв. до н.э., издавал законы. Их тексты, напи­санные на позднешумерском языке, дошли до нас в двух ко­пиях на глиняных табличках. В прологе к этим законам от­мечалось, что сирота не должен быть отдаваем во власть богатого, вдова не должна быть отдаваема во власть сильно­го. Уже в шумерскую эпоху правители понимали необходи­мость правового регулирования вопросов помощи и защиты нуждающихся категорий населœения.

Во II тыс. до н.э. на территории Месопотамии вместо пре­жних многочисленных городов-государств возникло два крупных царства — Вавилон на юге и Ассирия на севере. В 1792—1750 гᴦ. до н.э. при правлении царя Хаммурапи рас­цвета достигло Вавилонское царство. Одной из причин это­го явилась политика, направленная на обеспечение социаль­ной стабильности путем облегчения положения свободного населœения, ограничения долгового рабства. Сам Хаммурапи заявлял, что он - царь справедливости.

Важно заметить, что для соответствующего регламентирования жизни в государстве им были установ­лены законы, получившие позже его имя. Главным инструментом этой помощи становится развивающееся законодательство. В одном из самом древнем сборнике законов – Законах Хаммурапи (Месопотамия, XVIII в. до н. э.) – фигурируют статьи, так или иначе связанные с благотворительностью. Среди этих законов были положения, которые обязывали соотечественников в дни тяжких испытаний помогать друг другу, защищать сирот, вдов и бедняков. В основе этих законов лежали заклинания и отмечались грехи, за которые должны следовать наказания:

· неоказание помощи нуждающимся;

· внесение раздора в семью;

· ложь и обман;

· неуважение стариков и родителœей.

В частности, в законах Хаммурапи регулировалась процедура усыновления сирот. Так, не допускалось оспаривание по иску воспитан­ника, которого усыновитель воспитал и вырастил. Пре­дусматривалась защита прав приемных детей. В статье 191 записано: «В случае если человек, который взял в усыновление ма­лолетнего и который вырастил его, а тот работал в его доме, затем завел [родных] детей и пожелал отвергнуть воспитан­ника, [то] данный [приемный] сын не должен уйти с пустыми руками; [приемный] отец, воспитавший его, должен ему дать из своего движимого имущества 1 /3 его наследственной доли, и затем тот должен будет уйти; из поля, сада и дома он может ему [ничего] не дать»

В 27—29-й статьях законов Хаммурапи оговариваются воп­росы принадлежности собственности (земельных угодий и сада) воинов, оказавшихся в плену. Эта собственность пере­давалась им в свое время за службу. Законодательно было пре­дусмотрено, что за отца, взятого в плен, мог нести службу его сын. Тогда отцовское поле и сад передавались ему. В случае если же сын военнопленного был мал и не мог нести службу за отца, то третья часть поля и сада передавались его матери. На эти средства она могла растить сына, пока его отец нахо­дился в плену. По возвращении отца из плена ему возвраща­лось всœе его поле и весь сад.

По законам Хаммурапи недостойными и преступными де­яниями считались: отказ в помощи нуждающемуся и при­тесненному, внесение раздоров в семью, своекорыстное по­ведение в семье, непочтительное отношение к родителям и др. Причем законы защищали и униженного мужа, и оскор­бленную изменой мужа жену. В 141-й статье законов гово­рилось, что жену человека, которая захочет уйти из его дома и начнет копить средства, разорять свой дом и унижать сво­его мужа, должно уличить. В этом случае муж мог или рас­прощаться со своей женой, ничего не дав ей, или оставить ее в своем доме как рабыню, взяв в жены другую женщину. В случае если же муж несправедливо унижал свою жену, то закон был на ее стороне. «В случае если женщина, — отмечалось в 142-й статье зако­нов Хаммурапи, — возненавидела своего мужа и сказала: «Не прикасайся ко мне», [то] дело ее должно быть рассмотрено в ее квартале, и, если она блюла себя и греха не совершала, а ее муж гулял» и очень ее унижал, [то] эта женщина не имеет вины: она может забрать свое приданое и уйти в дом своего отца».

Более чем суровое наказание предусматривалось закона­ми Хаммурапи за непочтительное и оскорбительное отноше­ние детей к родителям. 195-я статья звучала так: «В случае если сын ударил своего отца, то ему должны отрубить руку».

В законах также отражались древние представления о социальной медицинœе, где за одну и ту же операцию услуги врача оплачивались по-разному, исходя из социального положения больного. Особо оговаривались семейно-брачные отношения (условия развода, институт усыновления и т.д.). Здесь же регулировались долговые отношения.

В заключительной части законов Хаммурапи говорится, что их применение обеспечит справедливое управление страной, позволит наказать преступников, улучшить положение простых и нуждающихся в помощи людей. Здесь также ука­зано, что законы эти установлены для того, чтобы «сильный не притеснял слабого, чтобы оказать справедливость сиро­те, вдове и притесненному». При этом не стоит идеализиро­вать законы Хаммурапи, которые всœе же сохраняли приви­легированное, положение в обществе господ и свободных граждан, юридически закрепляя бесправие рабов и непол­ноправие лиц, работавших в царских хозяйствах.

Милосœердное отношение к бедным, немощным предпи­сывалось законами и нормами поведения Иудейского цар­ства (I тыс. до н.э.). В книге историка и военачальника Иосифа Флавия «Иудейские древности» (I в. н.э.) даны предписания, которыми призваны были руководствоваться в повсœедневной жизни жители Иудеи. «Те, кто заняты жатвой и сбором зла­ков, — написано там, — обязаны оставлять также несколько снопов для нуждающихся, дабы эти неожиданные находки служили последним к поддержанию жизни. Равным образом следует оставлять для бедных несколько кистей винограда, а также не срывать с маслин несколько плодов для тех, кто не имеет собственных деревьев. Ведь столь тщательный сбор плодов даст хозяевам не такую прибыль, какую доставит им чувство благодарности нуждающихся». Для помощи нужда­ющимся в Древней Иудее на законодательном уровне была установлена специальная десятина для бедных.

Правила добродетельного поведения, идеи снисходитель­ного и сочувственного отношения к бедным людям даны в древнеиндийских «Законах Ману». По существующей тра­диции их авторство приписывается мифическому прароди­телю людей Ману. Как полагают ученые, эти законы не являются произведением конкретного лица. Οʜᴎ составлены одной из брахманских школ на основании древних священ­ных текстов и норм обычного права. «Законы Ману» были оформлены примерно вначале нашей эры (II в. до н.э. — I в. н.э.), но в них сохранились нормы и наставления, характер­ные для более древней эпохи. Следует указать и на то, что данный документ представляет собой не столько кодекс зако­нов в современном смысле слова, сколько сборник предпи­саний и наставлений для благочестивых граждан.

В «Законах Ману» в числе добродетельных норм поведе­ния называются постоянство, снисходительность, смирение благоразумие, справедливость, негневность, милосœердие. Этими законами для различных категорий населœения Древ­ней Индии была предписана раздача милостыни. К примеру, служители Бога брахманы считались наилучшими из людей и им полагалось не только обучать людей и изучать священ­ные Веды, но и приносить жертвоприношения, раздавать и получать милостыню. Раздача милостыни бедным и нужда­ющимся по «Законам Ману» была обязанностью военнослу­жащих (кшатрии), лиц, занятых сельскохозяйственным тру­дом и торговлей (вайшины), и др.

Социальную направленность носят и некоторые надпи­си индийского правителя III в. до н.э. Ашоки, оформленные в виде нормативно-правовых актов— больших наскальных указов. В одном из них (указ № 7) говорится о раздаче мило­стыни и щедрых даров как о проявлении праведности. Это богоугодное деяние ставилось в один ряд с чистотой помыс­лов и чувством благодарности.

Особым направлением в сфере помощи нуждающимся и важным звеном механизма социальной поддержки в странах Древнего Востока являлась частная филантропия. Субъек­тами ее, как правило, были государственные правители, знать, жрецы. Правители Египта͵ Вавилона, Ассирии и др. государств Востока раздавали бедным и нищим согражданам продукты питания, одежду. В Египте люди верили, что в их царе-фараоне живет двойник бога, что их правитель — сын главного бога, а после смерти он присоединится к богам. Это божественное родство и близость к богам, в которые верили восточные правители, подвигало их к щедрым дарам и ми­лосœердным поступкам. Египетские фараоны, проезжая по улицам, выходя на балкон к народу, бросали в толпу хлеб, фрукты, а иногда и золотые колечки. В завещании фараона Рамсеса III, царствовавшего с 1198 по 1166 ᴦ. до н.э., говорилось, что он вызволял многих своих сограждан из беды, по­могал бедным и нищим. Фараон давал пропитание нуждаю­щимся людям из палат «Дома Утра», который был важной частью царского дворца, где правитель совершал свой туа­лет. Но здесь находилось и продовольственное ведомство. Часть продовольственных запасов, принадлежащих фарао­ну, раздавались отсюда бедным людям.

В мировоззрении древних египтян со временем закрепи­лась мысль, что умершему будет воздано на том свете по его делам. Считалось, что в подземном царстве бог Озирис — справедливый судья, разбирает жизнь пришедшей к нему души и принимает решение. По этой причине в могилу клали особый молитвенник, где записывали благие дела умершего челове­ка. При захоронении фараонов такие надгробные надписи де­лались на древнеегипетских усыпальницах. Египетский царь Хархуф, правивший во второй половинœе III тыс. до н.э., на стенах своей гробницы оставил следующие слова: «Я превос­ходен (любим) отцом моим, хвалим матерью моей, постоян­но любим всœеми братьями моими. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому...» Похожие слова можно обнаружить и на статуе египетского фараона Сенусерта III (1888—1850 гᴦ. до н.э.), воздвигнутой в шестнадцатый год его правления в по­граничной крепости Семне у второго порога Нила. Сообщая в этой записи о своих заслугах перед страной и народом, он особо подчеркивал, что «не давал спать делу в сердце своем и думал о бедняках».

Проявления филантропии были характерны не только правителям, но и части знати. Об этом свидетельствуют не­которые автобиографические надписи, относящиеся к древ­неегипетской эпохе. Один из местных аристократов Нехебу писал, что он всœегда давал одежду, хлеб и пиво бедняку и го­лодному человеку.

Во время праздников в связи с коронацией царей, воен­ными победами и другими важными событиями правители не­редко устраивали массовые угощения, где простые люди могли бесплатно поесть, выпить вина, пива. На стелœе, воздвигнутой в честь избрания царя Куша Аспелты, который правил на еги­петской земле в VI в. до н.э., сообщалось о празднестве по это­му поводу. Для праздника тогда было заготовлено и роздано людям 140 кувшинов пива.

Но далеко не всœе восточные правители древности отли­чались милосœердием й филантропией. Некоторые из них, на­против, относились к бедным как к смутьянам и лгунам. Так, в поучении гераклеопольского царя Мерикара своему сыну (правил в Египте;» XXII в. до н.э.) говорилось, что нужно враждебно относиться к беднякам, подавлять толпу из про­столюдинов. «Тот, кто беден, отмечалось там, — он враᴦ. Будь враждебен к бедняку. Он даёт разъяриться толпе». При этом подобные факты не перечеркивают саму тенденцию благотворительных деяний по отношению к своим поддан­ным, характерную для многих правителœей восточных госу­дарств.

Свидетельством архаичной филантропии являются надгробные надписи на древних египетских усыпальницах, в которых отражен не только колорит эпохи, но и значительные сведения о нравах жизни в Древнем Египте.

Правитель Элефантины – Харуф, живший примерно с середины XXIV – XXIII вв. до н. э., оставил на стенах своей гробницы следующую надпись: «Я превосходен á…ñ (любим) я отцом моим, хвалим матерью моей, постоянно любим всœеми братьями моими. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому á…ñ. Я говорил хорошее и повторял желаемое. Я никогда не сказал ничего плохого о ком-либо власть имущему, (ибо) я хотел, чтобы было мне хорошо у бога великого…» [10]. Видимо, проявление благотворительности входило в систему этических норм и обязанностей.

Допрофессиональные формы социальной помощи были весьма разнообразны. В основном они заключались в акциях милосœердия и благотворительности отдельных людей, храмов и государства.

Нормы социальной справедливости, закрепляемые законодательно, отражают, прежде всœего, религиозно-нравственный характер жизни человека в это время, особенности культурных традиций семьи, брачных отношений. Именно это определяет своеобразие древнеиндийской, древнекитайской, месопотамской моделœей помощи, направленных на регламентацию семейно-брачных отношений, регулирующих проблемы наследования; на милосœердие к детям и калекам.

Бесспорно, что страны Древнего Востока внесли значи­тельный вклад в мировую историю. Народы этих государств научились обрабатывать желœезо, получать стекло, изобрели бумагу, компас, порох. В странах Востока впервые было со­здано социально ориентированное законодательство, появи­лись зачатки филантропии, распространение получила прак­тика раздачи милостыни как выполнение нравственного и религиозного долга. Эти и другие достижения древневосточ­ных государств оказали положительное влияние не только на дальнейший ход их истории, но и на Древнюю Грецию, Рим, являвшихся колыбелью европейской цивилизации.

Читайте также

  • - Практика социальной помощи в государствах Древнего Востока

    Примерно с IV тыс, до н.э. в истории человечества начи­нается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем эта­пе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного... [читать подробенее]

    • oplib.ru

    Социальная политика и социальная помощь в странах древнего Востока

    Содержание

    Введение 3

    1. Истоки социальной помощи в древних государствах

    Востока 4

    2. Социальная политика и социальная помощь в древнем

    Китае 7

    3. Социальная политика и социальная помощь в древнем

    Вавилоне 9

    4. Социальная политика и социальная помощь в древней

    Иудее 12

    5. Социальная политика и социальная помощь в древнем

    Египте 13

    6. Социальная политика и помощь в древней Индии 15

    7. Буддизм о человеколюбии и милосердии 17

    Заключение 19

    Список литературы 20

    Введение

    Практика помощи и взаимопомощи людей зародилась еще в первобытнообщинном строе. Тогда без взаимоподдержки было просто невозможно выжить. В архаическую эпоху получили развитие такие формы помощи, как межличностная, общинная, семейная, межплеменная.

    В древних государствах Востока общественная жизнь регламентировалась нормами права, которые позволяли предотвращать самосуд, ограничивали кровную месть. Большое влияние на формирование социальной помощи и развитие филантропии в государствах древнего Востока оказывали традиционные нормы повседневной жизни и религия. Под влиянием язычества, буддизма, раннего христианства и других религиозных учений, а также морально-нравственного компонента обучения помощь нуждавшимся и проявление сострадания становились внутренней потребностью многих людей.

    1. Истоки социальной помощи в древних государствах Востока

    Примерно с IV тыс. до н. э. в истории человечества начинается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем этапе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравенства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обособление вели к ослаблению первобытной общины. Укреплялись территориальные связи между семьями. В результате на смену ранней кровнородственной первобытной общине пришла первобытная соседская, а затем — земледельческая община, сочетавшая в себе индивидуальное производство с коллективной собственностью на землю. Наличие хозяйственно-общинного уклада, в рамках которого сочетались частнособственнические и коллективные начала, создавало условия для возникновения классов и государств.

    В IV—II тыс. до н. э. на обширной территории от Средиземного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми культурными, социальными и материальными общностями. Применительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований.

    referatbox.com

    Народ.Ру: Новая страница

    25.Социальная помощь в древних государствах Востока.

    Истоки социальной помощи в древних государствах Востока Примерно с IV тыс. до н.э. в истории человечества начинается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем этапе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравенства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обособление вели к ослаблению первобытной общины. Укреплялись территориальные связи между семьями. В результате на смену ранней кровнородственной первобытной общине пришла первобытная соседская, а затем -- земледельческая община, сочетавшая в себе индивидуальное производство с коллективной собственностью на землю. Наличие хозяйственно-общинного уклада, в рамках которого сочетались частнособственнические и коллективные начала, создавало условия для возникновения классов и государств. В IV--II тыс. до н.э. на обширной территории от Средиземного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми культурными, социальными и материальными общностями. Применительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований. В научной литературе обычно выделяют два основных типа древних цивилизаций: восточный и западный. К наиболее ярким цивилизационным очагам восточного общества можно отнести: Древний Египет (конец IV--II тыс. до н.э.), Месопотамию, или Междуречье (конец IV--I тыс. до н.э.), Древнюю Индию (III--I тыс. до н.э.), Древний Китай (конец III--I тыс. до н.э.). В отличие от древнеегипетской, нижнемесопотамской и древнеиндийской цивилизаций древнекитайская не относилась к цивилизациям ирригационного типа. Здесь земледелие было основано преимущественно на паводковом и атмосферном орошении. Основу социальной структуры древневосточных обществ составляла соседская община земледельцев. Она была во многом самодостаточной, объединяя людей не столько родственными, сколько территориально-производственными связями. В странах Востока ведущей отраслью экономики было сельское хозяйство, где основную работу выполняли крестьяне соседских территориальных общин. Здесь собственность на землю принадлежала всей общине, а движимое имущество являлось личной (частной) собственностью отдельных общинников и их семей. С помощью этого имущества они обрабатывали земельные наделы. Семья и территориальная община были основным источником социальной помощи для простых крестьян. Прежде всего, семья заботилась о престарелых и немощных, о неспособных к труду. Помощь же сиротам, одиноким престарелым оказывалась в значительной мере общиной Циткилов П. Я. История социальной работы.- Ростов- на-Дону: Феникс, 2006. С. 54 - 55.. Наряду с семьей и общиной важнейшими компонентами механизма помощи нуждающимся в древних странах Востока были государственные нормы официального законодательства и частная филантропия. Известно, что в ряде законов месопотамских правителей содержались требования к богатым не притеснять бедных, оказывать помощь сиротам, немощным людям, вдовам. В III тыс. до н.э. на территории Месопотамии существовало несколько городов-государств, одним из которых был Ур. Его правитель Ур-Намму, живший в XXII--XXI вв. до н.э., издавал законы. Их тексты, написанные на позднешумерском языке, дошли до нас в двух копиях на глиняных табличках. В прологе к этим законам отмечалось, что сирота не должен быть отдаваем во власть богатого, вдова не должна быть отдаваема во власть сильного. Уже в шумерскую эпоху правители понимали необходимость правового регулирования вопросов помощи и защиты нуждающихся категорий населения. Особым направлением в сфере помощи нуждающимся и важным звеном механизма социальной поддержки в странах Древнего Востока являлась частная филантропия. Субъектами ее, как правило, были государственные правители, знать, жрецы. Правители Египта, Вавилона, Ассирии и др. государств Востока раздавали бедным и нищим согражданам продукты питания, одежду

    Hosted by uCoz

    socialobr.narod.ru

    Социальная политика и социальная помощь в странах древнего Востока

    Содержание

    Введение 3

    1. Истоки социальной помощи в древних государствах

    Востока 4

    2. Социальная политика и социальная помощь в древнем

    Китае 7

    3. Социальная политика и социальная помощь в древнем

    Вавилоне 9

    4. Социальная политика и социальная помощь в древней

    Иудее 12

    5. Социальная политика и социальная помощь в древнем

    Египте 13

    6. Социальная политика и помощь в древней Индии 15

    7. Буддизм о человеколюбии и милосердии 17

    Заключение 19

    Список литературы 20

    Введение

    Практика помощи и взаимопомощи людей зародилась еще в первобытнообщинном строе. Тогда без взаимоподдержки было просто невозможно выжить. В архаическую эпоху получили развитие такие формы помощи, как межличностная, общинная, семейная, межплеменная.

    В древних государствах Востока общественная жизнь регламентировалась нормами права, которые позволяли предотвращать самосуд, ограничивали кровную месть. Большое влияние на формирование социальной помощи и развитие филантропии в государствах древнего Востока оказывали традиционные нормы повседневной жизни и религия. Под влиянием язычества, буддизма, раннего христианства и других религиозных учений, а также морально-нравственного компонента обучения помощь нуждавшимся и проявление сострадания становились внутренней потребностью многих людей.

    1. Истоки социальной помощи в древних государствах Востока

    Примерно с IV тыс. до н. э. в истории человечества начинается переход от первобытнообщинных отношений к государственно-цивилизационному развитию. На позднем этапе первобытного строя рост производительности труда, возникновение имущественного и общественного неравенства, переход к моногамному браку, укрепление семьи и ее обособление вели к ослаблению первобытной общины. Укреплялись территориальные связи между семьями. В результате на смену ранней кровнородственной первобытной общине пришла первобытная соседская, а затем — земледельческая община, сочетавшая в себе индивидуальное производство с коллективной собственностью на землю. Наличие хозяйственно-общинного уклада, в рамках которого сочетались частнособственнические и коллективные начала, создавало условия для возникновения классов и государств.

    В IV—II тыс. до н. э. на обширной территории от Средиземного моря до Тихого океана появились первые древние государства, очаги цивилизации, являвшиеся особыми культурными, социальными и материальными общностями. Применительно к древности цивилизации создавали народы, которые поднялись над уровнем первобытности, приступив к формированию своих государственных образований.

    referatbox.com
    Афины и его история © Карта сайта
    Древние Афины. История современного города Афины.