2.1. Экономическая мысль древнего Востока. Социальная мысль древнего востока
2.1. Экономическая мысль древнего Востока
2.1. Экономическая мысль древнего Востока
Письменные источники, на основании которых можно исследовать экономическую мысль древнего Востока, — это, как правило, свод законов, юридические акты, документы хозяйственной отчетности и произведения об управлении государством и государственным хозяйством. Поэтому многие из них имеют нормативный характер и отражают позицию прежде всего правящих слоев — фараонов, царей, знатных придворных и чиновников. Экономическому знанию присущи догматизм, априорность и в значительной степени символизм. Несмотря на это, древнегреческие мыслители впоследствии пытались постичь и использовать эти знания. Важнейшие экономические идеи народов древних цивилизаций неоднократно комментировали и развивали последующие поколения, именно их было положено в основу экономических воззрений ученых средневекового Востока. Тогда же (начиная с IV тысячелетия до н.е.) были начаты конкретные экономические науки (статистика, учет и анализ хозяйственной деятельности, управление и т. др.), которые получили дальнейшего развития в античном периоде (I тысячелетие до н.е. — IV века н.е.).
Одни из первых известных нам памятников экономической мысли принадлежат к эпохе Древнего Египта. В них нашли отражение многочисленные вопросы организации и управления государственным хозяйством, а также представления древних египтян о собственности, рабство, товарно-денежные отношения. Про экономическую мысль Древнего Египта можно узнать прежде всего из произведений государственных чиновников (писцов). До нашего времени дошли «Поучение гераклеопольського царя своему сыну Мерикара», «Проречення Іпусера», «Пророчество Неферті», «Поучение Ахтоя, сына Дуауфа, своему сыну Піопі», различные административно-хозяйственные и юридические документы.
В Древнем Египте осуществлялся тщательный учет трудовых и материальных ресурсов. Поэтому периодически проводились переписи населения с учетом возрастных и профессиональных особенностей, составлялись земельные кадастры, учитывалась скот и другие материальные ресурсы. Административно-хозяйственные документы, характеризующие организацию и управления государственным (царско-храмовым) хозяйством, организации труда царских ремесленников (мастеров) и земледельцев — непосредственных производителей материальных благ в древнеегипетском обществе.
Важное место в древнеегипетской литературе принадлежит наставлениям — произведениям дидактического характера, в которых рассматриваются вопросы управления государственным хозяйством на самых разных его уровнях. Так, например, «Поучение гераклеопольського царя своему сыну Мерикара» (XXII века. к н.е.) дает представление о политические и экономические функции фараона — главы государства, о классовом характере древнеегипетской власти. Автор говорит о необходимости враждебного отношения к малоимущим и подавления толпы, с одной стороны, и восхваления, награждение царем своих вельмож, жрецов — с другой. Тогда они будут работать ради царя как один отряд и не будет среди них бунтарей1. В «Поучении Ахтоя, сына Дуауфа, своему сыну Піопі» (XXI — XVIII ст. к н.е.) не только обобщается жизненный опыт, но и описывается социальная структура Древнего Египта. При этом воспевается и прославляется профессия писца (чиновника), которая давала возможность занять высокое место в иерархической государственной системе. Речь идет о привилегии, независимость, всеобщее уважение должности писаря, которую можно было получить только после подготовки в специальной школе писания.
Заслуживают внимания такие памятники экономической мысли Древнего Египта, как «Проречення Іпусера» (известная копия начала XVIII века. к н.е.) и «Пророчество Неферті». Они рассказывают о социальный переворот, который произошел в XXIII—XXI вв. к н.е., описывают распад централизованной системы управления, хищения налоговых деклараций, уничтожение свитков законов судебной палаты и др. Беда для государства — нарушение строгой регламентации хозяйства, отсутствие контроля за деятельностью производителей и бездействие чиновников. В этих произведениях всячески отстаивается идея централизма, единства древнеегипетской государства — надежной основы порядка в стране и стабильных доходов чиновников государственного аппарата.
Одним из древнейших центров человеческой цивилизации была Месопотамия (Двуречье). В отличие от Древнего Египта, в государствах этого региона сравнительно быстро развивались частная собственность и товарно-денежные отношения, усиливалось социальное расслоение общества. Государство пыталось с помощью законодательства регулировать экономическую деятельность населения и регламентировать частноправовые отношения.
Известной достопримечательностью экономической мысли XVIII века. к н.е. есть законы вавилонского царя Хаммурапи. Текст законов состоит из введения, 282 статей и итоге. Основная цель законов — всестороннее укрепление экономической власти государства. Наиболее интересные (с экономической точки зрения) статьи, посвященные вопросам охраны собственности вавилонских граждан, вопросам аренды, найма, ростовщичества. Развитие товарно-денежных отношений допускается в той мере, которая не вызовет массового обнищания свободных граждан. Законы Хаммурапи защищают частную собственность, особенно собственность царя, храма, государственных служащих и воинов. Посягательство на нее карается смертью или, в лучшем случае, продажей виновника в пожизненное рабство. В целом законы царя Хаммурапи является системой правовых норм, направленных на регулирование социально-экономических отношений в Вавилоне XVIII века. к н.е.
Экономическая мысль Древней Индии, как правило, была окутана религиозной оболочкой. Экономические проблемы отдельно не исследовались, а рассматривались в древнеиндийской литературе лишь в связи с попытками решения социальных и политических задач. В основе староіндійських представлений об обществе лежала концепция сословной (варнової) иерархии и кастовой определенности профессиональных занятий. Письменными источниками середины I тысячелетия до н.е. преимущественно религиозные трактаты, буддийские и брахманические (индуистские). Они дают представление о социальной структуре общества и содержат интересный материал, характеризующий специфику восприятия отдельных экономических категорий, в частности собственности, имущества.
Буддийское учение проповедует отказ от собственности как необходимое условие достижения конечного спасения — нирваны. И хотя оно не отрицает хозяйственной деятельности мирян, подаянням которых должны жить буддийские монахи, но специального внимания ей не уделяет. Рабство рассматривается как препятствие к достижению нирваны, а долговая кабала признается за страшное бедствие. Поэтому исповедуется необходимость всячески избегать задолженности и своевременно платить долги.
Большое количество брахманских произведений основывается на концепции трех целей жизни человека — религиозного долга, материальной выгоды и чувственной любви. Каждой из этих целей посвящена соответствующую литературу. Самыми известными книгами об обязанности (дхарму) являются «Законы Ману», о выгоде (артхе) — «Артхашастра», о любви (каму) — «Камасутра». «Законы Ману» (около II ст. к н.е. — I ст. н. е.) — это сборник религиозных, моральных, политических и правовых указаний, что приписывались мифическому родоначальнику людей Ману.
В «Законах Ману» экономика рассматривалась как сфера деятельности варны вайшя. Она объединяла животноводство, земледелие, торговлю и ростовщичество. Богатство давало право на особое уважение только в среде самих вайшя. Ремесло как разновидность обслуживающего труда было судьбой варны шудра. Такой же считалась и труд арендаторов-половинщиків, наемных работников в сельском хозяйстве. Общественным идеалом был экономически независимый хозяин. Можно сказать, что хозяйственная самостоятельность рассматривалась как одно из главных условий свободы и полноправия человека. Хотя «Законы Ману» ставят на первое место религиозный долг (дхарму), но истинным счастьем считают достижение всех трех целей жизни человека. Итак, польза, материальная выгода и благосостояние санкционируются брахманізмом.
«Артхашастру» (между IV и III ст. к н.е.) посвящено корысти, материальной выгоде — артхі. Это трактат об искусстве политики и управления государством. «Артхашастра» — это свод правил, адресованных царям и правителям, которыми они должны руководствоваться в своей государственной деятельности. По полноте и разнообразию содержания это произведение принадлежит к числу наиболее глубоких староіндійських источников. В нем даны обстоятельные сведения об экономике, администрации, социальные и юридические институты, внешнюю и внутреннюю политику индийского государства.
«Артхашастра» показывает огромную роль государства в хозяйственной жизни страны. В трактате говорится, в основном, о государственных делах и царское хозяйство. Главной целью экономической политики государства является пополнение казны. Согласно этому в «Артхашастрі» излагается учение об управлении и государственные доходы.
Основными источниками доходов древнеиндийской государства были доходы от государственных (царских) предприятий, а также различные налоги, пошлины и штрафы, которые взимались с населения. В «Артхашастрі» налоги рассматриваются как содержание, подобающее царю в вознаграждение за то, что он охраняет страну от внешней опасности и внутренних мятежей.
«Артхашастра» касается также вопросов торговли как одного из способов обогащения государственной казны. Важной составляющей регламентации торговли был надзор за ценами и отримуваним прибылью. Рыночные надзиратели могли устанавливать «справедливые цены» на товар, а на аукционах взыскивать разницу между рыночной и объявленной ценой в казну. Прибыль включался в цену товаров как часть расходов, и его норма заранее фиксировалась — для местных товаров в размере 5% установленной цены, а для иностранных товаров — 10%.
Итак, в древнеиндийской литературе уже имеются сведения о экономический строй государства, а также отражены практические знания в области ведения хозяйства, даны рекомендации по управлению им, в частности по организации налогообложения и по другим вопросам экономической политики.
Экономическая мысль Древнего Китая возникла и развивалась в рамках тогдашних философских и политических учений. Основными направлениями древнекитайской общественной мысли были конфуцианство, легізм, даосизм и моїзм, которые сформировались в IV — III ст. к н. е. На протяжении веков между этими направлениями велась острая полемика относительно экономического строя общества, общины, ее исторической судьбы, степени вмешательства государства в экономическую жизнь страны и методов управления им. Ведущим направлением было конфуцианство, которое, превратившись в государственную идеологию, оказывало большое влияние на социально-экономическое и политическое развитие Китая в течение почти двух тысячелетий. Название этого направления происходит от имени его основателя — Конфуция (Кун-цзы) (ок. 551 — 479 до н.е.). Основные постулаты учения Конфуция изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), записанной его учениками. Его учение защищало архаичные отношения, вечный и неизменный порядок, установленный еще легендарными правителями глубокой древности, строгую социальную иерархию, управление на основе неукоснительного соблюдения ритуалов, обрядов, определенных норм этики и морали; рассматривало регламентацию патриархально-семейных отношений как залог стабильности государственного строя.
Конфуцием было предложено своеобразную социально-экономическую программу для правителей. По его мнению, правитель должен соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях. Предлагалось богатство распределить «справедливее», чтобы не было слишком большой бедности, уменьшить налоги и привлекать народ к общественным работам, не нарушая сезонности сельскохозяйственного производства. Тогда, как считал Конфуций, будет обеспечено гармонию в государстве, мир в отношениях между верхами и низами, что устранит опасность свержения правителя.
Выдающимся представителем конфуцианства в Древнем Китае был Мэн-цзы (372 — 289 до н.е.). Он выдвинул концепцию разделения китайского общества на управляющих и управляемых, считая, что такое разделение является «общим законом в Поднебесной». Тем самым признавались естественными отношения господства и подчинения. Управляемые должны удерживать тех, кто ими руководит. Чтобы это выполнялось самым успешным образом, Мэн-цзы предлагал возродить былые общинные формы производства и ввести систему «криничних полей» (названная так по порядку размещения полей, напоминает иероглиф «колодец»). Согласно ей общественная земля размежевывалась на девять одинаковых участков. Восемь из них обрабатывались отдельными семьями, а девятая («общественное поле») — всеми этими семьями совместно. Урожай с этого участка был назначен для государства. Мэн-цзы, как и Конфуций, отстаивал умеренные налоги и выступал за предоставление крестьянину времени, необходимого для обработки собственного поля, за развитие товарного обмена между земледельцами и ремесленниками. Рассматривая вопросы торговли, Мэн-цзы замечал, что те же товары, но разного размера (например ботинки) должны иметь разную цену и что одинаковые товары могут отличаться затратами труда на их производство.
Выразителем экономических идей древнего конфуцианства был также Сюнь-цзы (313 — 238 до н.е.). В своем учении он, в отличие от Конфуция и Мэн-цзы, исходил из «злой природы» человека. По его мнению, только практическая деятельность порождает добродетель. Не осуждая стремление людей к обогащению, Сюнь-цзы считал признаком добродетели, если бедный разбогател, действуя в рамках закона. Он высказал идею о необходимости разделения труда. Сюнь-цзы отметил, что вещи, которыми пользуется один человек, является результатом труда многих людей, поскольку каждый человек не может одновременно владеть искусством всех [ремесел]1. Поэтому, считал Сюнь-цзы, мудрецы и распределили обязанности между людьми, чтобы они не делали только то, что им выгодно. Главным управляющим распределения обязанностей в государстве должен быть правитель. После того, как все должности и дела надлежащим образом распределены между людьми, путь к богатству будет открыт.
Согласно взглядам Сюнь-цзы основными принципами экономической политики государства должны быть: экономия в расходах, обеспечение достатка народу, необходимость сохранения излишков. Экономия (а одновременно и достаток) обеспечивалась удовольствием только того уровня потребностей, который отвечал социальному рангу человека. Бережливость обеспечит государству излишки общественного продукта. Их нужно накапливать и сохранять.
Как видим, учение Конфуция, развитое его многочисленными последователями, эволюционировало и модернизировалось, все больше приспосабливаясь к условиям централизованного государства, к задачам обеспечения ее стабильности, надежности функционирования чиновничье-бюрократического аппарата. На первый план выдвигались идеи социального порядка, основанного на беспрекословном подчинении власти, которая ассоциировалась со старшинством и мудростью. Конфуцианство стремилось прочного, неизменного социального порядка. Чтобы избежать социальных конфликтов, конфуцианцы призывали правителей не отрывать крестьян от сельскохозяйственных работ во время жатвы, заботиться об улучшении народного благосостояния, уменьшать налоги и проч.
Конфуцианство претерпело также влияния такого течения древнекитайской общественной мысли, как легізм. В отличие от конфуцианцев, которые рассматривали в основном морально-этические вопросы, легисты большое внимание уделяли вопросам организации государственного управления, которое, по их мнению, должно основываться не на традициях и ритуалах, а на совершенном законодательстве.
Школа легистов возникла в VI — V вв. к н.е. Одним из ее основателей был Ли Куй — первый министр правителя царства Вэй (424 —386 до н. е.). Он составил «Свод» всех имеющихся в нем законов, которое стало основой законодательства в период III ст. к н.е. — III ст. н.е. Есть сведения, что Ли Куй создал учение о наиболее полное использование сил земли, утіливши в нем идеи государственного регулирования хлебного рынка. Государство, как считал Ли Куй, должно регулировать цены на зерно, закупая его в урожайные годы и продавая по твердым ценам из государственных амбаров в годы стихийных бедствий и голода.
Выдающимся представителем школы легистов был Гунсунь Ян (390 — 338 до н.е.), известен еще как Шан Ян. Его экономические взгляды изложены в «Книге правителя области Шан», составленной его учениками в конце IV — первой половине III ст. к н.е. Шан Ян считал, что государство добивается процветания с помощью двух средств: земледелия и войны. Правителю необходимо накапливать большие запасы продовольствия для ведения войн и содержания чиновников. А поскольку, по мнению Шан Яна, сельское хозяйство тогдашнего Китая находилось в запущенном состоянии, государство должно активно проводить политику «возвращения к земле». Шан Ян предлагал осуществить общий подворный перепись крестьян и законодательно ввести единый налог с количества собранного зерна, насильно привлекать к земледелию лентяев, бездельников, бродяг, значительно повысить пошлины на заставах и рынках, чтобы предотвратить скупку зерна по дешевым ценам и спекуляции им в неурожайные годы. Шан Ян выступал за сохранение сельской общины. Он был против превращения свободного населения на арендаторов и рабов и предлагал запретить выход из общины малоимущим и малоземельным крестьянам.
Другой представитель школы легистов Хань Фэй (280 — 233 до н. е.) был сторонником жесткой централизации власти в государстве, укрепления ее экономической и военной мощи благодаря беспрекословному выполнению законов. Накопление богатств приветствовался только в государственной казне. Экономической основой страны Хань Фэй также считал сельское хозяйство. Он требовал поощрения земледельцев и солдат, поскольку они охраняют населения. Главную причину бедности он усматривал в лености и расточительстве, советовал правителям облагать налогом богатых.
В трактате «Янь то лунь» («Рассуждения о соли и железе») нашла отражение дискуссия между легистами и конфуціанцями(81 г. к н.е.) по вопросам монополии государства на добычу соли и производство железа. Содержание трактата свидетельствует о высокий уровень древнекитайской экономической мысли и показывает, как практика становилась критерием жизнеспособности идей. В этой дискуссии конфуцианцы выступили с критикой государственной монополии на добычу соли и производство железа, которое было введено в 120 г. к н.е., что привело, по мнению конфуцианцев, к ухудшение качества железных орудий и обогащения чиновников. Конфуцианцы считали, что земледелие является основным занятием населения и поэтому вредной является государственная политика, направленная на поддержание ремесла и торговли. По мнению легистов, причиной нехватки продовольствия в стране был упадок земледелия, а, наоборот, плохое снабжение крестьян орудиями труда в силу неразвитости ремесла и торговли. Легисты отстаивали прогрессивную идею общественного разделения труда. Конфуцианцы, в свою очередь, справедливо указывали на низкое качество металлических изделий, требуя производства более совершенных орудий труда для сельского хозяйства.
Критиков конфуцианства принадлежит Мо Ди (Мо-цзы) (479 — 400 до н.е.) — основатель школы моїстів. Учение Мо Ди и его последователей изложены в книге «Мо-цзы», написанном в III — II ст. к н.е. Моїсти исходили из принципа естественного равенства всех людей, выступали против сословного деления общества, осуждали рабство, роскошь и паразитизм господствующих сословий, угнетения ими земледельцев и ремесленников. Они считали физический труд источником богатства и призывали всех усердно работать, чтобы достичь счастья и благосостояния. Путь к совершенствованию общественной жизни Мо Ди и его сторонники видели в утверждении в отношениях между людьми принципов «всеобщей любви» и «взаимной выгоды»1. При этом был поставлен вопрос о соотношении общих и личных интересов. «Всеобщая любовь» предполагает, что люди должны любить других так же, как и себя. Моїсти рассматривали «всеобщую любовь» как равноправные отношения между людьми, а «общую пользу» — как сумму отдельных (индивидуальных) интересов.
В IV — III ст. к н.е. появилась книга «Дао дэ цзин», что в ней преподавалось учение даосизма. Автором ее считают Лао-цзы (VI — V вв. к н.е.) — основоположника даосизма и современника Конфуция. Понятие «дао» (буквально путь, закон) трактуется как естественный, закономерный движение и изменчивость всего сущему. Это движение не допускает какого-либо внешнего вмешательства. Все социальное зло, по мнению Лао-цзы, является следствием нарушения этого закона, замены его «человеческим дао» через несправедливость правителей. Даосизм выступал против социального неравенства людей, угнетения народа, накопления вельможами богатств, разбоя и высокомерию богачей. В нем содержится идея пассивного протеста — «недеяние», потому что люди способны лишь понять окружающий мир, но не могут ничего изменить в нем. Лао-цзы и его последователи идеализировали прошлое и призывали вернуться к прежним «добрых» времен.
Экономическую мысль Древнего Китая ярко отражено также в трактате неизвестных авторов «Гуань-цзы» (IV ст. к н.е.). Трактат признает закономерность изменений в природе и обществе. Изменения в общественной жизни объясняются чередованием урожайных и неурожайных лет. Авторы трактата, чтобы «государство было богатым, а народ довольным», уделяют значительное внимание экономической политике государства, высказываются за регулярное влияние ее на хозяйственную жизнь. Через это в трактате достаточно глубоко, как на то время, разработана система государственного регулирования экономики.
Авторы «Гуань-цзы» исходят из того, что могущество государства растет благодаря упорному труду. Поэтому они предлагают провести регламентацию труда земледельцев, ремесленников, торговцев и служивых людей, чтобы эти социальные группы населения не меняли своих занятий, имея таким образом возможность постоянно передавать свои знания и навыки младшим. Укрепление земледелия считалось важнейшим условием обеспечения устойчивости экономики. Для достижения этого авторы трактата предлагали осуществить ряд мероприятий: определить плодородие участков пашни, распределить их более равномерно, установить уровень налогообложения в соответствии с качеством земли, не привлекать крестьян к других работ в течение сельскохозяйственного года, давать им дешевые кредиты и организовать для обнищавших в неурожайные годы общественные работы.
Большое значение авторы «Гуань-цзы» предоставляли товарно-денежным отношениям с точки зрения их использования государством для регулирования экономики. «Рынок — то, по чему узнают порядок и беспорядок [в хозяйстве]», — говорится в трактате. Если правитель «сам держит в руках возможности для регулирования хлеба, денег и металлов, то тогда вся страна может быть в устойчивом состоянии»1. Исходя из этого авторы «Гуань-цзы» предложили «принцип уравновешивания хозяйства». Согласно им рекомендовалось создать государственные фонды, что в них правитель должен накапливать до половины всего урожая зерна для выравнивания и стабилизации цен на хлеб. Надо продавать продовольствие из государственных фондов, когда его не хватает в стране, и пополнять фонды, когда пищи вдоволь. При этом требовалось регулировать цены одинаково во всей стране, что даст возможность «предотвратить [возможности перехода контроля над ценами в руки торговцев, спекулянтов и др.]»2.
В трактате также рассматривались вопросы налогов и денежного обращения. Предлагалось заменить прямые налоги на железо и соль косвенными, применять для стабилизации хозяйства нормированную эмиссию денежных знаков и др. Много идей «Гуань-цзы» было использовано в хозяйственной практике Древнего Китая.
bibook.ru
«Политическая мысль древнего востока»
Просмотр содержимого документа
««Политическая мысль древнего востока»»
Введение
Политическая мысль древнего востока. Взгляды Конфуция
Политическая идеи в античном обществе. Концепция Платона и Аристотеля
Список литературы
Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.
В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.
Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н.э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления «небесной воли» Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».
В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств. Общественное разделение труда обусловило не только рост его производительности, классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, но и создало возможности определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства. Кроме того, активное развитие политических теорий было востребовано самим полисом - уникальной формой организации общественной жизни.
Полис - это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба между рабами и рабовладельцами, а также внутри господствующего класса за власть, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были для них весьма актуальны.
Одним из выдающихся мыслителей античности был Платон (427-347 гг. до н.э.). Свои политические идеи он изложил в диалогах “Государство”, “Политик”, “Законы”. Платон был объективным идеалистом: он полагал, что сам по себе, объективно существует вечный и неизменный мир идей, а мир явлений представляет собой лишь его искаженную копию. Общество Платон понимал как отражение вечных идей, которые существуют независимо от людей и окружающей их действительности. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества является государство. Философ стремился дать картину идеальных общества и государства.
В труде “Государство” он нарисовал образ идеального общества, которое состоит из трех сословий: правителей - философов, воинов-стражей, ремесленников и земледельцев. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество, а ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Первые два сословия не имеют ни собственности, ни семьи.
Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию - правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства - тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания - являются несовершенными. Важно отметить, что Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).
Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Его учение более реалистично, чем учение Платона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Свои выводы он изложил в работе “Политика”.
Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Философ считал город - государство высшей формой общения людей, отражением сущности человека как “политического животного”, в котором заложено инстинктивное стремление к совместному проживанию, отражением чего являются семья, община и, наконец, государство. Главная цель государства - достижение “лучшей жизни”, общего блага для всех граждан.
Государство Аристотеля менее едино, чем у Платона. В нем есть место частной собственности, семье. По Аристотелю, государство - воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройства Аристотель классифицировал по двум критериям: 1) количество правящих и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формоф государства Аристотель называл политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития - это правление в интересах среднего класса.
Список литературы
Гайденко П.П. “Вехи”: неуслышанное предостережение // Вопросы философии. - 2002.
Гуревич, П.С. Философская антропология: Учебное пособие. - М.: Вестник, 2004
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник. - М.: ИНФРА - М., 2006.
Люкс Л. Евразийство // Вопросы философии. - 1993. - №6.
Панарин А. Западники и евразийцы // Общественные науки и современность. - 1993. - №6.
Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. - М.: Сов. Энциклопедия, 1983 .
1. Социально-политические идеи Древнего Востока ( Конфуций )
Взгляды Конфуция (ок. 551 —479 до н.э.) изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками.
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей.
Конфуций высоко ценил благо гражданского мира, отвергал бунты и борьбу за власть, был сторонником ненасильственных методов правления, призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), долга (и) и т. д. Эта нормативная целостность, в которую входят все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.
Для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существующим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.
Учение Конфуция об искусстве управления обществом — богатейшая традиция. Свое право на управление чиновники должны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия. "Одно-единственное слово может свидетельствовать об уме или глупости человека, особенно правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства". Современные страны, в которых сохраняются и развиваются конфуцианские традиции, добиваются поразительных успехов.
2.Социально-политические идеи Древней Греции ( Платон )
Основными политологическими произведениями Платона (427 — 347 до н.э.) являются трактаты "Государство", "Законы", диалог "Политик".
Политика, по Платону, есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. Политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между
людьми. С одной стороны, политика — это "единое знание" о том, как нужно управлять обществом, с другой — это "искусство управления всеми людьми". Целью политики является "забота... о целом человеческом обществе"', "благо всего государства". В отличие от богов, которые управляют людьми, непосредственно руководствуясь божественной справедливостью, политики — люди, и поэтому несовершенны. Лишь немногие избранные, души которых постигли божественную истину, знают, как правильно руководить людьми, и могут хорошо управлять обществом.
Отрицательные формы политического устройства могут постоянно переходить друг в друга, оставаясь несовершенными и несправедливыми. Чтобы прекратить кругооборот форм правления, необходимо утвердить на земле "идеальное государство", основанное на божественной справедливости. Высшая цель "идеального государства" заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.
По мнению Платона, идеальное государство должно состоять из трех обособленных сословий: мудрецов-философов, являющихся одновременно правителями; стражей-воинов, призванных охранять государство от внутренних и внешних врагов; народа, т. е. ремесленников, крестьян, земледельцев, которые подчинялись двум другим сословиям.
В конце жизни Платон значительно пересмотрел многие положения своего учения. В диалоге "Законы" он изображает "второй по достоинству" государственный строй, где уже допускаются частная собственность, деньги, семья у всех сословий. Однако здесь значительно возрастает контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. Форма политического устройства такого государства — аристократическая республика.
Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: первый — где над всем стоят правители, второй — где и правителям предписаны законы. Причем речь при этом идет о справедливых законах — "определениях разума", установленных ради общего блага государства в целом, а не блага какой-то ограниченной группы, захватившей власть.
О значении правовых законов для нормального развития государства и ограничения произвола правителей Платон писал так: "Я вижу близко гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они —его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги".
На страже законов стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом.
Идеальное государство как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство. Такой лучший (по Платону) тип государственного устройства можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько — то аристократическим.
