Социально-политические идеи эпохи Древнего мира и античности. Социальная мысль древнего мира
ПРЕДШЕСТВЕННИКИ СОЦИОЛОГИИ, Основные этапы предыстории социологической мысли, Социальные воззрения в эпоху Древнего мира - История социологии
Комплексная цель:
знать
o исторические этапы развития социологической мысли;
o основных предшественников и их вклад в историю становления социологии;
уметь
o выделять особенности каждого этапа развития социологической мысли;
o обнаружить социологическое содержание в работах предшественников;
o сравнивать различия в подходах к рассмотрению общих социологических концепций;
владеть
o навыками работы с первоисточниками.
1.1. Основные этапы предыстории социологической мысли
Приобретение социологией статуса самостоятельной отрасли научного знания в середине XIX в. не означает, что до этого времени общество не было объектом социологического познания. Знания об обществе, его функционировании и изменениях накапливались в философских и исторических трактатах, в сочинениях политиков и юристов, богословов и моралистов. Особое место в развитии знаний об обществе принадлежало социальной философии. Именно в ее лоне длительное время "вызревала" социология. В XVIII в. из социальной философии в качестве автономной дисциплины выделяется философия истории, которая стала изучать законы и движущие силы исторического развития общества. И даже после того, как социология провозгласила свою автономность от философии и истории, объявив себя "подлинной наукой об обществе", социальная философия и философия истории продолжают играть важную роль в формировании социологического знания.
В истории развития социологической мысли различают предысторию и историю социологии как науки. На первый взгляд, употребление понятия "социологическая мысль" относительно периода, когда социология еще не была признана наукой, не совсем правомерно. Точнее было бы говорить о социальной мысли. Однако понятие "социальная мысль" шире, чем понятие "социологическая мысль", так как включает в себя воззрения и концепции обо всех сторонах общественной жизни: экономической, политической, бытовой, духовно-идеологической. Чтобы выделить в предшествующей появлению социологии истории социальной мысли тот аспект, который определяется современным пониманием предмета социологии, целесообразно использовать понятие "предыстория".
Предыстория развития социологической мысли охватывает многовековой период. Условно в нем можно выделить следующие этапы:
- социальные воззрения в эпоху Древнего мира;
- социальные концепции мыслителей эпохи Античности;
- социальные взгляды в эпоху Средневековья;
- социальные идеи представителей эпохи Возрождения;
- социальные теории в эпоху Просвещения.
1.2. Социальные воззрения в эпоху Древнего мира
Воззрения на устройство и функционирование общества в эпоху Древнего мира можно обнаружить в мифах и легендах того времени, в религиозных трактатах и нравоучениях, в текстах законодательных документов и литературных памятников. К источникам, в которых нашла отражение социальная мысль Древнего мира, можно, например, отнести Кодекс законов царя Вавилонии, Месопотамии и Ассирии Хаммурапи (1782-1750), египетский трактат "Поучение Птахотетепа" (XVIII в. до н.э.), древнейшие индийские книги - "Веды" (конец II тыс. до н.э.), "Артхашастра" (IV в. до н.э.), "Законы Ману" (II в. до н.э.), священное писание "Ветхий Завет" (VII в. до н.э.), трактат китайского мыслителя Конфуция "Беседы и суждения" (V в. до н.э.). Авторы этих сочинений, описывая существующий порядок общественной жизни, стремились определить пути достижения могущества страны и счастья народа, проповедовали идеи подчинения божественному предписанию и нравственно-правового равенства между людьми.
Один из древнейших мыслителей Конфуций (551-479 до н.э.) - создатель оригинального этико-политического учения трактовал китайское общество как большую семью, где власть императора ("Сына Неба") подобна отцовской. Центральным понятием конфуцианства является "жень" - гуманность, которая выступает как закон общественной жизни. Согласно этому закону: "Чего не желаешь себе, того не делай другим и тогда не будет обиженных ни в государстве, ни в семье". Большое значение Конфуций придавал понятию "ли" - нормы общежития, социальному регламенту. Сфера действия социального регламента - вся общественная жизнь от семьи до государства. Нормы социального регламента действуют неодинаково в зависимости от различий социального положения людей и условий применения. Особо Конфуций выделял понятие "и", трактуемое им как чувство долга и справедливости.
Конфуций оправдывал существующее в Китае социальное неравенство, противопоставляя "благородных" бедным. По его мнению, благодаря своему образованию и особым моральным качествам "благородные" должны властвовать над простолюдинами. "Благие способности совершенного мужа, - утверждал он, - подобны ветру, тогда как способности маленьких людей подобны траве, а трава склоняется, когда дует ветер".
Высоко ценя образование, Конфуций выделял четыре группы людей в зависимости от их образованности. К первой группе относятся те, кто обладает знаниями от рождения, ко второй - кто приобретает знания посредством обучения, к третьей - кому учеба достается с трудом, к четвертой (самой низшей) - кто не желает учиться. По мнению китайского мыслителя, для представителей первой группы характерно постоянное стремление к справедливости, для остальных - стремление к выгоде. Именно представители первой группы должны занимать в обществе "верхнюю ступень". И если бы они "правили государством в течение ста лет, то могли бы победить насилие и прекратить убийства".
geum.ru
Социальная мысль античности и Средних веков.
План
Социальная мысль античности и Средних веков.
Мыслители эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества.
Социология как наука об обществе, законах и принципах его функционирования начала формироваться в античное время. Тогда мыслители анализировали и описывали общество, не называя, однако, полученные знания социологией.
Первых социологов античности называют социальными философами. Среди них выделяются два гиганта – Платон (427–347 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.). Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями по усовершенствованию общества.
Первым в истории трудом по "общей социологии" считают "Государство" Платона. Платон пытался сформулировать закономерности развития отдельных социальных институтов: государства, семьи, права, используя логикопонятийный метод. Основу воззрений на общество у Платона составляет конструкция "идеального государства". Он отождествлял понятия "государство" и "общество".
По Платону, в идеальном государстве определенные социальные различия между людьми носят характер иерархии (теория социальной стратификации). В соответствии с основными функциями (производство материальных благ, защита и управление) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование.
Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди.
Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало. Долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности.
Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить своё государство более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами.
Итак, идеальное государство - это такое государство, в первом сословии которого преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.
Концепция справедливости в идеальном государстве заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в государстве, как и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в государстве должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители.
Назначение государства Платон видел в том, чтобы создавать условия для добродетельной жизни максимального числа граждан. В идеальном государстве отсутствуют частная собственность, имущественное неравенство.
Свой вариант теории стратификации предложил другой энциклопедический ум античности – Аристотель, который он изложил в труде "Политика".
Основной задачей государства по Аристотелю является охрана имущественных интересов граждан. Аристотель утверждает необходимость сохранения частной собственности, обосновывая это тем, что потребность в собственности свойственна человеку по природе. Признавая полезность имущественного равенства во взаимных отношениях между гражданами, Аристотель отказывается видеть в нем панацею от всех общественных зол.
Поэтому Аристотель оспаривает Платонову теорию государств, как высшего идеального единства, коему посвящаются все виды собственности граждан, которое вводит общность цен и т. п. Напротив, в государстве он видит разнородное множество составных частей, интересов составляющих его классов и групп: земледельцев, ремесленников, торговцев, наемных рабочих, военных, должностных лиц и судей. Такое разделение труда представляется Аристотелю не результатом исторического процесса, но следствием "естественных влечений" и способностей людей. Поэтому, в зависимости, от характера и потребностей народов находятся и государственные конституции.
Основой государства является особый тип социальных отношений - отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким образом, связано с осуществлением политических полномочий "господства", власти.
Платон, в сущности, создавал утопию, его проект не имел шансов быть реализованным. Аристотель же отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их достоинств и недостатков.
По мнению Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в государстве: монархия, где власть принадлежит наследственному правителю, аристократия, где властвуют лучшие и демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих "правильных" форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где царят порок и преступления. Монархия может выродиться в тиранию, аристократия - в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы), демократия - в охлократию (власть толпы, невежественной и темной).
Аристотель, сохраняя платоновское убеждения о приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.
Представители кинической и стоической философии попытались расширить господствовавшее в античности понятие об обществе как сугубо договорной группе и только своей гражданской общине. Они доказывали, что мудрец – гражданин всего мира. Согласно стоикам, идеальное человеческое общество охватывает всех людей, граждан Космополиса, единого всемирного государства. Вместе с тем они считали необходимым участие граждан в жизни отдельного государства, при условии, что это участие не принуждает их к совершению безнравственных поступков.
Идея единства человеческого рода, понимаемого как сверхобщество, или общество обществ, была продолжена и развита европейским средневековьем.
Христианский философ и теолог Аврелий Августин в трактате "О Граде Божием" обосновывал идею единства человечества общностью его происхождения от единого предка – Адама. Но при этом человечество разделено на два царства, два вида общества: "град земной" (государство), основанный на грехе и насилии, и "град Божий", в котором царствуют божественная правда и добро. "Град Божий"– это высшая духовная общность, которая все более утверждается в человечестве благодаря христианской церкви. Но и "град земной", где господствует, по выражению Августина, "мрак общественной жизни" и правит большая "разбойничья шайка" (государственная власть), также необходим для человека, хотя и занимает подчиненное место.
Другой христианский мыслитель, Фома Аквинский, главный теологический авторитет католической церкви, в истолковании сущности общества стремился соединить обе указанные выше традиции. В своем труде "О правлении государей" он вслед за Аристотелем доказывал, что человек – существо социальное по природе, а общество – естественное образование. Создание же государства представляет собой произведение не только природы, но и искусства; впрочем, в этом искусстве, как и во всяком другом, следует подражать природе.
В средневековой Европе понятие общества носило, прежде всего, конфессиональный характер; оно относилось главным образом к католической церкви и ее приверженцам. Кроме того, обществом считались сельская община, городская коммуна, цех, корпорация.
Таким образом, общество в средневековой Европе понималось преимущественно как наднациональная и вненациональная сущность.
studfiles.net
Социальная мысль античного мира — реферат
Социальная мысль античного мира
ВВЕДЕНИЕ
Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой личности — ведь в первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.
Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни «Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразии восприятия и отражения действительности?» и возникают представления о социальном равенстве и неравенстве. В этих представлениях однозначно доминировали отраженная в мифах положительная оценка уравнительности и отрицание неравенства. Однако по мере развития человеческого общества, усложнения его структуры складываются представления о неизбежности социального неравенства.
В середине первого тысячелетия до н. э. осознание неизбежности социального неравенства вылилось в концептуальное обоснование его необходимости. На Востоке критическое переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в преодолевшем первобытную неструктурированность обществе.
На Западе социальная мысль достигла своего апогея в Афинах V—IV вв. до н. э. в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля, в учениях которых оформились два важнейших направления, взаимодействовавших на протяжении всей истории социальной мысли. Первое — выдвигает и обосновывает идею приоритета общего, общественного интереса. Оно представлено, прежде всего, учением Платона, рассматривающим эту идею в знаменитом труде «Государство». У Платона общество уподобляется «огромному человеку». Трём началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) в идеальном государстве аналогичны тоже три начала (совещательное, защитное и деловое), которым в свою очередь соответствуют три сословия — правители, воины и производители (ремесленники, земледельцы). Справедливость, по Платону, состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Неравенство с помощью «благородного вымысла» обосновывается как естественное, исходно предопределенное: хотя все люди рождены землей, но у одних примешано золото, значит, они должны править; у других — серебро, и посему они становятся воинами; у третьих примешаны железо и медь, они призваны быть производителями. Все сословия служат сохранению единства, стабильности общества. Государство, полагал Платон, должно не потакать амбициям отдельных, пусть сильных, личностей, а подчинять всех членов общества служению делу его сохранения. В идеальном государстве социальное неравенство является средством поддержания социальной стабильности, но отнюдь не получения выгоды высшими слоями. «Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность, и даже не класс, а только все общество, все государство в целом. Утопия Платона — не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы — свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости».1. Целостность государства у него основана на тотальной ответственности неравных друг другу членов общества за судьбу этого государства.
Второе направление отстаивает идею приоритета интереса личности, индивида. Оно развивалось Эпикуром, киниками, Аристотелем. Последний критикует «Государство» Платона, отстаивая приоритет индивидуальных интересов и защищая право личности на индивидуальность. Чрезмерное стремление к обобществлению, например предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, по мнению Аристотеля, ведет к стиранию индивидуальности, к бесхозяйственности и лени, усугубляет социальную путаницу, подготавливает политический кризис.
В этих направлениях древнегреческая мысль отразила фундаментальное противоречие социальной жизни и внутренней жизни индивида — противоречивое единство общественного и индивидуального. Представители каждого направления вплоть до настоящего времени отстаивают свое право быть «проводником» человечества на пути к лучшему будущему, формируя его специфический образ. Если мыслителям первого направления свойственно представление о лучшем будущем как о стабильном, устойчивом обществе, ориентирующем его членов на ответственность за судьбу целого, то для ученых второго — характерна выработка социального идеала, в котором лучшее будущее обозначается как динамичное, быстро совершенствующееся общество, ориентирующее его членов на открытость, свободу, ответственность за собственную судьбу. Мыслители, отстаивавшие приоритет общественного интереса над личным, в социальной политике делали акцент на идее «равенства равных», сторонникам же приоритета индивидуального интереса над общественным более важным представлялось решение задачи обеспечения «неравенства неравных». Таким образом, оба направления социальной мысли обосновывали оправданность неравенства, но расставляли разные акценты.
Античный период становления социологии
Момент возникновения человеческого общества невозможно точно определить, но, во всяком случае, это произошло не менее чем 40 - 50 тыс. лет назад. И нет никакого сомнения, что с тех давних времён людей стали интересовать механизмы взаимодействия индивидов между собой, т.е. общественные отношения. Человек всегда пытался понять, как устроено общество себе подобных.
Одними из первых, кто дал достаточно полные объяснения о строении общества, были античные философы Платон и Аристотель. Хотя, к социологическим исследованиям эмпирического и прикладного характера также можно условно отнести и деятельность Сократа, т.е. считать его одним из первых известных социологов, поскольку он ходил по Афинам и задавал людям вопросы философского характера. Но, к сожалению, он не вёл никаких записей и о его выводах мы можем судить лишь по работам его учеников и современников.
Платон был идеалистом и учеником Сократа. Он создал первый в истории труд по общей социологии, которым считается его сочинение "Государство". В этом труде Платон подчёркивал особую роль разделения труда и создал модель идеального общества, основанную на впервые в мире разработанной им теории стратификации. По этой теории любое общество делится на три основных страты (класса, сословия), которые существуют на паритетных началах.
Высшая страта - философы, мудрецы, управляющие государством; средняя, включающая воинов ("силовой блок" по современной терминологии), - охраняющая общество от смуты и беспорядков; низшая - ремесленники и крестьяне, т.е. люди труда, поддерживающие государство материально. Отношения между стратами основаны на взаимном уважении и общности интересов, поскольку они должны служить идее справедливости. Справедливость же, по мнению Платона, заключается в том, что все граждане свободны, равны и счастливы. Свободны - потому что внутренне осознали необходимость своего положения, равны - потому что каждый занимает предназначенную для него социальную ячейку общества, в рамках которой человек располагает всеми возможностями, а значит - равен и, соответственно, счастлив, поскольку не ощущает дисгармонии и чувства неравенства.
Поскольку Платон считал, что зло кроется в частной собственности, которая развращает людей, то он предлагал лишить права на обладание ею членов высшей страты, дабы они не злоупотребляли властью в силу своих огромных привилегий. К управлению же обществом необходимо допускать лишь людей высокообразованных, талантливых и перешагнувших 50-летний возрастной порог. Они должны вести аскетичный образ жизни, исключающий земные утехи. У воинов должны быть общие жёны, а детей надлежало изымать из семьи для воспитания их государством. В общем, вполне коммунистическая парадигма.
Идеи государственного устройства, высказанные Платоном, основывались на этическом рационализме. Наилучшей формой правления он считал аристократию - власть избранных, наилучших представителей общества. Далее в порядке ухудшения располагаются тимократия - власть воинов, олигархия - власть богачей, и демократия - власть народа. Наихудшей формой правления Платон считал демократию, поскольку из неё обычно вырастает тирания, А тирания - самая отвратительная форма правления при которой царят произвол и насилие, несмотря на то, что тиран приходит к власти как народный избранник в условиях демократии. Примеров тому в истории предостаточно и по нынешний день.
По Платону, в плохом государстве над всеми стоят правители, а в разумном - выше всего стоят законы. Закон призван ограничивать как власть правителей, так и свободу управляемых. На страже законов должно стоять правосудие, к осуществлению которого должны быть причастны все граждане государства.
Учеником и последователем Платона был Аристотель - крупнейший учёный античности, философ и энциклопедист, оставивший после себя огромное научное наследие. В своём научном труде "Политика" Аристотель критиковал своего учителя с позиций защиты частной собственности, семьи и прав граждан. Он считал, что обобществление Платоном имущества, жён и детей ведёт к уничтожению государства, хотя был согласен с тем, что наихудшими формами правления являются олигархия, демократия и тирания. Частная же собственность не вредит обществу, но развивает здоровые эгоистические интересы. А при наличии коллективной собственности все люди, или их большинство, бедны и озлоблены. Опорой государства должен служить средний класс - класс собственников. Кроме этого существуют ещё два класса: богатая плутократия и пролетариат без собственности. Государство, по Аристотелю, лучше всего управляется тогда, когда:
1) бедняки имеют возможность участвовать в управлении;
2) ограничиваются эгоистические интересы богатых;
3) наиболее многочисленным является средний класс.
Аристотель различает два вида справедливости - уравнительную и распределительную, соответственно выводя их из платоновских определений "арифметического равенства" и "геометрического равенства". Первая действует в сфере обмена и применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. Вторая - это проявление справедливости при распределении всего (власти, почести, выплат и т.п.), что может быть разделено между членами общества пропорционально вкладу каждого в общее дело, т.е., деления соответствующих общих для всех граждан благ "по достоинству". Несовершенства же общества исправляются не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не к всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов.
Наилучшей мерой во всём Аристотель видел "золотую середину", а лучшим состоянием общества, защищающим его от застоя и разложения, он считал состояние войны.
Первых социологов античности, живших в V-IV вв. до н.э., называют социальными философами. Их взгляды принято классифицировать как донаучный этап развития социологии.
Элементы социологического знания в античной социальной философии
Человек и общество в Древней Греции, их жизненные силы, взаимосвязанность с природой, непознанным в мире, могучим космосом становятся впервые в европейской социокультурной традиции объектом систематического осмысления, целостного социально-философского, религиозно-нравственного анализа. Происходит первый этан дифференциации европейского социокультурного познания мира, понимания взаимосвязи общественного и природного, общественного и личностно-индивидуального.
В период разложения первобытного строя и становления рабовладения в Европе социальное мышление, с одной стороны, резко меняется, отражая происходящие общественные трансформации, а с другой, стимулирует эти трансформации. Этот вывод подтверждается учениями большинства известных нам древнегреческих мыслителей.
Ксенофан Колофонский (VI-V вв. до н. э.) - один из первых материалистов и атеистов, критиковавший религиозность, мифологичность и антропоморфичность своих предшественников. Боги, считал он, существуют лишь в головах людей, их нет в действительности. Главным доказательством того, что боги - выдумка людей, является их человекоподобие. Если бы быки верили в богов, полагал Ксенофан, то их боги были бы быкоподобны.
Отвергая реальность богов, он выдвинул тезис, согласно которому общество (Ксенофан имел в виду современное ему социальное устройство, сменившее первобытный коммунизм) нельзя понимать как божественное установление, а процессы, в нем происходящие, как детерминированные. Общество образуется, по его мнению, случайными взаимосвязями людей, в нем нет и не может быть ничего закономерного.
Левкипп и Демокрит (V—IV вв. до н. э.) учили тому, что вся действительность материальна, состоит из атомов и их взаимодействий. В обществе роль атомов играют отдельные люди. Согласно этому учению выходило, что общество - сумма (совокупность) атомов - людей, а общественная жизнь - частный случай природной жизни, понимаемой атомистически. В отличие от Ксенофана атомисты полагали, что общественная жизнь детерминирована объективными причинами. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости», - сказано в одном из сохранившихся текстов Левкиппа. Поэтому атомисты были сторонниками признания и познания объективных законов природы и общества. Законы общества при этом понимаются как проявление законов природы. Основной закон природы, по их мнению, - взаимопритяжение и взаимоотталкивание атомов. В обществе он проявляется в виде дружбы и вражды, предопределяющих общественное поведение людей.
Другим общим законом природы и общества предстает круговорот событий, цикличность перемен. В природе день сменяется ночью, лето - осенью, затем зимой и весной, а в обществе происходит цикличная смена людей, их"поколений, правителей, идей и т. п.
Сократ (469-399 гг. до н. э.) - величайший мыслитель древности, положивший начало философскому идеализму и создавший оригинальное учение об обществе, названное им «Макрос - антропос». Этот термин Сократа в буквальном переводе означает «большой человек».
В отличие от Ксенофана и атомистов. Сократ не насмехался над религиозностью и мифотворчеством предшественников. Особенно высоко он отзывался об антропоморфизме древних людей, оценивая его как метод познания общества. Подчеркивая эвристическую ценность уподобления общества человеку, осмысления общества как «большого человека», Сократ выдвинул формулу «познай самого себя». Поскольку общество - «Макрос - антропос», постольку познание человеком своих собственных качеств есть познание общества. Современным языком эту мысль Сократа можно представить примерно так; занимаясь самоанализом, человек занимается обществознанием.
referat911.ru
2. Политика в истории общественной мысли
Политическая деятельность и политическая мысль возникают в человеческом обществе с древних времен. Непосредственными причинами появления политики послужили возникновение и развитие частной собственности на средства производства, разделение на этой основе общества на социальные слои, классы и образование государственности. Это потребовало определенного правового закрепления управления обществом, создания соответствующих институтов власти. Главным содержанием политической деятельности было искусство управления обществом, механизм осуществления власти и правосудия. Поэтому в тот период политические учения носили прикладной характер и основывались на опыте, традициях, ритуалах той или иной страны. Управление страной властедержателем трактовалось как божественное явление, а сам правитель зачастую обожествлялся или представлялся лицом, действующим от имени и по воле Всевышнего.
Из дошедших до нас источников политической мысли древнейшего времени – древнеегипетские наставления Птаххетена, древнеиндийские наставления "Артхашастра" и "Веды", древнекитайский политический толкователь "Ши дзин" и некоторые другие, которые датируются III-I тысячелетиями до н.э.
В этих источниках государство отождествлялось с властью монарха, так как для Древнего мира характерной была тенденция к усилению государственной власти и концентрации ее в руках единоличных правителей. Такое положение утверждалось в древних Египте, Китае, Индии, Вавилоне, Персии и других странах. В частности, в индийском трактате "Артхашастра" говорилось: "Государь и его держава – вот главные элементы государства".
В то же время, уже в Древнем мире начинает разрабатываться проблема роли народа в государстве. Появляются демократические формы правления, получившие наибольшее развитие и философское обоснование в Древней Греции и Древнем Риме. И если для Древнего Востока характерным было обоснование неограниченности власти государя, усиление деспотизма этой власти, то для древних европейских государств в большей степени характерен демократизм политических отношений.
2.1 Политическая мысль Древнего мира
Древнеегипетские взгляды на социально-политическое устройство общества нашли отражение в наставлениях Птаххетена – визиря египетского фараона Айсеса (2690-2625 до н.э.). Здесь раскрывается сущность и структура власти, представлена иерархическая пирамида устройства общества. На вершине этой пирамиды боги – покровители Египта, ниже – их избранники – фараоны, еще ниже – зависимые от фараона и связанные с ним жрецы, затем – рабовладельцы, еще ниже – вольные земледельцы и ремесленники, а в основании пирамиды – рабы. Эту пирамиду можно считать первой попыткой научного обоснования структуры общества. В качестве критериев ее построения были приняты социальный статус человека, его имущественное и политическое положение. В этих наставлениях выдвигается ряд положений и о стратегии общества: принцип равенства свободных от рождения людей; цель жизни – счастье человека, этический принцип общественной добропорядочности и др. Многое из этих наставлений было положено в основу дальнейшего развития политической мысли и политической практики (учение Платона о структуре общества и государства, развитие структуры и функций власти и др.).
Одной из наиболее влиятельных доктрин в истории политической мысли Древнего Китая стало конфуцианство, родоначальником которого был философ Конфуций (551-479 до н.э.). Изречения, мысли, наставления Конфуция были собраны его учениками в книге "Лунь юй" (Суждения и беседы). Основными категориями конфуцианства в политике стали понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Управление страной, согласно Конфуцию, осуществляется благородными мужами во главе с государем (императором) – "сыном неба". Он как отец семейства заботится обо всех, руководствуясь принципом добродетели, его "семья" – народ – почитает и повинуется ему, причем формы проявления уважения, почитания, повиновения строго определены в виде ритуалов (правил поведения, отношений между управляющими и управляемыми). Эти правила базировались на человеколюбии, сыновней почтительности к родителям и предкам, уважении к старшим и подчиненности им, постоянном стремлении к внутреннему самосовершенствованию, вежливости и т.д. Конфуций считал правила ритуала всеобщими и обязал всех, включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с ними.
В отличие от конфуцианства, созданное китайской школой юристов новое направление учения о государстве, праве, морали, основано на узаконении норм и правил поведения, награждения и наказания, насаждении страха перед законом, неотвратимости и жестокости наказания за нарушение или отступление от законов. Жесткая регламентация всех сторон общественной жизни, экономических отношений были возведены в ранг закона, а направление это получило позже название легизм (от греч. legis- закон).
Легизм узаконивал принуждение, жестокость, пренебрежение правом и моралью со стороны правителей, использование силы для принуждения во имя государства. А государство – это властитель, опирающийся на казну и принуждение.
Историческое значение этого направления заключается в том, что политические отношения, и в первую очередь, власть, здесь не только освящаются божественными силами, покоятся на традициях и ритуалах, а приобретают совершенно новое законодательное оформление, которое используется до настоящего времени во всех государствах мира. Получили дальнейшее развитие и положения легизма о соотношении политики и морали, ответственности за нарушение законов, за посягательство на власть, о положении и правах социальных общностей и др.
Большой вклад в развитие мировой политической мысли, формирование идей организации общественной жизни и государства внесли древнегреческие философы, особенно в период VI–IIвв. до н.э. Так, Пифагор (ок.580-500 до н.э.) и его последователи начинают разработку понятий права как равной меры для устранения неравных отношений индивидов в обществе, равенства как одинакового положения людей по отношению к справедливому закону. Гераклит (ок.544-470 до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 до н.э.) разрабатывают проблемы государственности, демократии, аристократии, политического компромисса. Сократ (469-399 до н.э.) отстаивает идею свободы человека, но не как вседозволенности, а как условия для достижения высшей цели, основанной на разумном познании, нравственности и достойности. Сократ ставит закон выше властвующих и подчиненных. Основу подчинения гражданина государству составляет сознательное и свободное признание авторитетного закона.
Наивысшего развития общественно-политическая мысль Древней Греции этого периода достигла в философии Платона (427-347 до н.э.) и Аристотеля (384-322 до н.э.). В трактате «Государство», анализируя формы государственного правления Платон делит их на правильные и неправильные. При этом правильными он считает монархию и аристократию, если они законны и их деятельность направлена на достижение блага и справедливости. Неправильные формы – тимократия – господство честолюбцев, стремящихся к обогащению, занимающихся поборами и коррупцией, т.е. это власть корыстолюбцев; олигархия – господство кучки богатеев, воров, мастеров темных дел, способных на преступление людей; демократия – власть большинства, которая может быть законной – избранной и незаконной, если народ захватывает власть путем насилия. При демократии, по мнению Платона, в любом случае в силу неспособности демоса (народа) управлять государством, из его массы выделяется демагог, который узурпирует власть и станет тираном. Тирания – власть одного над всеми, приходящая на смену вырождающейся демократии. Платон утверждает, что тиран приходит к власти через популизм, лживые обещания благ народу, а затем уничтожает непокорных и недовольных. Власть эта держится на вероломстве и насилии, а поэтому не может быть правильной.
Поскольку ни одна из форм государственного правления не может решить проблему блага и справедливости, Платон выдвигает идею "идеального государства", т.е. правильно организованного и справедливого государства, в котором человек может раскрыть свои способности, не будет проявлять своих низменных качеств и будет счастливым. Такое идеальное аристократическое государство состоит из трех сословий: правителей-философов, стражей-воинов и работников – земледельцев, ремесленников. Это деление - основа прочности государства как совместного поселения граждан. Государство Платона – это афинская идеализация египетского кастового строя общества. В этом государстве каждое сословие выполняет только свои функции, все подчинены правителям, а правление осуществляется мудрецами – философами. Такое государство, по мнению Платона, добродетельно, ибо оно мудро мудростью своих правителей, мужественно мужественностью своих воинов и рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части. Такое государство справедливо, т.к. все сословия служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела. А, как считает Платон, "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость".
Смысл конструкции Платона состоит в фундаментальной перестройке полисного жизнеустройства: отстранение от управления обществом большинства свободных граждан и передача их политических прав замкнутому сословию управленцев и их помощников. В платоновском государстве «жалкие вожделения» большинства подчиняются разумным желаниям меньшинства. Именно эта концепция легла в основу тотального государствоцентризма. Человек для государства, а не государство для человека – кредо политической философии Платона.
В конце своей жизни Платон, понимая утопичность его «идеального государства» создает в диалоге «Законы» более «приземленную» модель «второго по совершенству государства». Если общество из-за низкой сознательности не могло стать счастливым, то его можно заставить стать таковым на основе жесткого законодательного регулирования всех сторон жизни. Главная задача таких законов – приучить население беспрекословному повиновению государству и подготовиться к жизни в «идеальном государстве».
Не это ли основа тотального полицейско-казарменного государства, которая так изощренно воплощалась в жизнь в гитлеровской Германии, сталинском СССР и других тоталитарных государствах.
Наиболее выдающимся учеником Платона был Аристотель. Он продолжил его политические исследования, но в то же время подверг серьезной критике идеализм учителя. Главный политический труд Аристотеля "Политика" – исключительно глубокое и всестороннее политическое исследование государства, форм власти. Здесь он впервые в истории политической мысли подчеркивает, что государство наряду с управлением обществом должно выполнять и нравственно-воспитательную функцию. Инструмент политики – государство, а государственным благом является справедливость, т.е. то, что служит общей пользе. Приняв идею Платона о правильных и неправильных формах государственной власти, он вводит классификацию этих форм по числу правящих лиц и осуществляемой государством цели. К правильным формам он относит монархию – правление одного лица ради общего блага, аристократию – правление немногих лучших в интересах всех и политию – сбалансированное правление выборного большинства ради общего блага. К неправильным – тиранию – неограниченное правление одного ради собственного блага, олигархию – правление немногих богатых, использующих власть для собственной наживы, и демократию – неограниченное правление неимущего большинства, осуществляемое в интересах его самого.
Для Аристотеля не столь важно, сколько лиц осуществляет государственную власть – это зависит от конкретных условий: в одном государстве предпочтительней царская власть, в другом – аристократия. Для него прежде всего важны внутренние принципы организации власти, ради чего она действует. Главное, чтобы она была не абсолютной, а относительной, не безграничной, а регулируемой. Наиболее полная реализация замысла такой формы властвования возможна в политии (системе регулируемой демократии), которая является аристотелевской конструкцией эталона власти вообще.
Аристотель считает, что фундаментальной основой устойчивой «правильной» демократии должен стать «средний элемент», который, нейтрализуя крайние претензии противоположных социальных полюсов, может интегрировать их в состояние хотя и относительной, но достаточно стабильной целостности.
Полития у Аристотеля означала одновременно и "конституцию" и "республику". При этой форме государства правление осуществлялось большинством, обладающим имущественным цензом, которое избиралось народом и контролировалось им. Этим Аристотель впервые связал политическую форму с социальной структурой общества и выдвинул идею смешанных, умеренных режимов, которая стала одной из фундаментальных в истории политической мысли и лежит в основе демократических форм государства до настоящего времени.
Среди политических мыслителей Древнего Рима особо выделяется Марк Тулий Цицерон (106-43 до н.э.). Ему принадлежат труды "О государстве", "О законах", «О природе богов» и др.
Цицерон отстаивал идею естественно-исторического происхождения государства: государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщими требованиями природы, включающими в том числе и веление человеческой природы. И хотя государство-республика основано на велении всеобщего разума и справедливости, оно также есть дело народа, и возникает в результате согласия в вопросах прав и общности его интересов. Главным из прав народа является право частной собственности и возникающие на этой основе интересы, поэтому первичной причиной возникновения государства была охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не нарушать чужую собственность.
Цицерон следует за Аристотелем в выделении форм государства: царская власть, власть оптиматов (аристократия), народная власть (демократия). Предпочтительнее – смешанная форма, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Цицерон выделяет также категорию "права народов", существенным принципом которой выступает необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.
Таким образом, политическая мысль Древнего мира характеризуется довольно интенсивными и всесторонними исследованиями. Многое из древности было положено в основу не только дальнейших теоретических исследований, но и практики политической деятельности последующих периодов развития человечества вплоть до современности.
studfiles.net
Социально-политические идеи эпохи Древнего мира и античности — МегаЛекции
История социально-политических воззрений берет свое начало в мифологических представлениях об окружающем мире. Мифологические представления о сущности государственной власти имеются и в религиях. Конкретные воззрения на власть, закон, управление, социальную структуру общества возникают позднее.
Наиболее древними политико-правовыми памятниками можно назвать "Законы Хаммурапи" (Древний Вавилон, XVIII в. до н.э.), "Законы Ману" (Древняя Индия, II в. до н.э.) и др. Довольно стройную систему рациональных взглядов на общество в Древней Персии связывают с именем Заратустры (или Зороастры, примерно VIII в. до н.э.).
Более поздние социально-политические концепции воплотились в социальной доктрине буддизма, в учениях Конфуция, Мо-цзы, Лао-цзы и др. Отрицая идею бога, Будда (VI в. до н.э.) утверждал, что миром правит естественный закон. А дела человеческие зависят от собственных усилий людей. Конфуций (551— 479 гг. до н.э.) и его последователи развивают патриархально-патерналистскую концепцию государства. И хотя они выступали за формирование власти по принципу "выдвижения талантов", но считали необходимым поддержание рангово-иерархических различий, без которых нет порядка в обществе. Мо-цзы впервые высказывает идеи "договорного" образования государства, благодаря чему власть получает самый мудрый, независимо от его происхождения. Лао-цзы доказывая, что развитие мира протекает по определенному естественному пути – дао, призывает не вмешиваться в развитие общества, а подчиняться естественным обстоятельствам и законам его развития.
Первые теоретические социально-политические концепции в законченном и сформировавшемся виде появляются в развитом рабовладельческом обществе и связаны, прежде всего, с именами древнегреческих и древнеримских мыслителей.
Среди античных мыслителей, прежде всего, следует назвать Демокрита. Выступая, как активный приверженец рабовладельческой демократии, он считает, что только она отвечает истинной природе человека для обеспечения его гармоничного существования. Демокрит высказывал идею естественного и необходимого появления общества в результате длительной эволюции природы. Государство же возникает уже как результат развития общества и представляет собой условное соглашение между людьми, к чему вынудила их естественная потребность жить в каком-то установленном порядке.
Значительный этап в истории социально-политической мысли занимает социальная концепция основоположника идеализма Платона. Вслед за Демокритом он обосновывает необходимость разделения труда в государстве, что является основой сословного деления общества и которое зависит от способностей. Выводя политику из психологии и этики, Платон считает, что трем способностям человеческой души: умственной, волевой и эмоциональной — соответствует три добродетели: мудрость, мужество и благоразумие. И в соответствии с этими способностями складывается и социальная структура общества, где выделяются три сословия: философы, воины, ремесленники.
Платон характеризует политику как царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми, отсюда и идеальное государство — справедливое правление лучших и мудрых, т.е. философов. Он писал, что "...пока в государствах не будут царствовать философы... до тех пор... государства не избавятся от зол". Но такое государство является лишь идеалом, к которому нужно стремиться в своем развитии.
Кроме идеального государства Платон выделяет еще три основных типа правления: монархию, власть немногих и власть большинства. Эти типы в зависимости от наличия или отсутствия законности проявляются каждый в двух противоположных формах: царская власть — тирания; аристократия — олигархия; демократия с законами — демократия без законов.
Развивая дальше учение о государстве, Платон утверждает, что государство должно иметь справедливые законы, а на страже этих законов должно стоять правосудие. Подчеркивая, что в управлении государством не должны участвовать люди "несведущие", он, тем не менее, не отстраняет от участия в политике ни один из слоев свободных жителей. Важное значение для жизни общества он отводил государственному воспитанию. Понимая, что частная собственность может стать основой несправедливого правления, Платон считал, что правители-философы должны быть ее лишены, для них должна существовать только общественная собственность.
Социально-политические взгляды Демокрита и Платона оказали огромное влияние на более поздние концепции и доктрины общественного развития. Именно они заложили основы материалистического и идеалистического понимания истории, которые в более поздние времена приобретают самые разнообразные формы своего проявления,
Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в трудах Аристотеля. Будучи учеником Платона, Аристотель далеко не все идеи принял от своего учителя, а предложил свою концепцию общественного развития. Самым главным достоинством учения Аристотеля об обществе была его попытка раскрыть суть экономических отношений. Он впервые подвергает анализу форму стоимости, обнаружив в меновой стоимости товаров отношение равенства их стоимостей.
Политику он тесно связывает с этикой и, прежде всего, с понятиями справедливое и прекрасное. Взгляды Аристотеля на государство опирались на богатейший фактический материал — собранное в его школе описание конституционного устройства 185 греческих полисов (городов-государств).
Государство он рассматривал как сложную организацию, возникающую из естественного, присущего свободным людям политического общения. Государство у Аристотеля, кроме средства обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов, должно служить достижению добродетельной жизни. Поэтому правильным государственным строем Аристотель считал такой, при котором преследуется общее благо и общее счастье, а неправильным — при котором преследуются частные цели правителей и достижение ими их личного блага. Кроме двух названных типов Аристотель в каждом из них выделял 3 формы правления в зависимости от числа властвующих (один, немногие, большинство). Правильными формами государства являются монархия, аристократия и полития. Неправильными — тирания, олигархия, демократия. При подмене общих целей частными правильные формы государства трансформируются в неправильные.
Самой лучшей формой государства Аристотель считал политию. В ней правит большинство, т.е. средний слой рабовладельцев в интересах общей пользы. Правление среднего класса предполагает и "среднюю жизнь": в правах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — учет интересов большинства. Практическая реализация этого образцового правления — сложный процесс, но общество, по мнению Аристотеля, обязательно к нему придет.
Развивая идеи Аристотеля, Полибий выдвинул идею разделения властей. Он считал, что в обществе необходимо установление смешанной формы правления с соблюдением реального равновесия и взаимосдерживающего разделения властей; царя, народа и старейших. При этом не должно быть преобладания и самовырождения ни одной из них. Тогда можно будет говорить о справедливом государстве.
Если в Древней Греции главную роль играли философы, то в Древнем Риме значительный вклад в развитие социальной мысли внесли, прежде всего, видные политические деятели: Марк Аврелий, Цицерон, Юлий Цезарь.
Не остаются в стороне и философы: Лукреций Кар, Сенека, Муций Сцевола. Так, например, Лукреций Кар активно выступает с критикой существующего государства и осуждает нравственный упадок среди знати в римском обществе, развивая идеи договорного характера государства, призывает граждан к активному участию в государственно-политической деятельности. Огромное значение Лукреций Кар придает человеческому разуму, который постоянно овладевает новыми знаниями и тем самым способствует совершенствованию общества.
Основатель римского стоицизма Люций Анней Сенека учил, что в природе и обществе господствует рок, судьба. Нельзя ничем изменить существующий мир, человек должен примириться с судьбой и повиноваться ей, поэтому бессмысленно говорить об изменениях в общественной и политической жизни. Классовые интересы эксплуататоров Сенека прикрывает своей этикой, проповедью сострадания и любви к ближнему.
Муций Сцевола, исполняя по наследству должность жреца, требует строгого соблюдения культов государственной религии. Считая, что суть их должна оставаться тайной для народа, т.к. полезно, чтобы народ пребывал в суеверии. В то же время подобные учения очень полезны государству, т.к. предполагают подчинение, принятие на веру и исполнение всех государственных повелений. Это в свою очередь способствует укреплению государственной власти, силы государства и его могущества.
Марк Аврелий, являясь философом на троне, в своих взглядах соединяет практицизм и скептицизм, стоицизм и эпикуреизм. Все происходящее в мире он рассматривает как реализацию божественной деятельности. Счастье и справедливость в мире достигаются приведением своих чувств и взглядов в соответствие с естественным законом, т.е. разумом всеобщей природы. Рассматривая рабовладельческий строй как вечный и неизменный, он не видел никакого выхода из состояния упадка современного ему общества, проповедовал мистику и самосозерцание. Морально оправдывая классовое господство рабовладельцев, Марк Аврелий распространял идеи "дружбы всех людей, независимо от их классовой принадлежности".
Величайший вклад в развитие социально-политической мысли внес Марк Тулий Цицерон. Будучи видным оратором и политическим деятелем, являясь теоретиком риторики, он активно занимался разработкой философских проблем. Цицерон считал, что мудрость философов — это залог справедливого общественного устройства. Отстаивая идею свободы воли человека, вслед за Полибием отстаивал необходимость смешанной формы правления по типу Римской республики (народное собрание, сенат, консулат).
Но самым главным достижением Цицерона является определение им государства как правового сообщества. Государство есть дело народа как сообщества людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью их интересов. Государственная власть должна защищать имущественные интересы граждан, а существовать государство и его управленческий аппарат могут только за счет средств, получаемых различными путями у подданных (т.е. за счет налогов). Но возникновение права следует выводить из понятия закона. А самый высший, естественный, неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и является воплощением разума всевышнего Юпитера. Поэтому он вечен, и его нельзя изменить голосованием. Принцип номократии – верховенства закона, которому подчиняются и граждане и государство, Цицерон считал связующей силой, основой совместного существования свободных граждан.
Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он отмечал у каждой из них свои достоинства: благоволение у царей, мудрость у оптиматов, свободу у народа. Все эти достоинства должны быть представлены в смешанной форме государства, которая является наиболее разумной.
Гай Юлий Цезарь, будучи великим полководцем, талантливым оратором, писателем, оставался, прежде всего, великим государственным деятелем. Он является наиболее ярким представителем абсолютной монархии в эпоху рабовладельческого строя. В начале своей политической карьеры Цезарь стремился добиться примирения между аристократией и демократией согласно учению Аристотеля и установить умеренно демократический строй. Но после ряда войн положение Цезаря оказалось непрочным, и он становится сторонником диктатуры (что исторически оправдано). В соответствии с этой политической деятельностью строятся и его основные теоретические воззрения. Цезарь считал важным создание сильного, единого государства. Признавая возможность демократических (республиканских) форм правления, он все-таки отдавал предпочтение монархии. Подчеркивая в политике важную роль силы, он придавал ей двоякий смысл, как военной силы (насилию) и как авторитета (влиянию политика). Войны он считал неизбежными и необходимыми для развития общества и призывал заранее к ним готовиться.
Более поздние философские и политические доктрины и концепции по своей сути явились лишь далеко не лучшим повторением уже известных идей и практически ничего нового не внесли в развитие социально-политической мысли античности.
megalektsii.ru
Социально-педагогические идеи Древнего мира и средневековья
Билет №1
Социально-педагогические идеи Древнего мира и средневековья
В древнем мире зарождаются идеи учета социальных факторов в процессе обучения и воспитания членов общества. Со второй половины I тыс. до н.э. появляются имена творцов социально-педагогических идей.
Конфуций (551-479 гг. до н.э.), выдвигал идеи: о заботе старшего поколения о младшем и ответной реакции последнего, о следовании универсальным законам общественной жизни: гуманности и этикету. Гуманность в том, чтобы не делать другим того, что не желаешь себе. Этикет воплощается в соблюдении традиций, почитании родителей, старших в семье, покорности государю. Кон-эуций рассматривал воспитание, нравственное самосовершенствование как существенные факторы человеческого бытия, непременные условия благополучия. Идеально воспитанный человек, по Конфуцию, должен обладать высокими качествами: благородством, стремлением к истине, правдивостью, богатой духовной культурой.
Сократ (470-399 гг. до н.э.) рассматривал человека как обладателя разумного сознания, направленного к добру и истине. В центре педагогической деятельности Сократ поставил вопрос о роли образования в гармонизации отношений человека. Стремящегося к достижению личного счастья, и общества, ;. стремленного к справедливости. Путь к достижению этой гармонии он видел в совершенствовании человека, который реализует свою «добрую природу». Счастье человека состоит в устранении противоречия между личным и общественным бытием. По мнению Сократа, главная задача состоит не в подготовке чело-зека к конкретным видам деятельности, направленной на личное и общественное благо, а в его нравственном развитии, в формировании основ добродетельного поведения. Сам педагогический процесс Сократ рассматривал с точки зрения организации самопознания ученика, помощи ему в самостоятельном духовном усилии, пробуждении заложенных в нем от рождения активности и творческого начала. Он считал, что подлинная образованность может родиться только из личного духовного усилия человека, связанного с уже имеющимся у него опытом.
Демокрит (460-370 гг. до н.э.) в своем учении обосновал тезис о необходимости соотнесения природы человека и воспитания. Он считал, что хотя воспитатель формирует и изменяет человека, тем не менее его руками действует природа, ибо человек является ее частицей - микрокосмом. Таким образом, он один из первых сформулировал принцип природосообразности. Демокрит говорил о зависимости воспитания от общественных условий.
Платон (ЛИ-ЪМ гг. до н.э.) воспитание считал условием развития человека от рождения до смерти, выдвигал идеи преемственности в воспитании и о стандартах в знаниях и умениях и т.д. Философ резко различал собственно воспитание и уход за детьми. Воспитанием называлась деятельность, направленная на пробуждение и развитие у детей одухотворенности. Платон выделил социальную функцию воспитания - «сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать». Платон был одним из первых, кто выдвинул и обосновал идею соотношения государства и воспитания. Воспитание - главная задача государства, в чьих руках оно должно находиться, служить его интересам. Воспитание должно быть общественным, единым и осуществляться под руководством самых достойных учителей.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) создал наиболее полую теорию воспи- тания в античном мире (с целями, задачами, возрастной периодизацией и этапами, структурой и содержанием). Воспитание, по его мнению, должно был, гармоничным, предполагающим единство физического, умственного и нравст- венного развития человека, под которым он понимал только свободного члена античного полиса, раб для него лишь «говорящее орудие». Он, будучи сторонником воспитания через семью и государство, своим уважением к семейному началу обозначил один из важнейших направлений в социальной педагогике. Аристотель выделил понятия «воспитанность» и «знание»; разделил общественное и индивидуальное воспитание.
Панэций Родосский (180-110 гг. до н.э.), отстаивая принцип «жить согласно природе», интерпретировал природу как индивидуальное, как те задатки, которые даны человеку от рождения. «Жить согласно природе» - значит жить согласно своей индивидуальности. Подготовить к этому человека - главная задача воспитания.
Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) ввел понятие «гуманизм». Гуманизм - это идеал образования, образ мысли, достойный человеческой жизни. Цицерон рассматривал душевную жизнь как сложный поток меняющихся состояний. Человека толкают к гибели вспыльчивость, жадность, похоть, помутнение разума. Но есть силы, которые дают надежду и препятствуют его гибели: это всепобеждающий разум и чувство благоразумия. Поощрить развитие таких сил, как считал философ, должна семья.
Марк Фабий Квинтшшан (42 г н.э. - ок. 118 г. н.э.) считал, что воспитание должно формировать свободного человека, протестовал против применения телесных наказаний и требовал индивидуализации обучения. Цель воспитания он видел в серьезной подготовке молодого человека к исполнению гражданских обязанностей. Отдавая предпочтение общественному образованию и воспитанию, Квинтшшан подчеркивал, что здоровое семейное воспитание должно беречь детскую психику, не допускать присутствия детей в неблагопристойных местах.
Существовавшие в античное время системы обучения и воспитания имели четкую социальную и идеологическую направленность, в которой отражались характер государства, особенности его социально-экономической и политической жизни.
Билет №2
Влияние течения гуманизма на развитие социальной педагогики
В XIV - XV вв. сначала в Италии, а затем в других странах Европы быстро развиваются капиталистические отношения. В этот период складывается новая, раннебуржуазная культура, для характеристике которой употребляют понятия «возрождение» и «гуманизм». Понятие «гуманизм» свидетельствовало о том, что в центре новой культуры не божество, а человек, созданный для счастья, наслаждения природой, любовью, искусством, образованием, наукой. Только человек в силу своего разума, веры в успех, активности, воли является творцом всех ценностей и собственного счастья. И дело здесь не в его родовитости, знатности, а в личных качествах, индивидуальности [8, 14].
Томас Мор (1478-1535) в книге «Утопия» (1516) и Томазо Кампанелла (1568-1639) в книге «Город солнца» выступают с идеями бессословного обучения и воспитания, господствующей ценностью провозглашается земная жизнь во всем доступном для того времени многообразии, В вымышленных идеальных городах представлена полная гармония достигающаяся за счет разумных законов и правильного воспитания и обучения детей. Такое воспитание включало в себя как чисто семейное, так и общественное, в первую очередь получаемое в школах, гармонично сочетающее уважение к труду и одновременно к занятиям науками. Косвенное социальное воспитание в городе Солнце, как и в «Утопии» Мора, продолжалось до конца жизни, поскольку в свободное от работы время люди проводили в нравоучительных беседах и изучении наук.
Гуманисты эпохи Возрождения с их возвратом к античным идеалам верили в изначальную не испорченность человека, его глубокие внутренние силы и возможность приблизиться к совершенному состоянию. Именно через сущность человека стремились они постичь закон мироздания.
Многие гуманисты XIV-XV вв. или сами были, педагогами, или обращались к педагогической теории, в том числе и к ее социально-педагогическим аспектам.
Так, итальянский педагог-гуманист Витторино да Фельтре (1378-1446), создатель одной из первых в истории школ интернатного типа. В этой школе воспитывались дети как из богатых, так и из бедных семей, причем бедняки -на деньги самого Витторино. Эту школу назвали «Домом игр» или «Домом радости», подчеркивая занимательность методов обучения в ней и дух дружбы, любви и взаимопомощи среди учеников. Воспитание в школе было разумное и строгое. Витторино считал, что важнее всего жить нравственно правильно, чем хорошо писать и читать, и что дурной человек никогда не станет настоящим ученым.
В данный период религия и педагогика развивались то параллельно, то переплетаясь в реализации социально-педагогической функции. Большинство великих педагогов и мыслителей, в особенности периода феодализма, были глубоко верующими людьми и проповедовали те же идеи гуманности, что и христианство. Неслучайно их произведения изобилуют цитатами примерами из Священного писания основное предназначение видится в служении богу, что фактически означает быть глубоконравственным человеком иприносить пользу ближним.
В XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение Реформации, принявшее форму борьбы против римско-католической церкви, имевшее целью обновление общества и всех его основ. Реформация как новое движение, провозгласившее принцип индивидуальности «самости» человека, по сути, смыкалась с Возрождением в стремлениях переместить в центр воспитания человеческую личность, приобщать к национальной культуре, языку, поощрять светскую образованность [8, 16].
Для эпохи Возрождения характерно резкое расширение рамок и масштаба индивидуального выбора. Обусловленное развитием общественного разделения труда и возросшей социальной мобильностью людей. Понятие «призвание человека», рассматриваемое в средние века как нечто данное с момента рождения и имеющее божественную природу, теперь определялось как выбор деятельности в соответствии с личной склонностью, познание внутренних возможностей человека, на основе которых выстраивались его «жизненные планы».
Гуманистические идеалы Возрождения находились в вопиющем противоречии с реальной общественной жизнью эпохи. Они были настолько устремлены в будущее, что оказались не только совершенно недоступными массовому сознанию, но неприемлемыми для большинства мыслителей того времени. Именно, в это время основоположник научной педагогики Ян Амос Коменский (1592-1670) рассматривал образование как инструмент развития способного к творчеству, думающего, чувствующего и действующего человека, как культивирование заложенных в нем природных потенций, как средство формирования человечности, определяющей стиль отношений с другими людьми и социальное поведение. В главном труде Коменского «Великая дидактика» проводится мысль о том, чтобы поставить знание закономерностей педагогического процесса на службу педагогической практике, призванной обеспечить быстрое и основательное обучение,в результате которого личность оказывается носителем знаний и умений, способной к духовному и нравственному совершенствованию [8, 17].
mirznanii.com
ранних этапах формирования СОЦИАЛЬНЫХ ЗНАНИЙ протосоциологии, Развитие социальных знаний в Древнем мире Взгляды на общество Демокрита, Платона, Аристотеля
1 Развитие социальных знаний в Древнем мире Взгляды на общество Демокрита, Платона, Аристотеля
Знания об обществе ведут свой отсчет издревле. Попытки иметь представление об обществе проявлялись уже в первобытных культурах в форме мифологических и религиозных верований. Древние цивилизации. К. Китая,. Индии,. Египта,. Греции и. Рима оставили многочисленные памятники достаточно развитых философских концепций, где миропонимания не ограничивалось только прикладным средой, а распространялось и на социальную с. Феру деятельности людей. Для примера можно назвать и древнеиндийские. Веды, этико-политические учения. Конфуция, теории государства и политики. Платона, протосоциологични и этические взгляды. Аристотеля,. Эпикура,. Лу креция. Кара да и ін.
Древнейшей формой отображения и объяснения мира, природы и человека была мифология - (от греческого mitnos - старинная легенда, рассказ, logos - слово, учение). Существует около 500 способов определения м мифа: и как религиозное представление, и как примитивный мировоззрение человека, фантастическое отражение мира. Самые известные среди них -. Веда,. Илиада,. Одиссея, так называемые эпосы - первые формы социального знания. Сказав это. Медь о прошлом, воссоздает картину народной жизни, идеалы, нормы, стремление. С течением времени, с развитием философии, математических знаний, мифология и эпос заменяется точным описанием прошлых событий - ист оричною хроникой или историей дальнейшем: с развитием науки, примитивного производства, переходом к рабовладельческого общества, развитием классовой структуры общества, товарно-денежных отношений, торг ивли, армии, потребностью в разнообразной и полной информации, - все это влияет на формирование и развитие знаний о обществьство.
Именно тогда первые эмпирические обследования проводились в. Вавилоне,. Египте,. Китае на основе изучения системы переписей налогов, население. Уже чувствовалась зависимость первых обследований от математического зн ния, наблюдалась трансформация удовлетворения практических потребностей на внутренние познавательные потребности. Так возникало научное самопознаниеня.
Практические (прикладные) и познавательные потребности обусловили появление описания и фиксации событий прошлого, современного их осмысления, оценки и анализа. Возникают и развиваются принципы систематизации и описания исторических событий, развитие историографии; зарождается новая форма описания действительности - история. Первая так называемая школа логографов в форме отражение общества отошла от мифологизму. Приобретали ро свитка и актуальности достоверность исторического материала и использования документальных источников, что привело к возникновению истории как наукуки.
Одним из первых историков был греческий мыслитель. Полибий (200 - 120 г до н э), автор труда"Всемирная история", который рассматривал исторические процессы во взаимосвязи, применял систематичность описания я, письменное фиксирование и хронологическое воспроизведение событий. Уже тогда и философы пытались объяснить суть общества. Античные философы, историки, мыслители понимали разделение бытия человека на природную и общественныхільне.
Первыми философами, мыслителями, основателями знаний об обществе были. Демокрит,. Платон,. Аристотель и другие. Так,. Демокрит человеческую потребность признавал учительницей жизни, благодаря которой люди перешли от пер рвисного образа к современному, научились ткать (как это делают пауки), строить жилье - как ласточки, петь - как птицаи.
Платон был первым профессиональным представителем философии идеалистического направления. Он разработал учение о душе, из которых выделял 3 группы общества (в зависимости от характера душ):
- философы и правители - малочисленной привилегированный класс, которым присущи ум, истина, благоразумие;
- второй класс - воины, которым присущи мужество и эффективность;
- люди стремящейся души - торговцы, строители, ремесленники, смысл деятельности которых - обеспечивать жизненные потребности государства, общества
По мнению философа, каждое состояние общества должен заниматься тем, на что способен, и не вмешиваться в дела других. Платон впервые разделил общество на управленцев и производителей, абсолютизируя государство как высш щий смысл бытия общества. Человек для государства, а не государство для человека - вот кредо политической философии. Платона. Основные его работы:"Политика","Государство","Законыни".
Платон является основоположником логики, психологии, политики и ряда других областей знаний; оставил большое наследство из отраслей знаний об обществе, государство, власть
выдающимся древнегреческим философом был. Аристотель. Это была всесторонне образованный человек, неординарная личность (Одним из его учеников был известный полководец. Александр. Македонский). Именно с его философс ской наследия берет начало дифференциация знаний и постепенное ответвления конкретных наук по философии. Многочисленные наблюдения за событиями общественной жизни и человеческим поведением со конституируются в исторические, экономические, политические и другие об общественном дисциплинліни.
Согласно философии. Аристотеля, смысл жизни человека - это достижение высшего блага через деятельность. Не сами по себе качества и характеристики делают человека лучше, а достигается это через разумную деятельность во, где люди раскрываются (т.е. человек - это то, что она делает и как, а не какая она).
Аристотель был великим гуманистом, он впервые ставит и исследует проблему образа жизни, выделяя при этом такие (три):
- брутальный, грубый, распущенный, где счастье - это пустые развлечения и удовольствия;
- государственный образ жизни, куда он относил правителей, государственных служащих разных рангов и т п;
- созерцательный - как высший философский, которым могли характеризоваться не все, а избранные богом и мудростью люди
Аристотель анализирует происхождение и развитие государства и общества, отдавая государству доминирующее место над человеком, семьей, родом, но при этом признавал государство как продукт естественного развития. Высшей формо й общественной жизни, по. Аристотелю, является"полис"- (от греч, рои is, лат civitas - город-государство, особая форма социально-экономической и политической организации общества, типичная для. Древней. Греции и. Древней. Италии, территория которой состояла из городских и окружающих их земледельческих поселений (хоры), поскольку в нем права и обязанности граждан юридически урегулированные и подчиненные общественной инт ересьсу.
Одной из врожденных человеческих свойств философ считал социальное неравенство. Он предложил классификацию граждан полиса по признаку имущественного положения:
- класс сильнозаможних;
- класс бедноты;
-"средний"промежуточный класс
Отдавая свою симпатию последнем,. Аристотель видел в его количественном преобладании гарантию общественного равновесия и согласия
Система. Аристотеля содержит очень много элементов социологических знаний, относящихся к предметной области протосоциологии, в ней заложены элементы научных знаний о социальном управлении. Кроме того,,. Платон и. Аристотель были своего рода идеологами рабовладельческого порядоку.
Развитие социальных знаний античности определенной мере обязан древнегреческом писателю и историку. Ксенофонту. Афинском (около 430 - 355 pp до н.э). Ученик. Сократа,. Ксенофонт - один из самых поп пулярних и плодотворных авторов древности, почти все его произведения дошли до нашего времени. Основная историческая его труд (продолжение работы историка. Фукидида) -"Греческая история"(в 7 кн). Ксенофонт идеале зующую. Спарту, пытаясь, однако, сохранить лояльность по. Афин. Его прикладные работы является незаменимым источником социальной, экономической, политической истории. Греции, где он дал характеристику"образцового"гос педерастов и"образцового"гражданина, изобразил"идеального"правителя и"идеальную"государство, изложил программу преобразования тирании в"правильную государственную форму с сильной личной властью", а также попыток ував найти выход из экономических трудностей. Афин и спартанского порядокого ладу.
Политическая и социальная мысль. Древнего. Востока развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения и содержала остатки первобытно-бытовых представлений
В. Древнем. Китае она представлена ??известным мыслителем, основателем конфуцианства -. Конфуцием. Кун-цзы (родился ок 551 - 479 до н.э). В молодости он был мелким чиновником, а затем основал первую в. Китае частную школу. Основные взгляды. Конфуция изложены в книге"Беседы и суждения"("Лунь юй"), которая представляет собой запись высказываний и бесед с учениками и последователями. Важным понятием этико-политичног в учения. Конфуция является"гуманность"- совокупность этических и социальных отношений людей, основанных на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю и т др.. В высказываемые нях философа отражена классовая аристократическая направленность его учения. Он решительно противопоставлял"благородных мужей""мелким простолюдинам"По его мнению, первые призваны управлять вторыми, служить й м примером. Когда конфуцианство стало господствующей доктриной (после 136 до н э),. Конфуций был провозглашен"учителем 10 000 поколений"и его культ официально поддерживался вплоть до 1911 (начало буржуазной. С иньхайскои революциикої революції).
Конфуцианство - как течение, этико-политическое учение оказало огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя. Китая на протяжении более двух тысяч лет
С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части класса, господствовавшего (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению сплошь ьного строя и сложившихся форм государственного управления путем строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определенных принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианст во считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии, - людей умственного и физического труда, причем первые господствуют, а дру ги подчиняются им и содержат их своим трудом. В. Древнем. Китае существовали различные мировоззренческие направления, между которыми велась борьба, была отражением острой социальной и политической борьбы различных сус пильных сил того времени. В связи с этим имеют место противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем (о понятии"небо"и его роли, о природе человека, о связи этических принципов закону и т др.. ін.).
Древневосточная наследие социального знания была достаточно бедной и была представлена ??отдельными идеями. Ибн. Сина и. Ибн. Хальдуна
Ибн. Сина (полное имя. Абу. Али. Хусейн. Ибн. Абдаллах, 980-1037), ученый, философ, врач, представитель восточного аристотелизма жил в. Средней. Азии и. Ирана. Для социального знания. Ибн. Сина присуща мысль о о"дозволенности"вооруженного восстания против несправедливого правленияя.
дальнейшем, большим достижения в эпоху средневековья явилось создание арабским историком, философом и социологом. Ибн. Хальдуном (1332-1406) историко-философской теории общественного развития. В основной его труде"Книга назидательных примеров по истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле"освещаются задачи, метод и принципы исторического исследования, ученый изложил свое ученому ния о развитии общества, историю народов мусульманского. Востока. Он показал различия в образе жизни людей, прежде всего между кочевым и оседлым хозяйством, связывая эти различия с влиянием е ографичного среды. В каждой из рассматриваемых эпох он пытался выявить закономерности развития и упадка культуры, смены династий и т и. ін.
