История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Сочинение на тему Церковь в древней Руси. Сочинение на тему древняя русь


Сочинение на тему Древняя Русь. Летописи»

Главный источник наших знаний о древней Руси — средневековые летописи. В архивах, библиотеках и музеях их насчитывается несколько сот, но по существу — это одна книга, которую писали сотни авторов, начав свой труд в 9 веке и окончив его спустя семь столетий. Сначала надо определить, что же такое летопись. В большом энциклопедическом словаре написано следующее: «Историческое произведение, вид повествовательной литературы в России 11 – 17 веков, состояли из погодных записей, либо представляли собой памятники сложного состава — свободные своды». Летописи были общерусскими («Повесть временных лет») и местными («Новгородские летописи»). Летописи сохранились главным образом в поздних списках. Первым начал изучать летописи В. Н. Татищев. Задумав создать свою грандиозную «Историю Российскую», он обратился ко всем известным в его время летописям, разыскал много новых памятников. После В. Н. Татищева изучением летописей, конкретно «Повестью временных лет», занимался А. Шлецер. Если В. Н. Татищев работал вширь, соединяя дополнительные сведения многих списков в одном тексте и как бы идя по следам древнего летописца-сводчика, то Шлецер работал вглубь, выявляя в самом тексте массу описок, ошибок, неточностей. Оба исследовательских подхода при всем своем внешнем различии имели сходство в одном: в науке закреплялась мысль о непервоначальном виде, в котором до нас дошла «Повесть временных лет». Это и есть большая заслуга обоих замечательных историков. Следующий крупный шаг был сделан известным археографом П. М. Строевым. И В. Н. Татищев, и А. Шлецер представляли себе «Повесть временных лет» как создание одного летописца, в данном случае Нестора. П. М. Строев высказал совершенно новый взгляд на летопись как на свод нескольких более ранних летописей и такими сводами стал считать все дошедшие до нас летописи. Тем самым он открыл путь не только к более правильному с методической точки зрения исследованию дошедших до нас летописей и сводов, но и тех, которые не дошли до нас в своем первоначальном виде. Необычайно важным был следующий шаг, сделанный А. А. Шахматовым, который показал, что каждый из летописных сводов, начиная с 11 века и кончая 16 веком, не случайный конгломерат разнородных летописных источников, а историческое произведение со своей собственной политической позицией, продиктованной местом и временем создания. Так историю летописания он связал с историей страны. Возникла возможность взаимопроверки истории страны историей источника. Данные источниковедения стали не самоцелью, а важнейшим подспорьем в воссоздании картины исторического развития всего народа. И теперь, приступая к изучению того или иного периода, прежде всего стремятся проанализировать вопрос о том, каким образом летопись и ее сведения связанны с реальной действительностью. Также большой вклад в изучение истории русского летописания внесли такие замечательные ученые, как: В. М. Истрин, А. Н. Насонов, А. А. Лихачев, М. П. Погодин и многие другие. Существует две основных гипотезы относительно «Повести временных лет». Первой мы рассмотрим гипотезу А. А. Шахматова. История возникновения начальной русской летописи привлекала к себе внимание не одного поколения русских ученых, начиная с В. Н. Татищева. Однако только академику А. А. Шахматову удалось в начале нынешнего столетия разрешить вопрос о составе, источниках и редакциях «Повести». Результаты его исследований изложены в работах «Разыскания о древнейших русских летописных сводах» (1908 г.) и «Повесть временных лет» (1916 г.). В 1039 году в Киеве учредили метрополию — самостоятельную организацию. При дворе митрополита был создан Древнейший Киевский свод, доведенный до 1037 года. Этот свод, предполагал А. А. Шахматов, возник на основе греческих переводных хроник и местного фольклорного материала. В Новгороде в 1036 г. создается Новгородская летопись, на основе которой в 1050 г. возникает Древний Новгородский свод. В 1073 г. монах Киево-Печерского монастыря Нестор Великий, используя древнейший Киевский свод, составил первый Киево-Печерский свод, куда включил исторические события, происшедшие после смерти Ярослава Мудрого (1054 г.). На основании первого Киево-Печерского и Новгородского свода создается второй Киево-Печерский свод. Автор второго Киево-Печерского свода дополнил свои источники материалами греческих хронографов. Второй Киево-Печерский свод и послужил основой «Повести временных лет», первая редакция которой была создана в 1113 году монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, вторая редакция — игуменом Выдубицкого монастыря Сильвестром в 1116 году и третья — неизвестным автором в том же монастыре в 1118 году. Интересные уточнения гипотезы А. А. Шахматова сделаны советским исследователем Д. С. Лихачевым. Он отверг возможность существования в 1039 г. Древнейшего Киевского свода и связал историю возникновения летописания с конкретной борьбой, которую вело Киевское государство в 30 – 50-х годах 11 столетия против политических и религиозных притязаний Византийской империи. Византия стремилась превратить церковь в свою политическую агентуру, что угрожало самостоятельности Русского государства. Особого напряжения борьба Руси с Византией достигает в середине 11 века. Политическая борьба Руси с Византией переходит в открытое вооруженное столкновение: в 1050 г. Ярослав посылает на Константинополь войска во главе со своим сыном Владимиром. Хотя поход Владимира закончился поражением, Ярослав в 1051 г. возводит на митрополичий престол русского священника Иллариона. Это еще больше укрепило и сплотило русское государство. Исследователь предполагает, что в 30 – 40-х годах 11 века по распоряжению Ярослава Мудрого была произведена запись устных народных исторических преданий о распространении христианства. Этот цикл послужил будущей основой летописи. Д. С. Лихачев предполагает, что «Сказания о первоначальном распространении христьянства на Руси» были записаны книжниками киевской митрополии при Софийском соборе. Очевидно, под влиянием пасхальных хронологических таблиц-пасхалий, составляющихся в монастыре, Никон придал своему повествованию форму погодных записей по летам. В созданный около 1073 г. первый Киево-Печерский свод Никон включил большое количество сказаний о первых русских, их многочисленных походах на Царьград. Благодаря этому, свод 1073 г. приобрел еще более антивизантийскую направленность. В «Сказаниях о распространении христьянства» Никон придал летописи политическую остроту. Таким образом, первый Киево-Печерский свод явился выразителем народных идей. После смерти Никона работы над летописью непрерывно продолжались в стенах Киево-Печерского монастыря, и в 1095 году появился второй Киево-Печерский свод. Второй Киево-Печерский свод продолжал пропаганду идей единства русской земли, начатую Никоном. В этом своде также резко осуждаются княжеские междоусобицы. Далее в интересах Святополка на основе второго Киево-Печерского свода Нестором создается первая редакция «Повести временных лет». При Владимире Мономахе, игумен Сильвестр по поручению великого князя в 1116 году составляет вторую редакцию «Повести временных лет». Эта редакция дошла до нас в составе Лаврентьевской летописи. В 1118 году в Выдубицком монастыре неизвестным автором была создана третья редакция «Повести временных лет». Она была доведена до 1117 г. Эта редакция лучше всего сохранилась в Ипатьевской летописи. В обеих гипотезах есть много различий, но обе эти теории доказывают, что начало летописания на Руси является событием огромной важности.

500

Сочинение на тему Древняя Русь. Летописи»На свободную темуСтр. 1

500

Сочинение на тему Древняя Русь. Летописи»На свободную темуСтр. 2

500

Сочинение на тему Древняя Русь. Летописи»На свободную темуСтр. 3

my-soch.ru

Сочинение на тему Церковь в древней Руси

До нас дошло очень мало преданий о княжении Рюрика. Это был старший из братьев Рюриковичей и власть его простиралась уже на многие народы: на кривичей, т.е. полочан на юге, на мерю и мурому. О войнах есть известия, что призванные князья начали воевать повсюду. Судя по тем правительственным мерам, которые проводил Рюрик, можно судить о том, что именно с него началась важная деятельность русских князей построение народов, сосредоточение народонаселения. Сохранилось предание, что по смерти братьев Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить. Это место летописи прямо показывает, что собственный Новгород был основан Рюриком; и так как он остался жить и после него здесь же жили посадники княжеские и князья, то из этого легко объясняется, почему Новгород затмил собой старый город, как бы тот ни назывался (С. М. Соловьев, Сочинения, кн. 1, Мысль, 1988) . Середина IX века. Убив Аскольда и Дира, Олег утвердился в Киеве, сделал его своим стольным городом, как свидетельствует летописец. Первым делом Олега в Украине было построение городов, острожков, для утверждения своей власти в новых областях и для защиты со стороны степей. Построив города и установив дани у северных племен, Олег, по преданию, начинает подчинить себе другие славянские племена, жившие к востоку и западу от Днепра. Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. Приученный с детства к повиновению, Игорь не осмеливался требовать своего наследия от правителя властолюбивого, окруженного блеском побед, славой завоеваний и храбрыми товарищами, которые считали его власть законной, так как он "умел его возвеличить государство". В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря, Ольгу. Ее привезли в Киев из Плескова или нынешнего Пскова, - так пишет Нестор. В других исторических книгах было сказано, что она варяжского простого рода жила в веси, именуемой Выбушской, около Пскова. Говорится так же, что юный Игорь приехав из Киева и приметил Ольгу. Он предпочел ее скромность и разум всем другим невестам. Вот что пишет Н. М. Карамзин: "Обыкновения и нравы тогдашних времен, конечно, дозволяли князю искать для себя супруги в самом низком состоянии людей, что красота уважалась более знаменитого рода... Имя свое Ольга приняла, кажется, от имени Олега, в знак дружбы его к сей достойной княгине и в знак Игоревой к нему любви" (Н. М. Карамзин, "Предание веков", Правда, 1988) . Вероятно, что отношения между Константинополем и Киевом не прерывалось со времен Аскольда и Дира; вероятно, что греческие цари и патриархи старались умножить число христиан и в Киеве и "вывести самого князя из тьмы идолопоклонничества". Но Олег, принимая дары от императора и приглашая священников и патриархов верил больше мечу и довольствовался мирным союзом с греками и терпимостью христианства. Олег княжил 33 года, умер в глубокой старости, хотя в Новгород он пришел с Рюриком. Игорь в зрелом возрасте принял власть. Он спешил доказать, что в его руке меч Олегов, смирил древлян и прибавил им дани. Но скоро появился сильный враг - печенеги. О них упоминается в русских, византийский и венгерских летописцах от X до XII веков. Игорь заключил с печенегами союз и, по свидетельству Нестору, пять лет они не приходили на Русь. Княжение Игоря не оставило в летописях глубокого следа каких-либо значительных происшествий до 941 года, когда Нестор описывает согласно с византийскими историками, войну Игоря с греками. Это был один из неудачных походов русского князя. Второй поход Игоря на греков окончился более удачно, нежели первый. Правитель, неуверенный в победе и желающий спасти империю от бедствий войны отправил к Игорю послов. Встретив его у Дунайского устья они предложили ему дань за то чтобы Игорь ушел с миром. Игорь согласился на это и вернулся в Киев. Игорь погиб от руки древлян, недовольный величиной той дани, которую наложил на них Игорь. Так началось время правления княгини Ольги. Древляне должны были ждать мести от родных Игоря, от Руси из Киева; Игорь оставил сына младенца и жену Ольгу. Воспитателем Святослава был Асмуд, воеводою - Свинельд. Ольга стала дожидаться совершеннолетия сына и отомстила сама Древлянам, как требовал закон. Месть Ольги очень подробно описана в летописях Нестора: "о местях и хитростях Ольгиных". Это был очень важный шаг для утверждения своей власти для Ольги и авторитета. Мне кажется, что не стоит повторять то, что каждый человек знает еще из истории школьной программы, обратимся непосредственно к личности княгини, к ее нововведениям и уставам. Характер Ольги, как он является в предании важен для нас и в других отношениях: не только в одних именах можно найти сходство великой княжны со знаменитым приемником Рюрика. Как Олег, так и Ольга отличаются мудростью (по преданию) , то есть по тем понятиям хитростью и ловкостью. Ольга хитростью мстит древлянам и хитростью берет Коростель. (Не удивляемся жестокости Ольгиной: вера и гражданские законы язычников оправдывали неумолимую месть) . Но не за одну эту хитрость Олег прослыл вещим, Ольга - мудрейшею из людей. Олег установил дани, строил города. Ольга объехала всю российскую землю, предание говорит, что немедленно после мести древлянам, Ольга вместе с сыном и дружиной пошла по их земле, установляя уставы и уроки: на ее "становища" и "ловища", то есть на места, где она останавливалась и охотилась, указывали еще во времени летописца (С. М. Соловьев, Сочинения, кн. 1) . Уставом называлось определение, как что-нибудь делать, а уроком - обязанность выполнять что-либо к определенному сроку. Хотя летописец упоминает о распоряжениях Ольги только в Древлянской земле и в отдаленных пределах Новгородской области, однако, как видно, путешествия ее с хозяйственной целью охватило все русские владения и повсюду виднелись учрежденные ею погосты. Учредив внутренний порядок государства, Ольга возвратилась к юному Святославу в Киев. "Здесь, по сказанию Нестера, оканчиваются дела ее государственного правления; но здесь начинается эпоха славы ее в нашей церковной истории", - говорил Н. М. Карамзин (Н. М. Карамзин, "Предание веков") . Ольга была язычницей, но имя Бога Вседержателя уже славилось в Киеве. Она могла видеть торжественность обрядов христианства; могла из любопытства беседовать с церковными пастырями и, будучи одарена необыкновенным умом, увериться в святости их учения. "Как женщина Ольга была способнее ко внутреннему распорядку, хозяйственной деятельности; как женщина она была способнее к принятию христианства", - считает С. М. Соловьев (С. М. Соловьев, Сочинения, кн. 1) . По счету летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при императорах Константине Багрянородном и Романе и патриархе Полиевке. При крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи ни в иностранных источниках. Могло быть так, что Ольга отправилась в Царь-град язычницей, еще без твердого намеренья принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкой. Не одна надежда корысти могла привлекать Русь в Константинополе, но и любопытство посмотреть чудеса образованного мира. Те кто приезжал из Константинополя приводили с собой массу впечатлений и рассказов, у других же разгоралось желание побывать там. После этого было бы страшно, если бы Ольга, которая считалась мудрейшей из людей, не отправилась туда. Прежде всего в Константинополе ее внимание привлекло то, что резче всего отмечало греков от Руси - религия. Есть известие, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения боясь язычников (В. Н. Татищев, "История Российская", т. II) . Опасность от язычников не уменьшилась для Ольги и в том случае, когда она принимала крещение в Константинополе, утаить обращение по приезде в Киев было очень трудно. По возвращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. Над принимавшими христианство начали смеяться в Киеве, следовательно, хотя и не было явного преследования, однако, насмешки были уже знаком его начала и знаком усиления христианства, чего обращение Ольги могло быть и причиной и следствием. Можно заметить, что новая религия начала принимать видное положение, обратила на себя внимание древней религии, и это враждебное внимание выразилось насмешками. "Борьба началась: славянское язычество, принятое и руссами, могло противопоставить мало положительного и поэтому должно было скоро преклониться перед ним, но христианство само по себе без отношения к славянскому язычеству встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не мог принять христианство по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии", - писал С. М. Соловьев (С. М. Соловьев, Сочинения, 1988) . Святослав много воевал, начал он с вятичей, одолел казар. Далее Святослав был с походом по Волге, а на обратном пути с востока Святослав, говорит летопись, победил вятичей и наложил на них дань. С этого времени начинаются подвиги Святослава, мало относящиеся к нашей истории. После смерти матери Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а другому сыну, Олегу, Древлянскую землю, где прежде властвовали ее собственные князья. В то же время новгородцы прислали к князю гонца с просьбой о том, чтобы Святослав дал им в правители своего сына. Ярополк и Олег не захотели принять над ними власть, но у Святослава был еще третий сын, от Ольгиной ключницы Малуши, дочери Любанича Малька. Так Владимиру была дана власть над Новгородом. Позже, Владимир с помощью хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердив свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам. Он соорудил новый истукан Перуна и поставил его около "теремного двора" на священном холме, вместе с другими идолами. Здесь часто приносились человеческие жертвы и совершались другие обряды. Можно предположить, что Владимир таким образом хотел вымолить прощение за братоубийство, так как сама языческая вера не принимала таких злодеяний. Добрыня, посланный от своего племянника управлять Новгородом, также поставил на берегу Волхва, богатый идол Перуна. Мы видим, что торжество Владимира над Ярополком сопровождалось торжеством язычества над христианством, но это торжество не могло быть продолжительно: русское язычество было так бедно, так бесцветно, что не могло с успехом вести спора ни с одной из религий, имевших место в Юго-Восточных областях Европы, тем более с христианством; ревность Владимира и Добрыни в начале их власти, устроение изукрашенных кумиров, частые жертвы проистекали из желания поднять язычество, дать ему средства что-нибудь противопоставить другим религиям, подавляющим его своим величием; но эти самые попытки, эта самая ревность и вела прямо к падению язычества, потому что лучше всего показывала его несостоятельность. У нас на Руси, в Киеве, произошло то же самое, что в более обширных размерах произошло в Империи при Юлиане: ревность этого императора к язычеству более всего способствовала окончательному падению последнего, потому что Юлиан истощил все средства язычества, извлек из него все, что оно могло дать для умственной и нравственной жизни человека, и тем самым резче всего выказалась его несостоятельность, его бедность по сравнению с христианством. Так обыкновенно бывает и в жизни отдельных людей, и в жизни целых обществ, как иногда самые страстные ревнители вдруг неожиданно покидают предмет своего поклонения и переходят на вражескую сторону, которую защищают с удвоенной ревностью, это происходит оттого, что в их сознании истощились все средства прежнего предмета поклонения. Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном, олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта попытка оказалась неудачной. За ней последовали: разрушение созданного пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ходом политическиё взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов в. Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пославшим сесть на императорский трон и обладавшим большими силами, император Василий II обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на обещания. Важным условием договора, по которому был послан в распоряжение императора шести тысячный русский отряд, были, по сведениям арабского христианского историка ХI века Антиохийского женитьба "царя руссов" Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной христианства. Это соглашение могло быть заключено зимой 987/88 г. г. После победы над мятежником императору пришлось выполнять договор и отдать сестру - царевну за киевского великого князя, чтобы добиться выполнения условия договора, князю Владимиру пришлось осадить и взять в 989 г. принадлежавший Византии в Крыму город Корсунь (Херсонес) с епископской кафедрой. "Повесть временных лет" говорит о том, что Владимир решил принять крещение, если удастся взять Корсунь, и потребовал выдачи царевны после этого успеха, угрожал в противном случае и Константинополю. Однако, этому противоречат свидетельства "Памяти и похвалы" Иакова Мниха, автора ХI в. Он говорил, что Владимир крестился " в десятое лето по ученью своего брата Ярополка", которое произошло в 978 г., а после крещения жил еще 28 лет. Это указывает, следовательно, на 987-988г. г., что подтверждается и ссылкой на то, что на третий год после крещения (т.е. в 989/90) он взял Корсунь.При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь патрона императора Василия II - Василия Великого. Что касается крещения киевлян, то источники также дают противоречивые сведения о его времени. Наряду с традиционной датой 988г. исследователи обосновывают и более ранние и более поздние даты, в частности 990г. (О. М. Рапов "О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами") . По "повести временных лет", крещение киевлян происходило в Днепре, по "Житию Владимира" - в притоке Днепра реке Погайне. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве появилось очень много корсунских и константинопольских священников. Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, В Перыне, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества. ена церковь Рождества. По сообщению "Повести временных лет", Владимир начал строить в городах церкви, назначать священнослужителей "и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам". По словам историка Я. Н. Щапова: "распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жрецов, но и различных слоев населения" (Я. Н. Щапов "Церковь в древней Руси", политиздат 1989г.) . Подтверждение этому можно найти у Татищева В. Н. (В. Н. Татищев, "История Российская", Москва 1962г.) , который исследуя летописные рассказы о крещении, приводит такие факты: митрополит Илларион Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: "Никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении том христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда "Путята крестил мечем, а Добрыня огнем". Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев; к востоку от Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо. В летописях есть известие о том, что в 992 г. князь Владимир с епископами на юго-запад, учил, крестил людей и в Червенской земле построил город, назвал его Владимиром и деревянную церковь Богородицы. Вскоре после официального христианства на Руси была создана первоначальная организация Русской православной церкви в форме метрополии константинопольского патриархата. Ее возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший свою резиденцию в кафедральном соборе св. Софии в Киеве. Кроме митрополита из Царьграда были присланы и епископы, кроме того Владимир привел с собой священников из Корсуля и Анна привезла с собой своих священников. Но всего этого числа было недостаточно для крещения и обучения людей в Киеве и других местах, есть известие о том, что священнослужители были призваны из Болгарии, многие епископы и даже митрополит Михаил были болгарами. Однако, даже большее количество призванных священников не могло удовлетворить потребности в них, надо было увеличить число русских священников, а это не могло произойти иначе, чем через специальное обучение. Такое обучение было внедрено сразу после всенародного крещения в Киеве. Для этого, по свидетельству летописца, по приказу Владимира, у лучших граждан отбирали детей и раздавали учиться к священникам при церквях. Из летописи можно узнать так же и о том, какое сильное влияние духовенство стало иметь на общественный строй. Владимир советовался с епископами не только о том, какими средствами ускорить распространение христианства, но и о том, как наказывать преступников, вместе со старцами епископы предлагают князю куда употреблять виры - и он соглашается с ними. Параллельно с этими событиями идет формирование церковной организации. Время учреждения Киевской митрополии определяется косвенным путем, поскольку об этом говорят, главным образом, иностранные источники. Можно предположить, что она была основана между 995/997 г. г. Вероятно, Софийский собор первоначально был деревянным, а в 1037 - начале 1940-х годов был построен храм, который сохранялся до сих пор. Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту. Уже со времени Владимира и к первым десятилетиям княжества Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и в некоторых других городах. Это - время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Все епископии были созданы в важнейших центрах феодализирующегося государства. Список литературы С. М. Соловьев "Сочинения", кн. 1 "Мысль", 1988г. В. Ключевский, "Курс Русской истории", часть 1, "Москва", 1937г. Н. М. Каразин "Предания Веков", "Правда", 1988г. Я. Н. Щапов, "Церковь в древней Руси" (до конца XIII в.) , "Политиздат", 1989 г. В. Н. Татищев, "История Российская", "Москва, 1962 г. О. М. Ранов, "О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами", "Вопросы истории", 1984, N6

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 1

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 2

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 3

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 4

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 5

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 6

500

Сочинение на тему Церковь в древней РусиНа свободную темуСтр. 7

my-soch.ru

Быт и нравы древней руси

Культура Руси складывается в те же века, что и станов­ление русской государственности. Рождение народа шло од­новременно по нескольким линиям — хозяйственной, поли­тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко­торого развертывалась на огромной территории. И весь ори­гинальный культурный опыт восточного славянства стал до­стоянием единой русской культуры. Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации. Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры. Несмотря на множество противоречий в среде историков, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв на себя основной удар и истрепав вражеские войска) спасла европейские народы от разорения и порабощения. Причем, ценой своей крови спасшие Европу, славяне не смирились с татаро – монгольским гнётом. Что характерно для славян (несмотря на угнетения захватчиков) они сохранили свою культуру, вольный дух и память о своей свободе. Даже под игом продолжалась борьба славян за свою свободу. Со временем вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения славянские народы сбросили с себя ненавистное иго. В те далекие времена, под тяжелыми испытаниями и формировался свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, как прямым наследникам древнеславянского государства нельзя забывать уроков истории. <a rel="nofollow" href="http://refdb.ru/look/2164527.html" target="_blank">http://refdb.ru/look/2164527.html</a>

touch.otvet.mail.ru