История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Сущность и структура познания. Скептицизм древних (Пиррон, Секст Эмпирик). Агностицизм Канта. Скептицизм в древнем риме


История философии в кратком изложении И И Богут (Книга). История философии в кратком изложении

Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного

Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в.

до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое

имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует

то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона

("Восемь книг Пирроновых рассуждений").

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех

существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу

противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических

воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений,

основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему

служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа,

еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских

направлений.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма

был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об

этом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма".

В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает

методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке

основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только

против философских понятии, но и против понятий математики, риторики,

астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос

о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является

оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими

философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм

отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает

одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению

и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего

кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между

утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому

изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм

создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту

духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности

скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в

эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам

относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в

последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее

известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон

(106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством

знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи.

Соединение ими различных философских школ не было случайным и

безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно

глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с

областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает

границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.

Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского

эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

"Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание

на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было

соединение тех частей различных философских систем, которые приносят

полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как

представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее

общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных

форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает

обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его

теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его

реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное

внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он

считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное.

Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли.

Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из

философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим

путем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладом

отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим,

собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы

республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии.

Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени

проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся

влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки

мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались

приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия,

типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться

при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия

Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась

соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях

мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V

столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он

является последним цельным философским направлением, возникшим в период

античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке,

что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским

направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление

отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является

специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего

разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя.

Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным

представителем Плотин (205-270) \ Аммоний Саккас не разрешал своим

ученикам издавать в письменном виде его взгляды. Поэтому и Плотин, как его

ученик, начинает писать только в позднейшие годы. Его труды в большинстве

были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфием. \.

Плотин считал, что основой всего существующего является

сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От

него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным

бытием и говорит о нем, что он непознаваем. "Это бытие есть и остается

богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность". Это

единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр

чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при

"отторжении" мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире,

производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину,

сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип

(свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего

(настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На

вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная

душа, а ниже всего - природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина

является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много

внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом

от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному,

телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает

воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и

римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом

органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души,

достойное лишь преодоления. "Плотин как бы отодвигает в сторону телесное,

чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь

очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба". Акцент

на "духовном" (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и

материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин

говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как

неподлинное бытие, как не-сущее, "имеющее в себе некий образ сущего". По

своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни

было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина

знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно

сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра

- зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с

чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории

познания. Для него единственным подлинным познанием является познание

подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может

быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным

путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин

считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным

усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость

противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный

предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал

Порфирий (ок. 232-304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений

Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался

Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его "Введение к

категориям Аристотеля", которое положило начало спору о реальном

существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические

школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим

представителем" которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По

сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что

кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и

другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного

принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и

другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать

античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным

подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число

которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога

и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить

античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412-485).

Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией

неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но

помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к

которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение

принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента

развития:

1. Содержание сотворенного в творящем.

2. Выделение уже сотворенного из творящего.

3. Возврат сотворенного к творящему.

Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой,

достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают

основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом,

отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе

оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но

и на средневековое теологическое мышление.

* * * * *

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней

впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы,

сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не

явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной

вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский

материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие

философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была

ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма.

Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского,

мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять

сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее

зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо

более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие

столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных

познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь

философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была

интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского

мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого

черпала философская мысль последующих тысячелетий.СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Введение

Период патристики

Возникновение схоластической философии в Западной Европе

Арабская и еврейская философия средневековья

Период расцвета схоластики

Поздняя схоластика

ВВЕДЕНИЕ

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в

истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской

религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции

христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко

определенным содержанием и направленностью средневековая философия

отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Христианство возникает в I-II столетиях, нашего летосчисления в

восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземном

побережье. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом

рабовладельческого строя, сопровождавшимся усиленной эксплуатацией народов в

Римской империи, в частности рабов и свободной бедноты. Многочисленные

восстания рабов подавлялись, их сопротивление было бесполезным - они не

могли стать революционным носителем новых общественных отношений. Все

попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось

лишь верить и надеяться на чудо, на помощь "божьего спасителя" и его

сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия - христианство,

которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их

национальности и сословий, как к равным перед богом,;

Официальная римская религия не могла предложить утешение массам, ибо

она была слишком тесно связана с римским деспотическим государством. Росло

влияние различных культов восточных религий (культа египетских Изиды и

Осириса, иранского бога Митры и т.д.), в которых подчеркнуты были именно те

элементы, которые позже заимствовало у них христианство,- страдания

умирающего бога и его воскрешение, надежда на загробную жизнь. Так, в

произведениях римского философа-стоика Сенеки, названного Ф. Энгельсом

"дядей христианства", содержатся некоторые общие с ранним христианством

воззрения, согласно которым земная жизнь преходяща и праведно живущих

ожидает блаженство. Он провозглашал также и равенство всех люден перед

силами судьба

Основным источником христианства была иудейская религия, самая

монотеистическая из всех религий античности (культ бога Яхве). Христиане

полностью приняли еврейский Старый завет. Например слово "Христос" является

греческим переводом староеврейского "машиах" (мессия), что значит

"помазанный". Одним из источников христианского учения Христе стали

философские воззрения "отца христианства", как назвал Ф. Энгельс Филона

Александрийского.

Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс,

рабов, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест

угнетенных и одновременно давало им иллюзорно утешение - надежду на лучшее

будущее в посмертно жизни. К христианству, однако, постепенно приходят и

состоятельные слои римского общества из рядов римской и провинциальной

аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских, положений

которых вследствие политического бесправия также стало весьма тяжелым.

Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и

свободной бедноты, начала меняться. Возникает клир (епископы, священники), в

котором решающее слово имеют именно имущие. Формируется церковная

организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают

преобладать призывы к смирению с социальным злом, что показывало признание

имперской властью политического и идеологического значения христианства. Во

время правления императора Константина Великого (306-337) христианство было

признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает

после того, как были запрещены языческие культы (391-392). Халкидонский

собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии и

в восточной, и в западной части Римской империи.

Распространение христианства и начала христианской философии приходятся

на период, когда с разложением Римской империи развиваются

религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии. Упадок римского

общества ярчайшим образом характер рисуют такие направления, как

неопифагорейство, ученее Филона Александрийского и неоплатонизм.

Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику \

Мистика (от греческого туо - закрываю глаза, в переносном смысле: закрываюсь

от внешнего мира и погружаюсь в духовное) - религиозно-идеалистическое

воззрение, основой которого является вера в сверхъестественные силы.

Мистицизм провозглашается, как правило, идеологами реакционной ориентации,

хотя были и исключения, когда прогрессивные идеи облекались в мистическую

форму (см., напр., взгляды Экхарта). \. В свое время неопифагореизм

выступал как идеологический противовес христианству. Его содержанием

являются магия, религиозное шарлатанство, обман. Основные черты этого

псевдофилософского направления наиболее ярко отражены, в частности, в

творчестве одного из главных представителей неопифагореизма I столетия -

Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который

приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную

силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке римских патрициев. В

философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом

религиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является

поклонение богу.

Учение Филона Александрийского (первая половина I столетия), одного из

предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние

на идеологию христианства прежде всего через понятие логоса. Логос (слово,

закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В

христианство логос переходит в форме второго лица божественной особы.

Наиболее выраженным показателем упадка греческой философии в Риме

является неоплатонизм, корни которого, вульгаризированные и заметно

мистифицированные, содержатся в идеализме Платона. Его виднейшим

представителем был Плотин - мистик, аскет, который стыдился своего тела.

Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым

существом, "единичным", из которого постепенно эманируют разум, душа и,

наконец, природа. Это постепенное нисхождение от света к тьме, от

совершенства к несовершенству. Его последователь - Прокл из Константинополя

систематизировал это учение дальше, но вошел в средневековую философию

главным образом благодаря комментариям к Платону.

Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству, однако

после признания христианства государственной религией его главные идеи были

переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из

важнейших исходных точек средневековой философии и теологии.

Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно,

еще к древним векам, периоду, когда становящееся христианское вероучение

сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада

античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит в

всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его

первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики \

Патристика (от лат. pater - отец) - общее название литературы. написанной

так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью

догматики или патрологии, с которой она по преимуществу отождествляется. В

истории философии это понятие используется для обозначения христианской

теологии и философии I-V11I вв., когда ее представители защищали

христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и

античной философии. Начиная с 111 столетия патристика, наоборот, стремится

приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для

обоснования христианства. \, которую можно разделить на два этапа. На

первом были заложены основы христианских догматов с образование единой и

сильной церкви. Этот период кончается 325 г., когда состоялся Никейский

собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и

философии, в частности в творчестве Августина.

Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно

разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места

возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На

Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Фаза средневековой философии длится в общем от VIII до XIV-XV столетий.

Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит

систематическая разработка христианской философии. В самой схоластике

различаются три периода: ранняя схоластика-по XII в., период расцвета-XIII

в. и поздняя схоластика - XIV-XV вв.

Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения

(до половины XII в. известен лишь "Органон" Аристотеля с несколькими

комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины XII и до

конца XIII в. происходит основательный переворот в христианском восприятии

языческой философии. Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский

Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Сопровождают их

греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам философии необходимо

заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской философии,

который в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад.

Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в

религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние

сложности и противоречивость социального и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и

сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной

властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был

готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно.

Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда

концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии,

происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих

столкновений и борьбы.

historich.ru

Статья - Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОСИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТАЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ИЖЕВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

ФАКУЛЬТЕТ НЕПРЕРЫВНОГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Контрольная работа по философии

Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм.

Проверил: д.ф.н. В.К. Трофимов

Выполнила: Студентка 1 курса А.А.Нуриева

(специальность 080109 – «Бухгалтерский учет,

анализ и аудит»

группа 121, шифр 1005054)

Ижевск 2011

Оглавление

Введение………………………………………………………………………… 3

1. Эпохи эллино-римского периода…………………………………………….

1.1 Эпоха эллинизма………………………………………………………….

1.2 Римская философия………………………………………………………

2. Основные философские направления эллино-римского периода……..

2.1 Эпикуреизм……………………………………………………………..

2.2 Скептицизм……………………………………………………………..

2.3 Стоицизм………………………………………………………………..

2.4 Неоплатонизм………………………………………………………….

Заключение……………………………………………………………………

Список использованной литературы………………………………………..

Тема: Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм .

Введение

Эллино-римский период античной философии (по-другому называется поздняя античность) длился с конца 4 в. до н.э. по 5 в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец 4-2 вв. до н.э.) и римский (1 в. до н.э.- 5 в. н.э.). Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III-V столетиях н.э.).

Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире с все более новыми изменениями.

В эллино-римский период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

Все эти учения реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

1. Эпохи эллино-римского периода

1.1. Эпоха эллинизма.

Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований – чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены.

Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

1.2. Римская философия

С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления.

Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

2.Основные философские направления эллино-римского периода.

2.1. Эпикуреизм.

Основателем эпикуреизма является Эпикур (341-270 гг. до н.э.) — греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.

Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет.

Главным для Эпикура было практическое значение философии — прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм.

Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека — наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия — нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства — источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе.

2.2 Скептицизм.

Скептицизм – направление греческой философии, которое формируется в конце 4 в. до н. э. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.

Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать».

Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим).

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы – понимания цивилизованности.

На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) – это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы.

Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов. Вероятно, их автором является Энесидем.

В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.

Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики.

В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.).

Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.).

Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим).

В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов.

Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно).

Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»).

Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца — как привычное).

Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно – ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.

К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона.

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

2.3. Стоицизм.

В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая (336-264 до н. э.).

Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира – логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос(бог) – активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность, количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии – логосом. «… Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка». Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель Добродетель, по их представлениям, единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоистических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоистический мудрец (идеал человека) является воплощенный разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали.

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом, а не путем конвенции, как у эпикурейцев. Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

2.4.Неоплатонизм.

Неоплатонизм — реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала.

Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Единое — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа — Ум — Единое соответствует последовательность: чувство — мысль — экстаз.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Заключение.

Итогом эллинистических философских учений является крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

На философские учения эллино-римского периода во многом опирается и современная философия.

Ценность учения стоицизма в современной философии состоит в рассмотрении глубочайших философских проблем, таких как свобода человека, ограничение его. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Также и опыт скептицизма является отнюдь не бесполезным для современной философии, именно в нем зародилась философия. В качестве как ценности, так и недостатка можно выделить как раз их сомнение возможности познания, а к достоинствам можно еще причислить невозмутимость. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

В принципе, проанализировав учения эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатоников можно сделать вывод, что не только в античности люди задавались такими философскими вопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но и в настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии. Кто-то берет от жизни удовольствия, не желая брать страдания, кто-то подчиняется слепо (или не совсем) судьбе, фатально идет по жизни, кто-то относится к жизни с большей или меньшей мерой скептицизма, а кто-то как неоплатоники везде видят гармонию и красоту. Люди, как были, так и остаются разными, и все они видят мир и живут в этом мире по-своему, в меньшей или большей степени уважая нормы и морали общепринятые. А значит так или иначе, все они принадлежат какому-нибудь философскому течению, даже не осознавая это.

Cписок использованной литературы.

1. Богута, И.И. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. – М.: Мысль, 1991. — 590с.

2. Канке В.А. Основы философии. Учебник для студентов средних специальных учебных заведений / В.А. Канке — М.: Университетская книга», Логос, 2008. — 288 с.

3. История философии. Учебник для высших учебных заведений / отв. ред. В.П. Кохановский, В.П. Яковлев. — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001 — 576с.

www.ronl.ru

Скептики. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II [litres]

До тех пор пока схолархом Академии не стал Антиох из Аскалона, в ней, как мы уже знаем, проявилась четкая тенденция к скептицизму, однако новые скептики считали своим духовным отцом не академиков, а Пиррона. Так, основатель возрожденной школы скептиков Энесидем Кносский написал «Восемь книг Пирроновых речей». Члены этой школы стремились доказать, что все суждения и мнения носят относительный характер, называя свои доводы в защиту этого положения тропами. Тем не менее, выступая против философского догматизма, они не могли не учитывать требований практической жизни и установили нормы человеческого поведения, что было вполне в духе Пиррона, который, невзирая на свой скептицизм, заявлял, что нормами практической жизни являются обычаи, традиции и государственные законы.

Энесидем Кносский (живший в Александрии и, по– видимому, написавший свою работу в 43 году до н. э.) приводит десять тропов или аргументов в защиту учения скептиков. Они заключаются в следующем1:

Различия между видами живых существ свидетельствуют о том, что «идеи» одного и того же объекта могут быть различными, а потому они относительны.

2. Различия между людьми людьми свидетельствуют о том же.

3. Различное устройство наших органов чувств и различные их показания (например, есть на Востоке такой фрукт, который дурно пахнет, но очень вкусен).

4. Различия в восприятии при различных состояниях – например, во время бодрствования или сна, молодости и старости. Например, для молодого человека дуновение ветра кажется приятным, а для старика – это сквозняк, который его раздражает.

5. Различия в перспективе – палка, опущенная в воду, кажется нам сломанной, квадратная башня издалека кажется круглой.

6. Объекты никогда не бывают представлены в чистом виде, всегда нужно учитывать влияние среды, например воздуха. Отсюда возникают искажения, например, трава днем кажется зеленой, а вечером – золотистой.

7. Различия в восприятии за счет различий в качестве, например, одна песчинка на ощупь кажется шероховатой, а песок, льющийся сквозь пальцы, – гладким и мягким.

8. Относительность в целом.

9. Различие во впечатлении, зависящее от частоты восприятия, например, комета, которую видят гораздо реже, чем Солнце, производит более сильное впечатление.

10. Различные стили жизни, нравственные кодексы, законы, мифы, философские системы и т. д. (ср. с учением софистов).

Агриппа свел десять тропов Энесидема к пяти.

1. Различные точки зрения, под которыми мы рассматриваем один и тот же объект.

2. Бесконечность процесса доказательства (доказательство основывается на предположениях, которые сами нуждаются в доказательстве, и так без конца).

3. Относительность, основанная на том, что люди, в зависимости от своего темперамента etc, по-разному воспринимают один и тот же объект, на восприятие влияет также и взаимосвязь этого объекта с другими.

4. Случайный характер догматических предположений, используемых в качестве отправной точки, что делается с целью избежать бесконечных доказательств.

5. Замкнутый круг или необходимость в любом доказательстве принимать на веру заключение, которое само нуждается в доказательстве.

Другие скептики сократили количество тропов до двух:

1. Ничто не может быть определенным само по себе.

Об этом говорит разнообразие мнений, ни одно из которых мы не можем с уверенностью считать истинным.

2. Ничто не может быть определенным через другое, поскольку попытка сделать это порождает бесконечные доказательства или замкнутый круг.

(Совершенно ясно, что все эти аргументы в защиту релятивизма или, по крайней мере, большинство из них имеют дело с восприятием. Но восприятие не ошибается, поскольку оно не выносит суждений, ошибки возникают при формировании суждения. Более того, разум способен избежать ошибки, если он не склонен к поспешным выводам, а стремится тщательно изучить возникшую проблему и в некоторых случаях откладывает свои выводы на потом, etc.)

Секст Эмпирик (ок. 250 н. э.), наш главный источник сведений об учении скептиков, утверждал, что с помощью силлогизма ничего доказать нельзя. Главная посылка: «Все люди смертны», например, может быть доказана только с помощью полной индукции, которая, в свою очередь, включает знание о выводе – «Сократ – смертен». Ибо мы не можем сказать, что все люди смертны, не зная о том, что Сократ тоже смертен. Поэтому силлогизм – это пример замкнутого круга. (Мы должны отметить, что отрицание силлогизма, которое возродил в XIX веке Джон Стюарт Милль, было бы справедливым, если бы мы отвергли доктрину Аристотеля о видовой сущности и приняли бы доктрину номинализма. Мы утверждаем, что все люди смертны, не потому, что в результате наблюдения можем составить полный и совершенный список всех единичных явлений, что в данном случае совершенно невозможно, а потому, что мы воспринимаем сущность или универсальную природу человека. Главная посылка, таким образом, основана на природе человека и не требует прямого знания заключения силлогизма. Это заключение содержится в скрытом виде в главной посылке, а силлогический процесс делает это скрытое знание явным и четким. Точка зрения номиналистов требует, конечно, новой логики, которую и пытался создать Милль.) Скептики возражали также и против понятия причины, но они не могли, конечно, предвидеть тех гносеологических проблем, которые поднял в своем учении Дэвид Юм. Причина относительна по своей сути, но эта относительность не является объективной, а служит внешней характеристикой, созданной человеческим умом. Опять-таки, причина должна существовать либо одновременно со следствием, либо до него, либо после. Она не может быть одновременной, поскольку тогда мы можем с одинаковым правом считать В причиной А и А – причиной В. Не может причина и предшествовать следствию, поскольку тогда она сначала существовала бы без всякой связи с ним, а причина неразрывно связана со следствием. Не может причина существовать и после следствия – это совершенно очевидно.

Скептики также пытались доказать существование антиномий в теологии. Например, Бог должен быть одновременно конечным и бесконечным. Но Он не может быть конечным, ибо тогда Он был бы неподвижным и не имел бы жизни и души; не может Он быть и бесконечным, ибо тогда Он был бы менее совершенным, чем Целое, а Бог предположительно совершенен. (Этот аргумент скептики выдвигали против стоиков, которые считали, что Бог материален; к тем, для кого Он – Бесконечный Дух, это не относится. Бесконечный Дух неподвижен, но он живой, скорее его можно назвать Бесконечной Жизнью.) Опять– таки, доктрина стоиков о Провидении включает в себя дилемму. В мире столько зла и страданий. Значит, Бог либо обладает желанием и властью уничтожить зло, либо нет. Последнее предположение несовместимо с понятием о Боге (хотя Дж. Ст. Милль и додумался до странного понятия о конечном Боге, с которым мы сотрудничаем). Значит, он обладает желанием и властью для того, чтобы уничтожить зло и страдания в мире. Но Он этого не делает, значит, Бог не обладает Провидением, по крайней мере по отношению ко всему на свете. Но если мы не можем объяснить, почему Божественное Провидение распространяется на одно существо и не распространяется на другое, значит, можно сделать вывод, что Провидения вообще не существует.

Что касается практической жизни, то скептики говорили, что мы должны следовать представлениям своего восприятия и разума, а также своим природным инстинктам, придерживаться законов и традиций и заниматься наукой. Конечно, с ее помощью мы никогда не сможем достичь абсолютной истины, но мы должны, во всяком случае, стремиться к ней.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Древние скептики. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том II [litres]

Древние скептики

В философской системе Пиррона, основателя школы скептицизма, как и в системах стоиков и эпикурейцев, теория подчинялась практике, хотя между этими учениями существовала и принципиальная разница. В то время как стоики и эпикурейцы считали науку или положительное знание средством достижения душевного покоя, скептики стремились достичь того же самого, отрицая знание и с недоверием относясь к науке.

Пиррон из Элиды (ок. 360 – ок. 270 до н. э.), который, как говорят, сопровождал Александра Македонского в его походе в Индию, создал свою теорию, опираясь на идеи Демокрита о чувственных качествах, релятивизм софистов и гносеологию киренаиков. Он учил, что человеческий разум не способен постичь внутреннюю сущность вещей (мы не можем «схватить» ее): мы можем знать вещи только такими, какими они являются нам. Одни и те же объекты кажутся различными разным людям, и мы не можем знать, чье мнение правильное, ибо любому утверждению можно противопоставить обратное утверждение, которое будет не менее справедливым. Поэтому мы не можем быть ни в чем уверены до конца, и мудрый человек – тот, который воздерживается от окончательных суждений. Вместо того чтобы утверждать: «Это так», надо говорить: «Мне так кажется» или «Вполне возможно».

Тот же скептицизм и вытекающее из него недоверие к суждению распространялись и на практическую жизнь. Ничто не может само по себе быть уродливым или прекрасным, правильным или ложным, или, по крайней мере, мы не можем ни в чем быть уверенными – все внешние вещи в нашей жизни совершенно индифферентны. Цель жизни мудреца заключается в том, чтобы достичь душевного покоя и постараться сохранить его. Это верно, что даже мудрый не может избежать действия и устраниться от жизни, но он должен придерживаться наиболее вероятных мнений, традиций и законов, помня, что абсолютная истина недостижима.

Диоген Лаэртский сообщает нам, что Пиррон высказывал свои философские взгляды в устной форме, и мы знаем о них только благодаря произведениям его ученика Тимона из Флиунта (ок. 320–230 до н. э.), которого Секст Эмпирик называл «толкователем учения Пиррона». Тимон сочинил «Силлы» – пародию на Гомера и Гесиода, в которой он высмеял всех греческих философов, за исключением Ксенофана и самого Пиррона. Согласно Тимону, нельзя доверять ни чувственному восприятию, ни разуму. Поэтому мы должны с подозрением относиться ко всем суждениям, не позволять себе верить ни одному теоретическому утверждению, и тогда мы сможем достичь истинной атараксии или невозмутимости.

(Цицерон, очевидно, не знал, что Пиррон – скептик, и считал его скорее моралистом, который проповедовал и практиковал безразличие ко всем внешним проявлениям жизни. Вероятно, что сам Пиррон не создал теории скептицизма, но, поскольку он не оставил письменных произведений, мы ничего не можем утверждать с уверенностью.)

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. — КиберПедия

Эпоха эллинизма со времени походов Александра Македонского, в результате которых была образована гигантская империя от Индии на востоке до Греции и Македонии на западе. После распада этой империи на её территории возникло значительное число государств, самыми крупными из которых были царство Птолемеев (Египет), царство Селевкидов (Сирия) и Пергамское царство. Эти государства уже строились не на основе полисной системы, а напоминали монархические деспотии Востока. К культурным особенностям эпохи эллинизма относится распространение античной культуры на Восток, где она соединялась с местными традициями. Происходило взаимопроникновение культурных начал античного мира и восточных цивилизаций. В свою очередь античная культура утрачивает, принимая культурные влияния с Востока, некоторые черты, придававшие ей чёткую специфику в классический период. В частности, с Востока проникают зародившиеся там религиозные культы, которые получают всё большее распространение в античной Греции, а затем и в Риме. Среди этих культов самыми известными были культы Митры, Изиды, Сераписа и пр.

 

Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:

1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.

2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм.

 

Философия эпохи эллинизма характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.[1]

В эллинистический период происходит размежевание философии и частных наук: появляются учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)

 

В поздней античной философии большее место, чем в классический период её развития, занимает тяга к внутреннему самоуглублению, рефлексии, к внутренней, нравственной свободе отдельного индивида в авторитарном, монархическом государстве, которое пришло на смену демократическим полисам классического периода греческой истории. Одним из философских достижений эллинистической философии был повышенный интерес к индивиду с его проблемами, подчас носящими частный, личный характер.[2] Главной целью эллинистические мудрецы объявили достижение автаркии (самостоятельности) и атараксии (бесстрастия, душевного покоя). К этой цели, хотя и разными путями, двигались различные школы эллинистической философии. Дадим информацию о некоторых философских школах периода эллинизма, которым не уделяется внимание в других главках данного учебного пособия[3].

 

Скептицизм.

Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование». Основными представителями античного скептицизма были Пиррон (3 в. до н. э.), Энесидем и Секст Эмпирик (2 в. н. э.), автор дошедших до нас трудов «Против учёных», «Пирроновы положения». К скептицизму в эллинистический период примкнули многие представители академической (преподававших в основанной Платоном Академии) философии. Скептики противопоставляли себя так называемым «догматическим философам» и утверждали, что суждения людей о вещах произвольны и недоказуемы, поэтому следует воздерживаться от всяких суждений вообще. Именно в воздержании от суждений заключается суть знаменитого скептического «эпохэ». Иногда античный скептицизм (например, у академика Карнеада) принимал форму пробабилизма – учения о возможности лишь вероятностного знания. На множестве примеров скептики показывали ограниченность и релятивность всякого знания. Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих скептические воззрения. Каждый вид животных, каждый человек по-своему воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим выводам. Основная цель скепсиса лежала, однако, не в истинном познании действительности, а в достижении душевной невозмутимости – всё той же атараксии. Скептик, как проповедовали они, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдать все обряды, не принимая ничто на веру. Скептик будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.

 

Неоплатонизм.

Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов. Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии, теологии. По сути, Плотин, хотя и считал себя последователем Платона, создал оригинальное философское учение, мало напоминающее систему Платона. Не касаясь специальных вопросов, скажем, что если элементы мистицизма эпизодически присутствовали в учении Платона, то философия Плотина вся представляет собой мистическое, смыкающиеся с религией учение. Причём, мистицизм Плотина направлен на преодоление плоти и освобождении духа от власти телесного начала путём мистического экстаза. Стремление к идеальному и презрение к материи доходило у Плотина до того, что он стыдился своего тела и запрещал отмечать свой день рождения. Другое различие систем Платона и Плотина можно увидеть в том, что в философии Платона сильно проявляются социальные стремления (построение идеального государства). В мировоззрении же Плотина социальная реальность совершенно не отражена. Истоком мироздания Плотин считал Единое, в котором пропадают все различия. О Едином невозможно ничего высказать, оно лишено всех качеств и недоступно рациональному постижению. Поэтому познать Единое можно только мистически, в состоянии экстаза. Появление всего остального неоплатонизм представлял в качестве эманации (излияния) Единого в небытие. В результате образуются по мере ослабления потока Единого всё менее совершенные формы бытия: Ум, Душа, Материя. Материя для Плотина - отрицательная величина «не сущее», тьма, мрак. Учение о Едином, а также проповедь мистического постижения первоначала оказали влияние на становление христианской догматики, преимущественно в Византии. Вместе с тем, учение об эманации стало основой для многочисленных средневековых ересей, которые противопоставляли эманацию креационизму, принятому в христианстве и исламе. Из последователей Плотина следует отметить как наиболее значительных Порфирия, Прокла и Гипатию. Порфирий (233 – 304) знаменит редактированием и изданием сочинений Плотина и популяризацией его идей. Кроме того, он был одним из первых интеллектуалов, критиков христианства, высказывавшим с опорой на языческую философскую традицию сомнение в его догмах. После победы христианства многие сочинения Порфирия были уничтожены, но его критика христианства может быть восстановлена по возражениям Порфирию в трудах «отцов церкви». Прокл (412 – 485), бывший одним из последних схолархов афинской Академии, знаменит своим трудом «Первоосновы теологии», в котором изложил в тезисной форме учение Плотина. Последователем идей неоплатонизма явилась и знаменитая женщина-учёный Гипатия (370 – 415), работавшая в Александрийском Мусейоне и написавшая ряд трудов по математике, астрономии и физике. Судьба Гипатии сложилась трагически, она была убита толпой христианских фанатиков.

Стоицизм является одним из основных направлений эллинистической философии. Стоическая философия возникла около 300 г. до н.э. и закончила своё существование в 3 в. н.э. Название этого учения произошло от наименования портика (крытой площадки) в котором собирались первые стоики. Вы должны знать основных представителей стоицизма. Основоположником стоицизма считается Зенон Китионский, самыми знаменитыми представителями этой философской школы были Хрисипп, Панетий, Посидоний. Из римских мыслителей-стоиков следует отметить Эпиктета, Сенеку, Марка Аврелия. Философия стоицизма была распространена среди всех слоёв общества: от находящегося в рабстве Эпиктета до могущественного императора Марка Аврелия.

 

Выделяют несколько этапов в развитии стоицизма:

1. Древняя Стоя (3-2 вв. до н.э.). В этот период включается основание школы Зеноном Китионским, а также деятельность его первых последователей – Клеанфа и Хрисиппа.

2. Средняя Стоя (2 – 1 вв. до н.э.). В этот период стоическое учение активно взаимодействует с другими школами античной философии, впитывая в себя отдельные черты учений кинизма, скептицизма, эпикуреизма, философии Платона, а также восточных религиозных культов. Главными фигурами средней Стои считаются Панетий и Посидоний. По прежнему центром стоицизма остаётся Греция.

3. Поздняя Стоя (1 – 3 вв. н.э.). Стоицизм становится преобладающим течением в римской философии. Именно к этому этапу развития стоицизма относится деятельность Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.

 

Стоики впервые чётко разделили философию на три части: физику, логику и этику. В физике стоики эклектично сочетали элементы материализма и идеализма. Вслед за Гераклитом они полагали, что мир состоит из огня и в конце космического цикла уничтожается пожаром. Стоики разделяли представления о цикличности всех процессов в природе и обществе. Весь мир, по учению стоиков, наполнен огненной пневмой, содержащей разумные начала - семенные логосы, порождающие все вещи. Большинство стоиков были пантеистами и отождествляли космос и природу с единым Богом. В мире по их представлениям, господствует строгая необходимость, проявляющаяся как неотвратимая судьба.

 

В логике (теории познания) стоики выдвинули учение о внутреннем (мышление) и внешнем (речь) логосе. Например, они полагали, что человек обладает как внешним, так и внутренним логосом, животные же – только внутренним. Большое внимание представители стоицизма уделяли изучению диалектики как искусства рассуждения и спора, а также исследованию языка. Этика является наиболее значительным и известным разделом стоической философии.

 

В области этики стоики выдвигали идеал бесстрастного мудреца, руководствующегося исключительно разумом, стойко исполняющего свой долг, несмотря на все испытания и несчастья. Мудрецу достаточно лишь сознания своей добродетели, чтобы даже среди мучений и пыток оставаться счастливым в бесстрастии (атараксии). Стоическая этика является ярким примером ригоризма – учения, настаивающего на неукоснительном исполнении человеком своего долга, несмотря ни на какие препятствия, испытания и невзгоды. Настоящий мудрец должен принять всё, что выпадает на его долю, и не пытаться что-либо изменить в мире. Добродетельным стоики считали поведение человека, вытекающее из выполнения им обязательств (как гражданских, так и личных), обусловленных разумной природой мироздания. Всё вытекающее из неразумных страстных желаний объявлялось стоиками порочным. Большое значение в стоической этике придавалось понятию адиафора (безразличное). К сфере безразличного, т.е. того, на что мудрец не должен обращать внимание, относилось богатство, здоровье, красота и пр. Эти качества никак не влияют на добродетельность человека. Воззрения стоиков проникнуты фатализмом. Стоики признавали наличие судьбы, которой ни один человек не может избежать. Римскому стоику Луцию Аннею Сенеке принадлежит известное высказывание гласящее, что судьба желающего ведет, а нежелающего тащит. То есть, свершится всё, что заповедала судьба; поэтому человек должен просто принять как данность всё исходящее от мировой необходимости. Сопротивление судьбе бесполезно и бессмысленно. Наличие случайности в мироздании и жизни каждого человека отвергалось стоиками. Этика стоиков (в том числе культ героического самоубийства[1]) оказала значительное влияние на деятелей римской истории периода гражданских войн и ранней империи.

Стоики в период Римской империи стремились содействовать гуманизации общества, в частности, призывая признавать человеческое достоинство рабов и относиться к ним без проявлений жестокости и высокомерия. Они указывали на то, что рабство в подчинении порокам (обжорству, сладострастию, корыстолюбию и пр.) является намного более губительным для души человека, чем пребывание в социальном статусе раба. Но те, кто являются господами, на самом деле часто ведут себя как рабы своих страстей, прихотей и порочных желаний. И напротив, те, кто по социальному положению являются рабами, зачастую демонстрируют свободу и благоразумие. Также стоики осуждали гладиаторские игры и другие кровавые увеселения римлян. Можно сказать, что стоики в некоторой степени подготовили распространение христианской этики.

Древний Рим, завоевав почти всю средиземноморскую ойкумену, стал наследником и продолжателем античной культуры, зародившейся в греческом мире. Римляне первоначально значительно отставали от эллинов в культурном развитии, однако, покорив Грецию, завоеватели были, по известному выражению Горация, сами пленены величием, гармоничностью и красотой различных проявлений греческой культуры. Очень быстро в Риме усваиваются, воспроизводятся и дополняются достижения греческого искусства, литературы, науки и философии. Естественно, это было не просто копированием, а изменением содержания и форм, их приспособлением к сложившимся в Риме традициям. Вам необходимо разобраться в исторических условиях проникновения философии в Рим и особенностях её восприятия в древнеримском обществе.

 

Далеко не все политики одобряли увлечение римлян философией. Они полагали, что излишнее мудрствование свойственно изнеженным грекам, что философия развратила сынов Эллады, лишила их силы и доблести, а это позволило римлянам покорить их. Зачем учиться чему-либо у покорённых? – задавались вопросом строгие блюстители чистоты римских традиций, в частности Марк Порций Катон. Когда в Рим прибыли послы от греков, возглавляемые философом Карнеадом (155 г. до н.э.), и ради демонстрации своих риторических навыков сначала воздали похвалу справедливости, а на следующий день начали доказывать, что справедливости нет, и соблюдение справедливости противоречит человеческой природе, Катон добился высылки этих философов из города, чтобы они не развращали римлян своими рассуждениями. Однако уже на рубеже 2-1 вв до н.э. философия в Риме получает широкое распространение и признание.

 

Вам следует отметить преимущественно практический характер философствования в Риме. Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период. Философия в Риме рассматривалась как подспорье в политической деятельности, а не то, что должно отвлекать человека от служения государству и обществу.

 

В древнем Риме появляются последователи всех имеющихся тогда в античном мире философских школ: академиков, скептиков, стоиков, эпикурейцев.

Одним из первых римских мыслителей, создавших значительные философские произведения, был Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.). Цицерон был активным политическим деятелем периода кризиса Римской республики и гражданских войн. Цицерон, хотя и не всегда последовательно, выступал за сохранение республиканского строя и в итоге был убит по приказу стремящихся к авторитарной власти членов 2-го триумвирата. Как только обстоятельства (диктатура Цезаря) затрудняли активное участие в политической деятельности, Цицерон обращался к философии, но при малейшей возможности старался вернуться затем в мир политики. Цицерон считался одним из лучших ораторов, а его речи признавались шедевром ораторского мастерства. Ораторская деятельность наложила печать и на философские труды Цицерона. По большей части они написаны в форме диалогов, в которых собеседники выступают друг за другом с пространными речами, построенными с учётом приёмов риторики. Самыми значительными философскими сочинениями Цицерона являются работы «О природе богов», «О пределах добра и зла», «О дивинации (предопределении)», «Тускуланские беседы». По своим философским воззрениям Цицерон придерживался эклектизма, то есть пытался объединить в рамках своего учения те положения различных философских школ, которые казались ему удачными. Так, в этике Цицерона преобладающими являются элементы стоицизма, а в теории познания Цицерон стоял на умеренно скептических позициях, характерных для современных ему академиков. Цицерон провёл большую работу по популяризации греческой философии в Риме, в частности он подобрал латинские аналоги многим греческим философским терминам, чем заложил основы более чем 1000-летнего господства латинского языка как межнационального языка философии и науки.

 

Самым известным представителем древнеримского материализма выступает философ-поэт Тит Лукреций Кар (1 в. до н.э). Достоверных известий о жизни Лукреция не сохранилось. До нас дошла его поэма «О природе вещей», сочетающая художественное мастерство со строгостью изложения философских воззрений. Лукреций развивает в поэме воззрения Эпикура, популяризируя их с помощью поэтического изложения. Лукреций буквально воспевает своего предшественника за то, что тот подарил людям свет знания. Философия Лукреция является вариантом атомистического материализма (однако греческого слова «атом» Лукреций не употребляет, используя слово «тела»). Все явления окружающего мира и психической жизни человека Лукреций последовательно объясняет с помощью атомистической теории. По вопросам, где существовало разногласие между Демокритом и Эпикуром, Лукреций встаёт на точку зрения Эпикура. Обратим внимание на то, что воззрения Лукреция о богах и происхождении религии также вполне совпадают с точкой зрения Эпикура. Религиозные представления – результат невежества людей и незнания ими природных законов. Многие фрагменты из поэмы «О природе вещей» посвящены рассмотрению биологических вопросов, опять же с атомистических позиций. Советуем прочитать это выдающееся произведение античной философии и отразить в экзаменационном ответе представления Лукреция о происхождении жизни, протекания биологических процессов, причинах умирания, доказательство им смертности души и т.д.

 

В начале новой эры ведущим направлением древнеримской философии становится стоицизм. Вы должны в ответе кратко изложить основные черты стоической философии. Из древнеримских философов-стоиков советуем сосредоточить внимание на Луции Аннее Сенеке (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и Марке Аврелии (121 – 180). Они оба стояли у вершин власти, были активными участниками политического процесса. Сенеку отличало разнообразие жизненных интересов. Некоторое время он был воспитателем подрастающего императора Нерона, приложил много усилий для его прихода к власти. Причём, методы, которыми действовал Сенека, не всегда вписывались в рамки морали. Однако ученик не оправдал надежд учителя, установив безудержную тиранию, погрязая в роскоши и удовольствиях. Сенека отдалился от императорского двора, а затем Нерон по подозрению в том, что Сенека участвовал в заговоре против него, приказал своему бывшему учителю покончить жизнь самоубийством. Главные философские сочинения Сенеки: «Нравственные письма к Луцилию», «Естественнонаучные вопросы», «Утешение к Марции». Сенека считал, что философия служит не для познания мира, а для правильной жизни, помогающей выстоять среди превратностей судьбы и сохранить чистоту души. Он, как и другие стоики, отождествлял Бога и природу, утверждая разумность мироздания. Также Сенека разделял представления стоиков об огненной природе вселенной. В мире господствует неумолимая судьба: повторим, именно Сенека сказал: «Судьба желающего ведёт, а не желающего тащит». Отметьте, что Сенека выступал за смягчение нравов общества, призывал к милосердию, к гуманному отношению к рабам. Все мы являемся рабами своих страстей и этот вид рабства намного хуже юридического, поскольку у раба по закону в рабстве находится только тело, а у добровольного раба своих страстей - и тело и душа. Обратите внимание на определённую общность этических положений Сенеки и зарождающегося христианства.

Особое место в древнеримской философии занимает Марк Аврелий. Он был единственным в своём роде императором-философом. От Марка Аврелия сохранилось сочинение «К самому себе». Время правления Марка Аврелия - один из последних периодов стабильности Римской империи и этот император в полном соответствии с положениями стоицизма пытался стойко и непреклонно выполнять то, в чём видел свой долг как человека и правителя. Для мировоззрения Марка Аврелия характерно ощущение непрочности, бренности земного существования. Все дела человека оказываются ничтожными перед течением времени. Воззрения Марка Аврелия проникнуты разочарованностью и пессимизмом. Он полагал, что в мире не может быть ничего нового, всё «сущая суета». Однако человек (а тем более правитель) не должен предаваться отчаянию. Надо действовать в соответствии с твёрдой системой нравственных принципов. Только действия, опирающиеся на справедливость, истину, благоразумие и мужество, могут оказаться спасительными для личности и общества.

 

Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века всеевропейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер.

Средневековая философия.

Средневековая философия охватывает значительный промежуток времени, не вполне совпадающий с историческим Средневековьем. Тот тип философствования, который стал господствующим в Средние века, появляется вместе с возникновением христианства за несколько веков до падения античного мира и конца античной философии, то есть средневековая философия старше собственно того, что мы называем Средними веками. Первые века своего существования она вынуждена была сосуществовать и бороться с античной философией. Эта борьба продолжалась до полной победы христианства, интеллектуализированной идеологией которого и стала средневековая философия. Для всей философии Средних веков характерно строгое подчинение её христианской религии и как следствие этого преобладание в ней объективного идеализма. Другие направления в философии практически не развивались и преследовались церковью. Философия Средних веков имеет своим источником Ветхий и Новый завет Библии. Однако, несмотря на глубокое мировоззренческое содержание Библия в целом не относится к философским источникам. Зарождение средневековой философии относится к 2 в., когда начинается деятельность «отцов церкви», направленная на разработку христианской догматики и её теоретическое, философское обоснование. Этот ранний период – время становления и оформления нового, принципиально отличного от античного, типа философствования получил название «патристика». Он продолжался со 2 по 9 века.

Первых христианских отцов церкви обычно называют апологетами, поскольку большинство из них писали «Апологии», то есть речи в защиту церкви от нападок на неё язычников и в свою очередь резко критиковали языческую религию, культуру и философию. Поскольку первоначально христиане жили в языческом окружении, им приходилось вырабатывать систему отношений с клонящимся к упадку, но всё ещё сильным античным миром. Апологетов условно можно разделить на радикальных и умеренных. Радикальные апологеты (Татиан (2 в.), Тертуллиан (2-3 вв.)) требовали решительного разрыва с античной культурой и философией. Они считали всю античную культуру богопротивным порождением демонов и настаивали на полном её уничтожении. Так, Тертуллиан вопрошал: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом?», то есть между язычеством и христианством. Принятие христианства должно, по его мнению, означать беспощадное уничтожение всего языческого, в том числе и античной философии. Однако существовали и умеренные апологеты, которые говорили, что и в античности было создано много ценного, которое следует, освободив от языческой оболочки, воспринять христианству. Прежде всего, это касалось античной философии. Но философия теперь не должна играть самостоятельной роли, а обязана подчиниться более высокой форме культуры – религии, будучи используемой для теоретического обоснования религиозных догматов. Один из самых известных «отцов церкви» Климент Александрийский выразил эту мысль словами, характеризующими положение философии в Средние века: «Философия есть служанка богословия». Наиболее известным представителем умеренного направления среди апологетов можно считать Аврелия Августина (354 – 430), епископа Гиппонского, автора сочинений «Исповедь» и «О Граде Божием» (5 в.).

 

После окончательной победы христианства и падения языческого мира наступает всеобщий упадок культуры – «тёмные века» (6 – 9 вв.). Никаких сколько-нибудь значительных для истории философии личностей здесь не встречается. Остатки грамотности и философской образованности сохранялись лишь в монастырях. Однако именно в этот период была разработана система наук, которая сохранялась на протяжение всего средневековья: тривиум (грамматика, риторика, диалектика (философия)) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка).

 

С 9 в. постепенно начинается возрождение интереса к философии. Начинает оформляться зрелая философская мысль Средних веков – схоластика (школьная мудрость). Для неё характерны (в отличие от патристики) системность, стремление к логической стройности изложения, разработка всеобъемлющей системы категорий и понятий. Именно схоластическая философия преподаётся в средневековых университетах. Самая развитая и разработанная философская система схоластики – учение Фомы Аквинского (1225 – 1274) (томизм) была попыткой приспособить учение Аристотеля к нуждам христианской религии. Основные сочинения Фомы Аквинского носили название «Суммы» – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников», то есть в них содержались в обобщённом, суммированном виде все богословские, философские и научные знания той эпохи. Среди других выдающихся представителей схоластики назовём Альберта Великого (1193 – 1280), Ансельма Кентерберийского (1034 – 1109), Бернарда Клервосского (1090 – 1153). Однако кроме этих столпов схоластики были в Средние века мыслители, находившиеся в той или иной степени в оппозиции официально признанной философии и подвергавшиеся гонениям со стороны церкви, объявлявшей их учения еретическими. Наиболее известными среди них следует признать Пьера Абеляра (1079 – 1142), описавшего свою жизнь в книге «История моих бедствий», Роджера Бэкона (1214 – 1292), призывавшего не замыкаться в умозрительных спекуляциях, а обратиться к опыту как источнику истинного знания о мире, а также Уильяма Оккама (1285 – 1349), использовавшего схоластические приёмы мышления ради подрыва самой же схоластики («Бритва Оккама»). Начиная с конца 14 в., схоластика под напором гуманистов начинает терять своё влияние и остаётся лишь в качестве философии, преподаваемой в духовных заведениях. На смену Средневековой философии приходит философия Нового времени.

 

Основной проблемой, которая была центральной в средневековой философии, как в период патристики, так и в период схоластики было постижение Бога как верховного начала. Теоцентризм как основная черта средневековой философии. Как мы видели прежде, для античной философии верховным мировым началом был космос как упорядоченная совокупность всего находящегося в мироздании. Даже сами боги были включены в природный универсум, являясь его порождением, составной частью и подчиняясь её законам. Христианство принесло с собой принципиально иное понимание Бога. И здесь самым важным является не только то, что на смену политеизму пришёл монотеизм, единобожие. Бог христианства (и ислама) стоит над природой, он сверхнатурален. Он не только не подчиняется природным закономерностям и не является составной частью природы, он творит саму природу и всё бытие. Бог создал мир из ничто за 6 дней творения. Подобное понимание Божества, представляющее его творцом мироздания называется креационизмом. Креационизм характерен для всей средневековой философии, что отличает её от античной философии, в которой боги могли лишь упорядочивать мироздание, но отнюдь не творить его.

 

В Средние века Бог понимался как средоточие всех положительных абсолютов, в частности он являлся:

Онтологическим абсолютом, то есть чистым бытием, которое и является источником бытия «тварного» мира. Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший материальный мир. Следовательно, средневековая философия носит ярко выраженный характер объективного идеализма. Бог не только создаёт мир, но каждый момент Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называется провиденциализмом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления.

Гносеологическим абсолютом. Бог есть чистая, совершеннейшая истина, в нём нет никакой лжи. Всё высказанное Богом (в первую очередь посредством Библии) следует считать истинным и не сомневаться в этом. Поскольку же Бог является совершенной истиной и мудростью, то философия как «любовь к мудрости» должна, прежде всего стремиться познать Бога. Истинный философ, таким образом, будет являться в первую очередь любителем Бога, направляющим все усилия для того, чтобы познать Его. Таким образом, изменяется сам предмет философии. Все изучаемые объекты постигаются в аспекте их отношения к Богу как источнику их бытия и гаранту истинного знания. Поэтому говорят о теоцентризме средневековой философии, пришедшему на смену космоцентризму античности. Средневековая философия полагала, что Бог сам по себе непознаваем для человека. Однако Бог благ и по своей благости он по своей воле приоткрывается людям, чтобы люди могли получить знание о нём. На этом представлении основан принцип Откровения (ревелляционизм). Мы можем познать Бога не в силу собственных интеллектуальных усилий и заслуг, а лишь постольку, поскольку Бог сам соизволил сообщить нам знание о себе. Задачей философов является обнаружение в мироздании того, что свидетельствовало бы о бытии Бога. Главным откровением считалось продиктованное Божественным духом Священное писание (Библия) и само гармоничное мироздание, созданное Богом. Еще одной характерной чертой средневековой философии, связанной с пониманием Бога как гносеологического абсолюта, следует признать фидеизм. Фидеизмом называется направление в теории познания, утверждающее преимущество веры над разумом. Средневековая философия, как правило, фидеистична. В противоположность представлениям большинства античных мыслителей христианство ут­верждало, что абсолютного знания можно достичь не средствами ра­ционального мышления, а верой. Известный представитель патристики Тертуллиан выразил суть фидеизма в парадоксальном утверждении: «Верую, ибо это нелепо».

Этическим абсолютом. Бог есть абсолютное, полное благо, к которому должны стремиться все люди. Он – первоисток всякого добра. Только Бог может рассматриваться в качестве источника нравственных (и правовых) норм (в частности, 10 заповедей, сообщённых Богом Моисею). Но как совместить бытие всесильного и всеблагого Бога с наличием в мире зла. Возникал соблазн сделать вывод, что Бог или не хочет или не может уничтожить зло. В первом случае он не всеблаг, а во втором – не всесилен. Эта проблема получила название теодицея (оправдание Бога). В итоге, средневековые теологи (Августин и пр.) пришли к обоснованию того, что источником зла является несовершенство тварного мира, его способность отклоняться от своего творца – Бога. Бог не является творцом зла и постоянно держит его под контролем, используя в своих замыслах для конечного торжества добра.

Эстетическим абсолютом. Бог признаётся совершеннейшей красотой, от которой заимствуют эстетическую ценность кажущиеся нам прекрасными явления в сотворённом Богом мире. Сколь бы ни казались нам совершенными и прекрасными деревья, камни, тела животных и людей – всё это лишь отражение божественной красоты, которой Бог наделил эти предметы.

Таким образом, Бог признаётся средоточием всех положительных абсолютов – бытия, истины, блага, красоты. А что же тог



cyberpedia.su

Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РОСИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТАЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

ИЖЕВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯФАКУЛЬТЕТ НЕПРЕРЫВНОГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯКонтрольная работа по философии

Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм.                                                              

                                                                           

                                                                              Проверил:  д.ф.н. В.К. Трофимов

                                                                       Выполнила: Студентка  1 курса А.А.Нуриева

                                                                      (специальность 080109 – «Бухгалтерский учет,  

                                                                       анализ и аудит»

                                                                       группа 121, шифр 1005054)Ижевск 2011

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………  3

1.     Эпохи эллино-римского периода…………………………………………….

1.1 Эпоха эллинизма………………………………………………………….

1.2 Римская философия………………………………………………………

      2. Основные философские направления эллино-римского периода……..

2.1 Эпикуреизм……………………………………………………………..

2.2 Скептицизм……………………………………………………………..

2.3 Стоицизм………………………………………………………………..

2.4 Неоплатонизм………………………………………………………….

Заключение……………………………………………………………………

    Список использованной литературы………………………………………..Тема: Эллино-римский период античной философии. Скептицизм. Стоицизм.  

Введение

Эллино-римский период античной философии (по-другому называется поздняя античность) длился с конца 4 в. до н.э. по 5 в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец 4-2 вв. до н.э.) и римский (1 в. до н.э.- 5 в. н.э.). Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III-V столетиях н.э.).

Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире с все более новыми изменениями.

 В эллино-римский период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

Все эти учения реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).1.     Эпохи эллино-римского периода

1.1.         Эпоха эллинизма.

Эпоха эллинизма – эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура – полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса – воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни – это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления. Направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Обращенность к гражданину порождает новые типы обоснования, она позволила грекам создать систему обоснований – чем и была философия. Способность творить существует постольку, поскольку существует греческий полис. Античный полис разрушился. Теперь верховная власть принадлежала монарху. Начиная с Александра Македонского все полисы были объединены.

Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы. Но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.1.2.  Римская философия

С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления.

Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

 

2.Основные философские направления эллино-римского периода.

2.1. Эпикуреизм.

   Основателем       эпикуреизма     является     Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.

Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу «Сад Эпикура», где он учил философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет.

Главным для Эпикура было практическое значение философии - прикладная философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм.

Эпикур, сохранив основную предпосылку киренаиков, что главная цель человека - наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия - нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства - источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

Принцип удовольствия, по нему, заложен в самой основе жизни, и ему нужно соответствовать. У Эпикура разум подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

Принципом свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе.

2.2 Скептицизм.

Скептицизм – направление греческой философии, которое  формируется в конце 4 в. до н. э. Основателями скептицизма  являлись   Пиррон     Элидский и Секст    Эмпирик.   

Греческое   слово   скепсис   соединяет     в  себе   как бы   три   смысла   —   это   и   рассмотрение,   и   сомнение,   и   воздержание  от  суждений. Скептики      всегда   видели и   поныне   видят   свою   цель   в   опровержении   догм   всех   философских    школ.

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения – основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать».

Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим).

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы – понимания цивилизованности.

На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) – это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы.

Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов. Вероятно, их автором является Энесидем.

В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.

Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики.

В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.).

Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.).

Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим).

В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов.

Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно).

 Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»).

Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное).

Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно – ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.

К этим десяти тезисам Агриппа  и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному.  Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона.

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

2.3. Стоицизм.

В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая (336-264 до н. э.).

Зенон первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.

Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира – логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос(бог) – активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.

В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность, количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализуется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии – логосом. «… Так как они (стоики) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка». Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель Добродетель, по их представлениям, единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоистических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоистический мудрец (идеал человека) является воплощенный разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».  В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали.

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом, а не путем конвенции, как у эпикурейцев. Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.

2.4.Неоплатонизм.

Неоплатонизм - реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала.

Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа - Ум - Единое соответствует последовательность: чувство - мысль - экстаз.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.Заключение.

Итогом эллинистических философских учений является крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

На философские учения эллино-римского периода во многом опирается и современная философия.

Ценность учения стоицизма в современной философии состоит в рассмотрении глубочайших философских проблем, таких как свобода человека, ограничение его. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

Также и опыт скептицизма является отнюдь не бесполезным для современной философии, именно в нем зародилась философия. В качестве как ценности, так и недостатка можно выделить как раз их сомнение возможности познания, а к достоинствам можно еще причислить невозмутимость.       Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

В принципе, проанализировав учения эпикурейцев, стоиков, скептиков и неоплатоников можно сделать вывод, что не только в античности люди задавались такими философскими вопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но и в настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии. Кто-то берет от жизни удовольствия, не желая брать страдания, кто-то подчиняется слепо (или не совсем) судьбе, фатально идет по жизни, кто-то относится к жизни с большей или меньшей мерой скептицизма, а кто-то как неоплатоники везде видят гармонию и красоту. Люди, как были, так и остаются разными, и все они видят мир и живут в этом мире по-своему, в меньшей или большей степени уважая нормы и морали общепринятые. А значит так или иначе, все они принадлежат какому-нибудь философскому течению, даже не осознавая это.

Cписок использованной литературы.

1.                 Богута, И.И. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. – М.: Мысль, 1991. - 590с.

2.                 Канке В.А. Основы   философии. Учебник для   студентов   средних          специальных учебных заведений / В.А. Канке — М.: Университетская книга», Логос, 2008. - 288 с.

3.                 История философии. Учебник для высших учебных  заведений / отв. ред. В.П. Кохановский, В.П. Яковлев. -  Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001 - 576с.

www.coolreferat.com

Сущность и структура познания. Скептицизм древних (Пиррон, Секст Эмпирик). Агностицизм Канта

АрхеологияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБотаникаБухгалтерский учётВойное делоГенетикаГеографияГеологияДизайнИскусствоИсторияКиноКулинарияКультураЛитератураМатематикаМедицинаМеталлургияМифологияМузыкаПсихологияРелигияСпортСтроительствоТехникаТранспортТуризмУсадьбаФизикаФотографияХимияЭкологияЭлектричествоЭлектроникаЭнергетика

Современная гносеология источником познания, сферой, откуда человек получает знание, считает существующую независимо от сознания объективную реальность.

Принято выделять следующие элементы познавательного процесса: субъект познания, объект познания и посредники познания.

Субъект познания – это тот, кто влияет на объект. Человек не является субъектом сам по себе. Он становится и осознает себя субъектом только в процессе предметной деятельности и общения.

Объект познания – это фрагмент (часть, аспект, уровень) объективной реальности (социальной, природной, культурной и т.д.), который включен в человеческую деятельность и познание.

Посредники познания – это средства познания как материального характера (орудия труда, приборы, инструменты, ЭВМ и т.п.), так и идеального (понятия, категории, художественные образы, нравственные нормы и т.д.).

Теория познания рассматривает субъект и объект познания в диалектической взаимосвязи, взаимодействии, единстве, в котором социально активной стороной является субъект познания. Результатом любого познания является образ. Образ – это идеальное обобщение сущностных отношений объекта. Характерные особенности образа – сходство, адекватность оригиналу.

Таким образом, познание – это активный процесс. Но что заставляет человека интересоваться новыми, ранее не известными ему явлениями? Считается, что главной движущей силой познания является практика.

Практика - это материальная чувственно-предметная целеполагающая деятельность человека, направленная на смену и приспособление естественной и социальной среды к потребностям общества.

 

Основателем скептицизма считают Пиррона (360— 270 до н.э.). Быть может участие Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

 

В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец — это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Пиррону, философ — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь “есть это не в большей мере, чем то”. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: “Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!” Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: “Это кажется мне горьким или сладким”. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

 

Секст Эмпирик (конец II — начало III в.) — греко-римский философ и врач, главный литературный представитель античного скептицизма. Жил в Александрии и Риме, писал на греческом языке. Последователь основателя античного скептицизма Пиррона (ок. 365—275 до н. э.) и ряда последующих греческих и римских скептиков, от которых мы имеем в лучшем случае лишь незначительные фрагменты. Секст Эмпирик — автор сочинения «Против математиков» (этим греческим словом в античности обозначали ученого вообще), в котором он с позиций скептицизма подверг критике грамматику, риторику, геометрию, арифметику, астрономию, теорию музыки, а также некоторые логические, физические и этические учения. Это произведение до сих пор не издано в русском переводе. Второе произведение Секста — «Три книги Пирроновых положений» — наиболее полно излагает учение античного скептицизма.

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма — явление.

 

Иммануил Кант(1724 - 1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.

 

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

 

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.

 

 

studopedya.ru