О древних славянских сказах. Часть первая. Сказка древняя
Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа. Сюжеты сказок Древнего Египта в русских волшебных сказках. | Блог KAMAS
Одна из причин сложности понимания русских сказок - это неясность места и времени их создания. Мир, описанный в сказках, не похож на известную нам Древнюю Русь летописей и былин. В сказках перед нами архаичное общество с характерной для эпохи бронзового и раннежелезного времени идеологией. В этом обществе нет государства. Ремесленники упоминаются мельком. Это стабильное родовое общество, не имеющее внешних врагов (которых в былинах хватает с избытком), управляемое мелкими военными вождями. Такое общество хорошо знакомо историкам по поэмам Гомера и ирландским сагам. В сказках нет никаких упоминаний о миграции славян, хотя такие легенды были и они попали в "Повесть временных лет". Таким образом время создания сказки можно отсчитывать до начала славянской миграции. Это было время венедов (название скорее кельтское) или пшеворской культуры (II в. до н. э. - IV в. н. э.). Во II в. н. э. пшеворские племена начали миграцию на Дунай и Западную Украину. На Дунае пшеворцы создают прешовскую культуру. Наши предки никогда на Дунае не были, поэтому частые упоминания Дуная в русском фольклоре можно отнести в счет наследства прешовской культуры, точнее носителей древнего культурного наследия венедов. Как они попали в состав наших предков остается только догадываться, но именно эти безвестные сказители и их потомки сквозь века сохранили для нас русские волшебные сказки.
Волшебные сказки условно можно разделить на две категории. Первую можно назвать "сказками о добродетельных героях" (в языческом смысле), где герои безропотно терпят невзгоды и притеснения врагов, но добиваются счастья и торжествуют над врагами ("Морозко", "Василиса Прекрасная", "Белая уточка"). Вторая категория - авантюрно-приключенские истории. В этих сказках множество приключений, волшебных превращений, дальних походов в экзотические страны, сражений с чудовищами, любовных похождений. Это сказки, созданные не для назидания, а для развлечения. В этих сказках не нужно искать историческую правду - ее там нет. Это чисто художественные произведения. Именно поэтому начинаются они зачином "в некотором царстве, некотором государстве", то есть изначально автор переносил действие сказки в соседние страны - германские и кельтские земли. Поэтому древние сказители широко использовали сюжеты германских и кельтских соседей для создания антуража дальних стран. Слушатели всегда знали, вплоть до записи сказок в XIX в., что относиться серьезно к таким сказкам не должно. У скандинавов такие истории о древних сказочных временах назывались лживыми сагами. Помимо кельтских и германских сюжетов, древние сказители использовали любой доступный сюжет, который казался им привлекательным. Так в русские сказки проникли сюжеты с берегов Нила. Простым совпадением сюжетов это объяснить нельзя, только прямым заимствованием.
Древнеегипетская сказка "Правда и Кривда", оставила след в нескольких русских сказках. Древние сказители использовали только несколько сюжетов сказки, творчески переработав чужой сюжет. Наиболее полно сюжетная канва сохранилась в сказке "Правда и Кривда", известной в нескольких вариантах, довольно разнящихся, что говорит о популярности сказки. Египетская сказка "Правда и Кривда" рассказывает о двух братьях Правде и Кривде, которые судились перед судом богов, Эннеадой - пантеоном Гелиополя. Боги осудили Правду на ослепление и сделали прислужником у Кривды. Но и этого показалось мало Кривде и он приказал слугам бросить Правду на растерзание львам. Однако правда сумел спастись. Его подобрала знатная дама и провела с ним ночь, отчего родила сына. Сын Правды впоследствии доказал правоту отца перед богами и наказал злого Кривду.
Сказка "Правда и Кривда" (№ 117 в сборнике А. Н. Афанасьева) короткая, сюжет явно претерпел потери и поэтому это древнейший вариант из-за своей лаконичности и законченности сюжета. Это сказка из цикла о добродетельных героях.
Начинается он со спора двух героев - Правды и Кривды. Имена точно такие же, как и в древнеегипетском первоисточнике, что не может быть случайным. Правда (египетское Маат) и Кривда (египетское Gereg (не нашел русского варианта) - это уже прямой перевод с египетского языка, который дошел до нас сквозь века. Сказка начинается со спора Правды и Кривды о том, как лучше жить:
"Однажды спорила Кривда с Правдою: чем лучше жить — кривдой али правдой? Кривда говорила: лучше жить кривдою; а Правда утверждала: лучше жить правдою. Спорили, спорили, никто не переспорит".
Спор о способе жизни присутствует и в других вариантах сказки. В египетском первоисточнике начало не сохранилось. Был ли там такой же спор нам не известно. Возможно, что это уже придумали славянские сказители.
"И Кривда сказал Эннеаде:
— Пусть [приведут] Правду и пусть ослепят его на оба глаза и пусть его сделают привратником в моем доме.
И Эннеада исполнила все, что он сказал".
"Сказки и повести Древнего Египта", Л., 1979, стр. 103.
В целом сюжет с судом и последующим ослеплением сохранился в варианте Афанасьева № 117.
"Пришли они к судье, стали спрашивать: чем лучше жить? Судья сказал то же самое:
— В наше время лучше жить кривдою.
— Подавай-ка свои глаза! — говорит Кривда Правде; выколола у ней глаза и ушла куда знала".
На этом начинаются расхождения с египетской сказкой. Разница в общественном устройстве Египта и славян сделала египетскую сказку малопригодной для славянского слушателя, поэтому сюжет рабства Правды, его спасение от львов, рождение сына от знатной дамы - просто выпал. В египетском первоисточнике справедливости добивался сын Правды:
"И юноша [поклялся Властителем]:
— [Клянусь Амоном, клянусь Властителем], — если его найдут и он жив, пусть [сурово накажут Кривду] и нанесут ему сто ударов и пять ран — и ослепят его [на оба глаза и сделают привратником в] доме Правды, и он [Так] юноша отомстил [зато здесь справедливость происходит случайно.
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 107
В русском варианте спасение приходит случайно, но во всех вариантах одинаково: через нечистую силу, чертей, бесов. Но это уже явные следы христианизации, когда духов или богов иначе, как нечистую силу, уже не рассматривали. Первоначально в сказке были боги или духи без какого-либо негатива. Так в варианте № 115 некий голос после молитвы главного героя направил пострадавшего к месту сбора нечисти, а в варианте № 121 вместо нечисти присутствуют благие старцы, благословляющие Господа. Последний вариант, дает право предположить, что вместо богов или духов могли быть жрецы.
"Осталась Правда безглазая, пала лицом наземь и поползла ощупью. Доползла до болота и легла в траве. В самую полночь собралась туда неверная сила. На́большой стал всех спрашивать: кто и что сделал? Кто говорит: я душу загубил; кто говорит: я того-то на грех смустил; а Кривда в свой черед похваляется:
— Я у Правды сто рублей выспорила да глаза выколола!
— Что глаза! — говорит на́большой. — Стоит потереть тутошней травкою — глаза опять будут!
Правда лежит да слушает.
Вдруг крикнули петухи, и неверная сила разом пропала. Правда нарвала травки и давай тереть глаза; потёрла один, потёрла другой — и стала видеть по-прежнему; захватила с собой этой травки и пошла в путь-дорогу".
В египетской сказке дело решается среди сверхъестественных существ - богов Эннеады, но боги не возвращают зрение Правде-Маат, но лишают зрения Кривду по древневосточному принципу талиона - око за око, известному по кодексам законов Месопотамии и Библии. Однако, славянские сказители, видимо, такое считали неправильным и несправедливым, поэтому в сказку вводится мотив живой воды (в некоторых вариантах волшебная трава), которая в волшебных сказках играет роль "deus ex machina". Вопросы реализма и правдоподобности сказителей не волновали - это были чудесные истории, которые призваны развлекать или поучать слушателя. Таковы были законы жанра - зло достигало пика, но терпело поражение от чудесных сил и правды.
Совпадение суда Эннеады в египетской сказке и сборища нечистых духов в русской, открывающих путь к спасению Правды, не случайно. В обеих случаях участвуют сверхъестественные силы и в обеих случаях на общем собрании.
На этом использование египетского сюжета заканчивается. Далее сказка рассказывает о спасении с помощью чудесной воды дочери царя (с разной степени подробностей) и гибели Кривды от рук нечисти (высших сил).
Сюжет со знатной дамой был использован в другой сказке "Усоньша-богатырша". Сама сказка основана на германских сюжетах, но и здесь нашло место использования сказителями сказки "Правда и Кривда". Так по сюжету главный герой Иван-царевич проник в шатер спящей богатырши и вступил с ней в связь ("поцеловал"), отчего у богатырши родились двое сыновей.
"А Усоньша-богатырша с того времени, как Иван-царевич у неё был, родила двух сыновей, и дети её росли не по дням, а по часам. Когда им было по пяти лет, они стали учиться грамоте. Только другие товарищи смеются над ними, говорят, что у них отца нет. Это им показалось обидно. Приходят они домой, плачут слёзно. Мать на них смотрит: «Дети мои, о чём вы плачете?» — «Как же нам не плакать, когда другие дети говорят, что у нас отца нет». Она вздохнула и слёзно заплакала. «Есть,— говорит,— у вас отец, да далеко, за тридевять земель, в тридесятом государстве, царский сын, звать Иван-царевичем и прекрасен собой!»
Дети начали мать просить: «Сделай милость, мамаша, поедем разыскивать папашу»".
В египетском первоисточнике этот сюжет выглядит так:
"И вот спустя много дней после этого она родила сына. Не было равного ему во [всей] этой стране: он был большим (?) он был как дитя бога. Его отдали в школу. Он научился отлично писать. Он выполнял все мужские работы. Он перегнал своих старших товарищей по школе.
Однажды его товарищи сказали ему:
— Чей ты сын? У тебя ведь нет отца! (Поэтому) над тобой издеваются и мучают тебя. Ну, конечно, у тебя нет отца!
И юноша сказал своей матери:
— Как имя моего отца? Я должен назвать его моим товарищам, а то, когда они разговаривают со мной, — «где твой отец?» говорят они мне — они мучают меня".
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 104.
Полное совпадение даже в деталях: в обоих вариантах дети учатся, над ними насмехаются из-за отсутствия отца, они пристают к матери с расспросами и мать знает кто отец и где его искать. Но если в египетской сказке Правда живет привратником в доме знатной дамы, то в русской сказке за отцом пришлось плыть через море.
Славянский сказитель и далее использует египетский сюжет, но уже по своему. Так Иван-царевич по возвращению домой он был обвинен во лжи и приговорен к казни, но спасается и становится добровольно слугой старичка-торговца. Иван-царевич в благодарность за спасение благодарит палача золотом из волшебного кошелька. В египетском варианте Правда-Маат этот фрагмент сильно пострадал, но спасение явно аналогично спасению Ивана-царевича из русской сказки:
"[И они] схватили его. Когда они стали подниматься с ним, Правда [попросил своих
слуг]:
— Не хватайте меня. Возьмите (?) другого. Я нашел нечто.....
.....пошел, чтобы он мог сказать Кривде:
— Когда [мы] бросили [его]....."
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 103.
В русской сказке палач только отрезал мизинец Ивану-царевичу и обмазал кровью меч.
Далее Усоньша-богатырша требует отца предоставить ей Ивана-царевича. Царь посылает поочередно своих старших сыновей. Обман раскрывается и братьев наказывают поркой.
"Вот старший сын Дмитрий-царевич оделся в хорошую одежду и отправился к ней. Увидали его дети. «Мамаша! Это не наш ли идёт папаша?» — «Нет, это,— говорит,— не папаша, а вашего папаши брат. Только он выдаёт себя за папашу и передо мною виновен». Дети-то и спрашивают: «Что ж,— говорят,— прикажете с ним делать?» Она им отвечает: «Как придёт, схватите и дайте ему двести пятьдесят ударов». Как только этот Дмитрий-царевич поравнялся, они его схватили и дали двести пятьдесят ударов".
Это странно на первый взгляд, но видимо сказителю захотелось наказать братьев Ивана-царевича, как в египетской сказке: "[Клянусь Амоном, клянусь Властителем], — если его найдут и он жив, пусть [сурово накажут Кривду] и нанесут ему сто ударов и пять ран...". Как видим, славянский сказитель вплел сюжетные ходы египетской истории в свой рассказ. Это не было слепым повторением, а переработкой чужого сюжета.
Еще одна египетская сказка оставила след в русских сказках - "Обреченный царевич". Из этой сказки славянскими сказителями был заимствован сюжет с высокой башней и заточенной в ней царевной, мужем которой мог стать тот, кто допрыгнет до царевны.
"Он прибыл к князю Нахарины. А у князя Нахарины не было детей, кроме единственной дочери. Для нее был построен дом, окно которого было удалено от земли на семьдесят локтей. Князь приказал привести всех сыновей всех князей земли Сирийской и сказал им:
— Тот, кто достанет до окна моей дочери, получит ее в жены."
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 79.
Образ башни с красавицей пленил воображение древних сказителей. Для людей, которые жили в полуземлянках небольшими поселениями башни были экзотикой дальних стран. Видимо поэтому сюжет с башней был включен в сказку "Сивка-бурка":
"А у царя была дочь, пришло время ее замуж выдавать. Вот царь построил дом в двенадцать венцов, посадил дочь наверху и сказал: "Кто до моей дочери на коне доскачет, тот будет ей жених"".
Из сборника Э. В. померанцевой, цит по: "Русские народные сказки", М., 1989, стр. 174.
В сборнике А. Н. Афанасьева в сказке "Сивко-бурко" (№ 180) царя нет, но башня есть:
"В ту пору от царя пришло известие, что дочь его Елена-царевна Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцать столбов, о двенадцать венцов, сядет она в этом храме на высоком троне и будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки".
Если египетском варианте главный герой прыгает сам, то славянский сказитель дал герою волшебного помощника - чудесного скакуна. Египетский первоисточник появился XII в. до н. э., когда верховой езды не знали - были колесницы. Прыжок главного героя так же совпадает в деталях:
"И вот [много дней] спустя юноша пришел прыгать вместе с детьми князей. Он прыгнул и достал до окна дочери князя Нахарины. Она поцеловала и крепко обняла его".
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 80.
Русский вариант из сборника Э. В. Померанцевой:
"Подъехал он к тому дому; Сивка-бурка как скакнула, так на все двенадцать венцов! Дочь царя Иванушке именным кольцом лоб заклеймила, поцеловала его и отдала кольцо".
Из сборника А. Н. Афанасьева № 180:
"Сел на коня, подбоченился и полетел, что твой сокол, прямо к палатам Елены-царевны. Размахнулся, подскочил — двух венцов не достал; завился опять, разлетелся, скакнул — одного венца не достал; ещё закружился, ещё завертелся, как огонь проскочил мимо глаз, метко нацелил и прямо в губки чмокнул Елену Прекрасную!"
Как и в египетском первоисточнике главный герой не только допрыгнул до царевны, но и поцеловал ее. Видимо, этот лихой поцелуй очень понравился нашим предкам, раз дошел до нас через века в разных вариантах сказки.
Но как же египетские сказки стали известны нашим славянским предкам? Скорее всего через контакты с Римской империей. Это мог быть какой-нибудь купец, услышавший сказку, житель Римской империи, которого занесло в дальние земли, германский наемник, служивший в римских легионах. Но так или иначе египетские сказки стали известны нашим предкам и были использованы при сочинении своих, уже славянских волшебных историй.
Так же по теме сказки:
"Василиса прекрасная"
"Морозко"
"Арысь-поле"
"Белая уточка"
×
cont.ws
СЛАВЯНСКИЕ СКАЗКИ
“Ложью” у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: “Вот целая лужа бензина”, а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении — Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. “Ложь” и “ложе”, “ложа” — имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или — поверхностное суждение о предмете.
И все же, почему к Сказам применено слово “ложь”, в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка — это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Таким образом, можно сказать, что Сказка — это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), “вытаскивают” Образы из коллективного поля — одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: “Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что”. Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? — До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.
“Урок” у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т.о., Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.
КОЛОБОК Попросил Рас Деву: — Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему — Лебедь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему — Ворон: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему — Волк: — Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: — Колобок-Колобок, я тебя съем! — Не ешь меня, Лисонька, — только и успел проговорить Колобок, а Лиса его — “ам”, и съела целиком.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни “почти ватрушкой”, как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок — это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Недаром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.
Сказка о Колобке — это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). “Замес” Колобка — полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) — “съедают” часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается — Мидгард-Земля (по современному — планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. — Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто? Для детишек еще пара-другая загадок: Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц) Молодой был — молодцом глядел, под старость устал — меркнуть стал, новый родился — опять развеселился. (Месяц) Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце) Кто на свете всех богаче? (Земля)
Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете — 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.
РЕПКА
Текст сказки наверняка все помнят с детства. Разберем эзотерику сказки и те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.
Читая эту, как и большинство других якобы “народных” (т.е. языческих: “язык” — “народ”) сказок, обращаем внимание на навязчивое отсутствие родителей. Т.е., перед детьми предстают сплошь неполные семьи, чем с детства внушается мысль, что неполная семья — это нормально, “все так живут”. Растят детей одни только дедушки и бабушки. Даже в полной семье стало традицией “сдавать” ребенка на воспитание старичкам. Возможно, эта традиция утвердилась во времена крепостного права, как необходимость. Многие скажут мне, что и сейчас времена не лучше, т.к. демократия — тот же рабовладельческий строй. “Демос”, по-гречески, — не просто “народ”, а народ зажиточный, “верхушка” общества, “кратос” — “власть”. Вот и выходит, что демократия — власть правящей верхушки, т.е. то же рабовладельчество, только имеющее в современной политической системе стертое проявление. Кроме того, религия также является властью верхушки для народа, и также активно участвует в воспитании паствы (сиречь: стада), для своей и государственной верхушки. Что мы воспитываем в детях, рассказывая им сказки под чужую дудку? Продолжаем “готовить” новых и новых крепостных для демосов? Или рабов Божиих?
С эзотерической точки зрения, какая картина предстает в современной “Репке”? — Линия поколений прервана, нарушен совместный благой труд, идет тотальное разрушение гармонии Рода, Семьи, благополучия и радости семейных взаимоотношений. Какие люди вырастают в неблагополучных семьях? И этому учат нас новоявленные сказки.
Конкретно, по “РЕПКЕ”. Двое, самых главных для ребенка героев, отец и мать, отсутствуют. Рассмотрим, какие Образы составляют суть сказки, и что же конкретно было убрано из сказки на символическом плане. Итак, действующие лица: 1) Репка — символизирует Корни Рода. Она посажена Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода. 2) Дед — символизирует Древнюю Мудрость 3) Бабка — Традиция, Дом 4) Отец — защита и опора Семьи — убран из сказки вместе с образным значением 5) Мать — Любовь и Забота — убрана из сказки 6) Внучка (дочка) — Потомство, продолжение Рода 7) Жучка — охрана достатка в Роду 8) Кошка — благостная обстановка Дома 9) Мышка — символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают. Эти образные значения связаны между собой, как матрешка — одно без другого не имеет уже смысла и полноты.
Вот и думай потом, ведомо или неведомо были изменены русские сказки, и на кого они “работают” теперь.
КУРОЧКА РЯБА
Кажется — ну, какая глупость: били-били, а тут мышка, хлоп — и сказке конец. Зачем все это? Действительно, только детям несмышленым рассказывать…
Сказка же эта о Мудрости, об Образе Вселенской Мудрости, заключенной в Золотом Яйце. Не каждому и не во всякое время дано познать эту Мудрость. Не всякому она “по зубам”. Иногда приходится согласиться на простую мудрость, заключенную в Простом Яйце.
Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый смысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.
О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ
В книге, написанной по лекциям П.П. Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть”. (Человек — Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.: Арктида, 1996г.)
Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ” в яйце”, это — КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа — “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” — не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ — “КУМ” — родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а “КАРА” — собравшие сияние: “собрание сияющих частичек”. Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово “кара”. Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа — дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.
Баба Йога (Йогиня-Матушка) — Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем попросту — Йогиней-Матушкой.
Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей. жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.
Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что
Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры — “науку образности”). Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.
Этому славянскому Уроку вторит не одна народная мудрость мира: Искать мудрость вне себя — вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляните внутрь себя, и вы откроете весь мир. (Индийская мудрость).
Русские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль — в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас — Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений, на мой взгляд, являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина — Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева… Наиболее чистыми, в своей первозданной полноте Образов, мне кажутся Сказы, из 4 книги Славяно-Арийских Вед: “Сказ о Ратиборе”, “Сказ о Ясном Соколе”, данные с комментариями и пояснениями по словам, которые вышли из русского повседневного употребления, но сохранились неизменными в сказках.
rusichi.info
"Сказки старой Руси"
Нарвался в скти на авторский проект Романа Папсуева "Сказки старой Руси" (Tales of Old Rus) и бы поражен - Какая красивая может быть наша русская культура, если за дело берется талантливый человек.
s30696534344.mirtesen.ru
Славянские сказки для детей и их предназначение- "Радогост"
Фольклор, в том числе устное народное творчество – это огромный культурный пласт, характерный для определенных этапов развития многих цивилизаций. Сегодня в «научной среде» принято считать, что древние славянские сказки, включая былинный эпос, как раз входят в категорию устного фольклора. О том, как все обстоит на самом деле, в какой исторический промежуток исконное знание было утеряно, как и почему именно в устной форме оно было восстановлено значительно позже, мы поговорим в другой раз. Цель настоящего материала заключается в том, чтобы определить сущность и назначение древних славянских сказок.
Славянские былины и сказки, а точнее – сказы, ведь именно так их именовали наши Предки, имеют вовсе не мифологические корни, как принято считать. Да, сказки рассказывались детям. Да, их слог был максимально прост и поэтичен. Да, чаще всего древние славянские сказки описывают какие-то события или явления в игровой, откровенно юмористической форме. Однако разве подача материала определяется его содержанием? Отнюдь, не содержанием, а аудиторией, которой материал предназначен. Именно поэтому славянские сказки имеют конструктивно простую форму, ведь они ориентированы на детей. А вот, что касается их содержания, повторюсь, вовсе не мифологического или фантастического, то здесь необходимо более детальное разъяснение.
Для примера возьмем одну из самых знаменитых и самых древних славянских сказок. Сказ о репке. Мало кто знает, что современный вариант этого произведения является неполным, откровенно «урезанным». То есть нам с вами в детстве, вероятно, рассказывали о том, как репку тянул сначала один дед, потом к нему присоединилась бабка, затем внучка, а потом жучка, кошка и мышка. На самом деле существует масса интерпретаций этого сказа, но ни один из современных вариантов не соответствует исконному, в котором за бабкой шел отец, затем мать, а уже потом дочка (внучка). Отец и мать из сказки исчезли примерно в XI-XIII веках, когда христианство начало уже в полную силу «подминать» под себя исконную культуру древних славян. Отец в этой сказки был олицетворением опоры, а мать – символом любви. У христиан опорой всегда была церковь, а любовь воплощал Христос, поэтому логично, что отца и мать христианские миссионеры сочли «лишними элементами».
Но важнее другое. Важнее то, что сегодня почти никто не понимает, что древняя славянская сказка о репке – это наглядная демонстрация преемственности поколений, своеобразная лекция о взаимодействии родичей, родовых пластов. Ведь дед (Родан) явное олицетворение мудрости, мощи рода, тогда как бабка – это очевидный образ хозяйства. Отец, как уже было сказано, олицетворяет опору и защиту, а мать – любовь. Дочка (внучка) – это настоящее и будущее рода, потомство. Жучка, то есть собака, является символом достатка, а кошка – древний образ семейного лада. При этом мышка – символ благосостояния (потому как мышка может жить только в том доме, где есть какие-то продовольственные запасы, особенно если проецировать ситуацию в деревенскую среду). А вот репка – это достояние Рода, и в тоже время образ, соединяющий в себе два мира – земной (плод) и небесный (росток, который тянется вверх).
То есть посредством простых до банальности образов славяне объясняли своим детям, кто какое место занимает в роду, у кого какие обязанности и жизненные задачи. При этом в сказе фигурируют девять элементов (репка, дед, бабка, отец, мать, дочка, жучка, кошка, мышка), а девятка в нумерологии славян – совершенное число, абсолютная гармония и завершенность (в противоположность классической, пифагорейской нумерологии).
Другой яркий пример – сказ о колобке. И опять же, в детстве нас с вами познакомили с неполным, «обрезанным» вариантом этой древней славянской сказки. В оригинале колобок на своем пути встречает шестнадцать животных, и не трудно догадаться, что каждое из них олицетворяет Чертог, то есть определенный сегмент звездного неба, входящий в Сварожий Круг, составляющий на небесной оси триста шестьдесят градусов. Если говорить проще, то речь идет о «славянском зодиаке», который включал в себя не двенадцать, а шестнадцать знаков (Чертогов). И, конечно, колобок завершал свой путь не в Чертоге Лисы (которая в христианском варианте сказки «съела» колобка), а в Чертоге Вепря, так как у наших Предков годичный цикл движения Ярилы-Солнца по небосводу завершался на этом созвездии.
То есть, описывая «фантастическое» путешествие колобка, родители образно рассказывали своему ребенку об окружающем мире, а точнее – о физическом устройстве Вселенной. Ведь речь идет о наглядной звездной карте, зная которую человек не потеряется ни на Мидгард-Земле, ни за ее пределами. Разумеется, образы бабки и деда, «слепивших» (а в оригинале – сварганивших) колобка, - это образы Сварога (небесного отца) и Макоши (небесной матери).
Есть немало древних славянских сказок, которые детализировано знакомили детей с другими астрономическими явлениями. К примеру, знаменитый сказ о Садко. Все мы помним эпизод, описывающий встречу Садко с Морским Царем и его дочерьми. Садко видит восемь (а не двенадцать, как принято считать) незамужних дочерей Морского Царя и эта цифра «всплывает» в сказе неспроста. Морского Царя наши Предки называли Нием, в тоже время именем Ния была наречена земля (планета), которая сейчас носит название Нептун. Догадываетесь, о чем идет речь? О спутниках Нептуна, ведь Нептуна-Ния, ведь у него их как раз восемь, как и дочерей в сказке. Открытые с 2002 по 2013 год «камушки» в количестве шести единиц, которые также вроде бы вращаются вокруг этой планеты, на самом деле не являются ее спутниками. Как минимум, наши Предки так не считали, либо на тот момент спутников действительно было восемь, хотя удельная масса каждого из шести спутников, которые открыты крайними, не идет ни в какое сравнение с теми восьмью, которые известны науке достаточно давно (это можно без труда уточнить в любой астрологической энциклопедии, изданной в 2013 году и позднее).
Конечно, об истинном значении и об исконных вариантах древних славянских былин и сказок можно спорить очень долго, тем более, что с относительно недавнего времени все это позиционируется как устный фольклор, то есть произведения, априори не имеющие точного содержания. Однако если попытаться самостоятельно рассмотреть даже самые известные славянские сказки в ключе, который задает настоящая статья, можно придти к весьма любопытным выводам. И в последующих материалах мы обязательно вернемся к этому вопросу.
P.S. Также существует версия о том, что каждый из первых восьми «зверей», встреченных колобком, «отъедал» от него по кусочку, тогда как последующие восемь «зверей» так или иначе помогали ему восстановить прежний вид. С учетом этой версии в образе колобка не трудно увидеть теперь уже единственный спутник Мидгард-Земли и точное описание так называемого «лунного месяца».
Купить обереги можно тут:
Цена:16900 руб.
Метал: золото
Вес: до 6,5 гр.
Цена:1800 руб.
Метал: серебро
Вес: до 6 гр.
Цена:6500 руб.
Метал: серебро с золотом
Вес: до 10 гр.
Цена:3000 руб.
Метал: серебро
Размер: 30 мм.
Смотрите так же:
radogost.ru
Русская сказка – Ведическое учебное пособие мудрости жизни Предков
Для того, чтобы информация доходила до народа, Славяно-Арийские Жрецы все свои древние мудрости, или как сейчас говорят: сакрально - Ведические знания, отдавали в народ в виде сказок, где информация была перестроена для образного восприятия. Сказки передавались слово в слово для того, чтобы информация передавалась без искажения. То, что русо-арийские народы узнавали с детского возраста из сказок - это вся была древняя правдивая информация, с помощью которой ребенок обучался познавать окружающий мир. Сказы, были, былины, небылицы, поговорки, пословицы и т.п. - всё это древняя Мудрость всех Славяно-Арийских народов.
В конце каждой сказки была поговорка: "Сказка ложь, да в ней Намёк, кто познает - тем Урок". Позднее христиане эту поговорку исказили: "Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам - урок". Почему же только добрым молодцам, разве красным девицам не нужно познавать свой Рок, свою судьбу? Это было сделано в связи с тем, что по христианскому учению женщина - это отрицательный элемент, в отличие от славянской традиции, где женщина олицетворяла Богиню - хранительницу домашнего очага. Кроме того, были искажены такие понятия как Ложь и, Правда. В славянской традиции, слово, Правда, означало: то, что принадлежит Миру Прави (Мир Богов). Слово неправда - это то, что не принадлежит Миру Прави, но тоже является информацией. Кривда - искаженная информация (искривленная), не принадлежащая Миру Яви. А слово Ложь означало - поверхностную информацию, уходящую образом вглубь.
Pиc. 1
Репка - символизирует достояние и Мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное.
Дед -символизирует Древнюю Мудрость.
Бабка - традиции дома, хозяйственность.
Отец - защита и опора.
Мать - Любовь и забота.
Внучка - символизирует потомство.
Жучка - достаток в Роду (собаку заводили для охраны достатка).
Кошка - символизирует благостную обстановку в Роду (кошки - гармонизаторы энергии человека).
Мышка - символизирует благосостояние семьи (считалось, что мышь живёт там, где есть излишки продуктов).
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы: защиту и опору - на церковь, а заботу и Любовь - на Христа.
Pиc. 2
Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону, от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сворожьем Круге (Рис. 3) происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
Pиc. 3
С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии, им показывали данные Чертоги (созвездия) и они образно изучали звёздную карту мира.
Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами человека, живущего в древние времена. А главное, необходимо иметь образное восприятие, которое имели Наши Предки.
Возьмем, например, описание змея Горыныча, из древних сказок: Прилетела туча мерная, закрыла Ярило красное. Поднялся ветер великий, и прилетел в туче мерной - змей Горыныч (трехглавый). Избы разломал, стога разметал, людей, и скот в полон, унёс. (Pиc. 4)
Pиc. 4
Баба Йога (Йогиня - Матушка) Баба -Яга
Pиc. 5
В сказках часто встречается описание технологий и достижений древней Русо-Арийской цивилизации, например: скатерть-самобранка, ковер-самолет, шапка-невидимка, мечь-кладенец, волшебное зеркало, клубок, показывающий путь и т.д.В сказе о Ясном Соколе героиня - Настенька - отправляется за Ясным Соколом (Рис. 6) в тринадесятый (три на десяти) Чертог. Тринадцатый Чертог (созвездие) на Сварожьем круге - это Чертог Финиста (Рис. 3). То есть проделала путь в другую солнечную систему на девяти космических кораблях, с девятью пересадками, износив по дороге девять пар железных сапог (обувь с искусственной гравитацией, для перемещения в космическом корабле) и изглодав девять железных хлебов (образ пищи космонавтов, которая хранится в металлической упаковке)
Рис. 6
Рис. 7
Когда дед с бабкой начали горевать, то курочка им сказала, что снесёт им не золотое яичко, а простое. Здесь золотое яичко несет в себе образ сокровенной Родовой Мудрости, касающейся Души, которую наскоком не возьмешь - сколько не бей. В то же время, случайно прикоснувшись эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность. Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное (золотое яичко), то для них сначала необходима простая информация (простое яичко).
Русские народные сказки являются наследственной сокровищницей духовного опыта наших Предков, их знания законов и бытия миров Прави, Слави, Яви, Нави и Здрави. Для сведущего человека эти сказки представляют неисчерпаемым кладезем мудрости, позволяющей людям осознать сокровенную глубину жизни, передаваемую Нашими Предками.
Волшебная роль сказок
ЗАПРЕТ
В русских народных сказках запрет нарушения законов пяти стихий Природы – огня, воздуха, воды, земли и эфира (мысли представленные в виде запрета, света, взгляда, пищи, соприкосновения с землёй и общения с людьми). Установление запрета – одно из условий сказки: сего нарушения начинается развитие действий.
ПОЛУЧЕНИЕ ВОЛШЕБНОГО СРЕДСТВА
Яга – дарительница, иногда бывает старичок или животное, то есть помощь Предков.
Яга – похитительница, устраивает более серьёзные испытания, после которых герои обретают определённый опыт и становятся лучше, совершеннее.
Яга – воительница, наказывает героя за неправильные действия, то есть направляет на путь истинный. Она служитель Закона Кармы и представитель пограничной силы Слави, Яви и Нави.
ОБРЯД ПОСВЯЩЕНИЯ
ИЗБУШКА НА КУРЬИХ НОЖКАХ
ИСПЫТАНИЯ
ЗMEEБOPCTBO
Все древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его огненные. Постоянной чертой змея является его связь с огнём. В этом смысле змей – узнаётся змей Кундалини – опять духовная сила человека, гармоничная работа всей чакровой системы. В этом случае герой должен быть на энергетическом уровне готов к трём боям: «В огне не сгореть, в воде не утонуть, и выйти из схватки победителем». Угроза змея в сказках постоянна: «Я твоё царство (т.е тело) огнём сожгу, пеплом развею». В русских народных сказках змей является охранителем границы в царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка (греч. Стикс и Ахерон и т.п.) («мор» - смерть, «один» - один, то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» - злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого проявилась духовная сила в действительности во всех мирах. То есть перейти мост тот и сможет, кто убьёт змея, то есть победит все свои недостатки. Змей безсмертен и непобедим для непосвящённых, его может уничтожить только определённый герой. Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. грех) и этим уничтожить его. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство вырастать заново, то есть власть чувств увеличивается, при их удовлетворении: «Срубил чуду-юду девять голов: чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли» (Чудо-юдо –«уд» - удовольствие, похоть, т.е. главным противником героя сказки является похоть). Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы змею.
РОДОВАЯ НАГРАДА
Во всех русо-арийских родовых сказках герой после прохождения всех испытаний награждается Родом: красавицей, которая становится затем любимой супругой, т.е. сам смысл родового промысла сказки – любовь, а это - есть гармония мужского и женского начала, любящая пара, которая переходит в родовой семейный супружеский союз. Сказка завершается всегда свадьбой. Сва-де-бо – Небесное Деяние Богов (Сва - небесное, Де – деяния, Бо- Богов) и Любовь – Люди Богов Ведающие (Лю-люди, Бо- Богов, ВЪ - Ведающие ), откуда и есть выражение «Все свадьбы свершаются на небесах».
Вот главный смысл сказочных наставлений Наших Мудрых Предков заключается в родовой силе, соблюдения Заповедей Богов, а это есть чистота Рода, чистота помыслов, супружеская верность, честь и совесть, а значит продолжение Рода в рождении детей, кои прибывали бы на Земле для жизни, которую и родили сами Боги Родные.
Поясняя эти волшебные сказки, русо-арийские роды подготавливают своих детей к достижению полного совершенства через обретение духовного, душевного и телесного Триединства в гармонии с Ведическим Мировосприятием.
Так Родовые Веды всех народов на Мидгард-Земле передаются через сказки от Предков к потомкам. И через наследие сказок сохраняется Ведическая Мудрость, обычаи, традиции и культуры народов.
Литература:
«Мировосприятие Славян (Юджизм)», серия – Наследие Славян и Ариев. Издание для познавательного пользования. Соликамск. 2006г.- 48стр.
rodovyeistoki.ru
Русские Сказки и Славяно-Арийские Сказы
Сказка Ложь, да в ней - Намек, Кто познает - тем Урок.
“Ложью” у cлавян называлась неполная, поверхностная Правда. Например, можно сказать: “Вот целая лужа бензина”, а можно сказать, что это лужа грязной воды, затянутая сверху пленкой бензина. Во втором утверждении - Правда, в первом же сказана не совсем Правда, т.е. Ложь. “Ложь” и “ложе”, “ложа” - имеют однокоренное происхождение. Т.е. то, что лежит на поверхности, или на поверхности чего можно лежать, или - поверхностное суждение о предмете.
И все же, почему к Сказам применено слово “ложь”, в смысле, поверхностная правда, неполная правда? Дело в том, что Сказка - это действительно Ложь, но только для Мира Явного, проявленного, в котором сейчас пребывает наше сознание. Для других Миров: Нави, Слави, Прави, те же сказочные персонажи, их взаимодействие, являются истинной Правдой. Т.о., можно сказать, что Сказка - это все-таки Быль, но для определенного Мира, для определенной Реальности. Если Сказка навевает в вашем воображении какие-то Образы, значит, откуда-то эти Образы пришли, прежде чем их вам выдало ваше воображение. Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), “вытаскивают” Образы из коллективного поля - одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: “Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что”. Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? - До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.
“Урок” у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок - то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Т.о., Сказка - Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.
КОЛОБОК
Попросил Рас Деву: - Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - “ам”, и съела целиком.
Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя Мудрость Предков. Колобок у славян никогда не был ни пирожком, ни булочкой, ни “почти ватрушкой”, как поют в современных сказках и мультиках самые разномастные хлебобулочные изделия, которых нам выдают за Колобка. Мысль народная куда более образна и сакральна, нежели ее пытаются представить. Колобок - это метафора, как почти все Образы героев русских сказок. Не даром русский народ повсюду славился своим образным мышлением.
Сказка о Колобке - это астрономическое наблюдение Предков за движением Месяца по небосклону: от полнолуния (в Чертоге Раса), до новолуния (Чертог Лисы). “Замес” Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва). Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) - “съедают” часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается - Мидгард-Земля (по современному - планета Земля) полностью закрывает Месяц от Солнца.
Подтверждение именно такой интерпретации Колобка мы находим в русских народных загадках (из собрания В.Даля): Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается. - Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы современные сказочные новоделы изобразили бы красного Колобка? Подмешали румян в тесто?
Для детишек еще пара-другая загадок: Белоголовая корова в подворотню смотрит. (Месяц) Молодой был - молодцом глядел, под старость устал - меркнуть стал, новый родился - опять развеселился. (Месяц) Вертится вертушечка, золотая коклюшечка, никто ее не достанет: ни царь, ни царица, ни красная девица. (Солнце) Кто на свете всех богаче? (Земля)
Следует учитывать, что славянские созвездия не соответствуют в точности современным созвездиям. В Славянском Круголете - 16 Чертогов (созвездий), и имели они иные конфигурации, чем современные 12 Знаков Зодиака. Чертог Раса (семейство Кошачьих) примерно можно соотнести с зодиакальным знаком Льва.
РЕПКА
Текст сказки наверняка все помнят c детства. Разберем эзотерику сказки и те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.
Читая эту, как и большинство других якобы “народных” (т.е. языческих: “язык” - “народ”) сказок, обращаем внимание на навязчивое отсутствие родителей. Т.е., перед детьми предстают сплошь неполные семьи, чем с детства внушается мысль, что неполная семья - это нормально, “все так живут”. Растят детей одни только дедушки и бабушки. Даже в полной семье стало традицией “сдавать” ребенка на воспитание старичкам. Возможно, эта традиция утвердилась во времена крепостного права, как необходимость. Многие скажут мне, что и сейчас времена не лучше, т.к. демократия - тот же рабовладельческий строй. “Демос”, по-гречески, - не просто “народ”, а народ зажиточный, “верхушка” общества, “кратос” - “власть”. Вот и выходит, что демократия - власть правящей верхушки, т.е. то же рабовладельчество, только имеющее в современной политической системе стертое проявление. Кроме того, религия также является властью верхушки для народа, и также активно участвует в воспитании паствы (сиречь: стада), для своей и государственной верхушки. Что мы воспитываем в детях, рассказывая им сказки под чужую дудку? Продолжаем “готовить” новых и новых крепостных для демосов? Или рабов Божиих?
С эзотерической точки зрения, какая картина предстает в современной “Репке”? - Линия поколений прервана, нарушен совместный благой труд, идет тотальное разрушение гармонии Рода, Семьи, благополучия и радости семейных взаимоотношений. Какие люди вырастают в неблагополучных семьях?.. И этому учат нас новоявленные сказки.
Конкретно, по “РЕПКЕ”. Двое, самых главных для ребенка героев, отец и мать, отсутствуют. Рассмотрим, какие Образы составляют суть сказки, и что же конкретно было убрано из сказки на символическом плане. Итак, действующие лица: 1) Репка - символизирует Корни Рода. Она посажена Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода. 2) Дед - символизирует Древнюю Мудрость 3) Бабка - Традиция, Дом 4) Отец - защита и опора Семьи - убран из сказки вместе с образным значением 5) Мать - Любовь и Забота - убрана из сказки 6) Внучка (дочка) - Потомство, продолжение Рода 7) Жучка - охрана достатка в Роду 8) Кошка - благостная обстановка Дома 9) Мышка - символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают. Эти образные значения связаны между собой, как матрешка - одно без другого не имеет уже смысла и полноты.
Вот и думай потом, ведомо или неведомо были изменены русские сказки, и на кого они “работают” теперь.
КУРОЧКА РЯБА
Кажется - ну, какая глупость: били-били, а тут мышка, хлоп - и сказке конец. Зачем все это? Действительно, только детям несмышленым рассказывать…
Сказка же эта о Мудрости, об Образе Вселенской Мудрости, заключенной в Золотом Яйце. Не каждому и не во всякое время дано познать эту Мудрость. Не всякому она “по зубам”. Иногда приходится согласиться на простую мудрость, заключенную в Простом Яйце.
Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.
О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ
В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно - во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть”. (Человек - Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)
Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого ” в яйце”, это - КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа - “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” - не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя. Отсюда же слово КАРАКУМ - “КУМ” - родственник или множество чего-либо родственного (песчинок, например), а “КАРА” - собравшие сияние: “собрание сияющих частичек”. Это уже несколько иной смысл, нежели предыдущее слово “кара”.
Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Жрецы, т.к. запись и прочтение рунического образа - дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.
Баба Йога (Йогиня-Матушка) - Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто - Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту - Йогиней-Матушкой.
Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей. жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать Богиней всех детей.
Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.
Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - “науку образности”). Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении: Пойдите Туда, не зная Куда, Познайте То, не ведомо для вас Что.
Этому славянскому Уроку вторит не одна народная мудрость мира: Искать мудрость вне себя - вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляните внутрь себя, и вы откроете весь мир. (Индийская мудрость)
Русские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль - в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас - Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений, на мой взгляд, являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина - Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева… Наиболее чистыми, в своей первозданной полноте Образов, мне кажутся Сказы, из 4 книги Славяно-Арийских Вед: “Сказ о Ратиборе”, “Сказ о Ясном Соколе”, данные с комментариями и пояснениями по словам, которые вышли из русского повседневного употребления, но сохранились неизменными в сказках.
Статья подготовлена по материалам книг из серии “Славяно-Арийские Веды” и по лекциям Асгардского Духовного Училища.
* * *
Хозяева денег (The Money Masters)
Утро вечера мудренее
Попросил Рас Деву: - Испеки мне Колобок. Дева по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - “ам”, и съела целиком.
Текст сказки наверняка все помнят c детства. Разберем эзотерику сказки и те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.
Кажется - ну, какая глупость: били-били, а тут мышка, хлоп - и сказке конец. Зачем все это? Действительно, только детям несмышленым рассказывать…
В книге, написанной по лекциям П.П.Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно - во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность… Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели. Роль “русской Ариадны” делает нашу бабульку удивительно похожей на одно авестийское божество,… Чисту. Эта женщина-очистительница, своими волосами подметающая дорогу, сгоняющая с нее хравстру и всякую нечисть, очищающая дорогу судьбы от камней и мусора, изображалась с метлой в одной руке и клубком в другой. … Ясно, что при такой должности быть оборванной и грязной она никак не может. Тем более, своя банька есть”. (Человек - Древо Жизни. Авестийская традиция. Мн.:Арктида, 1996г.)
