Религия и культура Древней Индии (стр. 1 из 2). Ритуалы древней индии
Самые невероятные обряды в Индии
Во все времена в жизни индуса особое место занимали ритуалы и обряды. Диапазон их использования невероятно широк. В Индии существуют обряды на все случаи жизни: домашние, храмовые, праздничные, официальные, торжественные и повседневные.
В настоящее время жизнь индусов не совместима со старыми ритуалами и обрядами, однако брахманы стараются их сохранить. Рассмотрим наиболее невероятные обряды, сохранившие свое влияние на индийцев:
Свадебные обычаи
В Индии можно заключить брак с деревом. По местным обычаям младший брат может жениться только после свадьбы старшего брата. А если младшему брату горит жениться, то выходом из ситуации послужит свадьба старшего брата с деревом.
Для таких целей обычно выбирают платан. Объявляют пару мужем и женой, играют вокруг дерева свадьбу, а в конце празднества срубают дерево под корень, приговаривая: «твоя жена умерла!». Вдовец возвращается домой, а его младший брат теперь может спокойно жениться.
В штате Пенджаб до сих пор распространены свадьбы с деревом, но уже по другой причине. Здесь мужчина может жениться сколько угодно раз, однако на третий брак властями наложен очень строгий запрет. Однако религия не запрещает любить растения, в частности деревья. Поэтому сластолюбцы обходят закон, заключая брак с деревом. После свадьбы, внезапно овдовев, они вольны жениться на ком душа пожелает.
Женщина тоже может выйти замуж за дерево и получить преданного, молчаливого мужа. Однако ей запрещено «вдоветь». Она обязана до конца дней заботиться о муже и ухаживать за ним.
Сати
Индийский обряд смерти. Его суть заключается в том, что после смерти своего мужа, жена должна следовать за ним.
Поскольку в Индии тела умерших предаются кремации, то и тело живой женщины сжигали на смертном костре ее мужа. Жена должна красиво одеться в последний путь, а лицо ее обязано выражать несказанную радость от предстоящей участи.
Обычно радость исчезала с первыми поцелуями пламени, и вдова стремилась выбраться из костра, однако общество осуждает такое бесчестное поведение. Поэтому заботливые родственники умершего мужчины запихивают беглянку палками обратно в костер или просто связывают ее и бросают к мужу. Бывали случаи, когда вдовам ломали конечности, чтобы те не выползали из костра. Более подробно про обряд сати можно узнать из этой статьи.
В прежние времена индийские вдовы находились на краю социальной лестницы, их считали нечистыми. Бедняжек избегали и презирали. По неведомой причине женщину считали виновной в том, что она пережила своего мужа. Поэтому смерть на костре была для нее искуплением вины.
В 1829 британцы запретили этот ритуал. Затем его запрещали в 1956 году и в 1981, однако, несмотря на запреты, этот древний обычай проводится и сегодня.
Целебная коровья моча
В Индии на рынках и в магазинах продаются бутылки с коровьей мочой. Существует обычай купать в ней детей. А еще мочу священных животных пьют и втирают в кожу.
Бросание детей с высоты
В храме Гришнешвор, который находится в штате Махараштра, проводят довольно опасный ритуал.
С пятнадцатиметровой высоты, с крыши данного храма, принято сбрасывать детей. А папы деток ловят их внизу на натянутую простыню.
Возраст летающих малышей колеблется от 1 до 2 лет. Подобный обряд призван наделить ребенка умом, удачей и здоровьем. Однако, чаще всего, такие дети замыкаются в себе и становятся нелюдимыми.
Поклонение йони и лингаму
Мужской и женский половой орган — лингам в Индии является предметом массового поклонения.
Некоторые секты верят, что человек способен просветлеть, если он сконцентрирует внимание на душе, которая расположена в йони. В Индии существует множество храмов, в которых поклоняются только йони. Самый известный находится около Ассамы. Называется он Камарупа. Здесь поклоняются трещине в скале, как богине Сати.
Изваяниям лингама также посвящены сотни храмов. Фаллосам поклоняются последователи Шивы и женщины, страдающие бесплодием.
indiada.ru
Самые шокирующие ритуалы и традиции Индии. ТОП-10
Индия – это страна контрастов, в которой удивительным образом уживаются люди разных религий и культурных традиций. При этом каждая культура и религия отличается уникальным набором обычаев и ритуалов, многие из которых, несмотря на свою дикость для любого современного человека, малоизученны и практически неизвестны за пределами Индии. Часть подобных ритуалов запрещена на законодательном уровне, но они все равно продолжают проводиться в отдалённых от цивилизации уголках страны. Рассмотрим десятку наиболее шокирующих из них.
10
Джалликатту
Джалликатту, или просто бой с быками голыми руками. Перед боем быка накачивают алкоголем, а затем сыплют ему в глаза красный перец, чтобы разозлить. Ищущие признания и славы молодые люди пытаются усмирить быка или хотя бы удержать его довольно долгое время для получения награды.
9
Кеш Лочан (Kesh Lochan)
Этот ритуал заключается в отрезании волос и подношении их богу. При этом человека нередко стригут на лысо. А, к примеру, последователи джайнизма непросто отрезают волосы, а самостоятельно выдёргивают их пальцами. Обычай символизирует отречение от мирских удовольствий и призван научить монаха смирению.
8
Экзорцизм с расчленением курицы
Ряд индуистских течений учит, что призраки или демоны, вселившиеся в человеческое тело, боятся белых куриц. Поэтому жрецы иногда приносят куриц в жертву и разбрасывают части тела птицы по дому, чтобы «выкурить» обитающих в нём духов.
7
Изгнание злых духов посредством свадьбы
Индийцы не только верят в правдивость астрологии и гороскопов, но и руководствуются ими по жизни. Так, согласно астрологическим учениям, некоторые женщины рождаются под знаком «мангал доша». Этот знак считается неблагоприятным и способным поставить под угрозу жизнь мужа. Чтобы избавиться от «мангал доши», женщин иногда «женят» на неодушевлённых предметах, например, деревьях. В некоторых областях Индии практикуется и женитьба на животных.
6
Мади Снана (Madey Snana)
В рамках этого древнего, но сохранившегося по сей день ритуала члены низших каст катаются по остаткам пищи, оставленным брахманами (высшая индийская каста). Согласно верованию, это излечивает кожные болезни.
5
Бросание младенца
Этот ритуал распространён как среди индуистов, так и среди мусульман. Новорождённого бросают с крыши храма, а находящаяся внизу толпа должна поймать ребёнка на растянутую ткань. Считается, что обычай наделяет ребёнка и его семью крепким здоровьем и удачей.
4
Подвешивание на крюках
Во время южноиндийского фестиваля Гарудан Токкам (Garudan Thookkam) последователи богини смерти Кали подвешивают себя в воздухе. Для этого кожа на спине в нескольких местах пронзается острыми крюками, и человека подвешивают на верёвках, прикреплённых к специальной платформе. Корни этого обычая уходят в легенду, согласно которой верховное божество Вишну послал Гаруду, чтобы тот утолил голод Кали. Тому удалось удовлетворить жажду богини смерти, пожертвовав несколькими каплями своей крови.
3
Прокалывание языка
Во время этого ритуала человеческий язык пронзается острой иглой. Используемая стальная или деревянная игла может быть настолько длинной, что не помещается во рту, и потому язык приходится держать высунутым наружу. При этом человек, который планирует прокалывать язык, согласно традиции весь предыдущий день должен носить на шее цветочный венок. Ритуал распространён не только в Индии, но и далеко за её пределами.
2
Самобичевание
Самобичевание распространено во многих уголках мира, в том числе и в Индии. Например, мусульмане занимаются самобичеванием во время Мухаррама, первого месяца мусульманского календаря, отмечающий годовщину битвы при Кербеле, во время которой был убит имам Хусейн ибн Али и его 72 воина. Шииты оплакивают смерть имама, бичуя свои оголённые тела цепями под названием «матам». Иногда к цепям крепятся ножи или лезвия. При этом участники самобичевания заявляют, что не чувствуют боли от ударов, так как во время процесса входят в состояние транса.
1
Практики секты агхори
Приверженцев индуистского учения агхори поклоняются богу разрушения Шиве. Их можно встретить по всей Индии, но в основном они концентрируются у священных городов Тарапит и Варанаси. Участники секты известны своими ритуалами, так или иначе, связанными со смертью. В частности, Агхори покрывают себя пеплом умерших и используют человеческие кости в качестве посуды или украшений. Также они практикуют каннибализм (в том числе поедание мяса давно погибших людей) и даже некрофилию. Согласно верованиям Агхори, душа каждого человека – это воплощение Шивы, скованное восемью великими путами под названием астамахапаша (astamahapasha), которые являются чувственным удовольствием, гневом, завистью, жадностью, страхом, ненавистью и прочими негативными проявлениями человеческой сущности. Практики Агхори призваны снять эти путы с души погибшего человека.
Поделится в соц. сетях
decem.info
Блог «INDIASTYLE» — Жизнь, люди, события, йога, вегетарианство
Содержание:
Кеш Лочан — ритуал монахов Индии
Мади Снана — ритуал, связанный с едой
Джалликатту — индийская коррида
Обычай, посвященный богине Кали
Тайпусам — древняя индийская традиция
Странные обычаи агхори
Ритуал сати — страшное проявление любви
Индия не перестает удивлять как опытных путешественников, так и впервые открывающих для себя ее удивительные обычаи. Контраст между сверкающими современными городами и бедными деревнями, пестрой одеждой жителей и обилием мусора на улицах... Кажется, эта страна состоит из противоречий. А некоторые ритуалы Индии способны удивить и шокировать неподготовленного зрителя.
Сколько точно в Индии праздников и фестивалей подсчитать не удалось
Кеш Лочан — ритуал монахов Индии
Самый распространенный вариант этой традиции заключается в подношении богу собственных остриженных волос. Во многих религиозных традициях, в том числе и индийских, волосы считаются вместилищем жизненной энергии.
Странный ритуал распространен и за пределами Индии
Поэтому, подношение в качестве жертвы такой важной части тела, говорит об истинной преданности верующего. Адепты идут дальше и в рамках ритуала не просто стригут, а выдергивают волоски по одному. Этот обычай символизирует полное отречение монаха от мирских удовольствий и смиренное принятие всех будущих событий.
Богам преподносят детские волосы
Мади Снана — ритуал, связанный с едой
Этот древний ритуал Индии современному человеку может показаться унизительным, но не стоит забывать, что Индия живет по своим правилам. Мади Снана тесно связан с кастовой системой, которая сегодня все еще применяется в отдаленных регионах страны.
Вполне безобидный обычай планируют запретить
В соответствии с древним ритуалом, представители каст , и купаются в остатках пищи брахманов. Согласитесь, мало кто из нас согласится добровольно покататься в объедках. Но в традиции Индии считается, что такой ритуал помогает вылечить болезни кожи.
Джалликатту — индийская коррида
С помощью этого обычая юноши и мужчины могут похвастаться своей силой и отвагой. В отличие от корриды, во время ритуала джалликатту не допускается использование оружия. А перед боем быка кормят забродившими фруктами и засыпают в глаза красный перец, чтобы он опьянел и разозлился еще больше.
Опасный ритуал несколько раз запрещали из-за смертей участников и животных
Первым свидетельствам о Джалликатту 1500 лет
Цель ритуала в том, чтобы успокоить быка или удерживать его максимально долго. Не сложно догадаться, что попытки удержать разъяренное животное часто заканчивается травмами или даже гибелью смельчаков.
Обычай, посвященный богине Кали
Богиня в мифологии Индии считается одной из ипостасей . Она одновременно богиня смерти и дарующая жизнь, ее вид внушает страх и обожание. По легенде, однажды отправил своего слугу получеловека-полуптицу Гарудана утолить голод Кали, и тот накормил ее собственной кровью.
Равнодушных нет — все или в шоке, или в восторге
Все для кровожадной Кали
Фестиваль Гарудан Токкам ежегодно проводится на юге Индии. В память о поступке Гарудана адепты пронзают кожу на спине крючьями и подвешивают себя за них на специальной платформе. Таким образом, во время этого странного ритуала, последователи Кали жертвуют богине свою кровь.
Тайпусам — древняя индийская традиция
В начале года отмечается традиционный индуистский праздник, каждый год привлекающий множество туристов. Это событие посвящено передаче богиней богу войны священного копья, которым он смог победить демона Сурападмана.
Традиция пошла со времен битвы асов и дэвов
Тайпусам — национальный праздник в Индии, Малайзии, Шри-Ланке и Фиджи
Во время празднования Тайпусама принято проводить странный ритуал, во время которого деревянной или металлической спицей, символизирующей копье Парвати, пронзается язык испытуемого. Спица длинная настолько, что на оба ее конца дополнительно насаживают фрукты и ягоды. Кроме того, желающий совершить ритуал должен заранее поститься и медитировать, а накануне весь день носить на шее венок из цветов.
Странные обычаи агхори
Агхори — это индуистское учение, адепты которого поклоняются Шиве-разрушителю, и почти все их традиции так или иначе связаны с человеческими останками и смертью. Агхори считают, что весь материальный мир, а вместе с ним плотская оболочка это иллюзия, не имеющая большого значения. Настоящее значение имеет только душа, в традиции агхори считающаяся воплощением Шивы, связанным чувственными удовольствиями, гневом, жадностью и прочими духовными путами.
Умершие при жизни — так называют адептов агхоры
Ритуалы членов агхори призваны освободить человека от всех лишних материальных и духовных привязанностей, в том числе и от страха перед смертью и мертвецами. Поэтому в их традициях использование человеческих костей в быту и осыпание себя пеплом, оставшимся после кремации, обычное дело. Кроме того, есть информация о том, что последователи учения не брезгуют каннибализмом.
Ритуал сати — страшное проявление любви
Самый пугающий и странный обычай Индии из сегодняшнего списка — сати. Суть древней традиции в самосожжении женщины вместе с телом погибшего мужа. До сих пор не ясно насколько искренним было желание вдов совершить самоубийство настолько болезненным способом, ведь не стоит сбрасывать со счетов давление социума и родственников, а также незавидную судьбу одиноких женщин в древности, особенно бездетных.
Судя по древней картине, не очень добровольный ритуал
Отпечатки рук вдов королевских кровей, совершивших сати
Правители Индии в разное время официально запрещали этот жестокий обычай, но без особого успеха. В современной Индии страшный сати под запретом. Также предусмотрено наказание для тех, кто не пытался спасти вдову в случае действительно добровольной попытки самосожжения.
Некоторые традиции и обычаи кажутся страшными, опасными, смешными или бессмысленными. Однако совсем отказаться от них не получится. У каждого есть собственные ритуалы, например, утренний. Если хотите в своей жизни чего-то больше — добра, радости, здоровья или счастья, можно осознанно создать ритуал. Что это будет — желать всему миру счастья по утрам или благодарить Вселенную и конкретных людей перед сном — решать вам.
Если понравилась эта статья, поделитесь ею с друзьями. Кстати, в рубрике «Путешествия» найдете много интересной и полезной информации. Подпишитесь сейчас и не упустите ничего нового.
indiastyle.ru
Религия и культура Древней Индии
Древние боги
Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. «огонь»), бог ветра — Ваю (ср. рус. «веять») [1] . Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.
Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с «молнией» в руке, сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, пелось на празднестве Нового года.
Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.)[2] . Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов «приглашали» сесть на подстилку из священной травы у костра и «угощали» едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий «круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец – посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.
Ритуалы
Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции.
Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: «Я — тебе, ты — мне», или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования.
В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего предполагает живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде божеств — дэвата.
Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.
Непосредственно к брахманам примыкают — а отчасти и просто включаются в них — араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о «круговороте материи», которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары — круга перерождений.
Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение — тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек — совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы — представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния.
Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.
Ведизм, джайнизм, индуизм – основы духовной культуры индийского ареала
Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью[3] .
Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды — сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний при жертвоприношениях — «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа». Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались брахманами. Однако понятие «брахмана» в контексте древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого постепенно пришла древнеиндийская культура.
В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды. Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога — Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии «Кришна»), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в окружающем мире. Человек — часть живой природы, которая, согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа — бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения[4] .
Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги — араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады — тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают «сидеть возле», т.е. возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти. В Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество «Брахман есть Атман» означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название «пантеизм» («все есть Бог» или «Бог везде»). Учение о тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: «То - Атман. Ты одно с ним. Ты есть то».
mirznanii.com
Свадебные традиции Индии: невеста в восточном стиле
Индийская свадебная церемония является уникальным и красочным зрелищем. Свадебные обряды в Индии отличаются неукоснительным соблюдением древних обычаев, которые включают множество обрядов и священных ритуалов.
Свадебные традиции Индии уходят корнями в глубину веков …
Индийская свадебная церемония
Все ритуалы отличаются традиционностью. Даже современные браки не возможны без разрешения родителей жениха – именно они подыскивают для своего сына подходящую невесту, а затем договариваются о будущей свадьбе с ее родителями.
От невесты мало что зависит, родители могут выдать ее замуж даже за незнакомого ей мужчину, и она обязана повиноваться – таковы традиции.
Свадебные церемонии в Индии обходятся очень дорого – родители тратят на свадьбу от 5 000 до 20 000 рупий, все зависит от обеспеченности семьи. Самые дорогие свадьбы устраивают в штате Пенджаб. Как правило, между помолвкой, когда жених надевает на палец невесты обручальное кольцо, и свадебной церемонией проходит около двух напряженных месяцев.
За этот период родители невесты должны собрать приданое для своей дочери, в которое входят: золотые украшения, множество сари (повседневных и праздничных), другая одежда, кухонная утварь, текстиль и многое другое. В некоторых районах на юге Индии церемония обручения не проводится.
Родители невесты и жениха сначала изучают гороскопы молодых. И лишь тогда, когда звездные предначертания молодых совпадают, родители невесты зовут будущих родственников на смотрины.
За два дня до свадьбы невесте нельзя покидать свой дом. Ее жилище украшают гирляндами цветов, фольгой и разноцветными лампочками.
Свадебный индийский ритуал – Восхваление желтого цвета
В день свадьбы ни жениху, ни невесте не разрешено ничего есть до самого начала свадебной церемонии. В доме жениха проходит обряд свадебных танцев и песен, исполняемых девушками из числа его родственниц.
Затем проходит небольшой, но очень важный ритуал — Восхваление желтого цвета (“Гайе холуд”). Этот цвет в Индии ассоциируется с солнцем и является символом верности.
Во время ритуала все присутствующие в доме наносят желтую краску себе на лоб, а затем осыпают друг друга специальным желтым порошком.
После окончания церемонии в доме жениха, отец новобрачного торжественно перечисляет имена всех родственников, ушедших в мир иной, словно призывая их стать свидетелями бракосочетания и сообщая им о том, что их потомок связывает себя узами брака. Затем участники церемонии медленно шествуют к дому невесты, чтобы там также провести этот ритуал.
Индийская свадебная церемония: начало торжества – приезд жениха
Свадебное торжество начинается вечером в доме невесты. Жених приезжает туда в назначенное время, сопровождаемый толпой друзей и родственников. Обычно на торжестве присутствует около 700 гостей.
Родители невесты обязаны обеспечить всех жильем и угощением. На руки невесты надевают традиционные ярко-красные браслеты, которые она должна носить целый месяц после свадьбы.
К приезду жениха родители невесты строят маленький храм («Веди»), который предназначен для совершения свадебного обряда. Его покрывают тентом и украшают четырьмя пальмами, установленными в углах постройки. Храм украшают множеством желтых цветов, символизирующих солнце и богатство.
Жених обычно приезжает к дому невесты верхом на лошади — его свадебный наряд щедро расшит золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, а на голове красуется яркий тюрбан. Позади жениха, на украшенной лошади, сидит его юный друг в таком же наряде.
Жених заходит в храм, становится на уложенный по центру плоский камень, и ждет появления невесты, которую в скором времени выносят в деревянном паланкине.
Индийская свадебная традиция: роспись хной
Невеста просто ослепительна во время церемонии — богатое, ярко-красное сари, вышитое золотыми нитями, множество золотых украшений и расписанные хной руки и ноги.
Традиционными свадебными рисунками для невесты считаются павлины и романтические пары. Тыльную сторону рук невесты расписывают в индийском стиле, узор которого частый и мелкий, а на внешнюю сторону рук наносят арабский рисунок, состоящий из более крупных цветов.
Невеста вправе выбрать любой рисунок для росписи. Часто в хну мастерицы по росписи добавляют блестки или пищевые красители, рисунок становится гораздо праздничнее и колоритнее.
С невестой в паланкине носильщики семь раз обходят кругом жениха, а потом они останавливаются и просят новобрачных посмотреть друг другу в глаза. Этот взгляд называется “Шубхо дришти” и переводится как «самый первый взгляд».
В центре храма зажигают огонь. Краешек сари невесты привязывают к кушаку жениха – это символизирует брачный союз и их привязанность друг к другу. Новобрачные садятся ближе к огню, а затем поднимаются, и, взявшись за руки, обходят семь раз вокруг огня.
Далее свадебная процессия отправляется к месту церемонии бракосочетания, где священник, после произнесения молитвы и клятвы верности молодых, соединяет руки брачующихся яркой гирляндой цветов. Новоявленный муж наносит красную краску в пробор и на лоб своей жены.
Кстати, женщины на юге Индии не выкрашивают пробор в красный цвет и не рисуют на лбу красную точку – знак замужества. Таким знаком для них служит золотая цепочка на шее. Снять ее — очень плохое предзнаменование.
Индийские свадебные традиции: празднование свадьбы в “бозаргане”
После окончания церемонии все гости отправляются на празднование свадьбы в специальное помещение – «бозарган». Празднование сопровождается веселым представлением с песнями и танцами.
После окончания официальной церемонии гости отправляются на празднование свадьбы в “Бозарган»
Веселье продолжается всю ночь, а наутро гости провожают молодую жену в дом ее мужа, где для молодых уже приготовлено множество подарков и ждет благословение родителей. В этот день не происходит никаких церемоний – все отдыхают.
Лишь на следующий день в дом мужа приходят родственники жены – они приносят дорогие подарки, а для них молодые супруги устраивают праздничный обед и развлечения.
Читайте также:
На свадьбу молодым часто дарят золотые браслеты, причем дарят не только невесте, а и жениху. Дарение браслета символизирует вступление в родственные отношения.
На свадьбу молодым часто дарят золотые браслеты, причем дарят не только невесте, а и жениху. Дарение браслета символизирует вступление в родственные отношения.
Индийские семьи очень многочисленны, иногда в одном доме живет около 50 человек. Невестка по традиции должна полностью подчиняться свекрови, а если ей «посчастливилось» выйти замуж за самого младшего сына в семье, то она вынуждена будет считаться и с мнением старших невесток.
lulusvadba.ru
БРАЧНЫЕ РИТУАЛЫ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: САКРАЛЬНОЕ И МИРСКОЕ Liashenko E.N. MARRIAGE RITUALS IN ANCIENT INDIA: SACRAL AND SECULAR
Транскрипт
1 Ляшенко Е.Н. БРАЧНЫЕ РИТУАЛЫ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: САКРАЛЬНОЕ И МИРСКОЕ Liashenko E.N. MARRIAGE RITUALS IN ANCIENT INDIA: SACRAL AND SECULAR Ключевые слова: Ригведа, Атхарваведа, Законы Ману, обряды, варны, эндогамность. Key words: Rigveda, Atharva-Veda, Laws of Manu, Rites, Varna, Endogamie. Аннотация В статье рассматривается ритуальная сторона заключения брака по древнеиндийским источникам. Показана связь религиозных и светских элементов в процедуре заключения брака, ее особенности в связи с варновым делением общества. Annotation The article deals with the ritual aspect of marriage of ancient Indian sources. The author presents the tie of religious and secular elements in the process of marriage and its features with Varna division of society. Религия - с наибольшей последовательностью в своих архаических формах - упорядочивает широкую сферу общественных отношений, в том числе семейных. Эта область отношений не просто освящается в конкретных мифах, иных текстах, обрядах, но и оказывается тесно взаимосвязанной с рядом основополагающих принципов религиозного поведения и соответствующих ценностей - с понятиями заслуги и греха, спасения и гибели, «земного» и «небесного» 1. В индуизме во главу угла поставлена сакральная, священная основа мироздания. «Картина бытия» при этом в высшей степени ритуализирована; ритуалы и соответствующие церемонии должны помочь человеку постичь высшие духовные ценности. Они являлись способом социокультурной регуляции поведения и одновременно важнейшим эмоциональным механизмом. С точки зрения традиционного индуизма семья - это отнюдь не романтический союз сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. Отдельно мужчина и женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане. Только союз, освященный браком, соединяет их в единое целое, в котором они способны выполнить свое предназначение. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как священный институт, а семейные узы являются важнейшим компонентом жизненного цикла, последовательным выполнением идеи самопожертвова-ния, идеи священного закона, на котором зиждется мировая гармония. Вступление в брак, как считают индуисты, повышает уровень человечности. Полноценным признается именно домохозяин, продолжатель рода, а в индуистском учении о четырех жизненных стадиях - ученика, домохозяина, лесного аскета и отшельника - период домохозяина рассматривается как основной во всей структуре социума 2. Поведенческие нормы в древней Индии задавали мифы, содержавшиеся в ведах, прежде всего, в канонических текстах индуизма Ригведе и Атхарваведе. Будучи своеобразным механизмом социальной и культурной памяти этноса, они до сих пор воспринимаются как актуальная поведенческая программа для различных жизненных ситуаций 3. Синкретическая функция религии, призванная упорядочить все стороны человеческой жизнедеятельности, включая семейную, в ведах нашла наибольшее 1 Сыркин А.Я. Единство «сакрального» и «мирского» // Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточ-ная литература С.6. 2 Альбедиль М.Ф. Женская энергия основа семейных отношений в индуизме // Индийская жена. - С Там же. - С. 69.
2 воплощение. Другой важнейший источник норм, в том числе ритуальных, - дхармические тексты (дхармашастры), детально регламентировавшие все стороны жизни правоверного индуса. Для них характерна такая черта, как неотделимость религиозной, моральной, культурной и правовой составляющих как отражение самосознания древних индусов. Дхармашастры содержали запись дхарм - особых социальных норм, включавших как требования религиозного и морального долга, так и правовые обязанности индивидуума. В них подробно описывается, что будет с ним при соблюдении дхармы (слава, долголетие, почести, здоровое потомство, богатство и высшее воздаяние - обретение духовных заслуг и возможность быстрого освобождение от тягот бытия - сансары) или отклонении от нее (серьезные испытания в этом и в последующих рождениях, низвержение в ад и т.п.). Дхармашастры, по справедливому замечанию Г.М. Бонгард-Левина и Э.А. Грантовского, можно рассматривать как своеобразные своды правовых норм, регламентирующих частную и общественную жизнь древнего индийца 4. Наиболее известной и авторитетной из дхармашастр считается Манавадхармашастра, более известная как Законы Ману (II в. до н.э. - II в. н.э.). Как отмечает признанный специалист по истории индийского права Н.А. Крашенинникова, в Законах Ману четко прослеживается тенденция к распространению регулирующей роли права на те стороны общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаем, религиозными предписаниями 5. В дхармашастрах впервые произошло вычленение брака и семьи в качестве одного из важнейших объектов социальной регуляции 6. Стоит назвать также источники, носившие сугубо светский характер, и известные под общим названием артхашастры («наставления о пользе»). Для них был характерен отход от религиозной идеологии, от «естественной справедливости» в сторону светских представлений об обществе. Наиболее значимой их артхашастр считается так называемая большая Артхашастра, датируемая IV в. до н.э. Таким образом, можно говорить об одновременном существовании фактически трех традиционных жанров в древнеиндийской социокультурной традиции - мифологического (ведическая литература), религиозно-правового (дхармашастры) и светского (артхашастры). Это обычно связывают с особенностями развития древнеиндийского общества, слабостью государственной власти и особым положением в социальной структуре варны жрецовбрахманов. Тесное взаимодействие норм, содержащихся в этих источниках, возможно, определяло процессы «обмирщения» сакрального и наоборот. Брак и семья считались основой жизненного благополучия индусов. В ведических текстах говорится: «Сам человек - полчеловека, вторая половина - жена» 7. Не случайно древние сборники начинают изложение с описания свадебного обряда: он означал вступление завершившего духовное ученичество в ашраму (стадию жизни) домохозяина, считавшуюся главной, поскольку она обеспечивала воспроизведение потомства и весь жизненный цикл. Свадьба давала начало все домашним жертвоприношениям (грихья), совершавшимся на огне, который зажигался во время свадебного обряда. Вместе с тем вступление в брак являлось первым социально значимым действием, совершаемым по достижении совершеннолетия 8. Сама выдача замуж и связанные с ней обряды были строго соотнесены с религиозным долгом - этот мотив засвидетельствован во многих источниках. Согласно Законам Ману, отец должен выдать дочь по возможности раньше, не дожидаясь появления признаков зрелости (IX, 4, 88). Появление волосков у несосватанной ложится грехом на предков ее рода, 4 Бонгард-Левин Г.М., Грановский Э.А. От Скифии до Индии. - М.; Мысль., С Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии //Правоведение С Шинкаренко К.И. Правовое положение женщин в Индии: традиционализм и современность. Автореферат диссертации кандидата юридических наук. - М., С Цит. по: Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. - М.: Высшая школа, С Самозванцев А.М.Индийская жена в литературе дхармашастр // Индийская жена. - С.37.
3 появление грудей - на потомков, а ее очищения - на самого отца, как бы повинного каждый раз в убиении плода. В подобном случае по прошествии трех лет она имела право на самостоятельный выбор жениха, что не считалось грехом (IX, 90) 9. Как отмечает А.Я.Сыркин, в этом случае в рамках «более традиционных предписаний обнаруживается характерное осмысление «греха», «нечистоты», проявляющееся в своеобразной мифологизации соответствующих представлений. Грех невыхода (и невыдачи) замуж обрастает любопытной догматикой, соотносящей признаки зрелости, появляющиеся у несосватанной девушки, с растущим ущербом для ее рода» 10. Обычай раннего заключения брака обусловливался его тремя главными целями: выполнение новых жертвоприношений во имя религии; зачатие, которое обеспечит отцу и предкам счастливую загробную жизнь и продолжит род; и рати, или сексуальное удовольствие 11. Заключению брака предшествовал сговор глав семей. Важнейшим условием заключения брака являлась уплата женихом отцу невесты брачного выкупа, который осуществлялся после удовлетворения ряда требований и сговора глав семей. Источники отмечают, что семье жениха зачастую приходилось выплачивать выкуп по частям из-за его большой величины, причем это обязательство ложилось на плечи отца жениха. В то же время под влиянием религиозных воззрений разумному отцу запрещалось брать даже самое незначительное вознаграждение за дочь, ибо, по Законам Ману, в этом случае он является продавцом потомства, что считалось грехом (III, 51, 53; XI, 62, 67) 12. Подробное описание непосредственно свадебного ритуала содержалось в Ригведе и Атхарваведе, и в последующем его содержание претерпело мало изменений. После помолвки обычно устанавливался день, благоприятный для свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводили очистительный обряд («халди») - натирались смесью горчичного масла и порошка из корня куркумы. В день свадьбы невеста совершала омовение водой, освященной ведийскими стихами, над ее головой держали ярмо (Атхарваведа, XI, 1,40). Потом ее одевали, сопровождая это чтением стихов, мать плакала изза предстоящей разлуки с дочерью. Жених в пышном наряде, в белой одежде и украшенный гирляндой цветов, прибывал в дом невесты с друзьями и родственниками. Отец невесты встречал его мадхупаркой, обрядовым напитком из меда и творога, который считался знаком благорасположения. Затем жених зажигал свадебный огонь. Обычно вся церемония проходила в праздничном шатре, временно сооруженном во дворе дома. Жених и невеста входили в шатер порознь и усаживались по разные стороны небольшого занавеса. В то время, как отправлявший службу брахман произносил священные стихи, занавес отодвигали и молодые видели друг друга, зачастую впервые. Отец невесты в соответствии с ритуалом передавал ее жениху, который обещал никогда не нарушать своего долга по отношению к ней, определяемого обретением благочестия, благосостояния и наслаждения любовью. При этом жених дарил невесте одежду и украшения, которые она надевала (Атхарваведа, XIV, ). Затем совершались важные обрядовые действия: подношение священному огню рисом и топленым маслом, соединение рук невесты и жениха. Невеста бросала зерна в огонь, а жених брал ее за руку и обводил вокруг священного костра; при этом их одеяния обычно связывали узлом. Обойдя вокруг огня, невеста становилась на камень, олицетворяющий лоно земли. Молодые делали вместе семь шагов по направлению на север, причем невеста при каждом шаге наступала на небольшую кучку риса. После этого их окропляли священной водой, и основная часть церемонии считалась завершенной. Описанный ритуал выглядит сравнительно простым, однако он усложнялся чтением множества мантр, стихотворных изречений из ведийской и иной литературы, которым 9 Законы Ману. - М.: Эксмо-Пресс, С. 339, 353, Сыркин А.Я. Указ. соч. - С Бэшем А. Цивилизация Древней Идии. - Екатеринбург: У-Фактория, С Законы Ману. - С. 92, 436, 437.
4 приписывалась магическая сила и духовное воздействие. После произнесения молитв для изгнания демонов и благословения повозки свадебная процессия отправлялась к дому жениха, где невеста с женихом садились перед огнем и совершалось жертвоприношение домашнему очагу. После этого невесту благословляли. Днем невесте полагалось посмотреть на солнце, а с наступлением вечера новобрачные должны были взглянуть на Полярную звезду - символ верности. В течение первых трех ночей супружеская пара должна была хранить целомудрие: согласно некоторым источникам, им дозволялось спать на одном ложе, положив между собой палку, другие сочинения предписывали им спать врозь на земле. На четвертую ночь муж совершал обряд, благоприятствующий зачатию, и брак считался вступившим в силу. Свадебную одежду дарили жрецу-брахману, чтобы демоны-ракшасы исчезли с нее. Очевидно, что брачная церемония не мыслилась вне сферы сакрального; участие индивидуума в определенном действии опиралась на определенную мифологему, сакральный «прецедент» подобной ситуации в мире богов. Это подтверждает содержание и символический характер свадебного обряда, описанного в гимне Ригведы (X, 85), текст которого до сих пор исполняется на церемонии бракосочетания. В этом гимне на сцену выводится своего рода божественная реплика земных жениха и невесты - небесная пара: Сурья, дочь солнечного божества Савитара, и Сома, отождествляющийся с месяцем, с образом небесного возлюбленного. Путь свадебного поезда соответствует здесь пути Сурьи (солнца) по небу, а отдельные свадебные аксессуары (наряды невесты, части повозки, упряжные животные) - элементам космоса. Следует отметить, что определенное разнообразие в ритуальную сторону заключения брака вносил социальный статус брачующихся. Одним из основных условий заключения брака являлась эндогамность - принадлежность вступающих в брак к одной варне (ЗМ, III, 4; IV, 90). Наличие института варн в целом определяло сложность и своеобразие семейнобрачных отношений в древнеиндийском обществе. В соответствии с брахманской традицией в течение длительного времени в нем обычно выделяют четыре иерархически расположенные варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) в качестве исходного этапа развития кастового общества. В каждой варне существовал свой образ жизни на основе религиозно-правовых предписаний, общие наследственные занятия и религиозные ритуалы. Характерно, что варны никогда не были оформлены законодательно. Н.А.Крашенинникова рассматривает концепцию «варнашрамы» - религиозно-морального и правового статуса индуса в зависимости от принадлежности к конкретной варне - как основу ортодоксального индусского права и справедливо отмечает, что варново-кастовая иерархия общества была связана главным образом с нормами брачно-семейного права 13. Законы Ману объясняют нежелательность смешанных браков не только традицией («ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах»), но и тем, что они низводят «семьи и потомство к положению шудры». Брахману, «произведшему сына от шудрянки», грозило низвержение в ад и лишение брахманства (III, 14, 15,17) 14. Однако принцип эндогамности не был жестким: Законы Ману допускают возможность заключения смешанного брака «по любви» при условии, если муж принадлежит к более высокой варне, чем жена: «При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку варн Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия - шудрянка и своей варны, для кшатрия - те обе и своей варны, для брахманов - те три, а также своей варны» (III, 12, 13) 15. Возможность нарушения принципа эндогамности, допускавшаяся светскими правилами (в Артхашастре о нежелательности межварновых браков нет никаких указаний), 13 Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. - М., C. 31, 39. Подробнее о генезисе и правовом статусе варн см. также: Касты Индии. - М.,1965; Куценков А.А. Эволюция индийской касты. - М., 1983; Кудрявцев М.К. Община и каста в Хиндустане. - М., Законы Ману. - С Там же. - С.85.
5 отразилась и в брачном обряде. В частности, по Законам Ману, только равным по варне жениху и невесте полагалось соединяться руками, а это действие являлось важнейшим в обряде. Кшатрийке, если она выходила замуж за брахмана, полагалось ухватиться за стрелу, которую держал ее жених; вайшийке, если ее жених принадлежал к одной из двух высших варн, за стрекало, а шудрянке - за край одежды жениха (ЗМ, III, 44) 16. Из числа обрядовых действий наиболее значимым считался обряд «семи шагов»: вся полнота таинства брака изливается на жениха и невесту в тот момент, когда они под чтение священных мантр делают седьмой шаг, обходя священный огонь. После этого брак признавался заключенным. Даже если муж умирал тотчас после совершения седьмого шага, жена его, не утратив девственности, до конца жизни считалась вдовой. Некоторые авторитеты древности вносили уточнение, что для членов трех высших варн отказ от брака невозможен уже после церемонии «соединения рук», а для шудр - после установления интимных отношений. Другие полагали, что брак считается заключенным после чтения ведийских мантр. Продолжительность, сложность и торжественность брачной церемонии показывает исключительную важность священного института брака. В то же время брачные узы нередко признавались действительными и в тех случаях, когда они не были освящены религиозной церемонией. Это относится к некоторым из восьми способов (форм) заключения брака, упоминающихся в древних текстах и получивших свое название по именам богов и сверхъестественных существ. В частности, по форме брака гандхарва (гандхарвы - полубоги, небесные певцы и музыканты) предполагался добровольный брачный союз жениха и невесты без вмешательства родителей и без совершений обрядов. Такому браку могло предшествовать общение молодых в публичных местах. Эта форма заключения брака была особенно распространена среди кшатриев, которые пользовались в обществе наибольшей свободой. Таким образом, можно говорить об условности разграничения сакрального и мирского в ритуальной стороне заключения брака в древней Индии. Сами индуистские источники указывают на сакральный характер того или иного свидетельства, что характерно для архаической культуры в целом. Что касается обособленных от религии социальных норм, включая правовые, то очевидна условность этого отграничения; они естественным образом дополняли религиозные правила. До настоящего времени заключение брака в Индии совершается исповедующими индуизм (82 % населения) по ведическим канонам. Эти традиции вряд ли могли сохраняться столь длительное время, не имея под собой глубоких внутренних оснований, не будучи органически приспособлены к особенностям сознания, психики, физиологии людей. Феномен сакрального в его широте, универсальности, синкретизме, позволяющем охватывать и этические принципы, и семейный уклад, и чувственность, и упорядочивающим их в стройную систему, существующую на протяжении тысячелетий. 16 Там же. - С.90.
docplayer.ru
Индийская свадьба. Свадебные обряды, церемонии и ритуалы Индии.
Индийская свадьба
Свадебные обряды, церемонии и ритуалы Индии
Традиции и ритуалы, сопровождающие индийскую свадьбу, восходят к Ведам, к славным временам господства арийской культуры. В индийском обществе свадьба — это не только соединение двух людей, но и двух душ. Свадьба связывает семьи жениха и невесты неразрывными узами, и с этого момента счастье и несчастье, горести и радости, уважение и честь затрагивают каждого из членов большой семьи. Индийцы преданы вере и древним традициям, строго храня и чтя их вот уже многие тысячелетия. Ни буддизм, ни вторжение греков, ни тысячелетнее господство мусульман и моголов, ни почти трёхсотлетний период английской колонизации не смогли заставить индусов отвернуться от Вед, от веры предков, от своих арийских корней.
Несущий глубокий сакральный смысл ведический свадебный обряд Виваха несомненно является самым важным событием в жизни каждого жителя Индии, и поэтому к его подготовке и проведению подходят с предельным вниманием и высочайшим благоговением. Индусы свято верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар — важнейших таинств жертвоприношений в жизни индуиста. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишённой девственности, исключена, как лишённое всякого смысла бесполезное действие. Люди, заключающие подобного рода браки и их отпрыски, автоматически попадают в категорию изгоев. Дело в том, что женщина, в соответствии с ведическими представлениями, сравнивается с полем (кшетра), а мужчина с владельцем поля (кшетрин). Первый засеявший (вложивший семя, возделавший) поле становится его владельцем и соответственно владельцем всего, что взойдёт (родится) когда-либо на этом поле. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рождённые этим полем от твоего семени тебе не принадлежат, а ты приравниваешься к вору, использовавшему (засеявшему) чужое поле. Разводы и второе замужество среди индийских женщин — явление исключительное и встречается лишь в низших кастах шудр (шудра — член четвёртой, низшей варны индийцев, к которым причисляются рабочие, крестьяне, домашняя прислуга, пастухи и пр.) или среди аччхутов (аччхуты, ашпруши, хариджаны или далиты — неприкасаемые, не входящие в систему четырех варн, представители низших каст, чернь). Парапурва или Пурва — так в соответствии с древними предписаниями следует именовать женщину вновь вышедшую замуж, либо сожительствующую с кем-либо. Кстати слово "курва", имеющее одинаковое значение практически у всех индоевропейских народов, происходит от санскритского "пурва".
Индийская свадьба — это не только связь двух молодых людей, но и начало новой жизни. По традиции, подбору пары предшествует составление гороскопа парня и девушки для того, чтобы их характеры подходили друг другу, а семейная жизнь протекла без разногласий. В соответствии с Ведами, индуистский свадебный обряд проводится у священного жертвенного огня випрой (жрецом-брахманом), а также в нём принимает участие и пурохит (родовой жрец- брахман). Дома жениха и невесты отмечаются свастикой — (Свасти, "су-асти" в переводе с санскрита означает буквально "это есть хорошо" — древнее арийское, ведическое восклицание, обозначенное характерным символом, выражающее благополучие, счастье, успех). Ритуалы, проводимые перед священным огнём — свидетелем брачного союза, ставят супруга в положение Бога по отношению к жене. С этой поры она должна воспринимать мужа именно так, понимая, что без супруга её существование лишено всякого смысла, а врата в духовную жизнь закрыты, что муж является для неё самим Всевышним. Ну а жениху, что его жена — самый ценный подарок, дарованный ему небесами.
Индийские свадьбы всегда славились роскошью и богатством. По существующей традиции они организовываются родителями невесты. Празднование и проведение всех необходимых ритуалов длится четыре-пять дней, однако подготовка к свадьбе начинается задолго до свадебной церемонии. Индуистская свадьба делится на три этапа: досвадебные церемонии, свадебный обряд, а также ритуалы, проводимые после свадьбы. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Ритуалы северо-индийских свадеб несколько отличаются от проводимых в южной Индии. По мере продвижения на юг в свадебных церемониях всё чаще встречаются элементы характерные для дравидской, — не арийского происхождения культуры. Индия — страна людей, принадлежащих к различным религиям, кастам и общинам, людей говорящих на разных языках и относящихся к различным культурам. Это многообразие отражается и в свадебных церемониях.
Жениха и невесту, олицетворяющую собой красоту и изящность, облачают в роскошные одежды так, чтобы взоры гостей были устремлены на счастливую пару. Обязательными 16 элементами свадебного гардероба невесты, называемыми Солах Шрингар являются:Свадебный наряд. По традиции, свадебной одеждой невесты является сари, ленга чоли (лехенга) или сальвар камиз. Однако свадебный наряд может соответствовать одежде, носимой в определённом регионе Индии. Классический индийский , соответствующий ведическим предписаниям свадебный наряд невесты должен быть красного цвета, хотя иногда встречаются и другие, например, пурпурный, бордовый, оранжевый, золотистый, в Махараштре — зелёный. Свадебное одеяние невесты у древних славян также было красного цвета, а старинное выражение "красна девица", пришедшее к нам из глубокой древности, означает следующее: невинна, чиста, скромна, красива, подобно невесте, облачённой в красное. Чёрный и белый цвета запрещаются, т.к. чёрный считается символом невежества, нечистоты, тьмы, а белый ещё с ведических времён считается цветом вдовства и траура. К слову стоит отметить, что в древности траурным цветом у всех индоевропейских народов, к примеру, славян также считался белый цвет. Чёрный же появился с приходом христианства, заимствовавшего его, как и традицию завешивания зеркал в доме усопшего, из иудаизма. В XVI в. английская королева Анна установила традицию носить черные одежды в знак траура. С тех пор во многих странах мира вдовы носят черные платья.
Кешапашарачана. Чтобы сделать великолепную свадебную причёску (кешапашарачану), необходимо умастить волосы невесты душистыми маслами, украсить их цветочными гирляндами и ювелирными украшениями. Традиционной свадебной причёской является коса, украшенная цветочными гирляндами. Длинные волосы, заплетённые в косу, — важнейшая деталь внешности индийской женщины, сохранившаяся еще с ведических времён. В соответствии с ведическими традициями, у благочестивой женщины должны быть длинные волосы, заплетённые в косу. Расплетать волосы женщина может в следующих случаях: а) в периоды интимной близости с супругом; б) при совершении омовения. Распущенные волосы допускаются и у девочек, не достигших половой зрелости. Появление как говорится "на людях" в публичном месте с распущенными волосами считалось величайшим грехом и позором. Только гетерам (куртизанкам), блудницам и рабыням дозволялось носить распущенные волосы. Древнеславянские (старорусские) выражения "распутная" и "распутница" указывают нам на то, что и на Руси когда-то придерживались древних ведических традиций.Каджал или анджана — чёрная подводка для глаз, делает взгляд невесты привлекательным и загадочным. Бинди — красная точка на лбу, являющаяся священным символом замужней женщины. Иногда бинди дополняется маленькими белыми точками или изящными узорами вокруг бровей. Синдур — пробор невесты, окрашиваемый в красный цвет во время свадебного обряда.Мангтика — ювелирное украшение на проборе. Натх — колечко для носа, которое носят в левой ноздре. Подобно бинди и синдуру, оно (носимое в левой ноздре) является символом замужней женщины.Карн Пхул — необычайно красивые свадебные серьги, обычно в изобилии инкрустированные драгоценными камнями, отчего бывают довольно тяжёлыми. Хаар — свадебное ожерелье, традиционно сделанное из золота и украшенное драгоценными камнями, имеющее различные варианты в зависимости от региона. Во многих семьях хаар передаётся по наследству. Баджубанх (бааджубанд) — браслеты, которые надевают на руки выше локтя. Менди — узоры, нанесённые хной на руки и стопы. Чудиян — браслеты, надеваемые на запястье, обычно красного цвета.Итар — ароматические масла. Камарбанд (камербанд) — изящный золотой или серебряный пояс, инкрустированный камнями, который носят на пояснице для поддержания свадебного наряда.Паял — серебряные ножные браслеты с множеством маленьких колокольчиков, издающих нежный мелодичный звон в такт походке. Аарси — большое изящное кольцо-зеркальце, которое носят на большом пальце руки.
Свадебный наряд жениха, также как и наряд невесты, красив и изящен. Традиционно он состоит из шервани (длинный сюртук, застёгивающийся до воротника) различных цветов, украшенного вышивкой золотыми нитями, и чуридаров (узкие штаны). В дополнение к костюму одевают традиционные, расшитые бисером туфли с загнутыми носами, называемые джути, а также великолепный тюрбан, называемый пагди (пагри) или сафа. В Пенджабе лицо жениха закрывают подвесками из бусин или цветов, которые называются сехра. Одетые в богатые свадебные одежды жених и невеста подобно богу и богине ослепляют своей красотой.
Одной из первоначальных церемоний до свадебного обряда, является церемония помолвки Тилак (Тикка, Саган или Сагаи), известная своим пышным празднованием и проведением ритуалов, изложенных в Ведах. Традиционно её проводят за месяц до дня свадьбы, однако сегодня, дата проведения церемонии устанавливается исходя из желания и возможностей обеих семей. В Индии жених и его семья занимают высокочтимое положение, поскольку индуистское общество патриархально и почитает мужское начало (пурушу). Найти благородного мужа для своей дочери, который будет вести её всю жизнь по пути дхармы, — мечта каждого родителя. Именно это и отражается в церемонии Тилак.Как правило, в этой церемонии участвует исключительно мужская половина обеих семей. Во время церемонии отец невесты в сопровождении родственников направляется в дом жениха, чтобы совершить необходимый ритуал — поставить на лоб жениха тилак (священный, благоприятный знак из кумкума — порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что семья невесты принимает его как своего будущего зятя. После этого, брахман (брахман — буквально "лучший по рождению", лучший из дважды рождённых, представитель высшей варны (сословия), священнослужитель, жрец), распевая мантры, прославляющие Богов, проводит пуджу (ритуал поклонения богам). Воздав хвалу Богам и попросив у них благословений для будущей пары, брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины по линии невесты, чтобы проявить своё уважение и симпатию (любовь) к будущему зятю. Завершив необходимые ритуалы, семьи садятся за праздничное угощение. Семья жениха не забывает и про невесту, которой передают подарки. Кроме того, довольно часто дата свадьбы закрепляется именно во время помолвки.
Церемония обмена кольцами, выступающая в качестве дополнения к основной церемонии Тилак, в зависимости от региона страны, имеет разные названия, такие как Чунни Чадана, Мангни, Мисри.
Примерно за 15 дней до свадебной церемонии проводится поклонение Ганеше, известное как Барни Бандхвана. Бога Ганешу просят устранить все препятствия во время свадебного обряда. Все последующие дни вплоть до церемонии свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше.
Следующим этапом подготовки к свадьбе является самая радостная и весёлая церемония, традиционно предназначенная исключительно для женщин. Её называют Сангит, то есть церемония, посвящённая танцам и музыке. Первоначально в Сангите принимала участие только женская половина со стороны невесты, но сегодня также возможно участие и женщин из семьи жениха, а также допускается участие и мужчин. Кроме того, до недавнего времени, Сангит проводили только в северо-индийских свадьбах, а в настоящее время эта церемония распространена на территориях Западной Бенгалии, а также в южно-индийских штатах. Церемония Сангит проходит на фоне радостной и весёлой предсвадебной суеты. По традиции семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика, называемого дхолак, поют народные песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благосостояния и процветания в семейной жизни. Довольно часто во время церемонии невесту и её мать охватывают эмоции переживания от скорой разлуки и слёзы выступают на глазах. Как и все индийские празднования, церемония Сангит оканчивается богатым угощением. Приготовленные родственницами национальные блюда и сладости доставляют удовольствие всем участникам праздника.
Одной из церемоний, проводимых в доме невесты, является Сухагин (Сумангали, Садхаба), во время которой воздаются молитвы, прославляющие женщин, умерших раньше своих мужей и до конца выполнивших свой священный долг. Их называют сумангали, сухагин или сухаг. Когда девушку выдают замуж, она становится сухагин, то есть женщиной, чей муж здравствует. Согласно древним ведическим представлениям, долголетие и здоровье мужа находятся в руках его жены. Чтобы радовать глаз своего мужа, она должна быть всегда привлекательно одета, весела и услужлива. Никогда не проявлять печали и гнева. Каждая замужняя женщина в Индии желает умереть как сухагин. Если женщина умирает раньше мужа, то перед кремацией её облачают подобно невесте в яркое новое сари, руки украшают браслетами, на пробор наносят синдур, а стопы покрывают красной краской, называемой алта. Всё перечисленное является признаками замужества. Когда молодая женщина с почтением склоняется перед старшими женщинами, последние благословляют её, говоря: "Сада сухагин рахо. (Будь всегда сухагин). Пусть твой лоб всегда украшает синдур. И пусть твои браслеты будут подобны ваджре, такими же прочными и нерушимыми, как молния (ваджра) бога Индры." Ведические гимны прославляют сумангали. Согласно древнеиндийским канонам, вдовы не носят свадебные браслеты, а сразу после обряда кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправится к пруду и смыть синдур со своего пробора, разбить (разломать) свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. Оставаться вдовой и жить без мужа великое горе для женщины, а жена пережившая мужа заслуживает порицания. Вдовы повсеместно в Индии испытывают пренебрежительное отношение к себе, особенно, если их супруги умерли от болезни. Жизнь вдов несчастна, а её социальный статус самый низкий. Присутствие вдовы на различных празднованиях и торжествах нежелательно, поскольку считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах они и вовсе не допускаются.
Следующей волнующей частью приготовлений к индуистской свадьбе является церемония Менди(Мехенди) — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Индия — страна любителей красоты и изящности. Именно этот факт отражается в церемонии Менди, которая проводится с давних времён и является неотъемлемой частью свадебных приготовлений. Менди являются одним из 16 украшений невесты (Солах Шрингар). Церемония проводится в доме невесты в присутствии членов семьи, родственников и подруг. Иногда Менди отмечается с большой пышностью и порой напоминает собой Сангит. По народному поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. По традиции, после замужества женщина не должна работать в своём новом доме, пока узоры менди не исчезнут. Вся церемония сопровождается пением и музыкой. После проведения церемонии Менди невеста не должна выходить из дома до самого свадебного обряда.
В долгожданный день свадьбы или за день до него проводится церемония Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносится паста из куркумы, для того чтобы их кожа сияла. В этот день в домах жениха и невесты проводят Шрадху, обряд поминовения усопших предков, поднося им поминальную пищу — пинду (пинда — шарики из вареного в молоке риса, сезамовых зерен, меда и топлёного масла (гхи)).
В благоприятный момент, облачившись в богатые одежды (шервани, чуридары и пагди (пагри) — свадебный тюрбан), жених отправляется к месту проведения свадебного обряда верхом на украшенной лошади или слоне в сопровождении танцующих и поющих родственников и друзей. Однако в наше время свадебная процессия жениха, именуемая Барат Никаси, чаще всего состоит из вереницы автомобилей. Прибывшего жениха встречает мать невесты. Она проводит арати (церемония поклонения) в знак своего почтения и ставит на его лоб тилак, защищающий её зятя от всякого зла. Поприветствовав мать невесты, жених следует к украшенному богатыми тканями, листьями банана, кокоса или цветами мандапу (шатру) — месту проведения свадебного обряда, в центре которого разжигают жертвенный огонь. Там он ожидает прибытия своей невесты, чтобы начать проведение церемонии бракосочетания, называемой Вар Мала, или Джай Мала — церемонии обмена гирляндами. Этот древний обряд, описанный в Ведах, дошёл до наших дней без изменений. Существовавший некогда у древних славян свадебный ритуал обмена цветочными венками, которыми украшали головы, ничто иное, как упрощённая версия ведической Вар Малы (Джай Малы). Вскоре появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены.
После обмена гирляндами следуют различные ритуалы, проводимые в мандапе, четыре колонны которого представляют родителей жениха и невесты, дающих опору своим детям.Так одним из главных ритуалов индуистского свадебного обряда является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан — дар. Во время проведения ритуала Канья Даан отец невесты кладёт правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Отец невесты просит своего зятя дать обещание помочь невесте достичь трёх главных целей (ценностей) жизни, называемых триварга: дхармы, артхи, камы. Дхарма — соблюдение религиозного, морально-этического долга, божественного закона, справедливости; артха — польза, цель, выгода, обеспечивающая материальное благополучие; кама — удовольствия, эмоционально-чувственные наслаждения, желания, любовь.
Во время ритуала Паниграхана Хатхлева руки жениха и невесты связывают тканью или нитями, в знак их неразрывного союза. Брахман-жрец (випра) проводит пуджу Ганеше.
Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому проводят ритуал Гатхабандхан, во время которого брахман связывает концы одежды невесты и жениха в узел, который даже после свадьбы не следует развязывать.
Одним из важных ритуалов, проводимых в свадебном мандапе, является Ладжа Хома, поднесение невестой и женихом жертвенному огню зёрен риса. Невеста кладёт ладонь на ладонь жениха. Брат невесты насыпает в её ладонь рис (как правило воздушный рис — лайя, ладжа или мури), половина которого сквозь её пальцы просыпается в ладонь жениха. Невеста, сыпет зёрна риса в огонь, моля Яму (Ямараджа) — бога смерти, повелителя царства усопших, бога справедливости, даровать её супругу долгую жизнь, счастье, здоровье и процветание.
Кульминацией индуистского свадебного обряда является ритуал Агни Париная (или Мангалпхера, Мангалфера) — обход (пхере) священного огня по часовой стрелке три раза, символизирующий три главных человеческих ценности (цели): дхарму, артху и каму. Жених держит правой рукой правую руку невесты и ведёт её за собой вокруг священного свадебного огня. В зависимости от региона страны, в последнем кругу первой может идти невеста, символизируя то, что она отвечает за исполнение камы (удовольствий, наслаждений) в жизни мужа. Иногда в ритуал добавляют ещё один, четвёртый круг, символизирующий мокшу (освобождение из материального мира).
Далее следует ритуал Саптапади. Жених и невеста, повернувшись лицом на север, делают семь шагов вместе, каждый раз начиная с правой ноги, призывающих Бога благословить их постоянством пищи, здоровьем, духовными силами для соблюдения дхармы, благородным потомством, процветанием, счастьем и долгой семейной жизнью. В отдельных регионах ритуал Саптапади совмещают с Агни Париная. В этом случае жених и невеста обходят вокруг жертвенного огня не три или четыре раза, а семь раз.
Завершающим ритуалом индуистского свадебного обряда является Синдурдана (Сухааг или Субхагья Чинья), во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как своей жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, называемое мангалсутра, которое символизирует его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что они будут заботиться друг о друге. Этот радостный ритуал известен как Анна-прашана. По окончании свадебной церемонии молодожёнов благословляют пурохит (брахман, родовой-жрец), родители и близкие родственники. Этот ритуал называется Аширваад. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение.
В завершение празднования наступает самый эмоциональный момент — прощание невесты со своими родителями и переезд в дом мужа. Этот момент именуется Видааи или Рукхсати. Смешанные чувства охватывают родителей невесты: боль разлуки с дочерью, радость, переполняющая их сердца, слезы из их любящих глаз. Благословлённые родственниками и друзьями, молодожёны покидают место свадебной церемонии. По традиции невеста отправляется в дом мужа на паланкине, но в наше время довольно часто распространена процессия из автомобилей.
Прибывшую домой супружескую пару встречают сёстры или тётушки жениха, держащие в руках глиняный сосуд с солёной водой, чтобы отвести всякое зло от жениха. Только после того как сосуд будет разбит о землю, супружеская пара сможет переступить порог дома. Этот ритуал известен как Двар-рокаи.
Следующим важным ритуалом является Гриха Правеш. Невесту, прибывающую в свой новый дом, встречает свекровь, проводя арати. Перед входом в дом невеста должна опрокинуть своей правой ногой кувшин, наполненный рисом и монетами. Рассыпанное зерно и деньги (драгоценности) — признак достатка и изобилия. Затем невеста становится босыми ногами в большой поднос, наполненный красной краской (киноварью, разведённой водой либо молоком). Окрасив стопы, она входит в дом, оставляя на белой ткани, расстеленной на полу, красные отпечатки, символизирующие удачу. На её стопах остаётся красная кайма алта — один из признаков замужества.
Автор статьи: участник проекта Бхаратия.ру Ишвари Абани
Жениха и невесту, олицетворяющую собой красоту и изящность, облачают в роскошные одежды так, чтобы взоры гостей были устремлены на счастливую пару. Обязательными 16 элементами свадебного гардероба невесты, называемыми Солах Шрингар являются:Свадебный наряд. По традиции, свадебной одеждой невесты является сари, ленга чоли (лехенга) или сальвар камиз. Однако свадебный наряд может соответствовать одежде, носимой в определённом регионе Индии. Классический индийский , соответствующий ведическим предписаниям свадебный наряд невесты должен быть красного цвета, хотя иногда встречаются и другие, например, пурпурный, бордовый, оранжевый, золотистый, в Махараштре — зелёный. Свадебное одеяние невесты у древних славян также было красного цвета, а старинное выражение "красна девица", пришедшее к нам из глубокой древности, означает следующее: невинна, чиста, скромна, красива, подобно невесте, облачённой в красное. Чёрный и белый цвета запрещаются, т.к. чёрный считается символом невежества, нечистоты, тьмы, а белый ещё с ведических времён считается цветом вдовства и траура. К слову стоит отметить, что в древности траурным цветом у всех индоевропейских народов, к примеру, славян также считался белый цвет. Чёрный же появился с приходом христианства, заимствовавшего его, как и традицию завешивания зеркал в доме усопшего, из иудаизма. В XVI в. английская королева Анна установила традицию носить черные одежды в знак траура. С тех пор во многих странах мира вдовы носят черные платья.
Натх — колечко для носа, которое носят в левой ноздре. Подобно бинди и синдуру, оно (носимое в левой ноздре) является символом замужней женщины.Карн Пхул — необычайно красивые свадебные серьги, обычно в изобилии инкрустированные драгоценными камнями, отчего бывают довольно тяжёлыми. Хаар — свадебное ожерелье, традиционно сделанное из золота и украшенное драгоценными камнями, имеющее различные варианты в зависимости от региона. Во многих семьях хаар передаётся по наследству. Баджубанх (бааджубанд) — браслеты, которые надевают на руки выше локтя. Менди — узоры, нанесённые хной на руки и стопы. Чудиян — браслеты, надеваемые на запястье, обычно красного цвета.Итар — ароматические масла. Камарбанд (камербанд) — изящный золотой или серебряный пояс, инкрустированный камнями, который носят на пояснице для поддержания свадебного наряда.Паял — серебряные ножные браслеты с множеством маленьких колокольчиков, издающих нежный мелодичный звон в такт походке. Аарси — большое изящное кольцо-зеркальце, которое носят на большом пальце руки.
Церемония обмена кольцами, выступающая в качестве дополнения к основной церемонии Тилак, в зависимости от региона страны, имеет разные названия, такие как Чунни Чадана, Мангни, Мисри.
для женщин. Её называют Сангит, то есть церемония, посвящённая танцам и музыке. Первоначально в Сангите принимала участие только женская половина со стороны невесты, но сегодня также возможно участие и женщин из семьи жениха, а также допускается участие и мужчин. Кроме того, до недавнего времени, Сангит проводили только в северо-индийских свадьбах, а в настоящее время эта церемония распространена на территориях Западной Бенгалии, а также в южно-индийских штатах. Церемония Сангит проходит на фоне радостной и весёлой предсвадебной суеты. По традиции семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика, называемого дхолак, поют народные песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благосостояния и процветания в семейной жизни. Довольно часто во время церемонии невесту и её мать охватывают эмоции переживания от скорой разлуки и слёзы выступают на глазах. Как и все индийские празднования, церемония Сангит оканчивается богатым угощением. Приготовленные родственницами национальные блюда и сладости доставляют удовольствие всем участникам праздника. 
Следующей волнующей частью приготовлений к индуистской свадьбе является церемония Менди(Мехенди) — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Индия — страна любителей красоты и изящности. Именно этот факт отражается в церемонии Менди, которая проводится с давних времён и является неотъемлемой частью свадебных приготовлений. Менди являются одним из 16 украшений невесты (Солах Шрингар). Церемония проводится в доме невесты в присутствии членов семьи, родственников и подруг. Иногда Менди отмечается с большой пышностью и порой напоминает собой Сангит. По народному поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. По традиции, после замужества женщина не должна работать в своём новом доме, пока узоры менди не исчезнут. Вся церемония сопровождается пением и музыкой. После проведения церемонии Менди невеста не должна выходить из дома до самого свадебного обряда. 
одежды (шервани, чуридары и пагди (пагри) — свадебный тюрбан), жених отправляется к месту проведения свадебного обряда верхом на украшенной лошади или слоне в сопровождении танцующих и поющих родственников и друзей. Однако в наше время свадебная процессия жениха, именуемая Барат Никаси, чаще всего состоит из вереницы автомобилей. Прибывшего жениха встречает мать невесты. Она проводит арати (церемония поклонения) в знак своего почтения и ставит на его лоб тилак, защищающий её зятя от всякого зла. Поприветствовав мать невесты, жених следует к украшенному богатыми тканями, листьями банана, кокоса или цветами мандапу (шатру) — месту проведения свадебного обряда, в центре которого разжигают жертвенный огонь. Там он ожидает прибытия своей невесты, чтобы начать проведение церемонии бракосочетания, называемой Вар Мала, или Джай Мала — церемонии обмена гирляндами. Этот древний обряд, описанный в Ведах, дошёл до наших дней без изменений. Существовавший некогда у древних славян свадебный ритуал обмена цветочными венками, которыми украшали головы, ничто иное, как упрощённая версия ведической Вар Малы (Джай Малы). Вскоре появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены.
Завершающим ритуалом индуистского свадебного обряда является Синдурдана (Сухааг или Субхагья Чинья), во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как своей жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, называемое мангалсутра, которое символизирует его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что они будут заботиться друг о друге. Этот радостный ритуал известен как Анна-прашана. По окончании свадебной церемонии молодожёнов благословляют пурохит (брахман, родовой-жрец), родители и близкие родственники. Этот ритуал называется Аширваад. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. 
