В Татарстане возрождают древнюю религию — тенгрианство. Тенгрианство древнейшая религия

Тенгерианство: древняя религия татар

До появления основных мировых религий, таких как ислам, христианство и буддизм, тюрки и монголы уже имели собственную, своеобразную религию – тенгрианство, о которой есть упоминая в древних китайских источников периода VI-X вв.

Религиозные представления тюрков

Тенгрианство – это религия, основанная на вере в Создателя, ориентировочно берет свое начало с конца I – начале II тыс. до н.э.

В одном из древних источников указывается, что к 165 г. до н.э. тюрки тогда уже имели сложившуюся религию, очень схожей буддийской, от которого берет свое начало отдельная ветвь буддизма, оформившаяся как тенгрианство.

Исследователей утверждают о наличии главной священной книги тенгриан – «Псалтырь», в которой описан тенгрианский канон – обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Тенгри (Тэнгри)

Культ Тенгри – это культ Голубого неба – небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. К   Кипчаки называли его Тенгри, татары – Тэнгри, алтайцы – Тенгри, Тенгери, турки – Танри, якуты – Тангара, кумыки – Тэнгири, балкаро-карачаевцы -Тейри, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура; но речь всегда шла об одном – о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце.

Тенгри-хан мыслился как Бог вселенских масштабов, как единый благодетель, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами как одного человека, так и  народа и государства. Он – творец мира, и Он сам есть мир. Особенность данной религии – это выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Строение Вселенной

Невидимый небесный мир представляли как несколько слоев, горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На верхнем ярусе обитал Великий Дух Неба – Тенгри.

К небесной зоне относили только светлых и доброжелательных божеств и духов. Они перемещались на конях, в связи, с чем  в жертву им приносились лошади.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям.

 Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира – его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира.

Божественное начало

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан – верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай – олицетворение женского земного начала, а их смертью – Эрлик, «дух подземного мира».

Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля – его среда обитания.

После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» – все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании.

Традиции почитания духов, предков и героев

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу.

Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка.

 Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений.

Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку – предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта.  Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» – существо небесное, дух-предок, дух-покровитель.

Тенгрианские обряды

Именем Голубого неба – Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась. 

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри.

Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили.

Тенгрианские моления

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления – жертвоприношения. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д.  В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами – их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят.

Символ креста в тенгрианстве

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста – «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум – мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой.

Помимо прочности и непоколебимости, крест, символизировал  перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось.

Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» – «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» – «запрет», «запретный».

Почитание стихий в тенгрианстве

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца – нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу – свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри.

Общественно-религиозная значимость тенгрианства

Тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк – бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома – женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства.

Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни.

Тенгрианство и ислам

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии.

 Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха.

 Вместе с тем, ислам в степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой.

vlastdengi.ru

В Татарстане возрождают древнюю религию — тенгрианство - В стране

Обычаи и культура древней тюркской религии — тенгрианства, которая пришла на территорию Татарстана с Дальнего Востока, — практически не сохранились; до современных татар дошли только некоторые праздники. Но сейчас около сотни приверженцев тенгрианства, изучая фольклор, проводя конференции, пытаются возродить традиции древнего верования татар.

"Мы, изучая историю, поняли, что была очень интересная культура у тюрко-татар в доисламский период, интересные обычаи, обряды. Сейчас пытаемся восстановить их из фольклора и по историческим данным", — рассказал ТАСС поэт-переводчик, член Союза писателей Чувашии, приверженец тенгрианства Айрат Галимзянов.

Религия без идолов

Ученые до сих пор спорят о сущности тенгрианства. Одни считают, что это вероучение о едином божестве, другие полагают, что в основе тенгрианства — концепция трех миров, третьи вообще относят его к язычеству.

Сами приверженцы тенгрианства, или тенгризма, все же называют его религией единобожия. Они поклоняются Тенгри — обожествленному небу. Древние тенгрианцы верили, что верховный бог управлял погодой, обеспечивал богатый урожай, также у него было 16 помощников.

Эта религия в основном присутствует у тюркских и монгольских народов и возникла в доисламский период. Сейчас же тенгрианство переплетено с исламом. Иногда вместо слова "Аллах" мусульмане используют "Тэнгре" (или "Тенгри"), пояснил ТАСС доцент кафедры востоковедения, африканистики и исламоведения Института международных отношений, истории и востоковедения Казанского федерального университета Азат Ахунов. Также под тенгрианством подразумевают свободную религиозность тюрок без строгих культов.

"Сторонники тенгрианства говорят, что эта религия была уже у татар в форме единобожия, их предки поклонялись Тэнгре, поэтому слово сохранилось и сейчас, до сих пор оно используется в татарском языке наравне с "Аллах". Возрождение тенгрианства в Татарстане и других тюркских республиках, странах СНГ началось параллельно с восстановлением ислама после 90-х годов. Просто татары по-разному понимали духовное восстановление: одни считали, что это возвращение к исламу, другие — к своим древним тюркским корням. Но сейчас традиции тенгрианства плотно вплелись в "ткань" ислама", — рассказал Азат Ахунов.

Сложность для ученых в исследовании религии представляет и то, что тенгрианцы практически не возводили храмы, а проводили обряды в лесах, горах и полях. Однако в Татарстане все же есть святые места, которые особо почитаются у приверженцев этого верования. "У тенгрианства нет особых храмов, сама природа является священной. Есть, конечно, почитаемые места в Татарстане, к примеру в Старой Казани (Государственный историко-культурный и природный музей-заповедник — символический центр формирования этноса казанских татар), которая была основана в 30 км от современной столицы Татарстана, иногда встречи единомышленников проходят и там", — говорит Айрат Галимзянов.

Бавырсак на Нардуган, костры на Сабантуй

Одним из самых любимых праздников у татар-тенгрианцев считается Нардуган, или Новый год. Его празднуют башкиры, удмурты, чуваши и другие поволжские народы. Нардуган отмечается после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. В это время гадают на кольцах, устраивают театрализованные представления с переодеваниями и ходят из дома в дом, распевая песни, а также обязательно пекут бавырсак (сладкое угощение в виде небольших шариков).

"Нардуган переводится как "зародившийся свет". В этот день девушки особенно любили погадать. Девушки из татарского села шли на речку, из проруби брали воду, и надо было с этой водой в ведрах на коромысле, не оборачиваясь, вернуться в избу, где ждали другие девушки. Ведро ставили на стол, каждая бросала свое колечко в ведро, самая юная доставала при исполнении каждой песни колечко: о чем говорилось в песне, такая судьба ожидала якобы девушку, чье колечко доставали в этот момент", — пояснил Галимзянов.

Весной в день равноденствия примерно с 21 по 24 марта у казанских татар в период тенгрианства широко отмечался Навруз. Он праздновался возле рек и озер, где разжигали костры, перепрыгивали через огонь, пели песни и плясали. Перед Наврузом было принято тщательно убираться в домах и дарить друг другу подарки. Во время празднования молодые люди ходили по домам и пели специальные песни, рассказывали стихи, а хозяин дома угощал их.

Сейчас в честь Навруза тоже устраиваются народные гулянья, а девушки соревнуются, чтобы получить титул "Наврузбикэ" и "Навруз гузэле" ("Краса Навруза"). Девушки соревнуются между собой в знании татарских песен, танцев, остроумии.

После Навруза было принято проводить обряд "Карга боткасы" ("Воронья каша") на вершинах гор или у воды — готовить кашу для хорошего урожая.

"Есть еще один очень интересный древний праздник — Сабантуй, который стал светским, но по происхождению считается тенгрианским. Этот праздник отмечался ближе к весне, чтобы обеспечить плодородие почвы: разжигали костры, в центре круга которых парень и девушка обнимались. Считалось, что огонь — это посланник, представитель Солнца на Земле", — рассказал Галимзянов.

Рябина и можжевельник — от сглаза

Шаманизм и ясновидение являлись составными частями тенгрианства. Татары лечили заговорами корь, грыжу, судороги и другие заболевания. Чтобы защитить ребенка от сглаза, колыбель вешали на рябиновую жердь, а к шапочке младенца привязывали веточки черемухи и рябины. В древности татары считали, что рябина и можжевельник обладают магической силой, поясняет Айрат Галимзянов.

Также тенгрианцы почитали воду и ветер и старались "задобрить" духов. Они верили, что существует хозяин воды, в жертву которому нужно принести коня. С наступлением сумерек было не принято набирать воду из колодца, а если возникала необходимость, то, прежде чем набрать воду, спрашивали разрешения у духа.

Духи, по мнению тенгрианцев, обитали и в доме, и их также нужно было почитать. Поэтому для домашних духов у очага оставляли пищу. А прежде чем строить дом, тенгрианцы на выбранном месте оставляли на ночь чашу с молоком. Место считалось одобренным духом, если молоко в чаше к утру не убывало.

Одной из отличительных черт тенгрианства является завязывание ленточек с пожеланиями на деревья в святых местах. Первоначально они были синие и голубые — эти оттенки считались цветами Тенгре, но позже начали использовать ленточки и других цветов.

Гулия Керлин

tass.ru

Степь,религия,казаки(с чужого журнала) - Тенгрианство-прошлое и будущее татар-тюрков

Будучи у родителей (а я все еще у них), отрыла "Энциклопедию для детей. Религии мира". Еще в школе мне купили почти все тома этой энциклопедии, но про историю и религию я любила читать больше всего. Статью про зороастризм я выучила почти наизусть. Еще меня всегда интересовала статья "Религия степи", которую я и хочу тут привести (потому что она очень интересная).

ГЭСЕР — СТАРШИЙ СЫН ТЕНГРИ-ХАНАКогда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного — об Иисусе Христе, — они вовсе не удивились: ведь в тенгрианском пантеоне сыновьям Тенгри-хана отводилось особое место.Один из них, Гэсер, был известен священнослужителям кипчаков по тибетским и монгольским сказаниям, согласно которым в некоем городе Лин долго не было правителя, и туда был ниспослан один из трёх сыновей небесного владыки. Он родился, как и Христос, в человеческом облике, но в семье не плотника, а князя.В легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе, о человеке-избраннике... Важно заметить, что Гэсер жил и совершал подвиги за тысячу лет до Христа; он — старший сын Тенгри-хана. Поэтому в период зарождения христианской религии этот герой был уже давно и хорошо известен и в Тибете, и в Монголии, и в соседних с ними странах.Однако на юге (например, в Индии) под влиянием буддизма образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его отцом стал считаться Брахма. У бурят образ Гэсера также претерпел изменения: отношение к нему определяли распространённые шаманские представления, поэтому и сын Божий приобретает черты шамана. Сохранив облик, но несколько изменив «функции», Гэсер занимает почётное место и в пантеоне тибетского буддизма как герой, очищающий мир от скверны.Сейчас уже едва ли удастся установить, как высоко ставили Гэсера тюрки-кипчаки в иерархии своих небожителей. Но, судя по сохранившимся легендам соседних с кипчаками народов, можно полагать, что этот сын Бога Небесного был действительно хорошо известен в Центральной Азии уже в глубокой древности, и кипчаки, конечно, тоже почитали его.

У восточных народов существует устойчивое представление о трёх мирах — небесном, земном и подземном — и соответствующей иерархия небожителей, а также обитателей преисподней. У тюрков, монголов и других народов небо разделено на ярусы, и каждый ярус делится надвое, что соответствует разным проявлениям образа бога: доброго и строгого, защищающего и карающего. Бог видит всё но только от человека, от его дел и мыслей зависит, как бог отнесётся к нему и его поступкам.Небо, разделённое на 9 ярусов, в представлениях тюрков отражает троичность духовного мира (три раза по три). Монголы увеличили число ярусов неба до 99, в их миропонимании — 99 богов, но все они носят имя Тенгри и по сути являются ипостасями единого Бога.Немецкий учёный Г. Дерфер проследил эволюцию самого понятия «Тенгри» от раннего, ещё шаманского представления этого образа до высших стадий в его религиозно-мифологическом развитии и пришёл к выводу, что речь идёт об одной из первых (если не самой первой) монотеистических религий в мире.К Тенгри, Богу-Отцу, создателю мира, обращали кипчаки свои молитвы, просьбы, ему приносили жертвы. До сих пор у потомков кипчаков самые нерушимые клятвы начинаются со слов: «Пусть меня покарает Тенгри...».Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, — возникло в конце II — начале I тыс. до н. э. Как и всякая оформившаяся религия, тенгрианство со временем приобрело все необходимые атрибуты: иерархию небожителей, священство разных рангов, проповедников, а самое главное — закреплённый письменно и устно свод богослужебных правил (канон).Кроме Тенгри-хана кипчаки чтили богиню Умай. Она олицетворяла женское земное начало. Умай покровительствовала младенцам, и изображали её, как правило, с младенцем на руках. Образ этот тенгриане позаимствовали, видимо, из индуизма.Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчёркивали, используя древнейший символ — знак равностороннего креста (аджи): его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки.Скорее всего знак креста заимствован тенгрианами из древней тибетской (добуддийской) культуры. Он символизировал понятие рум — мир, откуда всё берёт начало и куда всё возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра («алмаз»). В буддизме ваджра стала символом прочности и неуничтожимости.При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Вот что пишет профессор М. Магомедов, автор многих удивительных открытий, сделанных им на территории Дешт-и-Кипчак «Один из крестов удалось восстановить, он имел так называемую "мальтийскую" форму. С лицевой стороны был украшен рельефной лентой, обрамляющей ветви креста. На кресте сохранились вырезанные в центре... круги, предназначавшиеся для украшения... с бляшками из драгоценных металлов и камней. Форма креста тщательно проработана, поверхность хорошо сглажена. Резьба выполнена аккуратно... Крест с помощью специального выступа укреплялся на постаменте у восточной стены церкви».Такие же кресты находили археологи на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле забытой ныне страны Дешт-и-Кипчак.Свои храмы степняки называли «килиса». Слово это происходит от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считается обителью богов. Гора расположена к северу от небольшого озера Манас. По добуддийским преданиям, на Кайласе находился рай бога Шивы; там же пребывал Кубера — бог богатства. Гора состояла из чистого серебра. Предание сообщает также и некоторые другие подробности. Оказывается, в древности горы имели крылья и могли летать, но так как их полёт часто приводил к огромным разрушениям, бог Индра отсёк им крылья и закрепил горы на их нынешних местах.Формы первых буддийских и тенгрианских храмов пытались повторить, воспроизвести очертания священной горы. Спустя века в Индии (штат Махараштра) в храмовом комплексе Эллоры появился храм, высеченный из целой скалы и получивший имя Кайласа. Рядом расположены ещё 33 храма. Коль скоро на склонах Кайласы обитал и бог богатства Кубера, храмы отличались необыкновенно богатым внешним и внутренним убранством.Образ бога Индры перекочевал в мифы народов Алтая под именем Тенгри. В тенгрианской религии сохранились и многие традиции почитания Индры, перенесённые, однако, на образ Тенгри-хана. Вот почему Южный Тибет прежде считался традиционным местом паломничества тюрков.Бытовало поверье, что увидевший Кайласу будет счастлив всю жизнь. Но приближаться к горе, тем более подниматься на неё, никто не рисковал, чтобы не прогневить богов. Люди останавливались на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они читали молитвы, вели философские беседы... «Манас-тир» в переводе с тюркского означало «собираться около Манаса на молитву».

СКОЛЬКО ЛЕТ «ПСАЛТЫРИ»?Главная книга тенгриан называлась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялся обряд, читались молитвы.В слове «псалтырь» заметно его восточное происхождение. Слово «псах» пришло из Индии, из буддизма, и означает «корона», «венец». Тюркское слово «алтарь», означает «приподнятый», «возвышенный». Алтарь, как известно, — святое место в церкви, её духовная точка опоры. Поэтому кипчаки и дали своей главной священной книге такое название— «Псалтырь», т. е. «Венец алтаря».О наличии священных книг у кипчаков ещё в период Великого переселения народов писали древние историки, в частности Моисей Каганкатваци, упоминается о них и в китайских летописях. По сохранившимся преданиям той поры, одну из таких книг, видимо «Псалтырь», привозил в Рим в V в. епископ Александр из города Тан на Лону. О достоверности этих сведений из старинных книг можно судить хотя бы по тому, что в библиотеке Ватикана хранится экземпляр «Псалтыри», написанный на тюркском языке руническими знаками.

В одном из древних китайских рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н. э. тюрки обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном. Этот канон во многом повторял буддийский, завещанный индийским царём Канишкой. Видимо, отсюда и пришла главная священная книга тенгриан — «Псалтырь». На тюркском языке слово «псалтырь» означает «венец алтаря». Книга содержала тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, с которыми надлежало обращаться к Богу. А духовным центром тенгрианской религии, как упоминается в завещании Канишки, был буддийский храм в Кашмире, специально возведённый для этой цели по приказу царя. Из этого храма берёт начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство.Вероятно, уже во II в. до н. э. на Алтае были и тенгрианские храмы. Конечно, трудно ожидать, что они выглядели столь же величественно, как буддийские храмы в Индии или Индокитае. Но они существовали. Это доказывают результаты раскопок, произведённых профессором М. Магомедовым в Прикаспии. Сохранившиеся остатки ранних армянских и особенно лезгинских культовых сооружений также позволяют сделать некоторые выводы о внешнем виде тенгрианских храмов.Тенгрианские храмы при некотором сходстве с буддийскими всё-таки отличались от них. Свои культовые сооружения кипчаки возводили на фундаментах, которые имели в плане форму равностороннего креста. В этом было главное своеобразие тенгрианских храмов. Помимо прочности, неуничтожимости крест, видимо, символизировал и перекрёсток, где сходятся пути мира.Сначала тенгрианские храмы выглядели весьма скромно, неприметно. Это были обычные для кипчаков рубленые дома с высокой крышей, поверх которой крепилась маковка с крестом. Позже, когда началось Великое переселение народов и кипчаки стали осваивать новые для себя степные пространства, появились новые храмы. Своей устремлённостью в небо они повторяли очертания священной горы.Храм для тенгриан был святым местом, туда не разрешалось входить рядовым верующим; только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго зайти внутрь. А один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Такая традиция была оправдана тем, что храм считался местом отдыха Тенгри-хана, поэтому верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» — «место для молитвы». Больше здесь ничего нельзя было делать — только молиться (отсюда ещё одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный»).

КАКИМИ БЫЛИ ТЕНГРИАНСКИЕ ХРАМЫ?К сожалению, над постройками властвует время, особенно если они из дерева или из другого недолговечного строительного материала, например самана — необожжённого кирпича... Именно века распорядились судьбой тенгрианских храмов. Лишь фундаменты уцелели от них.При раскопках кипчакских городищ в степном Дагестане археологи не раз находили места, где стояли храмы. Казалось бы, о том, как они выглядели, мы уже никогда не узнаем. Однако на основе сопоставления фактов можно сделать некоторые предположения. Дело в том, что архитектура тенгрианских храмов, видимо, была заимствована армянскими христианами и получила своё развитие именно в Армении, но уже в ином выражении — в камне. Ведь именно камень издревле считался традиционным строительным материалом в горной Армении, Степь же была бедна им.«В остатках христианского зодчества Закавказья, — пишет профессор М. Магомедов, — представлены известные в христианском мире нормы церковного строительства. Наиболее ранним центром зарождения различных форм церковно-архитектурного строительства выступает Армения...»Конечно, при желании можно найти некоторое сходство древнеармянских памятников с сирийскими или какими-то иными. Но... и это «но», пожалуй, самое важное, самое доказательное: именно в Армении в IV в. впервые христианство стало государственной религией. Следовательно, именно в Армении, а не где-то ещё, впервые церковное строительство велось открыто, силами самого государства, ибо христианство уже стало здесь официальной религией и государство заботилось об её укреплении.Разумеется, это утверждение не бесспорно, но армянским миссионерам негде было заимствовать архитектуру своих церквей, кроме как в Дешт-и-Кипчак. В европейском мире о таких храмах в то время ещё не знали. Вот почему древнеармянские храмы своими уникальными формами, своими размерами прекрасно «встают» на те фундаменты, которые остались после тенгрианских храмов.

После ухода кипчаков с Алтая в степь их храмы обрели географическую ориентацию: алтарную часть обращали строго на восток, в направлении Алтая.Профессор М. Магомедов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывал свои находки: «Они были расположены в центре курганных групп и отличались небольшими размерами. Они возведены из мелких и средних размеров ракушечника на глиняном растворе... Ломаные внутренние очертания одной из церквей воссоздают в плане форму креста. Ориентирована церковь по длине с запада на восток, с некоторым отклонением к северо-востоку».

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ ТЕНГРИАН

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими и сложными, молитвы — долгими и очищающими душу. Они тоже во многом напоминали религиозные традиции Востока. Например, обязательными были крещение водой, выглядевшее как полное троекратное погружение; религиозная трапеза.Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать и Человек-небо — Тенгри-хан — выходил в мир.В этот день полагалось приносить в дом ёлки — послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы примерно 3 тыс. лет назад, задолго до знакомства с Тенгри-ханом.У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Ель «пускали в дом», в её честь устраивали праздники. Традиция, связанная с Йер-су очень древняя. Этот бог извечно пребывает в центре земли, как раз там, где, согласно легенде, расположен «пуп земли» и растёт гигантская ель, символизирующая собой Мировое Древо. Около ели сидит старец в халате с густой белой бородой; его зовут Ульгень. Чаще он изображал злым и коварным, но раз в год, зимой, становился добрее, выходил к людям и дети помогали ему раздавать подарки из торбы. Ульгень и приносил в дом ёлку, около которой веселились всю ночь, водили хороводы; они у кипчаков назывались «индербай» и составляли обязательный элемент любого праздника.«Ульгень» в переводе с тюркского означает «умерший», «спящий под землёй». Кстати, дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось устилать еловыми лапами.Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна Великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времён Аттилы. В Западной Европе его стали отмечать в этой форме лишь в XIX в. Следует вспомнить, что у славян и римлян священным деревом считался дуб, у финнов — берёза, у греков — олива, а у южных германцев — ель. Почему-то многие исследователи опускают тот факт, что южные германцы вплоть до XVI в. говорили на тюркском языке. Самое первое упоминание о рождественской ёлке найдено в эльзасских хрониках 1500 г. Более ранние документы на тюркском языке были уничтожены. Постепенно люди забыли и сам язык.Вторым большим религиозным праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии. Но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее...Первые соприкосновения тенгрианства и христианства, видимо, происходили на Кавказе в конце III — начале IV вв. Моисей Хоренский (V— VI вв.) в своей «Истории Армении» отмечал, что с конца II в. началось тесное общение армян с кипчаками. Это было ещё до похода кипчаков на Европу; они тогда только осваивали Прикаспийские степи. О кипчаках на Кавказе в этот период упоминал античный автор Агафангел. Он писал, что они служили наёмниками в войсках армянского царя Хосроя I, правившего в начале III в.Начало общению двух религий, видимо, положил молодой армянский епископ Григорис. Он предстал перед царём кипчаков и испросил разрешения проповедовать идеи христианства кипчакской знати. Есть все основания утверждать, что первые контакты протекали достаточно спокойно из-за внешнего сходства многих положений обеих религий. Уже в начале IV в. появилась легенда о св. Георгии — самом почитаемом святом в среде степняков — как о человеке, принёсшем в Степь идеи христианства.Легенда повествует о том, как в один город стал приползать со стороны болот огромный змей или дракон, который забирал юношей и девушек. Так продолжалось довольно долго, пока не пришёл черёд дочери правителя. В слезах она сидела у дороги, ожидая своей участи. Её увидел проезжавший мимо воитель во славу Божию Георгий. Узнав, что ей грозит, он остался ждать змея. Чудовище появилось, и начался их поединок.Важно отметить, что бой был бескровным. При виде змея Георгий отложил оружие и начал истово молиться. Молитвой он одолел зло и тем самым доказал, что слово Божие сильнее меча. За это его и стали почитать как святого.Обессиленный и укрощенный молитвой змей упал к ногам воина, а невинная девица накинула на чудовище свой пояс, словно поводок, и повела в город, «как послушнейшего пса». При виде этого зрелища горожане во главе с правителем согласились выслушать проповедь Георгия.Судьбы молодого Георгия-воина и армянского епископа Григориса сходны: оба в конце концов приняли мученическую смерть. Георгий погиб во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Епископ Григорис, видимо, переусердствовал в проповедях, и кипчаки, храня верность Тенгри-хану, «поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю». Так заканчивает повествование об армянском епископе античный историк Фавст Бузанд (V в.).Однако зёрна новой веры среди кипчаков уже были брошены. Не случайно древние европейские историки (Приск, Иордан) называли царя Аттилу и его предшественников, Доната и Харатона, христианами...В течение долгого времени происходило взаимовлияние, взаимообогащение двух религий, соседствовавших в Степи, — тенгрианства и христианства. При веротерпимости кипчаков христианство постепенно находило всё больше и больше сторонников, и в конце концов, заимствовав многое из тенгрианских обрядов, именно оно стало главенствующей религией в Степи и соседних с ней странах.Вплоть до настоящего времени у некоторых народов, являющихся потомками кипчаков, сохранился обычай почитания Бога-Отца — Тенгри. Это убедительно показывает связь двух духовных культур и единые корни двух религий.

ТЕНГРИАНСКИИ ОБРЯДАвтору этих строк довелось однажды беседовать с человеком, относившим себя к немногочисленной секте «дырников». Было это в одной из казачьих станиц на Урале. В старину таких людей, поселившихся на реке Яик (Урал), называли яицкими казаками. Мой знакомый оказался весьма замкнутым, неразговорчивым человеком, тем более не расположенным к беседам с чужаками.Яицкое казачество всегда отличалось редкостным консерватизмом. Почти целиком оно состояло из старообрядцев, бежавших сюда из России в 1666 г. после раскола Православной церкви. Долгое время они вынуждены были таиться, опасаясь преследований.Но вместе с православными старообрядцами были и другие. Они тоже крестились двумя перстами, но не на иконы, а на восток, в открытое небо, тоже обращали молитвы к Богу-Отцу, но называли его совсем другим именем. «Дырниками» их прозвали потому, что в избе им полагалось с восточной стороны делать форточки («дырки»), чтобы в ненастную погоду можно было молиться дома, но обязательно глядя на небо. В хорошую же погоду они молились во дворе, в укромном месте.Тенгрианство и христианство всегда прекрасно уживались друг с другом в Степи. Когда же на Руси началось церковное деление — раскол, — то всё смешалось, перепуталось, многое забылось; старое уже не почиталось как прежде, к тому же за прежнюю веру наказывали. Вот сохранившееся свидетельство дьякона Фёдора Иванова, записанное на суде во второй половине XVII в.: «Многие поселяне, и попы, и дьяконы, живучи по сёлам своим, поклоняются Богу-солнцу, где с ними не случится образа иконы Христовой и креста Его». В 80-х гг. XVII в. старообрядца-«дырника» Василия Желтовского судили за то, что он не ходил в храм, говоря: «Бог наш на небеси, а на земле Бога нет», — и крестился, глядя на небо...Мой уральский знакомый, когда показывал мне своего коня во дворе, показал и место, где он общается с Богом... «Тенгри» — слово, ему знакомое. «Тенгирим», — тихо поправил он меня. Молитвы к Тенгри, судя по всему, почти не отличаются от тех, которые в ходу у других старообрядцев.— Всё у нас одинаковое. А в храм их ни я, ни мои деды никогда не ходили. Не велено нам, — сказал казак и, помолчав, добавил: — У нас свой Бог.Больше он не говорил об этом. Неразговорчивый всё-таки народ эти старообрядцы. Три века не признавали их в России, вот они и не спешат рассказывать о себе. Таятся по-прежнему, привычно опасаясь репрессий.

tatarkam.livejournal.com

Тенгрианство — древняя религия Саянских народов

Версия о том, что одна из первых мировых религий – Тенгрианство, возникла предположительно на территории Южной Сибири еще в эпоху ранней Бронзы, базируется на анализе легенд и мифов, нашедших отражение в топонимике региона. Подтверждает эту версию и наличие большого количества каменных изваяний, в которых отражено представление наших предков о строении мира. В Хакасско-Минусинской котловине самое большое в мире количество гор – святилищ, так называемые СВЕ. которые также использовались для небесного моления.

Вера в единого небесного Создателя, скорее всего, пришла на территорию Южной Сибири вместе с первыми племенами европейцев, как наследие более древней гиперборейской цивилизации. Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Предположительно, что эту религию исповедовали в последствии  скифы, в более позднее время Тенгри поклонялись все тюркоязычные народы, Тенгрианство в качестве основной  религии своей огромной империи избрал и Чингисхан.

Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.

Невидимый небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.

Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали то, как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод люди устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался нашими предками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.

Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрлик-ханом. Он также был многослоен, но имел свой предел. Мир был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира.

Основная функция Мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые согласовывались с природными ритмами и на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.

Древние считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество. Ему также помогают другие божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга.

Тенгри-хан, иногда вместе с Йер (Землей) и другими духами вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала богиня Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие и взаимодополняющими друг друга. Человек рождался и жил на земле. Земля — его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание — «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось — «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события — «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» — все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Тенгрианцы верили, что смерти нет, а есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Эта философия нашла отражение и дальнейшее развитие в буддизме.

Благополучие существование человека в ином мире определялось тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Предки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил выдающийся человек, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и всему народу. Славным предкам в эпоху средневековья тюрки и кыргызы устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам (Енисейское руническое письмо). Каменная стелла или изваяние были местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Подобная традиция ставить каменные памятники, существовала у разных народов в от Байкала до Дуная

Традиция почитания духов предков обязывала каждого знать свою родословную до седьмого колена, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей давала нравственный стержень творить достойные дела, совершать подвиги и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, последователь Тенгри не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Почитание предков у древних хакасов, тувинцев, монголов нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку — предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюркоязычные народы считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» — существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно, а лишь в те исторические моменты, когда народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт — незаменимый воитель, вождь, выводивший своих детей на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы.

Именем Голубого неба — Тенгри освящалась власть правителя – кагана. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана, кагана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величиянарода. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвами и долгими постами очищали душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления — приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время и место, съезжались племенные вожди. Вместе с каганом они совершали восхождение на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всей территории государства. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Метки: древние божества сибири, культ предков, культ Тенгри, мировая религия, мировоззрение тюрков, тенгрианство

vladimir.nosov.org

Тенгрианство

ВВЕДЕНИЕ

Тенгрианство - неоязыческий культ, в основе которого лежит пантеистеческое, политеистическое верование в Небо как верховное божественное существо. Название культа «тенгри» производно от китайского «тянь ди», что значит «владыка Неба» или «Бог». В китайском языке слово «тянь» (небо или небеса) обозначается иероглифом 天 - в русской транскрипции звучащее как «тянь».

слово «тенгри», написанное орхонским письмом.

Тенгрианство представляет собой современную реконструрированную концепцию верования в сверхъестественное, в основе которой лежат:

- пантеистическая онтология с учением о верховном божестве;

- космогония дальневосточной философии;

- мифология и демонология фольклора малых алтайских народностей.

Стержневой религиозный догмат тенгрианства (культ верховного божества Вечного Неба в пантеоне богов) разработан в качестве теоретической версии советским историком Л.Н.Гумилевым и представлен в его работах по истории древних тюрков.

ВВЕДЕНИЕ

Тенгрианство - неоязыческий культ, в основе которого лежит пантеистеческое, политеистическое верование в Небо как верховное божественное существо. Название культа «тенгри» производно от китайского «тянь ди», что значит «владыка Неба» или «Бог». В китайском языке слово «тянь» (небо или небеса) обозначается иероглифом 天 - в русской транскрипции звучащее как «тянь».

слово «тенгри», написанное орхонским письмом.

Тенгрианство представляет собой современную реконструрированную концепцию верования в сверхъестественное, в основе которой лежат:

- пантеистическая онтология с учением о верховном божестве;

- космогония дальневосточной философии;

- мифология и демонология фольклора малых алтайских народностей.

Стержневой религиозный догмат тенгрианства (культ верховного божества Вечного Неба в пантеоне богов) разработан в качестве теоретической версии советским историком Л.Н.Гумилевым и представлен в его работах по истории древних тюрков.

«Тенгри» также упоминается в качестве «верховного бога» монгольских племен с XIII века. Вопросам религиозных воззрений монголов времен правления Чингис-хана посвящена работа доктора Белградского университета Эренжен Хара-Давана «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи XII-XIV веков», изданная в 1929 году. Предисловие к русскому изданию написал никто иной, как тот же Лев Гумилев.

В классической научной среде (этнографии, религиоведении) «тенгрианство» как отдельное определение религии или верования не применяется. Причиной этого является слабая научно-теоретическая база теории пассионарного этногенеза, в рамках разработки которой были выдвинуты тезисы верования древних тюрков и степных кочевников.

«Тенгрианство» как религия древних тюрков с единобожной концепцией также предложена в качестве гипотезы популярным автором альтернативной истории Муратом Аджи. В книге «Тюрки и мир: сокровенная история» М.Аджи утверждает, что «тюрки несли миру веру в Бога Небесного», подразумевая под Богом культ «Вечного Синего Неба».

Концепция мифологии «тенгрианства» как элемент системного религиозного верования представлена в работе казахского писателя Орынбая Жанайдарова «Мифы Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана». - Алматы. «Аруна»,2006. Книга рекомендована Министерством образования и науки Казахстана, при этом издание выпущено по программе Министерства информации, культуры и спорта Республики Казахстана. Выпущена тиражом 10 000 экземпляров

В краткой анотации «Мифы Древнего Казахстана» представлена как «красочно иллюстрированная книга, в которой собрана и доступно изложены мифы народов-кочевников, обитавших в древности на территории Казахстана».

В настоящей работе будет дана оценка основным «догматам» концепции «тенгрианства».

ОНТОЛОГИЯ «ТЕНГРИАНСТВА»

«Тенгрианство» как результат религиозного синкретизма

В введении настоящей работы «тенгрианство» определен как неоязыческий культ, реконструированный историками в советскую эпоху и разрабываемая некоторыми исследователями в постсоветский период. Поэтому онтология «тенгрианства» является полностью смоделированной гипотезой в основе, которой лежали субъективные представления автора пассионарной теории этногенеза Л.Н.Гумилева и его последователей.

Как известно, Л.Н.Гумилев был также этнологом и географом. Родился будущий ученый в семье русских поэтов Николая Гумилева и Анны Ахматовой. Его отец Н.Гумилев был не только поэтом, но и путешественником (известный исследователь Африки), служил в русской армии, участник Первой мировой войны. Матерью Л.Гумилева была русская поэтесса Анна Ахматова, потомственная дворянинка. Поэтому неудивительно, что разработчик теории «тенгрианства» как верования древних тюрок, ориентировался в своих тезисах на догматы православно-христанского вероучения о Едином Боге, в традициях которого вырос и воспитывался сам. Однако являясь исследователем истории древних тюрок, Л.Гумилев также находился в орбите китайских источников, дающие основной исторический материал, что вынудило его искать некий синтез между христианским учением о Едином Боге, концепцией китайского Неба и верованиями народностей Алтая.

Проблема религиозного синкретизма верований тюркоязычных народностей Алтая достаточно подробно изучены в советской и русской этнографии и религиоведении.

По мнению Л.Гумилева, «тенгрианство» как вероучение базируется на поклонении кочевников  верховному божеству «Вечному Синему Небу» - Тенгри, которое имеет тюркские корни. По нашему мнению название «тенгри» производно от китайского «тянь ди»,означающее «владыка неба», что указывает на китайское происхождение культа. В то же время на тюркском языке «небо» звучит как «көк» («кёок»), появление слова «тәңір» («тенгри») объясняется тесными контактами тюркоязычных кочевников с китайской цивилизацией. Учитывая, что тюрки как этноязыковая общность сформировались в I тысячелетии н.э., а их первые политические объединения (протогосударства кочевников) возникли еще в VI в. н.э, становится понятным, что существовашие до этого родоплеменные примитивные, в основном тотемные (с элементами анимизма) верования, не отвечали потребностям государственного устройства. Поэтому историкам необходимо было представить наличие у кочевников системного верования или религии в ее институциональном выражении.

К этому времени соседний Китай (империя с концепцией  Срединного Государства «Чжунго» между Небом и Землей) представлял собой отдельную цивилизацию.

Известный религиовед Л.С.Васильев в работе «История религий Востока» приводит, что «..начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не только сакрально-теистический, но и морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных».

Приведенную спецефичность царской власти в Китае также подтверждает английский философ Дж.Томсон: «..При династии Чжоу была выработана классическая концепция царя как «сына небес»; она была систематизирована в той форме, которая просуществовала почти без изменений в течение более двух тысяч лет. Согласно этой концепции, царь был ответственен как за хорошее управление, так и за упорядочение во всем материальном мире».

Для имперского Китая отождествление правителя с Небом означало принятие императором ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай и окружавшую его варварскую периферию, которая, по представлениям самих китайцев, явно тяготела к центру, т. е. к Чжунго, к властителю Поднебесной, сыну Неба. Эта структура отражалась и в официальном девизе империи: «тянь ди» (Владыка Неба) - «хуань ди» (Владыка на земле).

Разработчики «тенгрианства» полностью переняли онтологию культа Неба у древнекитайской цивилизации. Но если в Древнем Китае культ Неба был необходим для придания божественности власти императора, как сыну Неба, то Гумилеву культ Неба нужен был для идеологической легитимизации властных полномочий кочевых правителей.

Понятно, что примитивные родоплеменные верования тюрков и средневековых монголов не могли выступить идейным объяснением власти кочевых правителей во время крупных территориальных завоеваний. Для этого необходимо нечто глобальное, цивилизационное, а так как таковых у кочевников не было, пришлось заимствовать идею божественной власти правителя у более цивилизованных соседей.

По мнению Л.Н. Гумилева «тенгрианство» приняло формы законченной концепции к XII-XIII вв. Исторически этот период совпадает с эпохой деятельности наиболее известного кочевого правителя Чингис хана. В качестве обоснования приводят факт, что Тэмуджин перед походами на Северный Китай и Среднюю Азию провозгласил себя «Чингис ханом», «сыном Неба» и получил благословление от верховного шамана, что вполне укладывается в современные представления о теократической природе власти правителя.

Культовому источнику «тенгрианства» можно отнести книгу малоизвестного «евразийца» Эренжен Хара-Давана «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи XII-XIV веков». Эта сомнительная с позиции научной содержательности работа (переизданная в 1992 году в Алма-Ате) является «настольной библией» всех чингисханофилов, а также любителей альтернативной истории кочевников.

Мотвиация написания этой книги  приводится автором в предисловии и сразу задает читателю тенденцию ее понимания: «Историей монголов и их гениальным вождем, вписавшим блестящие страницы во всемирную историю, до самого последнего времени интересовался только узкий круг ориенталистов... «Познай самого себя» и «будь самим собой», - вот лозунги, которыми мы должны руководствоваться после неудачных копирований духовной культуры Европы, приведших в тупик Россию теперь, начиная от Петра Первого до наших дней». Однако столь скептическое отношение доктора Хара-Давана к европейскому культурному наследию необходимо оценивать с незавидного положения самого автора в момент написания книги - он был русским эмигрантом.

В разряд популярных теоретиков «тенгрианства» можно отнести русского исследователя Мурата Аджи, считающего тюрков прародителями всего человечества и основателями всех земных цивилизаций.

Китайская цивилизация и кочевники: исторический ракурс

Танская империя и тюрки

Проблемы верования тюрков невозможно рассматривать в отрыве от реальных исторических процессов. Как известно, религиозные верования отчасти являются отражением социальной действительности. Древние общества зачастую возводили в культ свою житейскую реальность, родоплеменные социальные дифференты, историю предков и т.д.  Таким же образом религиозные верования кочевником были экстраполяцией в сферу сверъхестественного собственных исторических явлений либо неких социальных ожиданий.

Упоминаясь в письменных источниках впервые в качестве политического объединения в V веке, тюрки как этнополитическая общность сыграли огромную роль на территории от Северного Китая до Северной Африки. Поэтому вопросы религиозного верования тюрков требуют объективной оценки, свободной от любых проявлений волюнтаризма и тривиальности.

Определение «тенгри» как божества тюрков обязано расшифрованию европейскими этнографами. Русский исследователь В.В.Радлов перевел надпись на стелле Бильге кагана на русский и немецкий языки. После этого в конце XIX века В.Томсен, Х.Н.Орхун, С.Е.Малов, Т.Текин предложили новые интерпретации надписей памятников в долине реки Орхон в Монголии (стелла «Кюль-Тегин»).

Идея «тенгрианства» как религии тюрков базируется на поздней интерпретации надписей Бильге-кагана (стелла долины Кошо-Цайдам): «Тенгри благословил и поддержал меня, удача была на моей стороне, поэтому я стал каганом».

При толковании надписей стеллы Кюль-тегин необходимо учитывать, что эта стелла была высечена по указанию танского императора в качестве признания заслуг семьи кагана перед империей после смерти правителей династии Ашина. Надписи на ней выполнены на китайском и тюркском яызках, что и позволило позднее расшифровать их содержание. Так как под «тенгри» необходимо понимать китайское божество «Неба» (тянь ди), то надписи о «благословлении и поддержке Тенгри» скорее означают благословление и поддержку для тюркских каганов со стороны танского императора - Сына Неба в борьбе с  врагами империи. Известно, что цивилизационный «Китай» никогда не воспринимал тюрков в качестве самостоятельной силы, для центра тюрки представляли кочевников (периферию), которых надо было постоянно регулировать: либо брать на службу, либо сталкивать с другими варварами, либо ассимилировать.

Признательность танского императора перед династией тюрков Ашина становится также понятной в свете скорой встречи китайцев с арабами.

Тюрки времен Бильге кагана служили в императорской армии, охраняли северную границу, помогали подавлять бунты на окраине империи. После смерти Куль Тегина (731 год), а также отравления Бильге кагана (умер в 734 году) в течение десяти лет власть правителей дома Ашина, служивших императору верой и правдой, ослабла. Уже в 741 году в каганате началсь гражданская война, междуусобицы, вторжение соседей, а император Тан Сюань-цзун предлагал дому тюркского кагана политическое убежище и приют в Китае. В 745 году история династии Ашина (в том числе история Восточного каганата) закончилась убийством последнего кагана Баймэй-хан Кулун-бека.

А уже в 751 году танский Китай, не имея на севере такого мощного союзника как дом Ашина, потерпел сокрушительное поражение от арабов в знаменитой Таласской битве.

Это сражение имело цивилизационное значение: начался упадок Танской империи и остановилось китайское продвижение на Запад.

Цзиньская империя и кочевые монголы в XIII веке

Миф о религиозности монголов (культ поклонения Небу) подробно приведен Эренжен Хара-Даваном в книге «Чингис-хан как полководец и его наследие. Культурно-исторический очерк Монгольской империи XII-XIV веков».

Кочевые монгольские племена XI-XIII в.в. также находились в положении тюркских племен VIII века: напряженность на северных границах Империи, междусобные войны, набеги и... верная служба императору!

Известно, что титул «хан» кочевым правителям присваивал императорский двор. Всевозможные «гур-ханы», «ван-ханы», «ха-ханы», «даян-ханы» на службе у Сына Неба получали свои титулы исключительно с позволения канцелярии правительства Золотого царства. Да и слово «хан» как титул правителя не имеет определения ни в тюркском, ни в монгольском языке.

Интересны значение слова и его идеограмма в китайском языке.

В китайском языке слово «хан» как титул правителей кочевников обозначается знаками 可汗 (ке-хан) или 大汗 (да-хан). В первом случае перед иероглифом  汗 (звук «хань»), расположен знак 可 (звук «ке»), имеющий значение «согласный, должный, разрешение».

Во втором случае, перед «хань» располагается 大 («да»), означающий «большой, великий».

Само же «хань» -汗, в переводе с китайского означает существительное «пот, испарина», в качестве глагола означает «потеть, вспотеть, обливаться потом».

Сочетание знаков несет значение «обязанный потеть» или «большой потный». Принимая во вниамние, что китайский император есть «Сын Неба», значения слова «хан» и знака 汗 приобретают совсем другой смысл. Кочевые правители «потели», «покрывались потом», «получали разрешение на потение» и именовались «великим» исключительно на службе у ИМПЕРАТОРА - СЫНА НЕБА!

Присвоение титула правителю является китайской традицией, подчеркивающей его статус. Предводители кочевников получали титулы власти только от рук императора, за исключением традиционных воинских званий как: бахадур, бек, и т.д.

Сам Тэмуджин до утверждения «Чингис-ханом» носил китайский титул «чаутхури», номинально соответствующий должности командующего региональной пограничной заставой. Причем согласно «Сокровенному сказанию монголов» за помощь в борьбе с татарами титулами от империи Цзинь были пожалованы глава кереитов Тогорил и глава тайджуитов Тэмуджин: первый получил звание «вана» (правитель), а второй титул «чаутхури».

Во взаимотношениях монголов с империей Цзинь тоже следует учесть объективный фактор особого отношения Чингис хана к Срединному царству: монголы Тэмуджина не находились в состоянии войны с «Китаем» в полном понимании этого слова. Помимо нахождения на службе у императора в период войны с татарами, Тэмуджин до 1210 года платил империи Цзинь дань.

Монгольские кочевники принимали активное участие в военных конфликтах на территории современного Китая на стороне того или иного государственного объединения. Так, например, в 1207-1209 году силы Тэмуджина участвовали на стороне Цзинь против тангутского государства Си Ся, однако это не значит, что монголы могли серьезно и последовательно вести войну с 50 милионным (!) Северным Китаем с целью его покорения. В основном «набеги» Тэмуджина завершались получением подарков от той или иной стороны конфликта,  вплоть до принцесс императорского двора.

Китай попал под политическую зависимость монгольских военных сил уже после смерти Чингис хана - в период правления Хубилай хана. При этом «покорение» Китая больше напоминало наведение конституционного порядка и восстановление государственных органов власти в Империи, доведенного до хаоса действующими политическими режимами. При этом Хубилай хан после зачисток основал собственную династию Юань!

И только после легитимизации монголов в Китае в качестве правящей династии Чингис хан именуется в китайских источниках  как 太祖, т.е. «Тай цзу» или «Священный основатель - предок». При этом как правитель он наделяется титулом 法天啟運聖武皇帝, означающий «Священный Земной владыка, удачно ставший правителем-воином по закону и воле Неба».  При этом в титуле происходит важная трансформация: знак  汗 «хан», означающий титул кочевых правителей, у Чингис хана заменяется на 皇帝 «хуань ди». А это титул самого Цинь Ши хуанди, первого императора объединенного Китая!

Титул первого Имератора объединенного Китая - Цинь Ши Хуаньди

Ошибки единобожной интерпретации «тенгрианства»

Онтология «тенгрианства» как учения об Одном Боге весьма спорна, так как Единобожие (авраамическое, пророческое) в своем фундаменте подразумевает Одного Бога как внебытийного, единственного, трансцедентного Творца бытия и реальности, который вне своего творения и противостоит ему. Единство Бога подразумевает не только его эксклюзивность, но и в приницпе исключает возможность всяческих претензий на его Божественность. Единобожие не надо путать с однобожием. Есть однобожие, верховнобожие, всебожие, но это все различные проявления контр-идеи Единобожия.

Учение «тенгрианства» об одном боге - Тенгри (при этом Тенгри это бог, который появился после сотворения бытия) можно охарактеризовать как «однобожие» либо «верховнобожие» в пантеоне богов, что всего лишь неудачное подражание мифологии древности. Под «древностью» необходимо понимать цивилизационную категорию периода IV тыс. до н.э. по V в. н.э., к примеру цивилизация Шумер, Древнего Египта, Древней Месопотамии, Древнего Китая  или Древней Греции и Рима. При этом никак нельзя включать в это определение - «Древний Казахстан», который попросту цивилизационно не существовал.

Л.Гумилев, хоть вырос и был воспитан в традициях православного христианства, как ученый состоялся в советскую эпоху, поэтому вряд ли разбирался в тонкостях Единобожного учения. Да и для основного большинства верующих нет большой разницы между пророческим Единобожием и традиционным жреческим однобожием, идеи которых мирно сосуществуют в их сознании.

Изучая историю «древних тюрков» и монголов, Гумилев и Хара-Даван столкнулись с проблемой обоснования эксклюзивности культуры тюрков и монголов. Ведь географически, кроме Китая, рядом с ними другой цивилизации не было. Л.Гумилев в отличии от западноевропейских историков не принимал Китай как мирную державу, что мешало ему признать тяготение культуры тюрков к китайской цивилизации (Гумилев всегда рассматривал взаимотношения кочевников с Китаем исключительно через призму агрессии и войн). Но и географически переместить Китай от тюрков не мог.

Возможно поэтому ученые пошли на небольшую манипуляцию историческими фактами. Во-первых, название божества было взято из ставшего привычным в тюркском языке слова «тәңір», означавшее «Творец», хотя исторически было названием «неба», заимствованное из китайского языка (к ХХ веку слово «тәңір» под влиянием 1200-летней мусульманской традиции приобрело совсем другой смысл). Для примера, часто используемое в тюркских языках определение бога как «Кудай», также имеет нетюркское, а персидское происхождение.

Во-вторых, чтобы  придать отличительные особенности тюркскому (монгольскому) божеству от китайского, из христианства заимствована не совсем удачная православная догматическая конструкция Единобожия.

Эта «небольшая манипуляция» обернулась неприкрытым религиозным синкретизмом со стороны евразийцев.

В «Мифах Древнего Казахстана» О.Жанайдаров в главе «О смысле веры в бога Неба Тенгри» приводится следующее:

«От поклонения Великому Небу - всесильному и всеобъемлющему - человек пришел к идее Вечной жизни, поскольку бессмертен сам Космос, окружающий Мир» (стр.194).

В несколько примитивной форме идея вечности мира приводится в другом месте. Глава «Душа» (стр. 20) «Тын - духовное свойство, способность дышать. Оно присуще человеку, скоту, зверям, птицам, траве и деревьям. Этой способности лишены камни. ..Жизнь растения бессмертна и беспрерывна, потому что корень остается в земле, и растение вечно может поддерживать свое бытие».

Идея бессмертного, вечного Космоса, Мира, жизни (читай вечности реальности и бытия) есть концентрированное выражение идеи китайского Неба, но это - «не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться». (Васильев Л.С. История Религий Востока. 1983 г. (с) Издательство "Высшая школа" 1983).

Всегда рационально мыслящий китаец, озабоченный насущной проблемой пропитания своей семьи, особо не задумывался над таинствами бытия, китаец выше всего ценит материальную оболочку - свою жизнь. Почитание абстрактной идеи есть нечто чуждое практическому китайскому уму.

Поэтому важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от других ранних обществ с собственными религиозными системами богатыми мифологемами, определявшими облик духовной культуры, в Китае место мифов заняли исторические легенды «о мудрых и справедливых правителях».

Однако этот «недостаток» разработчиками «тенгринства» был компенсирован легендами, сказками, преданиями потомков тюркоязычных алтайцев.  Таким образом, в такой дремучей смеси советской исторической науки, древнекитайской религии и догматов христианского православия появилось «тенгрианство», как теоретическая концепция религиозного верования древних тюрков.

Проблемы космогонии «тенгрианства»

Однако такое упрощенный подход не только не решил вопросы онтологии «тенгрианства», но и создал полный хаос учения, где беспорядочно и хаотично стали переплетаться элементы аврамиической традиции, конструкции шумерского панетеона, античные мифы, космогония дальневосточной философии, фольклор алтайских народностей, шаманизм, сказки и легенды и т.д.

В «тенгрианстве», как предполагают его последователи (книга «Мифы Древнего Казахстана»), наряду с культом Неба как Верховного Божества имеются культ Богини женщины - Богиня Умай, культ Огня - Богиня От-Ана, культ воды и земли - Дух Йер-Су и т.д. Помимо указанных пантеон тенгрианства включает различных божеств отражающие космогонию, сюда можно включить сыновей Тенгри, божеств-управителей уровней мира, духов, отвечающих за смену дня и ночи, божества Добра и Зла и т.д. «Тенгрианский» пантеон удивительно напоминает шумеро-аккадский (позднее вавилонский) пантеон богов, а также древнегреческий Олимп с Зевсом во главе.

Происхождение мира и верховного божества - Тенгри заимствовано из древнекитайской традиции с элементами индийской мифлогии о «золотом яйце». В обрядовых книгах Древнего Китая (Девятнадцать древних стихотворений) существует следующяя версия о творении мира: Небо и земля жили в смеси - хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Пань-гу - мифический первопредок жил в середине. Долгое время в мире господствовал хаос, говорили китайцы, в нём ничего нельзя было различить. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет и Тьма, а из них образовались небо и земля.

Следует подчеркнуть, что традиция первоначального хаоса, нерасчленности неба и земли широко распространено во всех древних мифах о происхождении мира. Особенно ярко это предание выражено в вавилонском «Энум элиш» - поэме о сотворении мира.

Когда о небе, что наверху, даже еще не упоминалось,

И о названии твердой земли, которая внизу, еще не думали;

Когда только Апсу, первоначальный их родитель,

И мумму и Тиамту - та, из которой они все родились,

Свои воды воедин смешивали,

Когда болота еще не были созданы и нельзя было найти ни одного острова,

Когда еще ни один бог не появлялся вовсе,

Не был назван по имени и судьба его не была определна -

Тогда боги среди них создавались;

Появились Ламу и Лахаму и были названы.

Словно повторяя эти легенды, О.Жанайдаров в книге «Мифы Древнего Казахстана» реконструирует следующую историю. «Когда-то не было ни земли, ни неба, а был только один необъятный океан. Однажды внутри океана возник Белый Свет - Ак Жарык, из которого образовалось сияющее золотое яйцо. Внутри него спал бог Тенгри - прародитель всего мира. Он спал очень долго, миллионы и миллионы лет, и вот однажды проснулся. Тенгри разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца Тенгри сотворил Небо, а из нижней сделал Землю».(с.9-10).

«Отделив Небо и Землю, Тенгри сам разделился на мужчину и женщину, чтобы произвести потомство. Богиню женщину он назвал Тенгри Умай».

Но если поэтические памятники древности с эпической теогонией отражали высокий уровень цивилизации античности, то причудливые сказки и легенды О.Жанайдарова обращают внимание на вольную фантазию автора.

На стр.12 автор безапеляционно заявляет: «Огонь у тюрков почитается как аулие, т.е. священный. Богиня От-Ана (Мать-Огонь) родилась из стопы матери Тенгри - богини Умай. Ее отец - твердая сталь, мать  - кремень. От-Ана живет в жилище человека, в очаге. Огонь считали древние тюрки - это божественное воплощение, дающее тепло и пищу человеку, дар богини Умай. Согласно мифу, первым извлек огонь пророк Надулуша. ..в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на горящие угли, нельзя тушить пламя в очаге. Он должен погаснуть сам».

Слово «аулие» не тюркского, а арабского происхождения. Означает не «священный», а «приближенный», причем «аулие» кораническое слово, упоминается в Коране в отношении «приближенных к Богу». Утверждение о тюркском происхождении слова «аулие», тем более применительно к откровенным языческим культам, является проявлением невежеста и волюнтаризма.

Вообще произвольное представление сказок и легенд у О.Жанайдарова переходят всякие границы интеллектуальной дозволенности. Так, приводя легенду «о сыне  Тенгри Гэсэре» (по казахски именуя его Абай Кайсар - хан), автор делает следующее заявление: «в арабском Коране имеется сура, посвященная Кайсару: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного» Мухаммед, поистине мы тебе передали Каусара обильного» (стр. 55). После таких «ссылок» напрашивается вывод о компетентности Министерства образования и науки (!), рекомендующего книгу. Легенды о Гэсэре, сыне Тенгри, поразительно напоминают подвиги Геракла, Одиссея, отличаясь от греческих мифов именами персонажей (княжество Лин, ребенок Джору, злой дядя Чотон, людоед Лубсон, враг Тхотун) явно саяно-алтайского происхождения.

Из античной мифологии О.Жанайдаровым заимствуется идея уровней мира:

«Наша Вселенная делится на Верхний, Средний и Нижний миры.

Верхний мир назвается Кан. Земля здесь Алтын Теленгей. Управляет им Мангызын-матмас. Ад Верхнего мира назвается Мангыс-точири-там. Управитель его - Патпан Кара.

Средний мир называется Эзрен Тенгере. Им управляет Бильгейн-кере-атту-Тяран- Мызык-кай. Земля среднего мира - Алтун шарка. Ад, ей принадлежащий  -Тепкен-кара-там. Управитель его - Патпан - каракчи.

Мир, в котором живем мы, люди - самый меньший и самый низкий. Называется он Кара-Тенгере. Главный управитель в нем - Майторе. Небо нашего мира имеет тридцать три слоя, один выше другого. Принадлежащий нашей Земле ад называется Таптан-кара-таш. Управляет им Керей-хан» («Мифы Древнего Казахстана», стр. 14-15).

Здесь следует отметить, что приведенная структура вселенной, а также имена божеств полностью заимствована из мифологии алтайских народностей.

Продолжение следует.....

Общественное обьединение «IЗГI АМАЛ»

abai.kz

Прототюрки и возникновение тенгрианство Международный Фонд Исследования Тенгри

Аннотация.  Тенгрианство является развитым верованием, сформировавшимся в вследствие многотысячелетней эволюции в глубочайшей древности. Оно было распространено в ходе завоеваний прототюркских выходцев из евразийских степей. Не только известные мировые религии возникли под его влиянием, но и сами их основатели и служители были этническими прототюрками и тюрками.

Summary.  Tengrism is a developed belief, formed in consequence of many thousands of years of evolution in the deepest antiquity. It was spread during the conquests of the proto-Turkic descendants from the Eurasian steppes. Not only the famous world religions emerged under it`s influence, but their founders and ministers themselves were ethnic prototyurks and Turks.

Ключевые слова: Тенгри, происхождение тенгрианства, Туран, евразийская степь, влияние тенгрианства на религии мира.

Keywords: Tengri, the origin of Tengrism, Turan, the eurasian steppe, the influence of Tengrianism on the religion of the world.

Как отмечает в одной из своих известных работ безвременно ушедший из жизни крупный казахстанский ученый-философ и религиовед Н.Г. Аюпов, одной из центральных идей, одновременно являющейся одной из ключевых проблем в философии религии, является идея Единого Бога. Суть данной проблемы заключается в вопросе: существовала ли одна древнейшая прамонотеистическая религия человечества или же в ходе эволюции иных религиозных идей и религиозного опыта разные народы самостоятельно пришли к идее Единого Бога [1, С.20].

К настоящему времени многие исследователи пришли к выводу о существовавшей в глубочайшей древности у прототюркских племен веры в Единого Бога, «космической прарелигии», отразившейся в идеях более поздних мировых монотеистических вероучений. Это верование, охарактеризованное некоторыми исследователями как «чистый теизм» скотоводов Турана, известно как «тенгрианство» или под названием «тенгризм», данном ему французским ученым Жан-Полем Ру [2, С.65].

Так, крупнейший немецкий ученый Г. Дерер, исследовавший тенгрианство, назвал его в первой в истории человечества монотеистической религией, одной из исторически поздних трансформаций которой стало, в частности, христианство [3, С.54]. С одной существенной оговоркой:  по сути тенгрианство не является теистической концепцией, то есть, религией в ее современном научном понимании. Тенгрианство – это деистическое верование, или деизм. Данная парадигма веры признает существование Бога и сотворение Им мира, но отрицает большинство сверхеъстественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм.

Тенгрианство, основывающееся на признании олицетворяющего собой созидательное начало Высшего разума, безусловно, является древнейшим прамонотеистическим вероучением. Согласно заключению Н.Г. Аюпова: «Именно тенгрианство, как мировоззрение, в основе которого лежит глубокое осознание духовного начала, бесконечного Неба и связи с ним человека, явило первую прамонотеистическую форму религиозного мировоззрения» [1, С.22].

Что же скрывается за именем бога Тенгри или Танира, и когда возникло данное верование? Называемое «поклонением Небу», тенгрианство было основано на культе Солнца – главного источника жизни на Земле и астрономического символа созидательного «мужского начала», культурными носителями которого в истории человечества выступили скотоводы Турана. Именно Солнце являлось основным объектом почитания у населения евразийских степей, начиная от его мезолитических обитателей до казахских кочевников нового времени. С культом Солнца был тесно связан и характерный для всех туранцев культ огня, символизирующий вместе с Солнцем огненную мужскую стихию.

Слово «солнце» и лежит в основе имени бога Тенгри (Дингира) или Танира (Танри), которое переводится как «солнечный»: каз. таң, тувин., туркмен. дан, англ. down (дон) –  «рассвет», «утро», «заря»; русск. день –раннее значение всех этих слов «солнце». Специалистам-религиоведам хорошо известно о взаимосвязи культа Неба и Солнца. Указывая на эту связь, исследователь ранних форм религии Л. Штернберг пишет, что «…всякий раз, когда мы встречаемся с божеством Неба, мы видим, что за культом Неба непременно скрывается культ Солнца» [14, С.245].

Исследователи тенгрианства пришли к выводу, что оно является развитым верованием, сформировавшимся в вследствие многотысячелетней эволюции, и образ невидимого создателя мира Тенгри возник у прототюрков еще в глубочайшей древности. Однако взгляды ученых на время возникновения тенгрианства существенно разнятся. Наиболее распространенным является представление о появлении тенгрианства в эпоху бронзы (IV-III тыс. до н.э.). Оно основывается главным образом на том историческом факте, что именно в эту эпоху на территории евразийских степей получили большое распространение изображения, символизирующие бога Тенгри – «солнцеголовых людей». Изображения, аналогичные рисункам казахстанской наскальной галереи Тамгалы-Тас.

Однако тот же Д.И. Сарыгулов из Кыргызстана вполне обоснованно  полагает, что тенгрианство является духовно-мировоззренческим феноменом, возникшим и получившим развитие в гораздо более раннее время. Как он пишет: «Тенгрианство зародилось в алтайских землях еще в глубокой древности, как минимум, семь-девять тысяч лет тому назад» [5, С.127]. Между тем, профессор Казахской академии искусств им. Жургенева А.И. Мухамбетова отметила, что миф о «Первой охоте Великого Хасага-Тенгри», изложенный в «Дивани-лугат ат-Турк» Махмуда Кашгарского (XI в.), прямо свидетельствует о возникновении образа Тенгри в культуре древнейших охотников-прототюрков [6, С.75]. Следовательно, по меньшей мере в мезолитическое время. Судя по всему, подобная историческая хронологизация данного явления наиболее верна, поскольку и в самой тюркской традиции принято считать, что тенгрианство возникло тринадцать тысяч лет назад. То есть, указанная традиция относит его появление, опять же, к мезолиту – одиннадцатому тысячелетию до нашей эры.

Для того, чтобы понять, почему это глубокое и развитое верование возникло в столь отдаленную эпоху и именно в архаичном охотничьем обществе прямых предков современных тюркских народов, необходимо обратить внимание на важнейшие особенности развития на евразийском континенте в предствовавшую мезолиту эпоху – эпоху верхнего палеолита. По словам выдающегося советского археолога академика А.П. Окладникова: «Культура человечества в верхнем палеолите развивалась на всем пространстве Евразии. Однако этот процесс протекал различными темпами и в своеобразных формах. В данном отношении области приледникового региона от Урала до Байкала были областями наиболее передовой культуры, на целые тысячелетия опережавшей другие территории континента» [7, С.256].

О том, что большинство занимавших эту огромную территорию охотничьих племен были носителями прототюркских языков, уверенно свидетельствуют выводы сторонников набирающих все большую популярность в западном научно-историческом сообществе «Теории палеолитической непрерывности» [8, С.317]. Эти выводы подтверждаются и данными ученых-генетиков. В частности, специалистов в области ДНК-генеалогии профессора А.А. Клесова [9, С.24].

Оледенение поставило обитателей этих территорий приледниковой зоны Северной Азии в жесточайшие условия выживания. Крайне суровые природно-климатические условия среды обитания северных охотников-прототюрков принуждали их, в отличие от обитателей благодатного юга, к изобретению новых и все более совершенных технологий, в результате чего, по данным современной археологии, они сумели достичь чрезвычайно высокого для своего времени уровня не только материальной культуры, но и социального и духовного развития. Говоря об опережающем культурно-технологическом, социальном и духовном развитии древнейших обитателей азиатской приледниковой зоны, можно привести высказывание Наполеона Бонапарта, который задолго до современных сторонников наиболее логичной, а потому и самой достоверной концепции «внетропического» сибирского происхождения «человека разумного», заявил: «География – это приговор».

Таким образом, особенностью прототюркских охотничьих племен, заселивших евразийские степи после таяния и отступления ледников, было обладание ими большим духовным и военным, организационным и технологическим потенциалом, высокая подвижность в пространстве и последующий исторически быстрый переход к комплексному скотоводческо-земледельческому хозяйству. Уже в XIX веке такими европейскими учеными как Майерс, Хэддон, Пик и другими  была выдвинута теория, по которой обитатели «Туранской равнины» (Евразийских степей) сумело самостоятельно развить все достижения неолитической цивилизации и распространить во все стороны переселенцев, которые приносили эти достижения в остальные уголки Евразии.

Как пишет великий британский историк и археолог Г. Чайлд: «Это был исторический период, когда отважные скотоводы-переселенцы утверждались в качестве правителей среди земледельцев, являвшихся наследниками более древней и примитивной культуры» [10, С.457]. В течение длительного исторического времени происходило не только движение больших масс людей из центральных степных областей континента в его периферийные земледельческие и отчасти лесные регионы. Вместе с ними в них перетекали важнейшие культурные достижения, обязанные своим происхождением этнокультурной среде верхнепалеолитических охотников-прототюрков и их потомков – ранних скотоводов Евразийских степей. В  том числе и сформировавшееся в этой среде  представление о Едином Боге.

«Центральная Азия – прародина всех религий… Все мировые религии имеют одни корни, исходящие из скифской духовности… Будда, Иисус, Мухаммед учили одной и той же Истине, в которой скифы просто жили… Кочевники Центральной Азии всегда владели Истиной», – заявил в своем выступлении на Ассамблее ЮНЕСКО известный японский монах буддийского ордена «Ниппондзан Меходзи» Дзэнсей Тэрасава [11]. По словам Н.Г. Аюпова: «То, что тенгрианство оказало влияние на все мировоззренческие системы ввиду переселения больших масс кочевых народов из Центральной Азии в другие регионы, не вызывает сомнений. Это подтверждается многими параллелями в религиозных идеях возникших потом культур древности» [1, С.84].

По замечанию греческого историка VI в. Фоефилакта Симокатты: «Тюрки превыше всего чтут огонь» [12, С.156]. Характерный для зороастризма культ огня был ранее распространен и у кочевых казахов, в каждом из аулов которых в историческом прошлом ночью обязательно горел священный костер. Создание крупнейшего этико-философского учения буддизма, имеющего в наши дни сотни миллионов последователей, историки приписывают потомку степных саков Сиддхарте Гаутаме. Турано-тенгрианские корни имеет и основанное на почитании природы и культе духов предков главное вероучение японцев синтоизм.

Основателем китайского конфуцианства, по-прежнему формирующего мировоззрение многих китайцев, был представитель позднежунского  (раннегуннского) поколения завоевателей Китая Кун Фу-цзы («Конфуций») по прозвищу «Жун». Как отмечают исследователи, многие свои положения заимствовала из тенгрианства древняя тибетская религия бон, а существующий в тенгрианстве культ Солнца лежит в основе иранского митраизма. О «скифских» корнях манихейства («учения Мани») – одной из крупнейших религий древности, сообщает греческий автор Сократ Схоластик [12, С.354].  Явными заимствованиями из мифологии прототюрков являются и многие религиозные представления древних греков.

В частности, согласно Л.Н. Гумилеву, в архаичной тюркской среде возникло представление о «реке мертвых», по которой души умерших отправляются в «мир мертвых». По его мнению эта река и стала прообразом «реки Стикс» – главной реки подземного царства мертвых в религиозно-мифологических представлениях древних греков [13, С.97].  Современный же итальянский историк Франко Кардини, вслед за выдающимся культурологом современности Мирче Элиаде утверждает: «В самом древнем греческом жертвоприношении – олимпийском – не так давно были выявлены следы жертвоприношения, характерного для тюрко-татар» [14, С.121].   Отдельные метафизические представления прототюрков получили свое воплощение под названиями «Нирвана» и «Сансара» не только в буддизме, но и в таком известном религиозном учении как джайнизм.

Культурно-исторической основой, на которой сформировался комплекс тенгрианских представлений, являются древнейшие мифы тюрков. Можно отметить, что своих своих «близнецов» в тюркской мифологии имеет множество сюжетов и персонажей из религиозно-мифологических представлений германцев. Как пишет крупнейший американский ученый Карлтон Кун: «Мифология алтайских тюрок так похожа на мифологию древних скандинавов, что некоторая общая близость не в таком уж далеком прошлом представляется необходимой» [15, С.75].

Вполне очевидно, что древнейшая тюркская мифология стала важнейшим первоисточником для написания священных текстов трех монотеистических вероучений семитической («авраамической») традиции – иудаизма, христианства и ислама. К примеру, в древнеалтайской «Легенде о Майдере» существует сюжет о первой женщине, слепленной из глины и змее. Библейский сюжет о всемирном потопе существует не только в древних мифах энеолитических мигрантов из степей Турана – шумеров, но и в сохранившейся алтайской легенде о Наме – прототюркском двойнике Ноя. Древнеалтайским аналогом бибилейского сюжета о возведении и последующем разрушении Вавилонской башни является «Легенда о Янаре» [16, С.234].

Прообразом сюжетного мотива «Апокалипсиса», содержащем пророчество о «конце света» и «холокосте», служит алтайская легенда о Май-Тере и Манды-Шире [17, С.26]. Как отмечает Л.Н. Гумилев, в тенгрианстве существовало и характерное для всех ближневосточных религий представление о бессмертии души и загробном существовании. Явным заимствованием из мифологии прототюрков является и одна из центральных идей в христианском учении – идея о «непорочном зачатии сына божьего Иисуса». Мотив «непорочного зачатия» отмечен уже в самых ранних пластах туранской мифологии. Характерный для тюрков культ духов предков («аруахов») , оберегающих своих потомков, получил свое воплощение в христианской идее о существовании так называемых «ангелов-хранителей».

Вместе с тем специалисты религиоведы и философы обратили внимание на то, что те же три мировые религии авраамической традиции – иудаизм, христанство и ислам, порожденные в течение исторически непродолжительного времени, «религиозным порывом семитского духа» (Н.Г. Аюпов), оказались «кристаллизацией идеи Абсолюта» или серьезным шагом назад  «в понимании Бога» [1,С.234]. Действительно, на цивилизационной земледельческой периферии континента мифорелигиозная мысль пошла по пути упрощения, примитивизации первоначальной идеи. Иудейский Яхве и христианский Бог семитической традиции уже в той или иной степени антропоморфны.

Эволюция тенгрианства скотоводов Центральной Азии в различные чрезвычайно усложненные и детализированные религиозно-нравственные учения со множеством всевозможных предписаний и запретов – это универсальное историческое явление. Характеризуя иранский зороастризм, истоки которого по утверждению английского исследователя М. Бойс следует искать в степях Древнего Казахстана [17, С.564]., великий И.Ф. Гете пишет: «Зороастр, по-видимому, превратил изначально чистую, благородную, естественную религию в сложный ритуальный культ» [18, С.321]

По заключению религиоведов, если у выходцев из тех же степей Древнего Казахстана индоариев, как они выражаются, «еще проскальзывают» элементы монотеизма, характерного для степных тенгрианских народов, то в более позднюю эпоху они делают очевидный шаг назад. Поэтому их религия в эпоху «Ригведы» уже является ярко выраженным политеизмом [19, С.176]. Другим примером деградации духовных представлений индоариев является и эволюция их учения, известного как реинкарнация. Ведийское учение о переселении душ трансформируется в известное нам классическое индуистское. По ведийской доктрине, как и по традиционной тенгрианской, душа человека может снова воплотиться только в человека. Однако в позднее сформировавшемся индуизме она уже может воплотиться в теле животного, птицы, насекомого и даже в растении и камне.

Следует напомнить и о такой универсальной исторической закономерности: практически при любом завоевании выходцами из этнической среды завоевателей создавался не только новый слой местной аристократии, но и формировалось новое историческое поколение религиозных деятелей этой страны. К примеру, уже через тридцать лет после завоевания Англии норманнами здесь не осталось ни одного священнослужителя англосаксонского происхождения. Поэтому и массово сжигавшиеся на средневековых европейских кострах инквизиции еретики, сохранявшие в своей вере противоречащие догматам католицизма элементы степного тенгрианства – ариане, катары, богомилы и прочие, и их палачи-инквизиторы происходили из одной и той же этнокультурной среды завоевателей Европы эпохи Великого Переселения.

Хрестоматийным примером религиозного деятеля – выходца из завоевательной кочевнической среды, сыгравшего ключевую роль в формировании общего порядка богослужения в христианстве, служит личность гунна-скифа Дионисия Малого (кон. V – нач. VI в.в.), являющегося соплеменником первого короля Италии Одоакра. Отсюда и «святые земли русской» Петр Ордынский (Даир Кайдагул) и Пафнутий Боровский, выдающийся русский иконописец Дионисий, известные ростовские архиепископы Иван Баскаков и Георгий Дашков, автор «Истории русской церкви» митрополит Макарий, крупнейшие богословы и религиозные философы Сергей Булгаков, Петр Чаадаев, Александр Маликов, Алексей Хомяков, Иван Киреевский и Николай Бердяев [20, С.45]

Все они представители или прямые потомки завоевателей восточнославянских земель эпохи Золотой Орды. Советский академик С.Б. Веселовский, исследуя происхождение русских аристократов Деденевых, обнаружил историко-генеалогический документ, где указано следующее. Предок Деденевых – прежний ордынский баскак в Москве по имени «Дюдень», в 1330 году окончательно переселился в Московское княжество из Орды вместе с неким Термосом и, как сказано в документе, «родственниками Сергия Радонежского» [21, С.564].

Согласно же крупнейшему итальянскому историку Франко Кардини, христианизация вчерашних кочевников эпохи Переселения, ставших новой аристократической верхушкой европейского общества, была важнейшим  явлением всей средневековой истории [14, С.241]. Этот процесс «совмещения ценностей» протекал крайне сложно, поскольку во многих своих положениях христианская доктрина находилась в драматическом противоречии со степными тенгрианскими обычаями. В связи с чем произошла несвойственная раннему христианству милитаризация данного вероучения, а элементы родовой и военной морали степняков, их мировоззренческих и нравственных представлений прочно вошли в этику средневекового европейского аристократического общества. Схожие процессы протекали и на землях завоеванной татаро-монголами Руси. Как выразился князь Н.С. Трубецкой, «Русское православие – это христианство на ордынский лад» [22, С.74].

Новейшие данные ДНК-генеалогии неожиданно поднимают вопрос даже об этническом происхождении самого пророка Мухаммеда. К профессору биохимии Гарвардского университета обратился человек по имени Умар Сайед, родом из Индии. По сведениям Умара, его предки покинули Ближний Восток во время вторжения туда татаро-монгол (XIII в.), после чего перебрались в созданный в Индии тюркскими военными Делийский султанат. Все носители фамилии Сайед (Сайид) ведут свою родословную непосредственно от пророка Мухаммеда, сведения о чем из поколения в поколение передавала и устная традиция данных Сайедов.

Однако, сделав тест на ДНК, Умар был поражен результатом: его гаплогруппа оказалась вовсе не ближневосточной (евреи и арабы – J или E), а южносибирской тюркской R1A1. «Пророк, естественно был арабом, – пишет вконец растерявшийся автор письма, – однако моя гаплогруппа R1A1 означает, что мои предки могли быть скифы, сарматы или…», как он их называет, «…восточноевропейские турки». Древним же регионом, откуда они когда-то вышли, по его предположению, «были южнорусские степи или Западный Казахстан» [23, С.175].

Байжумин Ж.  Г.,Республика Казахстан, г. Алматы[email protected]

Литература

1. Аюпов Н.Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение: Монография. – Алматы: КазНПУ им. Абая. – Издательство «КИЕ», 2012. – 256 с.
2. -P. Roux. La religion des Turcs et des Mongols. – Paris: Payot, 1984. – 323 с.
3. Дерфер Г. О языке гуннов. // Зарубежная тюркология. Вып.1. – М.: ГРВЛ, 1988.
4. Байжумин Ж.Г. Туран. Взгляд на историю человеческого общества. Тетрадь 1. – Алматы: Арыс, 2012. – 178 с.
5. Сарыгулов Д.И. // Сборник докладов в МНК «Тенгрианство – мировоззрение алтайских народов» – Бишкек, 2003.
6. Аманов Б., Мухамбетова А. Казахская традиционная музыка и XX век. – Алматы: Дайк-Пресс, – 544 с.
7. Окладников А.П. Открытие Сибири. – М.: Молодая гвардия, 1979. – 224 с.
8. Alinei M. La teoria della continiut. – Bologna: Mullino, 1996. – 779 р.
9. Клесов А.А., Тюняев А.А. Происхождение человечества по данным археологии, антропологии и ДНК-генеалогии. – Бостон-Москва: Белые Альвы, 2010. – 1022 с.
10. Чайлд Гордон. Арийцы: основатели европейской цивилизации. – М.: Центрполиграф, 2009. – 272 с.
11. Тэрасава Дзюнсей. От Центральной Азии зависит судьба всего мира. // Лекция Достопочтенного Тэрасавы Дзюнсея, Учителя Буддийского Ордена Ниппондзан Мёходзи, 16 июня 2003 года, корейский буддийский храм «Пориса», г. Бишкек, Кыргызстан. – Эл. ресурс, режим доступа: http://globalunity.zs9.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=109&Itemid=38
12. Сократ Схоластик. // Сб.: Великая степь в античных и византийских источниках, сост. Гаркавец А.Н. – Алматы: Баур, – С.348-406.
13. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. – М.: ACT: Астрель, 2010. – 413 с.
14. Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. – Сретенск: МЦИФИ, 2000. – 352 с.
15. Кун Карлтон. Расы Европы. – М.: АСТ : Астрель, 2011. – 413 с.
16. Вербицкий В. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка. – Горно-Алтайск: Ак Чечек, 2005. – 504 с.
17. Бойс М. Зороастрийцы: верования и обычаи. – М.: Наука, 1988. – 303 с.
18. Авеста в русских переводах (1861-1996). – СПб.: Русский христианский гуманитарный институт, 1997. – 480 с.
19. Ригведа. Избранные гимны. / Пер. Т.Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1972. – 418 с.
20. Баскаков Н.А. Русские фамилии тюркского происхождения. – М.: Наука, 1979. – 289 с.
21. Веселовский С.Б. Ономастикон. Древнерусские имена, прозвища и фамилии. – М.: Наука, 1974. – 382 c.
22. Трубецкой Н. Наследие Чингисхана. – М.: Эксмо, 2007. – 734 с.
23. Клесов А.А. Происхождение славян и других народов: Очерки ДНК-генеалогии. – М.: Самотека; МИД «Осознание», 2014. – 648 с.

tengrifund.ru

ТЕНГРИАНСТВО И НОВЫЙ ГОД, ИСТОРИЯ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ.

Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз – все это атрибуты тенгрианства. Казалось бы, рождественская ель… Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают, разумеется, с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте – тоже. Первые христиане не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, полюбившийся праздник рождественской ели – это «чужой» праздник в христианстве. А у тюрков именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, она связана с Йер су.Этому богу поклонялись до принятия тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз «там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня» – старца в богатом кафтане. Об Ульгене древние тюркские легенды сохранили немного. Он всегда – и зимой, и летом – в кафтане, его отличает густая белая борода до колен. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал в золотом дворце, повелевая солнцем и луной. 25 декабря, когда в долгой и очень трудной борьбе день побеждал ночь и солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей, древние тюрки обращались с молитвой к Ульгеню. Они благодарили его за возвращенное солнце. Позже, уже с Тенгри, этот день у тюрков стал называться Днем Богоявления – самый главный праздник в году!Дополнен 5 лет назадА чтобы молитвы были услышаны, опять же по древней традиции люди украшали «дерево Ульгеня» . Завязывали на ели яркие ленточки и складывали под деревом щедрые дары. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Вокруг елки водили хороводы (индербай) . Отсюда и устойчивое поверье, сохранившееся до сих пор, будто самое сокровенное желание, загаданное в рождественскую ночь, исполнится. И верно, Ульгень ни разу не подвел: после праздника ночь шла на убыль. Ульгень – это, конечно же, и есть Дед Мороз. Неудивительно, что ель, связавшая мир людей с миром Ульгеня, почиталась у древних тюрков. «Ёл» – в переводе с тюркского означает «путь» , «дорога» . Словно стрела, указывала ёлка путь к Ульгеню. Все это усиливало священную силу образа.

Мурад Аджи «Европа, тюрки, Великая Степь»

www.altyn-orda.kz

Смотрите также

• 
  Мебель древней руси
• 
  Древние имена викингов
• 
  Фото древние корабли
• 
  Древняя столица турции
• Религия древней палестины
• 
  Наука древней японии
• Население древней спарты
• 
  Защитники древней руси
• 
  Древняя ладога история
• Древнейший киевский свод
• 
  Узоры древнего египта