Какая религия в Монголии — стране с уникальной культурой? Религия древних монголов
Какая религия в Монголии - колыбели Дальнего Востока
Здравствуйте, уважаемые читатели.
Сегодня мы поговорим о Монголии. Эта страна, о которой большинство наших соотечественников знают непростительно мало, является одной из колыбелей цивилизации на Дальнем Востоке. И хотя сегодня большая часть территории государства пустынна, а значительная часть населения занимается скотоводством и ведет полукочевой образ жизни, в исторически-культурном плане это, на наш взгляд, один из наиболее интересных регионов мира.
Ниже мы расскажем о том, какая религия в Монголии сегодня исповедуется большинством населения и в чем ее особенности.
СодержаниеОт шаманизма к буддизмуТри волны буддизма в МонголииУпадок и возрождение буддизма в МонголииОсобенности монгольского буддизмаКульт ламаизма в МонголииЗаключение
Традиционно страна считается буддийским регионом. Это направление преобладает на всей территории Монголии в целом. Но если брать, например, северные районы (аймаки) – Хувсгел, Булган, Сэлэнге – то здесь до сих пор сильны традиционные верования.
От шаманизма к буддизму
В стране можно встретить представителей многих мировых религий, но большая часть населения – буддисты. Правда, это течение имеет свои национальные особенности, потому что сформировалось под влиянием древнейшей религии региона – шаманизма.
Вообще это самая ранняя религиозная форма, которая в том или ином виде присутствовала в культуре почти всех древних народов и опиралась на собственную (уникальную для каждого этноса или географического региона) систему мифов.
На территории современной Монголии шаманская проторелигия сформировалась еще в эпоху неолита. В основе ее лежал тотемизм – вера в родство рода, племени или отдельного индивида с животными, растениями, природными явлениями. Позже большое религиозное значение получил культ предков и представления о взаимодействии мира живых и мира мертвых.
Основные религии Монголии:
Буддизм – 53%;
Ислам – 3,2%;
Шаманизм – 3%;
Христианство – 2,5%;
Иудаизм – 0,5%;
Другие религии (мунизм, бон) – 0,3%;
Атеизм – 37,5%.
Представители небуддийских религий в основном проживают компактными группами. Например, христиане – в Улан-Баторе (где насчитывается около 200 церквей и храмов), а мусульмане – в Западной Монголии (аймаки Баян-Улгий и Ховд).
Три волны буддизма в Монголии
Как религия буддизм начал проникать на территорию Монголии еще во II веке до нашей эры – из Индии вместе с элементами согдийской культуры. Но соперничать с шаманизмом по полярности он, конечно, не мог, хотя свой определенный след все же оставил.
В XIII веке – во времена Чингисхана – на современную территорию страны пришла вторая волна – на этот раз из Тибета. Это был так называемый ламаизм – комплекс религиозных учений, основанный на традициях Махаяны с элементами Ваджраяны, с особенными методиками медитации и тантрическими практиками.
В существовавшей в ту пору монгольской Империи Юань, основанной внуком Чингисхана – Хубилаем, ламаизм стал основной религией. Для перевода религиозных первоисточников (в основном древнеиндийского происхождения) была даже разработана первая общемонгольская письменность – квадратное письмо.
Однако с падением Империи Юань – в середине XIV века – ламаистическая философия в Монголии, как и квадратное письмо, потеряла популярность. Закончилась вторая волна.
Интересно, что потомкам Чингисхана, активно занимавшимся покорением соседних территорий, удалось на некоторое время сделать ламаизм основной религией всего региона – вплоть до территории Ирана, где буддизм в течение нескольких десятилетий был государственной религией.
В третий раз буддизм пришел на монгольскую землю в XVI веке – сначала в форме религии для избранных, но после объединения тибетских земель и образования тибето-монгольской цивилизации (к концу столетия) ламаизм становится общенациональной религией, фактически единой для региона.
Упадок и возрождение буддизма в Монголии
Вплоть до конца XVIII века буддизм, признанный государственным религиозным направлением, активно распространялся по территории страны, впитав в себя часть древнемонгольских верований. И к началу прошлого века на территории Монголии насчитывалось около 750 монастырей, а почти треть мужского населения страны была монахами.
После Народной революции и перехода Монголии на социалистические рельсы большинство объектов религиозного культа было разрушено, а оставшиеся – закрыты. Но с середины прошлого века начался постепенный возврат буддизма в массы, а несколько десятилетий назад – его активное возрождение.
В рамках возврата к древней национальной религии в Монголию даже был приглашен Богдо-гэгэн IX – буддийский ученый и тибетский лама, ставший на время до своей смерти (в 2012 году) главой местных буддистов.
В наше время количество ламаистских храмов в Монголии приближается к 200, а общее число лам (аналогов гуру в традиционном буддизме) – к 5 000. Эта официальная религия признана государственными органами и получила распространение за территорией страны:
Северный Китай;
Восточный Казахстан;
Алтай;
Бурятия;
Тыва.
Несмотря на территориальную удаленность региона, ламаизм монгольского толка (традиции Гелуг) распространен и в Калмыкии, куда он попал вместе с западномонгольскими племенами – ойратами, отколовшимися от некогда могучей Монгольской Империи.
Особенности монгольского буддизма
Хотя ламаизм сформировался в основном на основе тибетского направления, он имеет от него ряд отличий. Как уже говорилось выше, они связаны с влиянием местных шаманских традиций. Но кроме того на ламаизм существенно влияние оказал бон, бытовавший на территории Древнего Тибета, и шиваизм, проникший из Индии.
Основными понятиями монгольского направления (как и традиционного буддизма) является сансара и нирвана. Первое – это наш реальный мир, второе – некоторое блаженное небытие, существующее за границами сознания большинства смертных.
Таково устройство не только нашего мира, но и мириадов других, существующих параллельно. Понятие множественных вселенных несвойственно для традиционного буддизма и является одной из характерных особенностей именно ламаизма. Поэтому Будда в этом течении и является столь великим — много выше, чем простые боги и другие сверхъестественные существа. Он может своим сознанием следить за всем множеством существующих миров.
Еще одно важное отличие монгольского направления – в характеристике богов, которые антропоморфны, материальны и несовершенны. Между ними выстроены строгие иерархические отношения. Верховным богом-творцом является Адибудда, далее следуют его многочисленные воплощения, начиная с Шакьямуни. Все многочисленные божества ламаистического пантеона – проявления великого Адибудды.
Важной частью монгольского буддизма является именно сансара – наш материальный «земной» мир и череда перерождений, которая ждет каждого – колесо сансары. В новой жизни праведники могут стать полубогами или богами, а грешники наоборот – животными, неодушевленными вещами или демонами.
Интересно, что хотя ламаизм не отрицает понятие нирваны, но делает его абстрактным и трудно достижимым. Для того чтобы полностью избавиться от переживаний, связанных как со страданием, так и с наслаждением, недостаточно просто умереть праведником, нужно пережить как минимум 64 перерождения.
Культ ламаизма в Монголии
Традиционный буддизм – достаточно простая и аскетичная религия, практически не предполагающая пышного религиозного культа. Ламаизм в этом плане – противоположность классическому «первоисточнику». Многочисленные традиции и обряды здесь связаны с различными природными явлениями и календарными событиями.
Кроме того, многие монгольские религиозные праздники переплетаются с теми древними верованиями и мифами, которые преобладают в конкретном регионе.
Важной составляющей культа являются молитвы и песнопения – мантры, которые верующие повторяют многократно, словно заклинание, стараясь добиться определенных интонаций. Например, ярким примером хвалебной молитвы является знаменитое «Ом Мане Падме Хум» – песнь, прославляющая Будду.
Обычно порядок прочтения молитв и ситуации, в которых их следует применять, строго регламентированы. То же касается и богослужений, частью которых является обязательное жертвоприношение – риса и специально выпеченных хлебов. Вообще наличие строгой иерархии во всем – от мироустройства до титулов и званий церковнослужителей – характерно для ламаизма.
Заключение
Хотя в целом монгольский буддизм схож с традиционным, он имеет немало отличий, во многом сформировавшихся под влиянием исторических событий и особенностей жизненного уклада в регионе. Так, например, важное место в ламаизме заняло колесо сансары (возможность перерождения в другое – высшее существо), которое стало стимулом к праведной жизни для угнетенного и нищего населения.
Друзья, если статья оказалась полезной для вас, поделитесь ею с друзьями в социальных сетях.
До новый встреч!
o-buddizme.ru
Религия Монголии. Религиозные учреждения. Население Монголии
Край, где небо сливается со степью, где царствуют пустыня, караваны верблюдов, стада скота и белоснежные юрты кочевников-пастухов, – это Монголия, государство, которое в период своего расцвета завоевало почти четверть земного шара. А еще это бесчисленные орды Чингисхана. Сейчас о тех временах напоминают лишь степные курганы, раскопки да легенды о несметных богатствах великого хана.
Современная Монголия
Современная Монголия – это демократическая парламентская республика во главе с президентом, управляемая великим хуралом. Основная религия Монголии – буддизм. Язык – монгольский, хотя на севере часто можно услышать и китайские наречия. Тесная многолетняя экономическая и политическая связь с СССР проявилась в том, что многие жители страны свободно общаются на русском и казахском языках. Сейчас страна восстанавливает свою экономику, делая ставку на животноводство и добычу полезных ископаемых. Здесь проживает чуть более трех миллионов человек.
Монголия и религия
Традиционная древняя религия Монголии – буддизм, а если конкретнее, то такое его направление, как ламаизм. Исповедует его половина всего населения страны. Мусульмане, сунниты, христиане, приверженцы шаманизма составляют еще около 10 %.
До 1921 года тибетские верования охватывали почти 95 % монгольского населения. Во времена коммунистического правления всяческие религии подверглись гонениям. Разрушенные монастыри, ссылки монахов-лам в Сибирь, всяческие притеснения привели к тому, что на сегодняшний день целое поколение молодых монголов называют себя неверующими (больше 35 %). Современная Монголия испытывает всплеск религиозности и восстанавливает утраченные святыни.
Буддизм в мире
Одну из трех основных религий на сегодняшний день исповедуют во всем мире 360 млн человек. Это буддизм, религия Монголии, Китая, Кореи, Японии, Индии, стран Восточной и Юго-Восточной Азии. Хотя он больше походит на философское учение. Буддисты проповедуют познание мира через познание самого себя – механизм работы разума, связи между психическими и физическими ощущениями. Этика этой религии основана на непричинении вреда, развитии мудрости и умеренности. Общение с высшими силами проходит у буддистов с помощью медитации. Религиозные направления разделяются на три основные ветви: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна (монгольский вариант).
Все мировые сообщества буддистов объединены в две большие организации, одна из которых – Азиатская буддийская конференция за мир – имеет штаб-квартиру в столице Монголии Улан-Баторе.
Особенности монгольского буддизма
Тибетское трактование буддизма, который исповедует население Монголии, получило название «ламаизм». Это несколько измененное направление утвердилось среди кочевых племен, которые с древних веков веровали в Вечное Синее Небо, Мать-Землю, природных духов земли, огня, животных и... дух Чингисхана – покровителя всей страны. Религия Монголии установилась тогда, когда буддизм гибко исказился и пополнил свои учения языческими мотивами. В результате произведенной трансформации и адаптации появилась особая ветвь тибетско-монгольского буддизма – ламаизм. Основное внимание Ваджраяны направлено на усовершенствование духа и тела, выделение психофизической энергии, достижение глубоких состояний сосредоточения.
Духовный лидер Ваджраяны – Далай-лама, что в буквальном переводе значит «выше не бывает».
Религиозные достопримечательности Монголии
Религиозные постройки, которые служат центром проживания монахов-лам, – это целые поселки из ярусных построек храмов, пагод, мемориальных комплексов. Скотоводство и кочевой образ жизни древних жителей монгольских степей не способствовали развитию оседлых мест жительства. Единственными точками с постоянным расположением становились монастыри Монголии. Являясь центром общения и религиозных обрядов, они впоследствии превращались в центры городов и поселков. Некоторые остались отдельными комплексами. Расположенные в основном по склонам гор, ламаистские храмовые сооружения выглядят очень живописно и торжественно.
Ислам в Монголии
Районы распространения ислама Ховд и Баян-Улгий – это исторические территории поселения казахов. Так как эта народность традиционно мусульманская, то ислам тоже можно отчасти считать родной религией для монголов. Вместе с казахами ислам исповедуют также выходцы из Туркменистана – хотоны. Если монгольские казахи придерживаются более строгих принципов данной веры, то у хотонов обряды предков насколько разбавлены местными обычаями и верованиями, хотя они свято чтут религию прадедов и не забывают, что они – мусульмане.
Наибольшее количество мечетей находится именно в сосредоточении мусульманского населения. Самая большая и главная из них расположена в городе Углие. Столица Монголии Улан-Батор также славится древней исторической мечетью Туда-Менгу. Миграционные потоки населения все чаще наполняют столицу потомками мусульман; они создали здесь свой культурный центр и вскоре откроют еще одну Соборную мечеть.
Христианство Монголии
Христианские общины на территории Монголии появились еще в древности. Верующие торговцы и ремесленники, как только обосновывались на новой земле, возводили храм и приглашали своего священника. Во времена правления коммунистической партии под запретом находилась любая религия, в том числе и христианство.
В период же возрождения религиозных очагов немногочисленные католики и православные, проживающие в Монголии, получили возможность иметь свои общины и приходы, посещать храмы. Представители этой веры – это в основном люди, которые работают или по ряду причин просто проживают на территории страны.
Католическая миссия представлена четырьмя приходами, три из которых расположены в Улан-Баторе, одна - в городе Дархане. Католиков насчитывается по всей Монголии не очень много – около тысячи человек.
Православие в Монголии также присутствует. В столице есть Троицкий храм, освященный в 2009 году. Его прихожане – это около ста работающих в окрестностях русских, украинцев, белорусов, грузин и лиц других национальностей, для которых православная вера является родной.
Монгольские шаманы
Шаманизм как религия Монголии занимает значительное место в жизни местного населения. Это направление берет истоки от языческого поклонения, где в ранг божеств возведены все силы природы и природные явления. При этом современные монгольские шаманы не имеют ничего общего с шарлатанством и необразованностью. Это настоящие медиумы, которые путем многолетней работы над своим духом и телом достигли высшего совершенства. Погружаясь в особое состояние транса, шаман получает способность к общению с духами, дар целительства и предсказания. Религия шаманства направлена на укрепление тесной связи человеческого тела с духовной оболочкой. Монгольский шаманизм тесно связан с ламаизмом и на сегодняшний день со стороны выглядит эдакой местной экзотикой. На самом же деле способностями и методами шаманов всерьез интересуются исследователи в области психологии и человеческих возможностей.
Население: быт и обычаи
Основное население Монголии все еще продолжает вести кочевой образ жизни. Это не просто дань привычкам и обычаям. Основным занятием, позволяющим прокормиться, остается скотоводство. Люди в юртах дружелюбны и доброжелательны ко всем, независимо от вероисповедания. Непричинение зла и терпимость – вот основные принципы буддизма и шаманизма. Но места поклонения без веры в их действенную силу, а просто из праздного любопытства посещать иноверцам не рекомендовано. Монголы очень трепетно относятся к своим духам.
Поклонение природе насчитывает тысячи лет и отражено в сказках и легендах монгольского народа. Со времени распада патриархальной системы в Центральной Азии процветали как форма поклонения благоговение и уважение к старейшинам и к явлениям природы. Делались подношения солнцу, луне, звездам, планетам и небесным телам, земле, небу, горам и холмам. Это увековечено в изображениях на скалах и камнях, обнаруженных на обширных степных землях. Подношения были напрямую связаны с кочевым образом жизни скотоводов.
В декабре прошлого года монгольская традиционная практика поклонения святым местам была включена ЮНЕСКО в список нематериального наследия. Тогда межправительственный комитет по охране нематериального культурного наследия открыл свою двенадцатую сессию в Чеджу и 6 декабря прошло заседание ЮНЕСКО, на котором было решено зарегистрировать монгольскую традиционную практику поклонения святым местам в качестве нематериального наследия ЮНЕСКО.
Монгольские практики поклонения святым местам развивались в культурном пространстве, в котором царит кочевой образ жизни, характеризующийся тесной гармонией с природой и окружающей средой. Согласно древнему шаманизму, эти практики основаны на вере в существование невидимых божеств неба, земли, гор и природной среды. Местные старейшины учат молодых людей тому, как вести себя во время церемонии и как участвовать в ней.
Церемонии поклонения создают чувство общности и солидарности и повышают осведомленность о взаимозависимости людей и окружающей среды.
Обожествление святых духов
Идолопоклонство или обожествление святых духов было самой ранней верой монголов. В периоды Хунну, Сумбе, Кидана и Панмонгольских племен было распространено поклонение оленям, лошадям, крупному рогатому скоту, волкам и соколам. На древних наскальных пиктограммах олень, дикая коза и медведь изображены как священные идолы.
Самыми популярными объектами идолизации были Бөрте Чоно и Гоо Марал, тесно связанные с почитанием и поклонением небу и земле. Поклонение огню также было одним из духовных убеждений монголов, связанных с его очищающей силой.
С восхищением огнем связано множество обычаев и традиций. Например, было запрещено бросать грязь или бросать нож в огонь. Также было запрещено плевать в огонь или перепрыгивать через него.
Церемония возложения огня была очень популярна среди западных монголов и проводилась в присутствии всего поселения. Во время этой церемонии костру предлагалась грудная кость жирных овец. Традиция все еще сохранилась.
Ранним утром в первый день Цагаана Сар семья по традиции делала подношения, бросая в огонь жир и ароматные веточки можжевельника.
Самая известная традиционная практика поклонения святым местам или традиция монголов во всем мире — это ОВОО. Овоо — культовые места в культуре монголов. В традиционной форме представляют собой кучи из камней или деревья, украшенные ленточками и флажками. Располагаются у дорог, на горных перевалах, на вершинах, у озёр, аршанов, на берегах рек. Встречаются как одиночные овоо, так и их группы.
Считается, что овоо создаёт погоду, отвечает за урожаи, здоровье, благополучие, не пускает людей на гору. Широко распространены придорожные овоо, у которых путешественники оставляют подношения на «добрую дорогу».
Шаманизм или Бөө мөргөл
Поклонение диким животным было заменено в средневековые времена абстрактной идеей Вечного Синего неба. Она заключалось в том, что существовал бог, который поддерживал мир, создавая землю, на которую родилась шаманская вера. Вечное небо является высшим и получает преданность от шамана. Небо – отец, земля - мать.
Вечное небо считалось высшей Вселенной, содержащей много небес, как хорошие, так и плохие. В Асарском небе есть 99 небес, из которых 55 являются западными, считающимися хорошими для человека и ответственными за добрые дела. 44 восточных неба считаются злыми и высокомерными, ответственными за плохие поступки.
Шаманы верят, что когда-то эти небеса были объединены под властью могущественной Асуры. Когда Асура умерла, небеса разделились. Лидером западных небес был Хан Хурмаст, лидером восточных небес была Атаа Улаан-Тэнгэр. Каждое из небес было тесно связано с естественным явлением, управляющим аспектом человеческой жизни, судьбы и участи. Это похоже на греческую космологию и греческих богов во главе с Зевсом.
Дээд Небо был правителем грозы, Белое Небо Зад был правителем дождя, Красное Огненное Небо - правителем засухи и дзуда, Черная Дочь Неба управляла людьми и молодыми животными, Белый Старик управлял скотом, Небеса Манахан охраняли охоту и трофеи, Голубые небеса Дайван вдохновляли ремесленников и мастеров.
Мужчины и женщины-шаманы входят в транс, взывают к небесам и действуют как медиумы между людьми и небом. По-монгольски шамана-мужчину называли Зайран, шаманку - Удган.
Черные шаманы связывались с плохими духами, чтобы нести хаос, в то время как белые шаманы связывались с добрыми духами и совершали добрые дела. Шаманы считаются обладателями необычайной духовной силы.
Считалось, что монгольские шаманы с ранних лет имеют право призывать дождь из безоблачного неба, вызывать грозы, заставлять реки течь в другом направлении, преодолевать трудности во времени и пространстве и предсказывать будущее. Во время маньчжурского господства, говорят, монгольские шаманы убили молнией тысячи маньчжурских воинов. Все монгольские знамена следовали за шаманизмом.
Модун хаан из Хунну, первого монгольского государства, поклонялся раннему утреннему солнцу и вечерней луне. В империи Хунну было много шаманских монастырей и храмов, в которых Хунну хаан был глубоко уважаем как Тэнгэрийн Хөвүүн (Сын Неба). В государственных церемониях использовались ритуальные шаманские молитвы, которые, как представляется, стали шагом к превращению шаманизма в государственную религию.
Через поклонение солнцу, луне, земле, рекам, озерам и старейшинам, а также с принесением в жертву овец и крупного рогатого скота, монгольское государство Сумбе также придерживалось шаманизма.
Монгольское племя Тоба во время шаманских ритуалов «приносило в жертву» семь или 49 деревянных человеческих фигур.
Монгольское Жужанское ханство тоже было последователем шаманизма, а мужчины и женщины-шаманы занимали важные должности во дворце хана жужанов.
Племя түрэгов также верило в шаманизм и совершало шаманские ритуалы, поклоняясь синему небу и земле. Киргизы совершали шаманские ритуалы в степях и поклонялись богам земли и воды. Уйгуры также поклонялись небу и земле и следовали за шаманизмом, совершали походы в горы и строили овоо.
Во времена Монгольской империи шаманизм уважался как государственная религия. Когда Чингис Хаан объединил монгольские племена, одним из его близких соратников был шаман по имени Дев Тэнгэр. Шаман играл важную роль в государственных церемониях и совершал обряды перед отправкой воинов в бой. Подношения овоо и предсказание будущего были самыми популярными формами шаманизма в Монголии.
В сельской Монголии по-прежнему очень часто встречаются шаманские ритуалы, выполняемые в горах и возле воды, ритуалы с просьбой о дожде, а также шаманы часто принимают участие в празднике Наадам. Гадание по бараньей лопатке (кости) все еще широко распространено. Ясно, что шаманизм и его ритуалы, вызывающие духов, сильно повлияли на интеллектуальную культуру Монголии.
Религии в Монгольской Империи
Самый интересный период религиозных взглядов был тогда, когда Чингис Хаан основал Монгольскую империю. Он и его преемники поклонялись святым духам в Хөх Мөнх Тэнгэр и шаманизме, а шаманы, которые поклонялись вечному голубому небу, никогда не были изгнаны представителями других религий.
Харахорум, столица Монгольской империи, был всемирным культурным, религиозным и политическим центром, где буддисты, христиане, несторианцы, мусульмане и конфуцианцы создали храмы и монастыри со своими руководящими центрами и властями. В Харахоруме, наряду с шаманизмом, были буддийские ламаистские монастыри, две мечети, одна христианская церковь и 12 храмов других религий.
Во времеан Чингис Хаана никогда не подвергались дискриминации религии покоренных народов, ко всем относились одинаково. Хубилай Хаан отмечал в своей стране фестивали различных религий. Говорят, что в Монгольской империи Юань отмечались такие праздники как Рождество и Пасха, а также мусульманские, буддийские и еврейские праздники.
Хубилай Хаан сказал: «Эти святые глубоко почитаются во всех уголках мира». Историки утверждают, что монголы были терпеливы ко всем конфессиям в государствах, подчиненных монгольскому правлению, что хааны и дворяне, которые проехали полмира, никогда не подвергались дискриминации на основе веры. Возможно, это было причиной того, что Монголия завоевала огромную территорию и управляла половиной известного мира.
Есть еще несколько примеров мирного сосуществования разных религий в Монгольской империи. Польский историк В. Котвич писал: «В XIII веке монголы создали мир во всем мире». Он отметил, что Марко Поло извлек выгоду из Pax Mongolica, не беспокоясь о безопасности во время своего путешествия из Венеции через Азию и обратно. «Его приключения стали вдохновением для исследований европейских навигаторов» (из World History, том 1, 4-е издание, 1996, стр. 170).
Распространнение буддизма в Монголии
С ранних времен монголы культурно и духовно взаимодействовали с буддизмом. Считается, что буддизм развился в период Хунну, самых ранних монгольских предков. Историки предполагают, что жертвоприношения совершались на юго-западе империи Хунну возле трехметровой золотой статуи Будды.
Му Инь, лидер Сумбе, знамя Му Иня монгольской нации, приказал, «Мы должны накапливать заслуги, совершая добрые дела и заставляя их расти, выполняя достойные поступки».
История говорит, что монгольское государство Нирун (4-6 вв. нашей эры) сделало буддизм своей государственной религией. Лама, названный Дхармаприйей на западе (нынешний Ганьсу) в 420 году стал учителем буддизма в государстве Нирун. Буддизм распространился через Монголию из турецкого ханства в Нирун и вплоть до конца уйгурского государства (IX-XI вв. н.э.).
Кидан-монголы, прежде чем возникла их собственная империя, основали первый буддийский монастырь в 902 году нашей эры.
Чингис Хаан, основавший единую Монгольскую империю, написал письмо тибетскому ламе Саджин Хамбо в 1206 году. В нем говорится: «Хотя я хочу пригласить вас, мои государственные дела еще не закончены. Помолись за меня." В следующих письмах Чингис Хаан освобождал глав тибетской религии от налога. Некоторые из министров Чингис Хаана были буддийскими религиозными учеными.
Поощряя буддийскую религию, Өгөдэй Хаан (1229-1241) начал распространение буддизма в Харакоруме, которое завершилось в 1256 году в царствование Мөнх Хаана.
Буддизм процветал в империи Монголии Юань, основатель которой Хубилай-хаан (1215-1294) следовал политике монгольского хана, почитал и поддерживал буддизм. Он в 1260 году пригласил в свой дворец для написания книг Пагву Ламу Лодойжалцана из секты тибетских саджей и предложил ему возглавить лам штата Юнь в городе Шанд, вручив печать государственного учителя. Преемники Хубилая приветствовали лам в качестве пропагандистов буддийской идеологии, предоставив им титул государственных учителей.
Самый сложный монгольский период - это 16-й век, неблагоприятное время для распространения буддизма. Во второй половине XVI века монгольский буддизм возродился в третий раз благодаря поддержке монгольских лидеров, ученым и тибетским религиозным лидерам.
Среди значительных фигур этого возрождения были Өндөр Гэгээн Занабазар из Халха, Зая Пандида Лувсанпэрэнлэй, Зая Пандида Намхайжамц, Просвещенный Лама Чойзад, Нэйж Тойн, Пандида Аюуш-гүн из Хөх хота, Алтан Хан из Түмэд, Автай Сайн Хан из Халх, Лигдэн, Галдан Бошигт хана из Ойрада и Түмэн Сайн Ноён Хан.
Вы знали...
Четвертый Далай-лама, Ёндонжамц (1589-1616), был монголом.
Он был внуком монгольского Алтан Хаана и получил отличное образование. был окружен особой заботой, пока не умер в монастыре в Брэйвене, в Центральном Тибете.
Алтан Хаан Түмэда (1507-1589) пригласил в Монголию тибетского ламу Юндонжамца и дал ему титул Очирдари Далай-ламы, родив настоящее имя Далай-ламы. С тех пор многие хааны поощряли буддизм, стремясь помочь духовной преданностью воссоединить свою распадающуюся нацию.
Лигдэн Хутагт Хаан (1592-1634) распорядился о переводе сутры Ганжура и Данжура на монгольский язык (1628-1629). Тридцать пять ученых, возглавляемых Гунгаа Одсэром, выполнили эту работу. Монголы начали активно распространять буддизм. Кроме переводов и разъяснений работ индийских и тибетских ученых, ученые ламы Халхи и Ойрата, в частности, писали книги о религиозной философии.
Многие произведения, составленные такими известными учеными как Нагарджуна, Асанга, Васуванду, Дигнага, Дхармакирти и Дхармоттара, были переведены на монгольский язык. Более 200 монголов также написали несколько сотен религиозных книг на тибетском языке.
Буддийская религия была сильна в Монголии со второй половины XVII века, начиная с основания Их Хүрээ - крупнейшего культурного центра в течение сотен лет не только для монгольских буддистов, но и для буддистов всего мира. Религиозная школа Гандантэгчинлэна, зарегистрированная в 1739 году, подготовила много высокообразованных лам, известных во всей Азии. Были тысячи монастырей, храмов, молитвенных мест и библиотек. Буддийские храмы и монастыри были культурными и интеллектуальными центрами.
Буддийские религиозные знания и интеллектуальное развитие в Монголии вплоть до начала 20 века были одними из лучших в мире. Многие мудрецы проникли в философскую глубину буддийских религиозных доктрин. Буддизм носил официальную идеологию, значительно укрепляя монгольские отношения с высокоцивилизованными восточными странами.
Буддийские художественные шедевры хранятся в монастыре Гандантэгчинлэн и других храмах, монастырях и музеях Монголии. Доктрины буддийской философии глубоко повлияли на монгольскую культуру, традиции и обычаи.
Современное положение буддизма и других религий
Поскольку демократия наступила в 1990 году, с принятием Конституции в 1992 года Монголия вновь пользуется свободой религиозных убеждений. Религиозные верования, кроме биддизма, начали проникать в Монголию, ища почву для своих доктрин. Конституция дает гражданам свободу вероисповедания и люди могут свободно выбирать, какой религии следовать.
Была заложена правовая основа для возрождения традиционной религии и для сосуществования других религий. В Положении 9 Конституции Монголии говорится: «Государство должно уважать монастырь, и монастырь будет уважать государство. Отношения между государством и религией будут регулироваться законом».
Сегодня в Монголии насчитывается более 250 культовых мест различных религиозных конфессий, таких как буддизм, христианство, ислам, шаманизм, Ананда Марга, бахаи, бомбо и секты Кришны. Отношение государства можно охарактеризовать как терпимое. Опрос показал, что в Монголии буддистов в 13 раз больше, чем верующих всех других религий.
Однако монгольские буддисты тесно сотрудничают с другими конфессиями из Азии, Европы и США. Хамбо-лама Д.Чойжамц из монастыря Гандантэгчинлэн, центра монгольского буддизма, был в 2003 году избран президентом и возглавил конференцию азиатских буддистов за мир. Выдающиеся монгольские буддисты были избраны на руководящие должности Азиатской буддийской федерации.
Монгольские казахи придерживаются мусульманской религии, в Монголии насчитывается шесть мечетей.
asiarussia.ru
Обычай и традиции монголов, или шаманизм в Монголии
Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть. Наиболее древняя религия монголов — шаманизм.
По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хөх Мөнх Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям монголов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии.
Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.
Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.
Все обитатели Северной Монголии населяют духами окружающий человека мир природы. Каждая долина, каждая гора имеют своего духа или хозяина, который по-монгольски называется "сабдаг". Хозяин горы или долины и есть сама гора или долина. Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест хранятся в тайне, не произносятся вслух без всякой надобности.
История шаманизма в Монголии
Шаманизм имеет древнюю историю на территории Центральной Азии. Старинные китайские летописи сохранили описания религии и шаманов хуннских племен, предки монголов, живших в Монголии. "Черная вера" монголов была религией основателя монгольской империи Чингисхана. Согласно летописи Рашид ад-Дина, на собрании-хуралдае монгольской аристократии шаман Хөгчу провозгласил хана Темучина - Чингисханом. Так религия "Вечного синего неба" на протяжении столетий до прихода буддизма оставалась верой монгольских племен.
Важное место в системе традиционных верований монголов занял культ Чингисхана. Чингисхан был объявлен великим предком рода монгольских ханов, ему было установлено святилище в Ордосе, известное под названием «Восемь белых бунчиков». Многие мифологические мотивы и связанные с этим культом представления бытовали в Центральной Азии задолго до появления исторического Чингисхана.
Мифологический Чингисхан вписался в традицию почитания у монголов духов предков (выражавшегося в изготовлении онгонов, упоминании в призываниях, в жертвоприношениях). Чингисхан-божество стал покровителем рода монгольских ханов. Первоначально это был культ для избранных – членов императорской семьи и их близких, любые попытки посторонних проникнуть в святилище карались смертью.
Внутри культа Чингисхана существовал культ его сүлдэ – его военного духа (гения), воплощённого в знамени. Согласно представлениям монголов, сүлдэ великого человека становилось гением-хранителем его рода, племени, народа. Сүлдэ Чингисхана стало знаменем всех объединенных им монголов. Был разработан специальный ритуал призывания Сүлдэ-тэнгри, который, в случае точного исполнения, согласно поверью, делал человека обладателем силы сүлдэ, после чего тому были не страшны ни войны, ни враги. Обряды освящения знамени и его бунчуков и жертвоприношения им в связи с военными походами носили устрашающий, кровавый характер .
После официального принятия монголами буддизма в XVI в. начался процесс постепенного включения упомянутых культов в культовую систему буддизма. Однако, несмотря на некоторую трансформацию и адаптацию буддизмом, они сохранили почти неизменным свое место в системе мировоззрения монголов. В частности, предпринимались попытки ламаизации культа Чингисхана – он становится божеством-защитником буддизма, согласно легенде, укрощенным панчен-ламой. Но содержание ритуала поклонения Чингисхану, по сути, осталось добуддийским.
Ритуал включал в себя принесение в жертву баранов и кобылиц, кропление молоком. Буддизму не удалось полностью ассимилировать этот культ, вследствие того, что фигура Чингисхана в представлениях монголов столь масштабна и значительна, что он никак не может быть просто одним из божеств буддийского пантеона.
Начиная с XVI в. позиции шаманизма у монголов были серьезно ослаблены: буддийские ламы и монгольские князья использовали различные методы воздействия на шаманов, начиная подкупом и заканчивая гонениями. Кроме того, буддийские ламы взяли на себя часть шаманских функций. В социалистический период об открытой шаманской практике не могло быть речи.
Шаманизм после 1990 года
С начала 1990-х гг. возникли благоприятные условия для возрождения автохтонных верований и шаманизма. Исчезли государственные ограничения, касавшиеся религиозной практики. Более того, монгольское правительство стало оказывать поддержку традиционным религиям страны. Буддийская сангха, притеснявшая шаманов в прошлом, более не в состоянии этого делать, так как это противоречило бы современному законодательству, да и у сангхи нет сейчас таких возможностей – ей самой нужно оправиться от разрушительных событий 1930-х гг.
Монгольские власти понимают ту важную роль, которую могут сыграть автохтонные верования и шаманизм в сохранении монгольской идентичности, культуры и традиций. И стараются оказывать им поддержку. В 1995 г. президент страны подписал указ «О поддержке предложения о возрождении традиции жертвоприношения духам гор Богд хан Хайрхан, Хан Хэнтий и Отгонтэнгэр». Сам президент, а также другие официальные лица неоднократно принимали участие в крупных церемониях жертвоприношения.
В ходе радикальных преобразований XX века автохтонные верования монголов претерпели ряд изменений, обусловленных пропагандой атеизма, потребительским отношением к природе, разрушением родового принципа землепользования, при котором принадлежащая роду территория считалась священной. Вследствие этого многие обычаи и запреты отошли в прошлое, либо продолжали существовать в сильно редуцированном виде, утратив регулятивную функцию.
Наиболее яркий пример, демонстрирующий изменения в традиционном мировоззрении монголов, – меняющееся отношение к святыне общенационального масштаба, горе Богдо-уул.
Гора Богдо-уул – относительно небольшой изолированный горный массив около Улан-Батора. Впервые она была объявлена запретной правителем племени кереитов Ван Ханом Тоорилом, жившим на рубеже XII-XIII вв. В то время гора называлась Хан-уул. Эпитет «Богд» («Святая») был ей присвоен в 1691 г. в связи с тем, что горе как святыне поклонялся Джебцзун-дамба-хутухта I (Өндөр-гэгээн).
Вслед за ним горе стали поклоняться и все последующие джебцзун-дамба-хутухты. В 1778 г. Богдо-уул, по распоряжению маньчжурского императора Цянь Луна официально обрела статус заповедника, всякое природопользование на горе было запрещено. Кроме того, поклонение горе стало частью общемонгольского культа Чингисхана. Монголы отождествляли Богдо-уул с горой Бурхан-Халдун (где Темуджин скрывался от племени меркитов), расположенной в Восточном Хэнтэе.
Запрет был нарушен в ходе социалистических преобразований: началась вырубка леса на горе, через нее протянулась линия электропередачи, были построены обсерватория и санаторно-курортные комплексы.
В настоящее время Богдо-уул имеет статус национального парка.
asiarussia.ru
Бог монголов и его характер. В поисках вымышленного царства [Ёфикация]
Бог монголов и его характер
Ценные сведения о древней религии монголов можно найти у Вильгельма Рубрика, монаха-минорита, ездившего к Мункэ-хану и весьма интересовавшегося вопросами религии. Он предпринял своё путешествие, дабы убедиться, что Сартак, сын Батыя, действительно христианин, как ему сообщали черноморские купцы. Оно так и оказалось, но любопытно, что секретарь Сартака, Койяк, запретив Рубруку говорить Батыю, что Сартак — христианин, сказал: «Он не христианин, а Моал»[587]. Рубрук был возмущён тем, что татары путают религии и нации, однако, надо думать, Койяк, сам несторианин, понимал, что говорил. Когда Рубрук прибыл к Мункэ-хану, то ему удалось участвовать в религиозном диспуте, где мусульмане и христиане, объединившись на платформе единобожия, полемизировали с буддистами. Тогда высказал свою точку зрения и Мункэ-хан. Он сказал: «Мы, монголы, верим в Единого Бога, который на небе, волю его мы узнаём через прорицателей»[588]. Это и было исповедание монгольской веры, сокращённо записанное Рубруком. Очевидно, её и имел в виду Койяк, противопоставляя монголов христианам, и несомненно, что эта доктрина значительно отличается от описанного Банзаровым политеизма. Но можно ли всё-таки считать её монотеизмом?
Плано Карпини в главе о богопочитании у татар говорит следующее: «Они веруют в Единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-нибудь обрядом»[589]. Сверх того они набожно поклоняются солнцу, луне и огню, а также воде и земле, посвящая им начатки пищи и пития преимущественно утром, раньше чем начнут есть или пить[590].
Плано Карпини, хотя не уличённый в сознательной лжи, требует внимательного к себе отношения. Во время бешеной езды на перекладных до ставки Гуюка и обратно, при недоедании и незнании языка, трудно произвести исчерпывающие наблюдения. Поэтому нет на нём вины за то, что поклонение Небу он понял как поклонение светилам и к культу земли самочинно прибавил культ воды. В остальном он согласен с Гайтоном-армянином, сообщающим нам, что татары «знают единого, вечного бога и призывают его имя, но это всё. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха Божьего»[591].
Не менее определённо о монотеистическом богопочитании говорит Рашид ад-Дин. У него приведён ряд высказываний Чингисхана по этому вопросу. В разговоре с сыновьями он сказал: «…силою Господнею и с помощью небесною я завоевал для вас царство»[592]. Давая наказ Джэбэ и Субэтэю. Чингисхан говорил: «Силою Бога великого, пока не возьмёте его (Мухаммеда) в руки, не возвращайтесь»[593] Чингисхан сказал про себя, что «дело его, словно новый месяц, возрастает со дня на день; от Неба силою всевышнего Господа нисходит божья помощь, а на земле помощью его явилось благоденствие»[594]. Наконец, сохранился текст молитвы Чингисхана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: «О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан-хан начал вражду… Я семь ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что это возмездие моё правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы»[595]. Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к аллаху, но имя аллаха нигде не упоминается, а везде стоит персидское слово «худа», т.е. «Бог».
Но самые драгоценные сведения о наличии у монголов культа верховного единого бога берём мы из «Сокровенного сказания». Там этот бог называется Вечным Небом. Монголы различали материальное «голубое» небо от духовного «вечного» Неба[596]. «Вечное Небо», согласно Банзарову, как мы уже видели, не было личным богом, а лишь мировым порядком.
Однако приведённые выше слова Чингисхана убеждают нас в противном. К ним можно добавить ещё ряд высказываний Чингисхана, в которых Вечное Небо выступает как податель помощи. Так, обращаясь к сыновьям, он говорит: «Вечное Небо умножит силу и мощь вашу и предаст в ваши руки Тогтаевых сыновей»[597]. И далее: «Когда с помощью Вечного Неба будем преобразовывать всенародное государство наше…»[598].
По словам Чингисхана, Вечное Небо требует не только молитвы, но и активности: «…ты, Джурчедай, ударил на врага. Ты опрокинул всех: и джургинцев, и тубеганцев, и дунхаитов, и тысячу отборной охраны Хори-Шилемуна. Когда же ты продвинулся до главного среднего полка, то стрелою-учумах ты ранил в щеку румяного Сангума. Вот почему Вечное Небо открыло нам двери и путь»[599].
Как мы видим, Вечное Небо — бог, не только оказывающий помощь, но и требующий активности от своих почитателей, т.е. более активный, чем кальвинистский gott, дающий спасение по вере, без дел[600].
На основании сказанного как будто следует признать у монголов наличие культа единого, всемогущего и активного бога. Но дело обстоит далеко не так просто.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Тэнгрианство — религия тюрков и монголов — Язычество
Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство. Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия. Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба — творец физического мира и человека. Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия — в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.
Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию. Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином “тенгризм”. Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом “тенгрианство”. В научной литературе они оба широко используются. Термин “тэнгри” означает “небо”, видимая часть мироздания “бог”, “божество”, “повелитель”, “господин”, “дух-хозяин” (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово “тэнгри” образовалось из двух слов — “Тан-Ра” — от тюркского слога “тан” — “восход” и древнего религиозного названия солнца — “Ра”. Таким образом , “Танра” обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Как называли свою религию древние тюрки — неизвестно.
В XIX в. алтае-саянские народы, где эта религия еще была сохранена, ее называли просто “янг”, “аң”, что переводится как “разум”, “сознание”.
pagandom.ru
Традиционные монгольские верования — Язычество
Мифологическая система у монгольских народов едина. Различия есть, но они незначительны и связаны с различиями в образе жизни и хозяйствовании. Так у «лесных народов» сохранились наиболее архаичные представления, связанные с охотой. Формирование мифологических представлений относится к тому времени, когда основным видом хозяйственной деятельности была охота.
Мифология древнемонгольских степных кочевников (сяньби, кидани и др.), известная по китайским источникам, менее архаична, чем мифология таежных охотников. Она складывалась под влиянием относительной устойчивых государственно-племенных шаманистских культов в объединениях тюркских и монгольских народов Центральной Азии (этим в частности объясняются связи древнемонгольской и древнетюркской мифологией).
Уже в период хунну и ухуань существовало почитание неба, земли солнца, луны, звезд, а также духов предков (у ухуань местом их обитания считалась Красная гора). Во фрагментах этногонических легенд сянбийских племен (тоба, муюн, тугухуань) 1-5 вв., повествующих о выходе людей из замкнутых мест их первоначального обитания, встречаются зооморфные образы (вероятно родовые тотемы): конь, бык, олень (лось, лань).
По генеалогическим преданиям, вождь или предок рождается от брака человека с небесной девой или в результате непорочного зачатия (от градины, после раската грома упавшей в рот женщины и ею проглоченной).
В пантеон богов киданей 4-12 вв. входили небо, земля (в облике старой женщины), ниспосылающие мир и помогающие в критических ситуациях, солнце (с ним были связаны ритуалы при вступлении на престол императора киданей и др.).
Кидани почитали также персонифицированных (в том числе в виде тотемных животных – белой лошади, оленя) богов огня, войны, металла, кроме того, – множество духов, в частности духов предков и их покровителя – грозного духа священной Черной горы.
Существует миф о встрече у горы Муе (ее дух также входил в число высших божеств киданей) первопредка, скакавшего на белом жеребце, и небесной девы, ехавшей в телеге, запряженной сивой коровой. Восемь сыновей первопредка и небесной девы стали родоначальниками племен. Ездовые животные, очевидно, имели тотемную природу и были посвящены этим первопредкам.
Монголы поклонялись небу – Тенгри, в монгольских источниках именуемому синим или вечным, и земле – Этуген.
Небо почиталось как верховное божество (хотя Марко Поло и Джон Мандевилл таковым называют только землю – «всемогущего бога природы»). Оно – безначальное, несотворенное, создатель всего сущего, владыка мира; оно определяет судьбы человека, санкционирует государственную власть.
Небо и земля, почти или совсем не персонифицированные, – носители мужского (небо-отец) и женского (земля-матушка) начал. С культом земли связаны существовавшие у кочевников с древнейших времен праздника возрождения природы (весенний) и плодородия (осенний).
Поклонялись также солнцу и луне – «великому владыке». Солнце считалось матерью луны. Гром, согласно Рашид ад Дину, производит дракон – Лу.
В «Сокровенном сказании» названы тотемические первопредки – Борте – Чино и Хо Марал.
По монгольским поверьям, небо подобно перевернутому котлу, который можно приподнять и тогда между ним и краем земли возникает зазор; метеор – приоткрытая на мгновение небесная дверь, необыкновенный свет из которой озаряет землю. Небо находится в постоянном движении: вертикальном (то приподнимается то опускается) и кругообразном – вращается вокруг своей оси (Полярной звезды, представляющей собой неподвижный центр неба), прочность которой обеспечивает постоянство мирового круговращения.
Обычно Полярная звезда называется Алтан гадас (Золотой кол) и осмысливается то как небесная коновязь, изготовленная девятью мудрыми кузницами, то как камень закрывающей отверстие в небе (если его вынуть вода зальет землю), то как вершина мировой горы. Центральному небесному отверстию, через которое можно попасть на различные слои неба (от 3 до 99), соответствует отверстие в центре земли, через которое можно попасть в нижние миры (более 7).
Астральные мифы объясняют происхождение Ориона – Хухедей-мерген, Большой Медведицы – Долон эбуген, Плеяд – Мичит, Венеры – Цолмон. Широко был распространено поклонение солнцу, а возможно также и луне. В шаманских призываниях после божеств неба и земли упоминаются планеты, а также «полная луна», «золотое солнце» и «полумесяц».
С солярным циклом связан миф о чудесном стрелке Эрхий-мергене, сбившим выстрелом лишние небесные светила. Другой небесный стрелок – Хухедей мерген – громовник. Он пользуется стрелами, которые выковали 77 небесных плешивых кузнецов. Громовник метает стрелы, сидя верхом на драконе. Мишень, по разным представлениям, небесные белая сова, белка летяга, колонок, хорек, бурундук, кривой крот, тушканчик и др. Попав в цель, стелы остаются в земле и через три дня становятся каменными, в случае непопадания возвращаются на небо.
На основе шаманских призываний можно полагать, что вначале небо и земля были слиты в единую массу, при их разделении возник огонь. Формирующей силой было женское начало (земное), одухотворяющей – мужское (небесное). С начало земля была маленькой кочкой, а потом разрослась. В центре мира находится мировая гора – Сумбер.
О происхождении верховных божеств известно мало. Обычно они именуются «возникшие сами по себе». Судя по некоторым эпическим мотивам, небом и землей был создан первый человек, иногда он прямо называется сыном вечного неба и золотой земли. Чаще всего его мать (как и будущая жена) происходят из среды хтонических земных духов, а по отцовской линии у него небесное происхождение.
Земля представляется многослойной, от 7 до 77 слоев. В шаманских мифах говорится о множестстве эдзенов ( 81, 77, 49 и др.), духов хозяев различных мест, прежде всего вершин гор и водоемов. Глава всех земных божеств – Цаган Эбуген. Монгольская шаманская мифология отмечает роль духов предков. Добрые покровительствуют и помогают живым, злые всячески вредят. Обычно злыми становятся души умерших неестественной смертью и грешников.
У монголов есть представление и о мире смерти. Правит в нем Эрлик-хан, его волю исполняют эрлики или элчи. В нем же живут демоны. Царство мертвых обычно располагается под землей или непосредственно соседствует с миром живых (в соседнем измерении).
.jpg)
