Религия Месопотамии (Междуречья) - файл n1.doc. Религия древнего междуречья
Религия Древнего Междуречья
Количество просмотров публикации Религия Древнего Междуречья - 103
Сложность исследования религии шумеров – автохтонного (коренного) населения Междуречья в IV–III тысячелетиях до н. э. – состоит по сути в том, что сохранившиеся до наших дней мифы и сведения о религиозных ритуалах трудно очистить от более поздних семитских наслоений. Реконструированные на базе сохранившихся глиняных табличек и сравнительного этнографического материала шумерские мифы распадаются на три основные группы: мифы о сотворении мира; о создании человека; о Всемирном Потопе.
Миф о сотворении мира. Характерной чертой, роднящей шумерские космологические мифы с аналогичными представлениями других ближневосточных народов, является отсутствие понятия ʼʼнебытиеʼʼ. Мир никогда не создается из пустоты, его создание всегда является лишь упорядочиванием первозданного хаоса. Согласно шумерским мифам первоначально Вселенная представляла собой гору, в которой неразрывно сливались земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотворения мира можно считать разделение неба и земли и образование между ними прослойки, состоящей из воздуха. Верховным богом шумерского пантеона был Энлиль (хотя историю его происхождения сохранившиеся мифы до нас не доносят), первоначально почитавшийся в качестве грозного повелителя ветров, способных пригнать грозовые тучи и тем самым подвергнуть страну угрозе наводнения. Другие божества, принадлежавшие к верхушке шумерского пантеона, – Ану и Эа – считались помощниками Энлиля. Ану олицетворял собой небо, а Эа, особенно почитавшийся приморскими общинами рыбаков и изображавшийся в виде рыбы, очевидно, был покровителем моря и окультуривающей деятельности человека.
Миф о сотворении человека. Человек создается для того, чтобы служить богам, заслуга его создания принадлежит богу мудрости Энки, к которому остальные боги являются с жалобой на то, что некому услужить им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источника со сладкой водой и лепит из нее человека, причем удается ему это только с седьмой попытки – предшествующие существа получаются чересчур неприспособленными для жизни. Но даже созданный в итоге человек остается чересчур слабым и бессильным по сравнению с могучими богами – такими, вероятно, и осознавали себя древние обитатели Междуречья по сравнению с безжалостными силами природы (наводнениями и ураганами), вторгавшимися в их жизнь.
Миф о Всемирном Потопе. Это миф свойственен в какой-либо мере практически всем народам, населяющим земной шар, но для шумеров он имел особое значение. В отличие от египтян, для которых разливы Нила, приносящие благодатный ил, являлись источником процветания и благополучия, обитатели Междуречья опасались наводнений Тигра и Евфрата͵ которые размывали посевы и обрекали людей на голодную смерть. Суть мифа состоит по сути в том, что боги, опасающиеся усиления людей, замышляют покончить с ними с помощью наводнения. Но бог Энки решает спасти одного царя по имени Сипарра и открывает ему тайну будущего потопа. Царь успевает построить ковчег, благодаря чему спасается от неминуемой гибели, а его потомки заново заселяют освобожденную от остальных людей землю. Позже данный миф практически в первозданном виде вошел в библейский текст, став историей спасения Ноя и его сыновей.
В поздней вавилонской мифологии (III–I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах.[24] Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима – единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается – эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования.
У вавилонян же можно засвидетельствовать наличие магических и гадательных обрядов. До наших дней дошли глиняные таблички с текстами заговоров, относящихся как к народной медицине, так и к черной магии, призванной навредить определенному человеку. В Вавилоне существовала и специальная коллегия гадателей (бару), которые предсказывали будущее по полетам птиц, по форме масляных пятен на поверхности воды, но чаще всего – по внутренностям ритуально умерщвленных животных. Впоследствии эти способы гаданий были широко распространены во всем Средиземноморье, особенно в Греции, Риме и Северной Африке. Религия древних обитателей Междуречья – шумеров и вавилонян – не канула в Лету вместе с этими народами и оказалась воспринята их наследниками. Немало мифов было заимствовано иудаизмом, а представление о вавилонянах как хранителях глубокой мудрости сохранилось вплоть до греческих времен: считалось, что знаменитый греческий философ Пифагор принес именно из Вавилона тайные знания об устройстве мироздания.
referatwork.ru
Религия Древнего Междуречья
Религия Древнего Междуречья
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
История религии: Конспект лекций
Религия Древнего Междуречья
Сложность исследования религии шумеров – автохтонного (коренного) населения Междуречья в IV–III тысячелетиях до н. э. – заключается в том, что сохранившиеся до наших дней мифы и сведения о религиозных ритуалах трудно очистить от более поздних семитских наслоений. Реконструированные на основе сохранившихся глиняных табличек и сравнительного этнографического материала шумерские мифы распадаются на три основные группы: мифы о сотворении мира; о создании человека; о Всемирном Потопе. Миф о сотворении мира. Характерной чертой, роднящей шумерские космологические мифы с аналогичными представлениями других ближневосточных народов, является отсутствие понятия “небытие”. Мир никогда не создается из пустоты, его создание всегда является лишь упорядочиванием первозданного хаоса. Согласно шумерским мифам первоначально Вселенная представляла собой гору, в которой неразрывно сливались земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотворения мира можно считать разделение неба и земли и образование между ними прослойки, состоящей из воздуха. Верховным богом шумерского пантеона был Энлиль (хотя историю его происхождения сохранившиеся мифы до нас не доносят), первоначально почитавшийся в качестве грозного повелителя ветров, способных пригнать грозовые тучи и тем самым подвергнуть страну угрозе наводнения. Другие божества, принадлежавшие к верхушке шумерского пантеона, – Ану и Эа – считались помощниками Энлиля. Ану олицетворял собой небо, а Эа, особенно почитавшийся приморскими общинами рыбаков и изображавшийся в виде рыбы, очевидно, был покровителем моря и окультуривающей деятельности человека. Миф о сотворении человека. Человек создается для того, чтобы служить богам, заслуга его создания принадлежит богу мудрости Энки, к которому остальные боги являются с жалобой на то, что некому услужить им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источника со сладкой водой и лепит из нее человека, причем удается ему это только с седьмой попытки – предшествующие существа получаются чересчур неприспособленными для жизни. Но даже созданный в итоге человек остается слишком слабым и бессильным по сравнению с могучими богами – такими, вероятно, и осознавали себя древние обитатели Междуречья по сравнению с безжалостными силами природы (наводнениями и ураганами), вторгавшимися в их жизнь. Миф о Всемирном Потопе. Это миф свойственен в той или иной мере практически всем народам, населяющим земной шар, но для шумеров он имел особое значение. В отличие от египтян, для которых разливы Нила, приносящие благодатный ил, являлись источником процветания и благополучия, обитатели Междуречья опасались наводнений Тигра и Евфрата, которые размывали посевы и обрекали людей на голодную смерть. Суть мифа заключается в том, что боги, опасающиеся усиления людей, замышляют покончить с ними с помощью наводнения. Но бог Энки решает спасти одного царя по имени Сипарра и открывает ему тайну будущего потопа. Царь успевает построить ковчег, благодаря чему спасается от неминуемой гибели, а его потомки заново заселяют освобожденную от остальных людей землю. Позже этот миф практически в первозданном виде вошел в библейский текст, став историей спасения Ноя и его сыновей. В поздней вавилонской мифологии (III–I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима – единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается – эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования. У вавилонян же можно засвидетельствовать наличие магических и гадательных обрядов. До наших дней дошли глиняные таблички с текстами заговоров, относящихся как к народной медицине, так и к черной магии, призванной навредить определенному человеку. В Вавилоне существовала и специальная коллегия гадателей (бару), которые предсказывали будущее по полетам птиц, по форме масляных пятен на поверхности воды, но чаще всего – по внутренностям ритуально умерщвленных животных. Впоследствии эти способы гаданий были широко распространены во всем Средиземноморье, особенно в Греции, Риме и Северной Африке. Религия древних обитателей Междуречья – шумеров и вавилонян – не канула в Лету вместе с этими народами и оказалась воспринята их наследниками. Немало мифов было заимствовано иудаизмом, а представление о вавилонянах как хранителях глубокой мудрости сохранилось вплоть до греческих времен: считалось, что знаменитый греческий философ Пифагор принес именно из Вавилона тайные знания об устройстве мироздания.
Просмотров: 286
knigaliv.ru
Мифология и религия древнего междуречья
Министерство образования Российской Федерации
Южно-Уральский государственный университет
Кафедра «Искусствоведение и культурология»
Архитектурно-строительный факультет
Реферат
по дисциплине «Культурология»
«МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО МЕЖДУРЕЧЬЯ»
Выполнил:
студент группы АС-218
специальности ПГС
Зямбаев Н.А.
Проверил:
доцент Яковлева Т.А.
Челябинск
2011
ОГЛАВЛЕНИЕ
Миф и религия — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.
Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.
Мифологические образы понимаются как реально существующие. Они в высшей степени символичны, являясь продуктом соединения чувственно-конкретного и понятийного аспектов. Миф — средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.
Религия – одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.
И в первобытной общине, и в классовом обществе имеются общие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Ими являются бессилие человека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе и беспомощность эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовом обществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженные отражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех или иных форм религиозных верований.
Таким образом, религия есть не только отражение каких-либо реальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.
В древности на территории Ближнего Востока расцвели могучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. В социально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизаций была их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степени присущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма), персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то есть абсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие систем перманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс. Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществлении ирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле над всеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.
«Месопотамия» – значит «Земля между реками» (между Евфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем добавляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией.
Месопотамия – страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.
1.1. Древний Шумер
На восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфрата начиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственных образований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известных человечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетской культуры, в Междуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстает чрезвычайно динамичной и сложной.
На юге Месопотамии, где широко проводилось сельское хозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этих городов называют золотым веком древнего государства шумеров.
Шумеры - первый из обитавших на территории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно, еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер) в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Они осушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитием торговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства, которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа с развитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектурой и системой письма.
Шумерские государства были теократиями, каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.
Города постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тысячелетия до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства – нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.
Хотя народ шумеров исчез с исторической сцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.
В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались с вавилонянами. Расцветало древнее рабовладельческое государство Вавилон, которое просуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийская цивилизации очень много взяли от культуры шумеров.
1.2. Вавилон
Вавилон на древнем семитском языке называли «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это название трансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском – в «Бабилон». Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.
Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откуда до нас дошли, например, выражение "око за око, зуб за зуб".
Государственный строй Вавилона отличался от древнеегипетского меньшим значением жречества как аппарата управления государственным орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонский политический режим представлял собой образец теократии — единства светской и религиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическая структура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройстве мира.
Ассиро-вавилонская культура стала наследницей культуры Древней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, был огромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделиво именовавшим себя "пупом земли".
Именно в Месопотамии появились первые в истории очаги цивилизации и государственности.
Религия Месопотамии во всех ее главных моментах была создана шумерами. С течением времени аккадские имена богов стали заменять шумерские, а олицетворения стихий уступили место звездным божествам. Местные боги могли также возглавить пантеон того или иного региона, как это произошло с Мардуком в Вавилоне или Ашшуром в ассирийской столице. Но религиозная система в целом, взгляд на мир и на происходившие в нем изменения мало чем отличались от первоначальных представлений шумеров.
Ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.
Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.
Месопотамские правители не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничилась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ним правом на непосредственный контакт с богом (например, сохранился обелиск с изображением бога Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами). Невысокая степень обожествления правителя и централизации политической власти способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами.
Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).
Мир духовной культуры шумеров основан также и на мифологии.
Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе – Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат – женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.
stud24.ru
Реферат на тему - Религия Месопотамии (Междуречья)
Введение Месопотамия — греческое название земель (в переводе с греческого языка означает «Междуречье»), лежащих между Тигром и Ефратом, в настоящее время принадлежащих Ираку и Сирии. Месопотамия была районом, который не имел хорошо защищенных границ, и, следовательно, был открыт вторжению буквально со всех сторон. Известно, что она подвергалась жестоким набегам горных жителей с востока, а также нападениям голодных скотоводов, населявших степные области, расположенные к западу и югу плодородных земель.
Самые древние цивилизации в районе Междуречья появились примерно в одно время с египетской цивилизацией. Они были наследницами более древних культур этого региона: хассунской, самарранской, халафской и обейдской. Поскольку условия исторического развития этих народов были во многом сходны с египетскими, то во многом были сходными и формы их религии.
Религия шумеровШумер — древний народ, некогда населявший территорию долины рек Тигра и Евфрата на юге современного государства Ирак (Южная Месопотамия или Южное Двуречье). На юге граница их обитания доходила до берегов Персидского залива, на севере - до широты современного Багдада.
Шумерская астрономия и математика были точнейшими на всем Ближнем Востоке. Мы до сих пор делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака, измеряем углы, минуты и секунды в шестидесятках — так, как это впервые стали делать шумеры.
Идя на прием к врачу, мы все получаем рецепты лекарств или совет психотерапевта, совершенно не задумываясь о том, что и траволечение, и психотерапия впервые развились и достигли высокого уровня именно у шумеров. Получая повестку в суд и рассчитывая на справедливость судей, мы также ничего не знаем об основателях судопроизводства - шумерах, первые законодательные акты которых способствовали развитию правовых отношений во всех частях Древнего мира. Наконец, задумываясь о превратностях судьбы, сетуя на то, что при рождении нас обделили, мы повторяем те же самые слова, которые впервые занесли на глину философствующие шумерские писцы, - но вряд ли даже догадывается об этом.
Шумеры — "черноголовые". Этот народ, появившийся на юге Месопотамии в середине III-го тысячелетия до нашей эры неизвестно откуда, сейчас называют "прародителем современной цивилизации", а ведь до середины 19-го века никто о нём даже не подозревал. Время стерло Шумер из анналов истории и, если бы не лингвисты, возможно, мы бы никогда не узнали о Шумере.
Их религиозные верования относятся к самым ранним из известных в Месопотамии. Шумеры представляли собой лишь одну из нескольких этнических групп; к ним принадлежали и протоаккадцы, говорившие на каком-то раннем семитском диалекте. Из соединения этих элементов и выросла месопотамская цивилизация. Она возникла за удивительно короткий период и существовала на протяжении более трех тысячелетий, претерпевая различные более или менее крупные изменения, активно воздействуя на соседние цивилизации.
Религию шумеров можно условно определить как верования, основанные на общинных культах, которые носили преимущественно первобытный характер. Этические учения роли при этом не играли, а наиболее важную часть составлял магический ритуал. Если взяться перечислять всех богов Междуречья, то их можно насчитать от трех до четырех тысяч. Как и в Египте, здесь каждое небольшое поселение имело свои божества. Так, в городе Эреду, древнейшем центре Шумера, почитали бога Энки, в другом крупном шумерском городе – Уре – чтили бога Нанну, или Эуэна (буквально «Владыка знания»), богиней-покровительницей города Урука была Инанна, здесь также чтили ее божественного отца Ана, владыку небосвода, и ее брата Уту, бога солнца и т.д. Однако после объединения остались только несколько признаваемых всеми великих божеств.
Три главные божества прошли сквозь тысячелетия: Ан – бог неба, один из наиболее чтимых и в то же время очень загадочных божеств шумерского пантеона. Ему не приписывали никаких определенных функций, он был далек от земных дел и непостижим.
В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Энлиль – владыка судьбы и царской власти. С его именем у шумеров было связано представление о необузданных силах природы, непредсказуемых и переменчивых. Он олицетворял ветер, который мог принести и дождливые тучи, орошающие поля, и знойный воздух пустынь, и сокрушительный ураган. В Аккаде Энлиля отождествляли с Эллилем, в Ассирии – с Ашшуром, в Вавилонии – с Мардуком.
Братом Энлиля считался бог Энки. Энки (аккад. – Эа) – это божество земли и повелитель воды, владыка подземных пресных вод и мирового океана, который считался также творцом и судьей богов и людей, богом плодородия, а в дальнейшем – и богом мудрости и заклинаний. В отличие от своего необузданного старшего брата Энлиля, Энки олицетворял, прежде всего, миропорядок и справедливость. Во многих мифах он восхваляется как благодетель людей, заботящийся об их пропитании.
В шумерской и аккадской мифологии владычицей подземного царства мертвых считали богиню Эрешкигаль. Это — суровое и безжалостное божество. В отличие от египтян, шумеры считали жизнь безрадостной, и уж тем более безрадостным было для них подземное царство.
Наряду с этими почитались и второстепенные божества. Например, Адада, бога бури, наславшего потоп, представляли в виде молнии. Шамаш, бог света, солнечное божество, каждое утро выходит из земли, прокладывая себе путь пилой; он был одновременно и богом справедливости. Для богов характерны человеческий облик и человеческие страсти: они ссорятся, лгут, иногда даже дерутся. И все же жители Месопотамии считали их существами бессмертными, высшими и всемогущими. Богам возводились грандиозные храмы и приносились богатые жертвы. Человек обязан был смиренно склоняться перед проявлениями божественного гнева: войной, голодом, болезнью или разбушевавшимися демонами и злыми духами. Все эти бедствия считались следствием неведомого фатума; поэтому в Месопотамии были созданы первые покаянные молитвы.
Храмы в древней Месопотамии были столь же многочисленны и столь же грандиозны, как и в Древнем Египте. Храм был религиозным центром города, обиталищем главного бога, культ которого поддерживали жрецы. Его галереи и ступенчатые башни (зиккураты) возвышались, как огромная гора, на вершине которой находилось святилище бога. Жители Шумера строили храмы, святилища и некрополи из обожженного кирпича и дерева, но в отличие от египтян у них не было стремления сохранить физическое тело умерших. К сожалению, подлинное искусство Шумера из-за плохой сохранности памятников известно значительно меньше, чем повседневная жизнь шумерцев и аккадцев. Мы знаем о том, как они жили благодаря хорошо сохранившимся глиняным табличкам с множеством записей.
В храме обязательно должны были находиться статуи божества. Считалось, что боги присутствуют в своих изображениях. Присутствуют в них и люди, застывшие рядом в позе моления.
Статуи были раскрашены, имели глаза, брови, инкрустированные «волосы». Тем не менее, все это свидетельствует об увлеченности схематизацией, которая оказалась сильнее реалистических тенденций. Перед статуей божества, помещавшейся в наиболее удаленной части храма, ежедневно приносились в жертву кушанья, благовония, звучали молитвы и песнопения. В обрядовой практике, разработанной шумерами, а затем заимствованной другими народами, основной характеристикой является исполнение нараспев длинных литургических текстов. Литургические календари, составленные для каждого крупного города, определяли тексты на все дни года. Обряды искупления были связаны с демонологией. Демоны получали власть над человеком, если тот нарушал табу, религиозные или моральные предписания. В целях спасения согрешивший должен был обратиться к особым жрецам – магам, которые посредством заклинаний и магических ритуалов изгоняли демонов, вселившихся в тело грешника.
Как и в Египте, здесь были специалисты-жрецы, проходившие длительное обучение. Они считались посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Жрецы – прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.
Среди жрецов наиболее важную роль играли две группы. В первую входили экзорцисты, знавшие заговоры, способные изгонять демонов. Вторую составляли прорицатели, умевшие читать знаки, с помощью которых боги сообщают человеку свою волю. В шумеро-аккадской, а затем и вавилоно-ассирийской религии была тщательно разработана система гадания. Древнейшим типом было гадание по бараньей печени. В многочисленных сочинениях жрецов отражено гадание по снам (ониромантия). Большое внимание уделялось также направлению движения предметов: правостороннее трактовалось как удачное, левостороннее – как неблагоприятное. Позже это представление отразилось в свастике: сломанный вправо крест означал добрую волю богов, сломанный влево – злую волю демонов.
Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно- земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов – все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини стали ассоциироваться с небесными светилами. Бог города Ура – Син – был отождествлен с Луной, Набу – с Меркурием, Иштар – с Венерой, Нергал – с Марсом, Мардук – с Юпитером, Нинурта – с Сатурном. Именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.
Астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел – 3, 7, 12, 60 и др. эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.
Шумерские жрецы занимались не только теологией, но и точными науками, медициной, сельским хозяйством, административным управлением. Множество источников свидетельствуют о высоких математических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построили первую в мире ступенчатую пирамиду). Они авторы древнейшего календаря, рецептурного справочника, библиотечного каталога. Шумерам принадлежит важные открытия: они первыми научились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописное письмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовые кодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система обчисления (счеты). Они научились измерять площадь геометрических фигур. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна.
Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалов и организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве. Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же "изобретенной" семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках).
Достаточно высоко была развита художественная культура шумеров. Отличаются красотой и художественным совершенством их архитектура и скульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений-заккуратов, которые стали центром духовной культуры. В Шумере впервые золото было использовано в комбинации с серебром, бронзой и костью. В словесном искусстве шумеры первыми применил способ беспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпические сочинения. Пожалуй, самым весомым вкладом древнего Шумера в мировую культуру является «Сказание о Гильгамеше» («все видевшем») — древнейшая на земле эпическая поэма. Герой поэмы, получеловек-полубог, борясь с многочисленными опасностями и врагами, побеждая их, познает смысл жизни и радость бытия, узнает (впервые в мире!) горечь потери друга и неотвратимость смерти. Записанная клинописью, которая была общей системой письменности для говоривших на разных языках народов Месопотамии, поэма о Гильгамеше является великим памятником культуры Древнего Шумера. Культура и религия ВавилонаВавилонское (точнее — древневавилонское) царство — древнее царство на юге Междуречья (территория современного Ирака), возникшее в начале II тысячелетия до н. э. Столицей царства был город Вавилон, по которому оно получило название. Семитский народ амореи, основатели Вавилонии, унаследовали культуру предыдущих царств Междуречья — Шумера и Аккада. Вавилоняне внесли в мировую культуру позиционную систему счисления, точную систему измерения времени, они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд, научились измерять площадь геометрических фигур, отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же придуманной семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках). Оставили вавилоняне потомкам и астрологию, науку о предполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил. Все это — далеко не полное перечисление наследия вавилонской культуры.
Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (годы правления 1792—1750 до н. э.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов (откуда до нас дошло, например, выражение «око за око, зуб за зуб»). История культур Междуречья даёт пример противоположного типа культурного процесса: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности.
Образование при царе Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений в религиозной идеологии. Многие шумерские божества заняли важное место в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых божеств. Так, шумерскую богиню любви и плодородия Инанну стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Астарта), бог Ларса Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш, т.е. солнце (у евреев – Шемеш, у арабов –Шамс, у амореев и ассирийцев – Самас или Самсу). По своему происхождению эти и другие божества семитского пантеона были покровителями отдельных общин: Ниннар (он же древний Син) – покровитель города Ура, Ниннурта (прежний Нингирсу) – покровитель Лагаша и т.д.
Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль (в более позднее время – Бел) и Эа. Это были боги всего, что находилось на земле, под землей и на небе. Ану считался повелителем неба и взаимодействовал с Белом, занимающем в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы; оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана. Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира.
Кроме этой существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман. Син – бог луны, он всегда стоит впереди солнца; поэтому у семитских народов начало дня считалось с заходом солнца. Уже в очень древние времена Син признавался отцом Шамаша и Иштар. Он не имел над собой никакого судьи, считался производителем богов, людей и всех живых существ. Но, прежде всего, он был богом растительного царства, поэтому Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит людям право, закон и справедливость.
Сын Сина, солнечный бог Шамаш, занимал положение чуть ниже, но вместе с отцом считался покровителем земледельцев. Шамаш являлся судьей небесного и земного мира, поскольку своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного дня.
Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, видимо, в качестве заместителя Бела и был наделен дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его волосы достигали неба, так что даже испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.
Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранились и другие, древние и чисто народные культы, прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Богини были не менее многочисленны, чем боги. Но никто из них не мог сравниться с могуществом с Иштар, богиней любви и плодородия, покровительницей воинов и богиней-покровительницей Урука. С одной стороны, это – мать богов и человечества, с другой – сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Ее представляли в виде крылатой женщины, которая гордо восседает на Венере, ближайшей к Солнцу планете, в сопровождении кошки. Иштар часто изображали обнаженной и, как правило, с колосьями и сосудом, наполненным водой, но встречаются изображения и с оружием. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она – богиня битв, вооруженная луком и стрелами.
Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под именем Таммуз) – олицетворение растительности; его имя означает «молодая ветвь». Уже в древневавилонских надписях он упоминается вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю.
Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Как солнечный бог он покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Наряду с богами огня и преисподней Ниниб представал грозным и страшным божеством, однако в тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых.
Близким к Нинибу был Нергаль (или Нергал) – бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца, истребитель и губитель. Поэтому они представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, а с другой – богом моровой язвы и властителем царства мертвых. Эти два, казалось бы, противоположные свойства Нергаля объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя.
Когда политический центр Двуречья переместился в Вавилон (XVIII в. до н.э.), важную роль стал играть бог-покровитель этого города Мардук. Тогда же, видимо, возник и миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно этому богу. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Он назывался сыном Эа, или рожденным из океана, потому что утреннее солнце ежедневно поднимается из океанских глубин. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.
Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира он предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрытые скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей.
Культ Мардука просуществовал до падения державы, причем ассирийцы безуспешно пытались заменить его Ашшуром (Асуром), их национальным божеством. Тем не менее, именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья, а его центром стал храм в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.
Стремление ввести монотеизм (единобожие) в образе бога Мардука было связано с политикой вавилонских царей, превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но эта попытка не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.Религиозные верования ассирийцевВ эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохраняло свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, хранившихся в библиотеке царя Ашшурбанипала. Вавилонию, которая обладала более древней культурой, ассирийские цари старались брать за образец, заимствуя у покоренного населения его высокую культуру, письменность и религию.
Когда ассирийцы завоевывали соседние страны, они, как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и устанавливать их в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением, а иногда даже возвращали их после подавления восстания.
Вавилонский пантеон богов был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главный – Ашшур (Асур), типичный бог-воитель, соответствующий вавилонскому богу Энлилю, превратился в официального покровителя государства, что не помешало сохранению культа прежних богов. Ашшур олицетворял целостность и единство ассирийского государства; царь из его рук принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблема-тический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображавших царя. Именно по воле этого бога ассирийцы вступали в войну и сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, покоряя другие народы в его честь и славу. Но широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы некогда не пользовались таким могуществом, каким пользовались вавилонские жрецы.
Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грома Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен с древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх, и которую стремились направить на врага, на его дом и страну. Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.
ЗаключениеОколо 5000 лет до нашей эры древние люди стали использовать воды Ефрата для ирригации плодородной, но безводной равнины. Они разводили овец и коз в поросших низкой растительностью пустынных окрестностях, окружавших орошаемые поля, и собирали богатые уловы рыбы в болотистой пойме у берегов Персидского залива. Условия жизни были так благоприятны для древних жителей этого района, что в следующие три тысячелетия в Месопотамии поднялись мощные города. Каждый из воздвигнутых из кирпича — сырца город насчитывал десятки тысяч жителей.
По иронии судьбы то, что способствовало расцвету народов, по всей видимости и привело к их упадку. Интенсивная ирригация стала причиной засоления земель и снижения их плодородия. Постоянные междоусобные столкновения между крупными городами — государствами за контроль над территорией и источниками воды ослабили их способность противостоять набегам внешних захватчиков. Даже несущая жизнь река оказалась непостоянным союзником, потому что ее русло медленно и неумолимо перемещалось на Запад, все более и более отдаляясь от Шумера, оставляя города и их памятники погибать в пустыне. Сегодня только груды битого кирпича, возвышающиеся над богатой аллювиальной почвой, говорят о том, что здесь когда — то процветала великая цивилизация.
Список используемой литературы1. Крамер, С. Н. История начинается в Шумере. М.: Наука, 1965. – 257 с.
2. Шантепи де ла Сосей. Иллюстрированная история религий. М.: Директмедиа Паблишинг, 2008. – 535 с.
3. Якобсен, Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М.: Изд. ф. «Восточная литература» РАН, 1995. — 293 с.
4. Религии мира: справочник / Д. Аллан, Н. Андерсон, Д. Бэнкс [и др.]. – Белфакс, 1994. – 463 с.
bib.convdocs.org
Религии Древней Месопотамии География и периодизация истории Междуречья
Религии Древней Месопотамии
География и периодизация истории Междуречья.
Особенности религии «речных» цивилизаций.
Религия шумеров и аккадцев.
Представления о мире и человеке.
Эволюция культовых сооружений.
Эпос о Гильгамеше.
Вавилонский пантеон и календарь.
Культ Мардука.
Культ личного бога (илу).
Моральные нормы.
Представления о смерти и загробном мире.
Мантические практики халдеев.
География Междуречья
В горах Армении находятся источники Евфрата и Тигра. В своем нижнем течении обе реки ограничивают лежащую между ними многоводную и плодородную равнину. Сначала они приближаются одна к другой на небольшое расстояние, потом снова расходятся и, наконец, как близко начались, так близко друг от друга и впадают в Персидский залив. Ежегодно весною речные воды выходят из берегов и посредством множества каналов распространяются по всей стране. Плодоносное время года быстро сменяется удручающе знойным летом. Зима - дождливое время года. Выращивать урожай здесь было легче, чем где бы то ни было, так как воды для орошения всегда было достаточно и не было нетрудно подвести. Дожди здесь выпадают редко и нерегулярно, но речная вода была доступна, так как русло реки часто оказывалось выше уровня равнины, по которой она протекала. Здесь очень рано появилась возможность получать урожай сверх необходимого для повседневного потребления, и таким образом имелся избыток благодаря которому могла поддерживаться жизнь городов. Но реки иногда внезапно и бурно меняли свои русла; заболоченные низменные земли дельты рек приходилось подымать выше уровня паводковых вод, сооружать дамбы и рыть каналы для отвода воды.
Периодизация истории Междуречья
IV тыс. до н. э. Время распада первобытнообщинного строя.
III тыс. до н. э. Образование Шумеро-Аккадского царства.
XXVII-XXV вв. до н. э. Возвышение шумерских городов-государств.
XXIV-XXIII вв. до н. э. Власть переходит к семитскому городу Двуречья - Аккаду.
XXIII-XXI вв. до н. э. Новое усиление шумерских городов Ура и Лагаша.
II тыс. до н. э. Возвышение Вавилона.
XIX-XII вв. до н. э. Объединение Месопотамии под властью Вавилона.
IX-VII вв. до н. э. Усиление мощи Ассирии, одержавшей верх над Вавилоном.
VII-VI вв. до н. э. Новое возвышение Вавилона, Нововавилонское царство.
539 г. до н. э. Завоевание Вавилона Киром - персидским царём.
V-II вв. до н. э. Господство в Месопотамии греко-македонских завоевателей.
Политеизм
Политеизм (от поли... и греч. theós – бог), многобожие, почитание многих богов. Политеизм возник в раннеклассовом обществе; он развился из полидемонизма – почитания разрозненных духов родоплеменных религий, как отражение в идеологии социального расслоения, а также как усложнение религиозных фантазии. В Политеизме сверхъестественный мир представляется как иерархия богов, обладающих большей или меньшей властью, имеющих каждый своё индивидуальное имя, свой облик (часто антропоморфный) и свою определённую сферу управления в природе и обществе. Во главе пантеона, в соответствии с земной властью, стоит верховный бог, но не единственный, в отличие от монотеизма.
Политеизм не исключает признания богов других народов. В ритуале Политеизма главную роль играет жречество, группирующееся вокруг храмов. Таковы были религии древних египтян, греков, римлян и др. народов древности, а также современной Индии, Японии и тропической Африки. Многие представления и ритуалы Политеизма сохраняются во всех «единобожных» религиях – вера в «святую троицу» (бог-отец, бог-сын и святой дух), почитание пророков, культ богоматери и святых.
Шумеры
Шумер – древнее название южной Месопотамии. Народ, населявший эту страну принадлежал к кавказскому типу. В середине IV века до н.э. среди бесчисленных деревушек и небольших поселков возникают первые города. Города обносили мощными стенами , внутри возводили внушительные храмы на высоких кирпичных террасах. Большинство горожан как и прежде занимались земледелием на пригородных полях, но были уже целые кварталы ремесленников – гончаров, кузнецов. Правителем города был эн – верховный жрец главного городского храма, или предводитель главного городского ополчения – лугаль. Город и подчиненные ему небольшие деревушки представляли собой самостоятельное государство.
Шумеры изобрели клинописное письмо, колесо и гончарный круг. Научились варить пиво и делать кирпичи, строить оросительные каналы и вести учет государственных доходов.
Аккадцы
Представления о мире и человеке
строение мира мировое древо человек
Зиккурат
Урский зиккурат
Эпос о Гильгамеше
Гильгамеш – царь г. Урука в Древнем Шумере, мифоэпический герой.
Согласно эпосу, написанному на глиняных табличках, жители Урука, вынужденные и день и ночь работать на строительстве стен, обратились с богам с жалобой на гнет их правителя Гильгамеша.
Боги сотворили Энкиду, дикаря, обладающего нечеловеческой силой. Он защищал животных и мешал людям охотиться. Гильгамеш решил поймать Энкиду, для чего послал к нему блудницу, решив, что звери покинут Энкиду, если он лишится невинности. Расчеты Гильгамеша оправдались.
Далее Гильгамеш и Энкиду вступают в поединок, но силы их равны. Герои становятся друзьями и вместе совершают множество подвигов.
Богиня Иштар пыталась соблазнить Гильгамеша, но была отвергнута. Рассерженная, она послала небесного быка, велев убить Гильгамеша, но на помощь ему пришел Энкиду, и вдвоем они одолели быка.
Боги разгневались на друзей за смерть чудовища Хумбабы, которого убил Гильгамеш и Энкиду пал жертвой их гнева. Великан умер на руках у друга. Убитый горем, Гильгамеш задумался над неизбежностью смерти и отказавшись от подвигов ради славы, отправился на поиски вечной жизни.
Гильгамеш достиг острова блаженных и встретился с Утнапишти – человеком, которому удалось добиться бессмертия поле того, как он пережил потоп. Утнапишти знал три способа достижения бессмертия: не спать шесть полных суток, искупаться в источнике вечной молодости, или съесть чудодейственное растение, которое растет на дне моря, но Гильгамеш по разным причинам ни один из этих способов не смог использовать.
Наконец, убедившись в бесплодности своих поисков, он примирился с долей смертного человека и вернулся в Урук.
Вавилонский пантеон
Инанна (ак. Иштар) – богиня плодородия, плотской любви и распри; ассоциировалась с планетой Венера. Один из самых известных шумерских мифов повествует о сошествии Инанны в в подземный мир. Она прошла через 7 врат, оставляя у каждых по предмету одежды. Когда она предстала перед своей сестрой Эрешкигаль, на ней ничего не было. Инанна пыталась свергнуть сестру, но потерпела неудачу и была казнена. В результате на земле прекратилась любовь, перестали плодиться животные и расти растения. Осознав это, бог мудрости Эа создал двух существ, которые спустились к Инанне и оживили ее. Но покинуть царство мертвых ей позволили при условии, что она найдет себе замену. В качестве замены она отдала демонам смерти своего супруга Думузи, который с тех пор должен был проводить одну часть года в подземном царстве, а другую – на земле, что знаменовало возрождение природы после сезона засухи. Культ Иштар зародился в Уруке, где проходили празднества, носившие оргаистический характер. Жрицами Инанны были храмовые проститутки.
Между двух гор появляется бог солнца, справа от него – бог эа с бьющими из плеч струями воды, а слева – одна из богинь. По обе стороны сидят другие божества.
Между двух гор появляется бог солнца, справа от него – бог эа с бьющими из плеч струями воды, а слева – одна из богинь. По обе стороны сидят другие божества.
Культ Мардука
Мардук – верховное божество Вавилона, сын Эа, убившего Апсу, бога первозданного океана, который в союзе с Тиамат породил новое поколение богов. В отместку за убийство мужа, Тиамат выпустила против молодых богов орду чудовищ во главе со своим сыном Кингу. Младшие боги избрали своим вождем Мардука, который убил Тиамат, разрубив ее на две части, и создал из одной землю, а из другой – небо. Потом он забрал у Кингу таблицы судеб – законы, наделявшие их владельца божественной властью. Мардук убил Кингу и, смешав его кровь с землей, вылепил людей. Боги признали верховенство Мардука. После завоевания Шумера аккадцами Мардук стал главным божеством Месопотамии. Атрибутами Мардука были секированный топор и и дракон.
Тиамат – в аккадском мифе о сотворении мира – богиня, олицетворявшая первозданный соленый океан. От ее союза с Апсу появились первые боги.
Моральные нормы
Самая древняя система законов была создана царем Вавилона – Хаммурапи – она датируется XVIII в.до н. э. Статьи этого свода законов были этого свода законов были основаны на традициях общего права, возникшей еще в эпоху Шумера. Законы были начертаны на каменном монолите. Статьи кодекса регулируют право собственности, владение рабами, семейное право, торговлю, цену и заработную плату, долговые обязательства, и выплату процентов по ссуде, уголовные преступления и меру наказания за них. Сверху на монолите, где выбиты законы Хаммурапи, имеется изображение самого царя. Он стоит в почтительной позе, выслушивая, что говорит ему бог правосудия - Шамаш. Шамаш сидит на своем троне и держит в правой руке атрибуты власти, а вокруг плеч у него сияет пламя. Шамаш приказывает Хаммурапи выполняет свою волю.
Представления о смерти и загробном мире
Кур – царство мертвых. Проникнуть можно только преодолев «поглощающую людей реку», через которую перевозил перевозчик «человек лодки». Подземный мир – это город, обнесенный семью стенами. Привратник Неду всегда держал врата на запоре.
Умерший должен был прежде всего принести дары и жертвы подземным божествам, оставляя одежду и украшения возле каждых ворот. Во внутреннем пределе «судейская коллегия» Анунаков объясняла умершим законы и нравы кура. Основные из которых: держаться тихо, не привлекать к себе внимания одеждой и запахами и не высказывать своих чувств. После этого умерший отправлялся в одну из областей подземного мира, в которой он продолжал жизнь, похожую на земную.
Нергал – владыка подземного царства. Сын Энлиля. Является олицетворением палящего солнца, уничтожающего посевы своим зноем. Несет болезни(лихорадку и чуму) людям и животным. Так же является божеством войны. Изображается с двумя львиными головами, с мечем и палицей в руках, попирающим поверженного врага.
Эрешкигаль – супруга Нергала, хозяйка подземного царства. Вместе с семью судьями вершит суд над умершими.
Анунаки – божества земли и подземного мира. Согласно мифу, их создал Мардук. Анунаки определяли судьбу человека.
Особенности захоронений Ура
После раскопок, отличавшихся невероятной тщательностью и осторожностью, британский археолог Джеймс Вули нашел сокровища, которые 2600 лет скрывало кладбище древнешумерского города Ур.
Содержимое захоронений свидетельствовало о том, что шумерская знать обладала огромными богатствами. Археологи отыскали золотые статуи покровителя Ура – лунного бога Нанны, фигурки животных и растений, шлемы и оружие, также отлитые из золота. Здесь же были обнаружены и следы человеческих жертвоприношений.
Мантические практики халдеев
Вавилонская религия есть политеистическая религия природы, принадлежавшая народу, занимавшемуся земледелием в баснословно плодородной стране. Ежедневное движение светил и ежегодное возвращение времен года составляли для него причину всех жизненных радостей и надежд. Великие светила, солнце и луна, были для народа олицетворением благодетельных, живущих в небе и царствующих над землею богов, и к ним в вавилонской религии присоединялась блестящая звезда, сопровождающая оба светила: утренняя и вечерняя звезда. Надеяться на силы природы есть жизненная потребность для всякого народа, находящегося в естественном состоянии. Именно здесь возникла система гаданий, позволяющая предсказывать будущее как отдельных людей, так и целых стан по движению светил. Позже эта мантическая практика халдеев (вавилонян) стала известна под греческим названием «астрология».
