Мифологическая, религиозная, научная и философская картины мира. Религиозная картина мира древней греции

7) Религиозная картина мира. Функции религии.

Религиозная картина мира: обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Картина мира – это устойчивая форма мировоззрения в определенную историческую эпоху. Это состояние мировоззрения в определенном временном интервале, в рамках данной эпохи. Картина мира важна в разные эпохи для разных социальных групп. Она выполняет ту же функцию, которую для пешехода, идущего по определенному маршруту, выполняет общий план города. Она сложна по строению и складывается из совокупности весьма разных знаний и представлений.

Функции религии:

1. Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

2. Компенсаторная: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

3. Коммуникативная — общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

4. Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

5. Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

6. Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

7. Культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

8. Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

8) Исторические типы религий: первобытные, национальные и мировые.

Магия

Магия — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём.

Тотемизм

Тотемизм многие атеистически настроенные исследователи рассматривают как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях и даже в обрядах, сказках и мифах. Тотемизм — представление о связи человека с окружающим миром, предполагающее воображаемый родственный союз с тем или иным природным объектом — тотемом: животным, растением, неодушевлённым предметом, природным явлением.

Анимизм

В основе находится вера в духов и потусторонние существа и одушевленность всех окружающих человека предметов и вещей.

Фетишизм

Вера в предметы, обладающие различными сверхъестественными силами.

Аниматизм

Вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений.

Шаманизм

Взаимодействие с миром духов (связь), которое осуществляет шаман.

Религия Древнего Египта

Религия древних египтян зародилась в первобытнородовых общинах и прошла за 3000 лет длительный путь развития до сложных теологических систем Востока: от фетишизма и тотемизма, до политеизма и монотеистического мышления — признание единого культа бога Атона, появились теогония и космогония, культ, разнообразные мифы, представления о загробной жизни, организации клира (жречество) и его положения в обществе, обожествление фараона и т. д.

В Египте была впервые сформулирована концепция единобожия во время правления фараона Эхнатона. Этот фараон предпринял попытку религиозной реформы, целью которой было централизовать египетские культы вокруг бога Солнца, Атона. Идея не прижилась, во многом по причине неудачного правления Эхнатона.

Религии Древней Греции и Рима

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

У древних греков существовал многочисленный, но строго очерченный пантеон человекоподобных богов (Зевс, Аполлон, Афродита и т. д.) и полубогов (героев), и внутри этого пантеона существовала жёсткая иерархия. Древнегреческие боги и полубоги ведут себя так же, как ведут себя люди, и, в зависимости от их поступков, происходят те или иные события.

Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами — подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.

Авраамические религии

Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм

Иудаизм формировался, по меньшей мере, с ХIХ в. до н. э. на территории Египта и Палестины (Земли Израильской). Иудаизм первым в истории человечества провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей — это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.

Христианство

Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея» (Гал. 3, 28), в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное — а не кажущееся или мнимое — вочеловечение Бога (как осуществление ветхозаветного пророчества) и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения.

В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений (бремена неудобоносимые). Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы («Слово о законе и благодати», «Либеральное христианство», «Фундаментализм»).

Ислам

Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы (см. Люксенберг, Кристоф) склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку н. э. христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство — Йемен — которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-маздеанцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммада, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.

Индийские религии

Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм,сикхизм и другие.

Мировые религии

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

studfiles.net

Античная религиозная картина. Сравнительное Богословие. Книга 2

Античная религиозная картина

Говорить о древнегреческой мифологии (той, которая дошла до наших дней), что это особый вид религии идеалистического атеизма - значит несколько ошибаться в оценке. Говорить, что древнегреческая мифология это некая духовно-культурная надстройка над обществами, в которых преобладает материалистический атеизм - тоже неправильно. Древнегреческая мифология это нечто универсальное, стоящее над западным обществом особняком с одной стороны в период “господства” исторического христианства; с другой стороны - в период когда некоторые общества проходили материалистический атеизм в его марксисткой “упаковке” [143]. Но и в то и в другое время мифы и легенды Древней Греции, античная культура почитались как нечто надмирное, как будто оно существовало независимо от смены политических формаций всегда.

Это не религия и не идеология в общепринятом понимании. Это древнейшая мифология - которая изначально была предназначена для поддержки в толпе многоликого атеизма по следующему принципу: как только люди, хоть как-то знакомые с античной культурой, начинают думать и рассуждать о высших силах, о Боге, их психика должна надёжно замыкаться на всю многогранную и сложную алгоримику и соответствующую духовность древних мифов и легенд. В эту алгоритмику изначально с глубокой древности заложены основные принципы взаимоотношений людей с богами, людей с героями, людей с царями и иерархами, людей между собой и так далее. Через достояния культуры (книги, живопись, музыка, любое искусство, архитектура…) психика людей, даже специально не изучавших античность, при мысли о высших силах, о Боге включалась и включается до сих пор в эгрегориальную алгоритмику мощнейшей древней эгрегориальной магии мифов и легенд. Причём эта алгоритмики имела и имеет характер не национально-государственный, а международный [144]. То есть это общий толпо-“элитарный” эгрегор - мощнейшее международное духовное наследие вопиющего безбожия и атеизма, которое довлеет до сих пор не только над психикой учёных-историков, но и над толпой и над “элитой”, предназначенный “канализировать” естественный интерес людей к Божиему Промыслу, если таковой возникает.

Рассмотрим это духовное и вещественное общекультурное наследие более детально, чтобы полнее понять его корни и его общую логику (алгоритмику). Для упрощения восприятия мифов и легенд Древней Греции будем считать их общекультурной идейно-религиозной надстройкой над жизнью людей, в чьи общества вошла античная культура.

Вплоть до эллинистической эпохи (323 - 30 гг. до н.э.) в греческой культуре не было разделения на религиозные культы и обычную светскую жизнь. Религия не имела в сознании греков собственного отдельного статуса, а являлась органической частью единого образа жизни эллина. Лишь в эллинистическую эпоху появилось в греческом языке понятие, адекватное слову «культ», если точнее, то «общее правило соблюдения культовых предписаний». Самое раннее эпизодическое употребления этого понятия встречается в «Истории» Геродота - но лишь там, где речь идёт о чужеземных, египетских обрядовых нормах.

От эллинистической эпохи одновременно с появлением и развитием многих религиозных понятий, которых до этого просто не существовало, выстраивается в единую систему и древнегреческая мифология - согласованное переплетение множества рассказов о подвигах и жизни богов, героев, чудовищ и людей. Эти новые понятия входят в общую систему мистико-религиозных представлений и употребляются уже как основы религиозной «науки». Параллельно этому живут и развиваются мифы.

С помощью системы понятий в эллинистическую эпоху формируется общий план «священнодействия». Формируются представления о таких явлениях как тайные обряды, таинства, священнодействия, посвящение, мистерия, религиозное праздничество. Из общего состава «священнодействий» для всех выделяется особая категория понятий, которые указывают на явления, управлять которыми могут только избранные:

· Появляются понятие « маг», « магия» [145] - от обозначения вавилонских и мидийских жрецов [146], которые считались в греческом мире знатоками астрологических и медицинских знаний, гаданий, снотолкований. Согласно греческому пониманию, магия это - та часть религиозной практики, которая связана с эзотерическими знаниями и таинственными обрядами. В первые века н.э. с наступлением “христианской” эпохи эти понятия приобретают негативные смыслы и отождествляются с колдовством, затворничеством.

· Появляется понятие « мистерия» [147] - тайный обряд, на который допускаются только избранные.

· Понятие « святость» явилось одним из опорных для построения картины мира. Это понятие объединяло другие понятия в некую целостность в сознании (и психике вообще) древних греков.

Рассмотрим понятие «святости» подробнее. Первые попытки создать всеобщую картину мира (для всех), задающую некую стандартную «целостность религиозного мировоззрения» связаны с появлением и принятием понятийной категории «святость». Надо отметить, что, задавая целостность религиозному мировоззрению, греческая категория «святости» сама по себе была внутренне крайне неоднородной. В греческом языке было как минимум четыре основных слова, выражающих общее (всеобщее) представление о святом:

· Священный - святой, святыня.

· Священный - чистый, непорочный.

· Священный - посвящённый.

· Священный - набожный.

К этим понятиям примыкали слова, уточняющие отдельные аспекты идеи «священного»:

· Очищение от греха.

· Великий, досточтимый, почтенный.

· Почтительный к старшим, богам.

· Чистый, беспорочный.

И другие. Этимология греческого hieros (священный, святой, святыня) установлена лингвистами как слово, происходящее от индоевропейской основы (имеет аналог в санскрите - isirah) и имеющее значение «быть живым, горящим, сильным». От этого слова произошло современное понятие иерархия [148]. Тему иерархии мы начали рассматривать в главе 3.2.1 «Ведически-знахарская культура», где выделили три типа социальных иерархий, указав на правильный религиозный подход: социальных иерархий быть не должно [149] - кроме пока необходимой иерархии по оглашению для бесперебойной работы государственных и технологических институтов.

С эллинских времён начиная от Древней Греции - с Востока на Запад распространяется и “освящается” через мировоззрение западных людей осознаваемая нормальность всех видов иерархии: особенно иерархии по посвящению. Если изначально в понятийный аппарат греков эллинской эпохи вошло понятие hieros (священный, святой, святыня), оторванное от конкретного содержания, то последнее (конкретизацию смысла) придавали всевозможные дополнения к этому понятию. Кроме дополнений ещё существовало как минимум три вышеприведённых «эквивалента» понятию «святость». В совокупности запутанность и главное неоднозначность понимания «святости», заложенная в древнегреческую мировоззренчески-религиозную систему создало изначально не целостную картину мира, а калейдоскопичную картину мира - из которой можно было “лепить” в дальнейшем необходимую посвящённым “святым” «целостность», то есть - картину мира под их цели.

С этого момента становятся «нормальными» (вошедшими не только в культуру и мировоззрение на уровне мифов - как это было ранее - но и отчасти принятые греческим «правом» с распространением на весь Запад как «норма») иерархия по оглашению и иерархия по посвящению (во всех её исторических разновидностях). А иерархия по умолчанию как была в ведически-знахарской культуре, так и осталась - при молчаливо реализующейся в основном через иерархию по посвящению концептуальной власти наследников дела древнеегипетского “жречества” (знахарства).

Мы уже много говорили о роли вещественных ритуальных памятников и святынь в жизни древних обществ. Греческое религиозное «право» устойчиво закрепило через вошедший в мировоззрение людей целый свод понятий о «святости» как надмирной иерархии, находящей свои вполне материальные (вещественные) отражения в миру - “святость” и неприкосновенность «принадлежащего богам и господам» и «принадлежащего посвящённым жрецам и магам».

В своём употреблении, по крайней мере со времён Гомера, понимание слова hieros (иерархия) это прежде всего «принадлежащее богам», «установленное богами». По праву владения за богами были закреплены особые территории, здания, сооружения, отчуждённое «в пользу богов» имущество, жертвенные дары [150], получавшие статус священных вещей. Святыми объявлялись действия, посредством которых грек общался с богами - чем возводилась в ранг святости соответствующая индивидуальная и коллективная эгрегориальная магия. Естественным для греков после этого становилось возведение в святость “жречества” - как главных действующих лиц эгрегориальной магии, а в особых случаях - эгрегориальных мистерий, вынесенных их храма на толпу. “Жрецы” считались «существами, принадлежащими богам» и выделялись в особую понятийную категорию святости - «жреческий сан» [151]. Тексты Геродота, Павсания [152], Страбона [153] показали, что греческие авторы употребляли одно из греческих слов «святость» как эпитет храма, священного места или предмета.

Общее название «жрецов» у греков - hieris - однокоренное с hieros, что означает «святость». “Жречество” греков делилось на категории. Одна категория называлась иерофантами от греческого hierosи «являть» - являющие священное. Другая категория называлась «начальствующие над священнодействием, жертвоприношением». Если первые “жрецы” предсказывали будущее, наставляли на необходимые действия, то вторые руководили мистериями и ритуалами. Первая категория считалась «более святой».

Особо интересно, что в греческой культуре (в отличие от культуры Древнего Египта) жречество вплоть до эпохи эллинизма не являлось обособленным сословием. Во всяком случае следов социальной обособленности греческого жречества до этой эпохи на обнаружено. Дело в том, что в древневосточных обществах не существовало религиозного выделения людей и групп людей, которые были напрямую причастны к священному, а поэтому они и не имели закреплённого социального статуса. Жреческие функции выполняли люди приближённые к царям и фараонам.

С другой стороны, фактически совершать ритуальные манипуляции (со священными предметами, жертвенными принадлежностями и пр.) мог каждый гражданин по своему решению либо по общественному установлению. Зачастую глава семьи брал на себя функции жреца в пределах своей домашней общины. Полис (город-государство) как религиозное сообщество процедурой выборов и назначений определял круг должностных лиц, выполнявших жреческие обязанности. То есть, жречество представляло собой в общем-то неотъемлемую часть общества. Другое дело, что понималось под функциями жречества и какими средствами эти функции выполнялись.

Так, выборному жречеству полисов вменялась обязанность представлять граждан перед богами. Существовал также институт наследования жреческих должностей, которые занимали из поколения в поколения члены уважаемых родов, которым разрешалось отправлять культы и ритуалы. В общем, уровень доэллинистических религиозных общин ограничивался местными эгрегориальными культами принятых в полисах богов, что в общем-то является поздними пережитками анимизма и шаманизма древних обществ (такой жрец мало отличался от шамана по функциям и охвату духовной власти).

При этом надо отдать должное любой исторически известной общинной форме жизнестроя [154]. Ведь даже в доэллинистической Греции было формально провозглашено право каждого быть жрецом. И это правильно: Бог ждёт от людей того, что каждый будет жрецом, пребывая в непрерывной и обоюдной связи с Ним (а не с эгрегорами-богами) - что и является настоящей религией. Однако, как можно увидеть, формального права мало для этого. Нужны особое мировоззрение и нравственность, чего на Востоке не имелось у граждан полисов. И поэтому гражданам было проще делегировать данное всем Свыше от рождения право быть жрецом всю жизнь - либо выборному лицу, либо лицу из знатного рода. Этим самым граждане греческих полисов сами окончательно отдали духовную власть над собой жреческой касте, образовавшейся в эллинистическую эпоху. А последняя замкнулась (в меру своего восхищения возможностями и знаниями восточных жреческих корпораций, среди которых доминировало “жречество” Древнего Египта) на глобальное “жречество” Амона Ра.

Заметный стимул к специализации в области религиозной практики был подан развитием храмовых культов. Это обосновывалось тем, что «служба конкретному богу в храме требовала особых знаний, особого образа жизни, иногда - даже особого психологического склада». Впервые отчётливые формы образования особой “жреческой” касты в Греции появились в Дельфах, где основным считался культ Аполлона. В ходе мистерий “жрицы”-проницательницы (пифии) - которые, считалось, предсказывают будущее - отличавшиеся предрасположенностью вхождения в мистерический экстаз, после чего выдавали прогнозы на будущее. Всё это очень напоминает по содержанию древний шаманизм (эгрегориальная магия, основанная на вхождении в коллективное бессознательное своего тотема-полиса-бога), только приспособленный к храмовой мистерии и направленный не столько на общественное благополучие, сколько на продвижение частнокорпоративных целей. Ведь пифия-прорицательница после выхода из экстаза могла выдать не только эгрегориальный прогноз, но и вполне земной социальный заказ.

Почитание общих богов греческими государствами создало предпосылки для возникновения культовых федераций (началось укрупнение культов и концентрация мистерий) - амфиктионий. Амфиктионии - союзы нескольких государств - создавались для отправления общего культа и ухода за культовыми центрами - храмами. Так, святилище в Дельфах служило объединяющим началом Пилейского союза (государственно-религиозный союз), храм Аполлона на острове Делос стягивал несколько государств в Делосский союз. Всех греков объединял общий праздник богов - Олимпийские игры [155]. Греки при этом называли себя членами огромной общины, почитавшей в священном месте общего бога - Зевса.

Обратим особое внимание: от начала эпохи эллинизма не только возрастает роль “жречества”, но и растёт его численность, “жречество” приобретает корпоративные черты (вернее обнажаются его корпоративные черты, узакониваясь с уровня государства). Основная причина этого в том, что “жречество” ближневосточного культа было востребовано греческой религиозностью и мистичностью характера, особой тягой греков к интимности культа [156]. Так в культе Изиды «при многочисленности жреческого персонала было возможно гораздо более интимное, личное отношение жреца к посвящаемому, чем в древнегреческих культах с их немногими жрецами и жрицами…» [157]. Здесь же впервые появилось представление о жреце как о духовном отце - посреднике между человеком и богами.

Старые государственные культы [158] постепенно вписывались в культы амфиктионий. В эпоху эллинизма было введено ещё одно новшество: огромное значение начало уделяться почитанию, обожествлению царя, императора (этим объединяются в одну корпорацию государственная иерархия по оглашению и иерархия по посвящению). Начало этому было положено Александром Македонским в ходе восточных завоеваний - при нём почитали живого царя. Мы уже знаем, что такое почитание было особо характерно в эпоху Нового Царства фараонов Египта [159].

Практически все древнегреческие понятия и стереотипы (выстроенные в эллинскую эпоху в особый терминологический аппарат греков), касающиеся святости, священства и божественности отдельных людей - впоследствии вошли в библейско-христианскую культуру вместе с признанием духовной иерархии (высшей внутрисоциальной власти) священников («сан священника») над паствой (толпой и “элитой”) и закреплением за иерархией священников «права» на владение территориями, храмами, имуществом, принятия даров.

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Религия гомеровской и архаической Греции. Всеобщая история религий мира

Религия гомеровской и архаической Греции

Приблизительно в 1100 г. до н. э. закончилась микенская эпоха. Этому способствовали дорийское вторжение и, вероятно, еще какие-то причины, остающиеся пока неясными. Вместе с микенцами исчезли дворцы и линейное письмо. На некоторое время история Греции оказалась окутана тайной. Не было ничего, что отражало бы религиозные представления людей того времени. Исключение составляют поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые легендарному Гомеру. Гомеровский эпос для многих греков являлся своего рода священным писанием, каноном поведения и одновременно источником знаний о прошлом, как воспринимал, например, «Илиаду» и «Одиссею» знаменитый историк Фукидид. Не случайно в истории Греции эпоха XII-VIII вв. до н. э. получила название гомеровской.

Материал для своих поэм Гомер черпал как в далеком микенском прошлом, так и в современном ему мире. Доминирующее положение, которое занимает в его произведениях аристократия, является отражением отношений, господствовавших не в ранних ахейских государствах, а в ионинских полисах гомеровской эпохи.

Поэмы «Илиада» и «Одиссея» – это своего рода кодекс аристократической морали, воспевающий подвиги царей и героев, многие из которых вели свое происхождение от олимпийских богов.

Во многом справедливым можно считать высказывание Геродота о том, что греческих богов создал Гомер. Действительно, он столь глубоко внушил грекам свое представление о богах, что они никогда уже не смогли освободиться от этого впечатления. Выдающийся греческий скульптор V в. до н. э. Фидий, создавая статую Зевса Олимпийского, без сомнения находился под влиянием стихов великого поэта. Но на самом деле, по-видимому, мир олимпийских богов не был только лишь плодом воображения Гомера или поэта более поздней, архаической, эпохи Гесиода. Контуры греческого пантеона стали складываться раньше, когда племена, поселившиеся вблизи горы Олимп, начали представлять себе, что на ее вечно окутанной облаками вершине царствует могучий и грозный бог света и дня.

У богов есть сила, при помощи которой они могут изменять свой облик, размеры и свойства. Гомеровский эпос повествует о многочисленных превращениях, которым подвергаются боги. Афина и Аполлон, подобно птицам, восседают на ветвях священного дуба вблизи ворот Трои, а одетый мраком Аполлон поражает в бою греческого героя Патрокла.

Герой Гомера душой связан с богами. Они воздействуют на все его мысли и поступки. Их сверхъестественный статус заставляет людей повиноваться. Вот разъяренный Ахилл уже хватается за меч, чтобы покарать Агамемнона, но внезапно смиряется и опускает меч в ножны. Гомер объясняет произошедшее появлением богини Афины, которая заставила героя умерить свой гнев. Так боги могут влиять на поведение смертных, а в минуты колебания придавать героям уверенность и храбрость.

Сочинения еще одного великого греческого поэта – Гесиода («Теогония», «Труды и дни»), рисуют картину жизни Греции в архаическую эпоху. По его мнению, в древности все было лучше, но жизнь на земле постоянно ухудшалась, и хуже всего стало жить именно с его времени. Гесиод в поэме «Теогония» описал падение человеческого рода, перешедшего от золотого века к серебряному, затем к медному веку, далее к бронзовому веку великих героев Гомера и, наконец, к нынешнему «железному» веку.

Фукидид, великий историк античного жира

Основную часть произведения Гесиода «Труды и дни» составляют советы и наставления земледельцу, а также моральные поучения и правила хорошего тона, иллюстрируемые несколькими хорошо известными притчами. Не традиция, а живая жизнь звучит в стихах Гесиода, обедневшего землевладельца из области Беотия. В этой социальной среде господствовали идеалы, отличные от тех, которые исповедовали аристократические герои гомеровского эпоса. Согласно Гесиоду, религиозный долг требует не пренебрегать тем, что должно быть сделано, и избегать того, чего делать не следует.

Древнегреческий пантеон. А. Лелуа. Гомер

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Мифологическая, религиозная, научная и философская картины мира

infopedia.su

39. Понятие картины мира. Мифологическая, религиозная, научная и философская картины мира.

Картина мира как совокупность мировоззренческих знаний о мире, как "совокупность предметного содержания, которым обладает человек". Картина мира как предельно обобщенная концептуальная форма, теоретически синтезирующая различные наглядные представления о мироустройстве. Натурфилософия как первая форма общей картины мира. Единство натурфилософии и естествознания в создании картины мира. Уровни картины мира: чувственно-пространственный, духовно-культурный и метафизический. В мифологической картине мира все объекты живые, имеют душу. Все миры (например, мир живых и мир мертвых) и населяющие их сущности подчиняются множеству разнообразных законов, нарушение которых чревато серьезными последствиями. Поэтому, прежде чем срубить дерево, нужно попросить у него прощения; нужно договориться с камнем, подчинить его своей воле, чтобы он летел прямо в цель. В мифологической картине мира возникает бесконечное разнообразие миров внутри большого мира, и каждый обладает своим временем и пространством (в античной мифологии - мир людей, Аид и Олимп). Человеческая жизнь - выживание среди странных, страшных, неподвластных ему сил. Мир - поле битвы, на котором пытаются достичь своих целей мириады самых разнообразных существ, которые подчинены великому мировому закону. Смысл существования - стать рабом своей судьбы или преодолеть ее, завоевать более высокую долю. В религиозной картине мира появляются представления о всесильном, всемогущем, вечном, наделенном абсолютной властью Боге. Боге, сотворившем пространство, время, мир, человека; Боге, понимание природы которого выходит за пределы человеческого разума, понимания и требует только веры. Мировое пространство и время имеют начало и конец. Мировая история направленность - приближение или отдаление от Бога. Человек создан по образу и подобию Божьему, человек находится в центре мироздания: есть существа выше него (ангелы), есть ниже (животные). Все законы в мире - выражение воли Бога. Смысл жизни человека - свободно принять Божественную волю. В каждой религии религиозная картина мира имеет свои особенности, что позволяет нам выделить христианскую, исламскую, буддистскую и др. картины мира. Философская картина мира опирается на систему теоретических взглядов, рассматривает мир как упорядоченное целое, выходя на уровень понимания взаимосвязи человека с универсумом. Так как философия включает в себя множество школ и направлений, каждое из которых предполагает собственное видение мира, мы можем говорить о существовании в рамках философской картины мира идеалистической и материалистической, эмпирической и рационалистической, космоцентрической и теоцентрической, и других ее разновидностей. Научная картина мира - система представлений человека о свойствах и закономерностях действительности (реально существующего мира), построенная в результате обобщения и синтеза научных понятий и принципов. Использует научный язык для обозначения объектов и явлений материи.

studfiles.net

Религиозная картина мира

Количество просмотров публикации Религиозная картина мира - 43

Религиозная Картина Мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, ᴇᴦο происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозные мировоззрения. Р. к. м. в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых рслиг. системах. Гл. признак Р. к. м. — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для Р. к. м. иудаизма, христианства, ислама, ряда др. Размещено на реф.рфрелигий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы Р. к. м. - креационизм и эсхатология. Р. к. м. содержится в ʼʼсв. книгахʼʼ (Веды, Библия, Коран). Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологического элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционная Р. к. м. была разрушена созданной естествознанием научной картинои̌ мира.

6. Философия Античности досократовского периода˸ характеристика основных школ

Общество и природа˸ этапы их взаимодействия

1. Философия Античности досократовского периода˸ характеристика основных школ

Учение о первобазе всего сущего в философии Древней Греции (Милетская школа, Пифагор, Гераклит).

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Философы Милетской школы(анаксимандр (аперрон), анаксимен (воздух)) стояли у истоков греческой науки˸ астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохранения ʼʼиз ничего не возникает нечтоʼʼ, милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, ʼʼбожественноеʼʼ, материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость (ʼʼдушаʼʼ) рассматривалась как ʼʼтонкийʼʼ и подвижный вид первовещества. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Читайте также

referatwork.ru

Религиозная мифология Древней Греции и Рима

  «Основная отличительная его черта - удручающая бедность материальной культуры, за которой  скрывались резкое снижение жизненного уровня основной массы населения  Греции и столь же резкий упадок производительных сил страны.

  Еще одна отличительная черта субмикенского  периода заключалась в решительном  разрыве с традициями микенской  эпохи. Наиболее распространенный в  микенское время способ захоронения  в камерных гробницах вытесняется  индивидуальными захоронениями  в ящичных могилах (цистах) или  в простых ямах. Ближе к концу  периода во многих местах, например в Аттике, Беотии, на Крите, появляется еще один новый обычай - кремация и сопутствующие ей захоронения  в урнах. В этом опять-таки следует  видеть отступление от традиционных микенских обычаев (господствующим способом погребения в микенскую  эпоху было трупоположение, которое встречается лишь эпизодически).

  Аналогичный разрыв с микенскими традициями наблюдается  и в сфере культа. Даже в наиболее крупных греческих святилищах, существовавших как микенскую эпоху, так и  в более поздние времена (начиная  примерно с IX-VIII вв.), отсутствуют к следы культовой деятельности: остатки построек, статуэтки, даже керамика. Такую ситуацию, свидетельствующую о замирании религиозной жизни, археологи обнаруживают, в частности, в Дельфах, на Делосе, в святилище Геры на Самосе и в некоторых других местах. Исключение из общего правила составляет только Крит, где почитание богов в традиционных формах минойского ритуала, как кажется, не прерывалось на протяжении всего периода» (Боннар, 106).

  Важнейшим фактором, способствовавшим искоренению  микенских, культурных традиций, безусловно, должна считаться резко возросшая  мобильность основной массы населения  Греции. Начавшийся еще в первой половине XII в. отток населения из наиболее пострадавших от варварского  вторжения районов страны продолжается также и в субмикенский период. 

  1.3 Религия архаики 

  «Образование  раннеклассовых государств внесло новые  черты в духовную жизнь, в том  числе и в сакральные представления. Сообщество эллинских богов (пантеон) получило более определенную организационную  структуру. Мировоззрение народа рисовало теперь отношения между богами, весьма сходные с теми, которые ахейцы видели в царских столицах. Поэтому  на Олимпе, где обитали главные  божества, верховным был Зевс, отец богов и людей, владычествовавший  над всем миром. Отесненная Деметра отдала часть своих функций супруге повелителя богов Гере. Оказавшись незамужней, Деметра отдала свою привязанность Персефоне – умирающей и воскресающей богине растительности. Подчиненные Зевсу другие члены раннеэллинского пантеона имели специальные общественные функции. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс (бог грома и молнии), Гера (покровительница брака), Посейдон (бог морей), Афина (покровительница мудрости, ремесел и гражданской войны), Артемида (богиня охоты), Аполлон (бог солнечного света, покровитель искусств, наук), Гермес (покровитель торговли и путников), Дионис (покровитель растительности, виноградства и виноделия), Афродита (богиня плотской любви), Арес (бог войны), Гефест (бог кузнечного ремесла), Гея (богиня земли). Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии» (Поликарпов, 115).

  Все названные - боги высшего ранга, но в  Греции существовали полубоги низшего  ранга, среди которых выделялись герои. Герои имели полу божественный статус, но были смертны. Например, Геракл – сын бога и смертной женщины. Он воплощал идею борьбы с природой, связав кабана и уничтожив змея.

  Невозможно  точно узнать когда, какой культ  бога сложился точно. Но то. Что они  их функции менялись соответственно эпохе, это можно сказать с  уверенностью. «В связи с ростом международных отношений гомеровские  боги все более теряют характер покровителей отдельных городов и людей  и становятся покровителями различных  общественных группировок, ремесел  и искусств. Например, Посейдон становится, с одной стороны, покровителем коневодства  и аристократии, с другой, покровителем мореходства. Афина – покровительницей демократии, науки и гончарного дела» (Лурье, 159).

  Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, пение священных гимнов и молитв. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной  важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его совершались главами  семей и родов. Официальным отправителем культа считался жрец.

  Жречество не составляло особой корпорации ли замкнутого сословия. Жрецы просто считались  служителями храма, иногда они занимались гадание, прорицанием или врачеванием. Должность была почетной, но не давала непосредственной власти, так как  зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Хотя жрецы получали доходы от продажи  мяса жертвенных животных, сами были участниками  в продаже и эксплуатации рабов.

  В праздничные дни из храмов выходили торжественные процессии, несущие  священные предметы. В ряде храмов находились оракулы. «В Древней Греции славился дельфийский оракул бога Аполлона. Он был расположен у подножия горы Парнас. Там в одной из пещер  был построен храм, а в центре его находилась расщелина, их которой  выходили одуряющие газы. Прорицательница  – Пифия – садилась с завязанными  глазами на треножник над самой  расщелиной. ОТ действия газов у  нее помрачалось сознание. Она  изрекала бессвязанные фразы, которые жрецы выдавали за прорицания бога Аполлона и толковали их соответственно своим интересам» (Религия и атеизм …, 45).

  В эпоху Великой колонизации традиционная греческая религия не отвечала духовным запросам современников еще и  потому, что в ней трудно было найти ответ на вопрос о том, что  ждет человека в его будущей жизни  и существует ли она вообще. У  греков существовало особое представление  о загробной жизни: они думали, что после смерти их ожидает вечное существование души в качестве тени в подземном царстве Аида. На свой лад этот мучительный вопрос пытались решить представители одного религиозно-философского учения - орфиков. Как те, так и другие оценивали земную жизнь человека как сплошную цепь страданий, ниспосланных людям богами за их грехи. Вместе с тем и орфики верили в бессмертие души, которая, пройдя длинный ряд перевоплощений, вселяясь в тела других людей и даже животных, способна очиститься от всей земной скверны и достичь вечного блаженства. В отличие от орфиков, более близких к широким народным массам и положивших в основу своего учения лишь несколько переосмысленный и обновленный миф об умирающем и воскрешающем божестве живой природы Дионисе-Загрее, пифагорейцы представляли собой замкнутую аристократическую секту, враждебную демократии. Также они были против орфической рабской идеологии. Рабы стремились избавиться от эксплуатируемого тела и блаженствовать в другой жизни. Очень похожа идея на индуистскую идею перерождения.

  «Орфизм оказал влияние на развитие элевсинских  таинств Деметры, получивших почти  общенациональное значение. На основе древних земледельческих обрядов  в Элевсине сложился своеобразный, тайный культ. Посвященные участвовали в ночных, тайных богослужениях в храме Деметры, где перед ними разыгрывался миф о Деметре и Персефоне и демонстрировались священные символы – хлебные колосья. Пелись гимны в честь божеств-покровителей плодородия. Следует отметить, что здесь мы находим необычную для греческой религии идею – вера в блаженство за гробом. Элевсинские мистерии представляют собой зародышевую форму религии спасения, предшественника религий типа христианства. Нечто сходное произошло и с культом Диониса, занесенным в Грецию, видимо, через малоазийские греческие колонии, из Фракии и Малой Азии. Первоначально Дионис был олицетворением виноградства и виноделия. Культ его, распространившись в Греции. Сделался одним из самых популярных земледельческих культов. С ним также связана идея спасения. Орфики, приняв культ Диониса, наградили его эпитетом спасителя, связали его с мифом о Загрее, которого растерзали титаны, но его оживил Зевс в виде сына – юного Диониса. Этот умирающий и воскресающий бог и стал богом спасителем людей. Культ Диониса с самого начала имел оргаистический характер, но со временем это сгладилось и только тогда стало возможным зачислить его в ряды олимпийских богов. Дионис стал равным Аполлону и пополам с ним делил почести, оказываемые в Дельфах во время священного года пифийских празднеств « (Куманецкий,73).

  Орфики пытались исправить и очистить традиционные верования греков, заменив их более утонченной, духовно наполненной формой религии. Совсем иной взгляд на мир, во многом уже натурфилософии давали Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Все трое были уроженцами Милета - самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Впервые в истории человечества милетские мыслители попытались представить всю окружающую их вселенную в виде гармонически устроенной, само развивающейся и саморегулирующейся системы. Этот космос, как склонны были считать ионийские философы, не создан никем из богов и никем из людей и в принципе должен существовать вечно. Управляющие им законы вполне доступны человеческому пониманию. В них нет ничего мистического, непостижимого. Они давали рациональную картину мира. Таким образом, был сделан большой шаг на пути от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка к его постижению средствами человеческого разума. Первые

  Так олимпийская религия обогащается  рядом новых представлений, взятых из народной религии, из негреческих  религий и из учений отдельных  религиозно-философских реформаторов. 

  1.4 Религия классического  периода 

  «В 5 и 4 вв. религиозная ситуация в Греции была неоднозначна в сфере народной религии. Культ великого бога был  сильно официальным. Этот бог не был  в состоянии помочь человеку в  его повседневных нуждах и утешить  его. Стали крепки традиционные семейные и государственные узы, человек  стал осознавать себя личностью. Вся  греческая религия, за исключением, простых семейных культов, всегда была тесно связана с политической жизнью. Так, с подъемом демократии возникли народные собрания, на которых  принимались решения по всем вопросам, в том числе и религиозным (Нильссон, 98)».

  В первой половине V в. происходят важные изменения в религиозной идеологии  греков. К сожалению, они известны нам мало и отражаются чаще всего в литературных произведениях, из-за чего бывает трудно понять, возникло ли данное явление в результате индивидуального или группового творчества либо отражает широко распространенное представление. Подъем классического полиса, победа над персами имели важные последствия для народного мировоззрения. Современными исследователями отмечается рост религиозности среди греков. Это не набожность, боязнь богов, а именно поднятие религиозных чувств. Человек победивший чувствует себя уверенно, самодостаточно и даже в какой-то степени не нуждается в Боге, вспоминая о нем только тогда, когда ему плохо. Тем не менее, грек являлся личностью, частью общества, имевшей право голоса и выполняющей свою общественную роль.

  «С  точки зрения традиционных представлений  в войне с персами на стороне  греков сражались и их божества, о чем, в частности, упоминает  Геродот. Победа греков над персами  соответственно воспринималась как  свидетельство могущества греческих  богов. Вторым важным обстоятельством, связанным с подъемом классического  полиса, является чувство исторического  оптимизма, которое отразилось и  в религиозном сознании. Зевс, все  более занимавший доминирующее место  в пантеоне, приобретал в мыслях и чувствах греков черты гаранта  справедливости. Убежденность в том, что боги помогут человеку, если он лишен гордыни, была присуща грекам той поры» (Боннар, 201). Но как мы знаем, боги капризны, могут и не помочь, поэтому не могу полностью с этим согласиться. А пока все удачно складывается, нужно поблагодарить богов.

  Важнейшей особенностью следующего периода было усиление, по крайней мере, в Афинах, тенденции к полному слиянию  в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Самые древние  божества Аттики Афина и Посейдон почитаются теперь совместно и на афинском Акрополе, и на мысе Суний. Укрепляется культ Афины. Растет влияние культа Диониса, в котором отчетливо прослеживаются демократические тенденции. По-прежнему велик престиж обще эллинских святилищ в Олимпии и Дельфах, однако несколько падает значение Делоса, после того как он оказался полностью под властью Афин.

  Так как человек стал самодостаточной  личностью, как уже было сказано, то он не нуждается в богах, а ищет опору в самой себе. Начинает познание с другой стороны, через себя, а  не через богов.

  Настоящим поворотом ознаменовался век  софистов. Они (Протагор, Продик, Горгий, Критий, Сократ и др.) были скептически настроены в отношении богов. В классическую эпоху для литературы и философии характерно появление новых направлений в мышлении, изменивших отношение человека к религии: во всех кругах общества распространилось представление о богах как о вымысле человека. Однако официальная религия сохранила сильные позиции – она все больше становилась государственным делом и формой патриотизма.

  «происходит очеловечение религии, она становится мирской. С этого времени государство, и боги образуют неразрывное целое. Религиозное чувство уступает патриотизму и гордости граждан, могущих воздвигнуть своим богам столь великолепные памятники, явившиеся поводом для пышных празднеств и ставшие предметом восхищения всего мира. Но, сливаясь с гражданской гордостью, религия очеловеченных богов уходит из сердца человека и возвеличивает его значительно меньше, чем он себе представляет» (Боннар, 202).

stud24.ru

• 
  Агнаты в древнем риме это
• 
  Филигрань это в древней руси
• 
  Людины это в древней руси
• 
  10 произведений искусства древней руси
• 
  Мифы древней греции рождение геракла
• 
  Древние драконы погибели borderlands 2
• 
  История чисел с древних времен
• 
  Социально экономические достижения древнего китая
• 
  Синквейн на тему древний египет
• 
  Древнее окно с узорами рисунок
• 
  Древние материки гондвана лавразия пангея