История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. ЗОРОАСТРИЗМ. Религии древнего востока

Религиозные системы древних обществ ближнего востока

распространялось и на сферу общения коллектива с миром сверхъестественных сил. Вождя начинали рассматривать как сакральную фигуру, наделенную высшей святостью, небесной благодатью, наибольшей магической силой. С течением времени вождь все более отдалялся от простых смертных, а то и начинал противопоставляться им. Его тело, еда, одежда становились табуированными, неприкосновенными для остальных.

Культ вождей – живых и умерших – сыграл важную роль в развитии и трансформации раннерелигиозного комплекса. Этот культ играл роль связующего единства, способствовал сплочению возраставшего и усложнявшегося социального организма, Порой уже выходившего за пределы гомогенной этнической общности и становившегося этнически гетерогенным. В этих условиях, характерных для ранних этапов возникновения цивилизации и государственности, культ вождя с его сакральной магической силой имел немаловажный интегрирующий смысл. Здоровье, мощь вождя символизировали процветание всего большого коллектива, поэтому состарившихся вождей – как это было показано еще Д. Фрэзером – иногда устраняли от власти (нередко их отравляли). В других случаях, когда уже устанавливалась практика наследования власти вождя, его преемник должен был прикоснуться губами к губам умирающего правителя, чтобы в последний миг как бы вобрать в себя уходившую из тела вождя вместе с дыханием его магическую силу, передававшуюся таким образом по наследству.

Культ вождя в эпоху неолита с усложнением и развитием социальных связей становился все более существенным моментом складывавшейся в рамках нового общества религиозной системы. Именно вождь олицетворял собой силу и жизнеспособность общества, а после смерти представлял разросшийся коллектив в мире духов; от вождя зависело процветание его потомков и подданных. Неудивительно поэтому, что культ умершего вождя со временем практически вытеснил и заместил собой культ остальных умерших, особенно из числа простолюдинов.

Выход на авансцену – вместе с культом плодородия и размножения – культа вождей, живых и умерших, был показателем трансформации первобытных раннерелигиозных представлений, складывания на их основе более развитых религиозных систем, свойственных обществам, уже знакомым с цивилизацией и государственностью.

Втех странах и регионах мира, у тех народов, которые в своем поступательном развитии пересекли грань первобытной общины, свойственные раннерелигиозному комплексу верования, представления, обряды и культы с течением времени заметно отошли на второй план. На передний план в этих обществах вышли религиозные системы, центром которых стал культ могущественных богов. Однако и в рамках этих систем многие черты и признаки ранних религиозных представлений и верований продолжали сохраняться в трансформированной форме либо в виде пережитков.

Религиозная система, возникавшая не на пустом месте, а опиравшаяся на фундамент ранних форм религиозных представлений и верований, вынуждена была считаться с реальностью. Результатом этого было появление в новой системе нескольких уровней или пластов, которые размещались в рамках ее иерархической структуры сообразно степени своей древности, сложности, распространенности. В этих условиях, как правило, пережитки раннерелигиозных форм сохранялись в виде суеверий, закреплявшихся на уровне низшего, наиболее примитивного пласта.

Впринципе это понятно и логично. Простой народ, всегда составлявший основную массу верующих и последователей той или иной религии, вносил в складывавшуюся религиозную систему свои привычные представления, закрепленные в устойчивых стереотипах поведения нормы жизни, обряды, оценки. Все это, будучи включенным, в

корпус новой всеобъемлющей системы, делало ее более устойчивой, помогало выжить и стать господствующей в умах верующих. Но тем самым создавался тот примитивный набор суеверий (вера в различного рода леших, домовых и т. п.), приемов магии, экзорцизма (т. е. методики изгнания бесов, демонов, злых духов), оберегов, без которого, практически, не обходится ни одна развитая религиозная система.

Более того, трансформировавшись подчас до неузнаваемости, многие элементы раннерелигиозного комплекса вошли в качестве органичных и структурно весьма существенных явлений в новые развитые системы. Такие магические приемы, как молитва или причастие в христианстве, мантры в буддизме и индуизме, молитва-намазв исламе и многое другое, убедительно свидетельствуют именно об этом. А это означает, что ранние формы религии сохранялись в развитых системах не только на их низшем уровне в виде примитивных суеверий, но также и в качестве важной их составной части.

Вместе с тем существенно отметить и принципиальное отличие развитой религиозной системы, даже в ее наиболее ранней и примитивной модификации, от раннерелигиозного комплекса. Комплекс всегда был и оставался именно комплексом, т. е. более или менее организованной и непротиворечивой суммой различного рода ранних религиозных представлений, верований, культов и обрядов. Сумма эта могла легко разлагаться на составляющие ее слагаемые, и при этом комплекс в целом практически ничего не терял: в одних местах, как упоминалось, ведущее значение приобретало шаманство, в других – анимизм, в третьих – фетишизм и т. п. И хотя преобладание чего-тоодного не означало, что в данном регионе и среди данного народа вовсе не известны все прочие элементы, оно само по себе уже свидетельствовало о сравнительной независимости всех слагавших комплекс элементов. Совершенно иначе с точки зрения внутренней структуры выглядела религиозная система.

Особенности всякой системы сводятся к тому, что составляющие ее элементы неравноправны и организованы в иерархическую структуру, в рамках которой есть ведущий, главный элемент. Его сущность, формы и потребности определяют всю структуру системы, соподчинение и строгую взаимозависимость всех остальных элементов. Структурообразующим элементом в наиболее ранних религиозных системах, о которых сейчас идет речь, был культ могущественных богов; его интересам и нуждам было подчинено все остальное.

Сознание первобытного человека привыкло воспринимать вещи и явления сверхъестественного мира с их волшебной магической силой как нечто объективно существующее и практически столь же реальное, как и вещи и явления окружающего человека мира, а от этого лишь шаг до появления идеи о существовании каких-томогущественных богов, в символическом облике которых как бы сконцентрирована вся квинтэссенция мира сверхъестественных сил. Такой шаг мог бы сделать практически каждый из более или менее крупных первобытных коллективов. Однако сделать его удалось лишь весьма немногим. Почему же?

Дело в том, что сознание первобытных людей на уровне эпохи неолита действительно практически повсюду было подготовлено для конструирования достаточно сложных религиозных систем. Но далеко не только сознание людей определяет реальный путь эволюции образа жизни человека. Важная роль здесь принадлежит и многим иным факторам. Правда, неолитические земледельцы совершили огромный революционный скачок, приобретя возможность производить избыточный продукт, за счет которого можно было содержать оторванные от производства пищи слои социальных верхов. Но одного этого было еще недостаточно для возникновения первичных надобщинных политических структур и тем более для появления первых очагов цивилизации и государственности.

Вопрос об условиях и обстоятельствах, способствовавших появлению таких очагов, – один из сложнейших в науке. В самых общих чертах можно сказать, что лишь оптимальное сочетание ряда благоприятных факторов, среди которых следует особо выделить экологическую среду, уровень производства, наличие необходимых материально-

производственных ресурсов, высокую производительность труда с регулярно вырабатываемым в достаточном количестве избыточным продуктом, нужный демографический оптимум, т. е. определенную плотность населения, формирует ту объективную материальную базу, на основе которой могут возникнуть надобщинные политические структуры, первые протогосударства. И только в результате появления таких политических структур, объединявших родственные и неродственные этнические группы в рамках единого политического организма с сильной властью обожествленного вождя, создается реальная база для генезиса религиозных систем.

Возникновение ранних религиозных систем

Как известно, первые в истории человечества очаги цивилизации и государственности появились на Ближнем Востоке, в плодородной долине великих рек Нила, Тигра и Евфрата. Сложившиеся там, в первую очередь в пойме Двуречья, ранние надобщинные политические структуры являли собой на рубеже IV–IIIтысячелетий до н. э. небольшие административные образования типагородов-государств.Центром их, окруженным сельской земледельческой периферией, являлось поселение городского типа, сердцевиной и символом которого обычно былхрам-зиккурат,выстроенный в честькакого-либобожества, считавшегося покровителем данной политической структуры. Выдвижение храма на передний план в качестве не только духовного, но также и политического и экономического центра было не случайным. Нередко храм был местожительством вождя, пребыванием его административного аппарата, состоявшего в основном изжрецов-чиновников.В храме располагались амбары для хранения зерна, полученного с земель, обработка которых была обязанностью всех земледельцев или части их. Здесь же, в храме, обычно находились склады готовой продукции ремесленников, арсеналы и т. п. Почему центром был именно храм?

Культ обожествленного вождя, правителя-символа,посредника между миром живых и умерших, миром людей и богов, был связан не только с представлением о сакральной святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также и с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны. Эта имевшая объективные резоны уверенность способствовала тому, что в ранних политических структурах типа протогосударстввождь-правительчаще всего одновременно был и первосвященником, т. е. высшим жрецом сверхъестественных сил, с течением времени все более определенно олицетворявшихся в символическом облике бога, становившегося могущественным покровителем данной политической структуры. В честьэтого-тосвоего бога в великом и многонаселенном разными богами мире сверхъестественного и строился храм, в которомвождь-первосвященникотправлял необходимые ритуалы. Логично и естественно, что храм оказывался как символом религиозной связи живых с богами, так и центром всей жизни протогосударства. Храм каждого изгородов-государствпосвящался конкретному божеству. Но даже если этот бог имелкакую-тоспециализацию (был богом солнца, земли, воды или даже богиней любви, как то имело место в Двуречье), это ни в коей мере не умаляло ни его потенций, ни его забот обо всех сторонах жизни почитавших его людей, причем людей по происхождению, возможно, этнически гетерогенных. Это означало, что могущественный бог, центр заново складывавшейся религиозной системы, должен был как бы заместить собой всех тех тотемныхпредков-покровителейи почитавшихся разными коллективами мелких местных духов, которые еще вчера были своими и самыми близкими для той или иной этнической группы смешанного теперь уже населения разросшейся политической общности.

Со временем возникала единая сводная система, которая включала все ранние системы каждого из протогосударств с их местными богами, храмами и вождями-первосвященникамив крупную, иерархическую структуру. Хотя эта структура не была устойчивой в том смысле, что на передний план в ней могли спорадически выходить боги той политической общности, которая в данное время господствовала либо стремилась к господству, она, тем не менее,

оказалась достаточно стабильной и приобрела свойственные ей черты и признаки, в первую очередь политеизм – многобожие. Сложившаяся таким образом крупная религиозная система со временем упрочилась и закрепилась. Была выработана более или менее стройная ее доктринально-идейнаяоснова, которая в свою очередь была наглядно отражена в системе мифов, повествующих о славных деяниях и великих заслугах различных богов и героев, об их роли в возникновении мироздания и людей, об их мудрости, сверхъестественных возможностях и т. д.

Религиозная система древнего Двуречья

На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими (как правило, им приписывались деяния и заслуги тех, что оставались в тени или умирали в памяти поколений). Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок.

Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политическойструктуры. В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Поэтому, хотя временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей. Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).

Эта сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (что имело место в Египте) уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), нередко изображавшегося в виде человека-рыбыи сотворившего первых людей. Все эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Большинство шумеро-аккадо-вавилонскихбогов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала.

Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль. Однако власть его в пантеоне далеко не была абсолютной: семь пар великих богов, его родственников, временами оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности. Подземное царство – это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом. Энлиль и другие боги и богини

были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений. Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям).

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись. Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием

ивоскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-тозакономерность природы и должны были отразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).

Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиняпокровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция). Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих – и богов

илюдей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи.

История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает

ивоскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. Символика вполне очевидна, хотя появилась она далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.

Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию

ипринятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе как великий потоп. В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-егоды), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних. Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой. Из великого множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга (заметим, что кроме Иштар были еще две богини плодородия),

studfiles.net

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. ЗОРОАСТРИЗМ | Kursak.NET

Религия существовала не для спасения душ, а для сохранения мира и общества, его благосостояния. Каждый обязан был принимать участие во всех необходимых для этого религиозных церемониях и обрядах, или же порвать с хозяйственной и политической общиной (городом, государством), к которой он принадлежал.

Религия древних египтян носила политеистический характер. Египтяне поклонялись многочисленным богам (в одном из международных договоров Египта упоминается тысяча богов и богинь). В каждом из регионов было свое, особо почитаемое божество. Основой взаимоотношений между богами и людьми являлись жертвоприношения. Очень сильно проявлялось влияние тотемизма – все божества наиболее древнего периода представлялись зверообразными. Впоследствии они приобрели облик полузверей-полулюдей. Был развит культ животных: к священным относились лев, дикий бык, крокодил, гиппопотам, павиан, антилопа и газель, ихневмон, собака, кошка, баран, корова, свинья, коза, хищные птицы (коршун, сокол), водяные птицы (ибис, гусь), змеи (кобра), лягушка, а также скорпион, многоножка, жук-скарабей. В меньшей мере почитались растения: сикоморы, финиковая пальма, лотос, папирус, лук. Среди священных животных были такие, которые почитались повсеместно (например, кошки или ибисы), другие – только в определенной местности. Поклонение змеям и жуку-скарабею (назывался Хепри – «сам возникающий»), основывалось на том, что египтяне, не зная способа размножения этих животных, считали их самозарождающимися, а потому священными. До объединения Египта в единое гос-во каждый из многочисленных номов имел свой пантеон, возглавлявшийся местным божеством, центром культа которого был главный город нома. После объединения страны местные культы продолжали развиваться и крепнуть, а фараоны их не только не преследовали, но в зависимости от разных политических и иных соображений активно поддерживали некоторые из них. Обязательной государственной религии в нашем понимании в Египте никогда не было. С политическим выдвижением того или другого нома на авансцену истории божество этого нома выдвигалось и становилось известным и популярным во всей стране, как, например, фиванский бог Амон, находившийся в безвестности до возвышения Фив и превратившийся в верховное египетское божество, когда Фивы стали столицей могущественной державы фараонов 12 династии. Поэтому египетская религия состояла из совокупности множества местных и других традиционных культов при преобладании культа божества столицы или постоянной резиденции фараона. В одном папирусе сказано: «От бога, который в городе, зависит жизнь и смерть его людей. Нечестивец, уходящий на чужбину (соседний ном), передает себя в руки врага». Некоторые из местных божеств ходом истории и определенной политической ситуации были возведены в ранг общеегипетских божеств, почитавшихся во всей стране. В середине 2-го тыс. до н. э. фараон Эхнатон попытался провести религиозную реформу и учредить в масштабах страны единый культ Атона-Ра (солнечного диска) – первая попытка установления монотеизма. В египетский пантеон входили и иноземные божества – богини Кадеш, Анат, Астарта и пр. К богам причислялись и фараоны Египта. Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фараона как воплощения божества в человеческом облике, богочеловека. Согласно египетским представлениям, живой фараон был «благим богом, восседавшим на троне страны»; т.о., страна управлялась не просто поставленным у власти богами наместником на земле, а самим божеством. Царь имел два естества, двойную природу – человеческую и божественную. Человеческую он получал от царицы, божественную – от своего отца-бога. (Сохранились тексты и изображения о зачатии царицей фараона, изображавшие, как верховный бог Египта принимает облик фараона и вступает в интимную близость с царицей.) Эта традиция еще со времен Древнейшего царства, с 5 династии, когда фараонов именовали «сынами РА». Тридцатилетие правления фараона отмечалось праздником «хем-сед», во время которого фараон совершал ритуальный бег, что символизировало обновление его сил, и, следовательно, способность обеспечивать процветание своей страны. Смерть фараона рассматривалась как смерть его человеческого естества. Его божественное естество продолжало жить, и умерший фараон становился уже после смерти таким же богом, как и другие боги. Не все боги имели свой культ, и большинство умерших фараонов не имели своего культа, но некоторых фараонов чтили еще очень долго после их смерти (Сенусерт ІІІ и Аменхотеп І). Иногда обожествления удостаивались и простые смертные: знаменитый мудрец и зодчий фараона Джосера Имхотеп, возведенный в ранг бога врачевания, и визирь фараона Аменхотепа ІІІ. Боги, по убеждению египтян, были безусловными и абсолютными повелителями человека, который в своей жизни должен был руководствоваться желаниями богов, жить так, чтобы они были довольны его поведением. Боги же распоряжались судьбой человека: срок жизни его был определен богами заранее, они могли продлить его по молитве заинтересованного лица. В отдельных случаях боги могли путем непосредственного откровения указать человеку, как ему поступать.

Космогонические и теогонические теории отличались разнообразием. Творцами богов, людей и Вселенной в них выступают то животные, то птицы, то боги, то богини. По одному преданию, солнце рождается от небесной коровы, по другому – оно выходит из лотоса, по третьему – из гусиного яйца. Различны и способы творения, и творцы. Но общим является представление о первобытном хаосе, из которого постепенно возникли те или иные боги и по-разному сотворили мир. Самая древняя система – гелиопольская: сначала существовал первобытный водный хаос – океан Нун (старейший бог). Из него появился солнечный бог, сам создавший себя, – Атум, он же Хепри, он же первобытный (предвечный) холм. Этот холм мыслился как первая твердь, появившаяся из первобытного океана, и он был началом мироздания. Т.о., бог Атум, как Хепри, – самозарождающийся бог, и из себя он уже создает первую божественную пару – Шу (свет, воздух) и его жену Тефнут (влажность). От нее рождается другая божественная пара – бог земли Геб и богиня неба Нут. От этой пары происходят боги Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Они образуют эннеаду – девятку изначальных богов; по образцу гелиопольской в других городах возникали свои девятки богов. Мемфисская: главный бог Мемфиса, бог Пта, был демиургом (богом-творцом). Он создает мир и богов силой своего божественного слова. Творческая сила бога – это его сердце (по представлениям египтян, сердце было органом мышления и воли) и порожденные сердцем мысли и желания, высказанные устами бога. Повлияла на гелиопольскую: демиург Атум создал двух богов – Ху («изречение») и Сиа («познание»). В Гермопольской космогонии сотворение мира не является следствием волеизъявления божества, а происходит само собой. Искони существовало 8 божеств, олицетворяющих элементы первобытного хаоса: Нун (океан) и Нунет ( его женское соответствие), Ху и Хахукет (пара, олицетворяющая бесконечность пространства), Кук и Куакет ( олицетворяющая мрак), и Амон и Аманет (олицетворяющая невидимость). Огдоада (восьмерка богов) в своей совокупности была символическим описанием извечной материи до появления мира. Боги Огдоады изображались в виде лягушек, богини – змей. Эта хаотическая материя породила мир сама собой, без вмешательства демиурга: из первобытных вод выступила суша в виде холма, на котором позже был основан Гермополь. Происхождение людей тоже объяснялось по-разному: то они вышли из созданного богами яйца и положенного на предвечный холм, то бог Хнум слепил людей из глины на гончарном круге. Люди – это слезы бога солнца. Несмотря на множество богов, в каждом египтяне видели и создателя мира, и верховного бога – «единственного». Это достигалось искусственным синкретизмом, т.е. сопоставлением местного бога с другими богами, в результате чего появлялись новые божества с двойным или тройным именем и большинством атрибутов всех слившихся божеств (Амон-Ра, Серапис) Возникло триединое божества – Амон, Ра и Пта(х), что было шагом к монотеизму, ввести который попытался Аменхотеп IV (Эхнатон).

Большую роль играл заупокойный культ. Египетская цивилизация была чрезмерно ориентирована на загробную жизнь. Пребывание в этом мире считалось временным и несущественным, поэтому огромное внимание уделялось устройству гробниц и сохранению тела (путем мумификации), так как считалось, что сохранность тела обеспечивает сохранность души, которая имела несколько ипостасей. Посвящённые Древнего Египта считали, что человек – это многомерное существо, которое имеет семь составляющих, соответствующих семи уровням его существования. Первая составляющая человека (древнеегипетское Сах, позже кхат) – его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек. Главное назначение оболочки Сах – входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нём. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим. По состоянию и виду тела посвящённый мог судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека являлся следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязнённое тело могло быть очищено. Египетские посвящённые полагали, что загрязнения в духовных оболочках, в конце концов, проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведением обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и тому подобного. Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы – «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его энергетические оболочки. Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми – изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах. Вторая составляющая человека (древнеегипетское Ку, позднеегипетское Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу – двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин «биополе». Ка – это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой – Ка неазрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами. Посвящённые могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника – многие видят своих двойников перед смертью). После смерти человека его Ка может находиться в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает энергетические двойники – Ка яств и напитков, ладана и прочего). Это повлияло на заупокойный культ, обеспечивавшем загробное существование: для ка нужно жилище, то есть гробница, которая должна быть неприкосновенной. В гробницах изображались сцены повседневной жизни, чтобы покойный мог вести привычный образ жизни в потустороннем мире. Ка требовалось приношение даров в виде пищи и питья (впрочем, заупокойная литература египтя утверждает, что душа-двойник Ка умершего потребляет не сами заупокойные приношения, а насыщается их душами-двойниками. Ка умершего ест не хлеб, а Ка хлеба, пьет не пиво, а Ка пива. Душа-проявление Ба и душа-сердце Эб вообще удовлетворяются не заупокойными подношениями и дарами родственников, близких и друзей, а их благочестивой и нелицемерной памятью, заботой об умершем, их ритуальной чистотой и отсутствием злого умысла). Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа – Ка узнала его и вселилась в него. Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка – по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Третья составляющая человека (древнеегипетское Би, Ба, Бэ) – сущность человека, то, что называют «жизненной силой», душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют «астральным телом». Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущении, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвящённые. Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвящённого. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба – это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами). Когда сущность (Ба) отделяется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Считалсь, что посвящённые египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной. Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано. Ба образуют мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность. В «Книге Мертвых» говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Кроме того, планета Марс считалась Ба Гора (Красный Гор), Юпитер – Ба Гора и Ба Сета, Сатурн – Ба быка Гора. Неподвижные звёзды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) – Ба Исиды. 36 звёздных деканов воплощали Ба определённых богов. Иногда один бог считался Ба другого бога. В частности, Ра именуется в текстах Ба Нуна, Апис – Ба Птаха, Сокарис – Ба Осириса. Четвёртая составляющая человека (древнегипетское Иб, позднеегипетское Эб, Аб) – душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие «ментальное тело»). Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвящённых, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб – это бессмертная душа. Средоточием человеческого сознания египетские посвящённые считали сердце. Отсюда – единое именование для двух понятий: «ментальное тело» и «сердце». После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику – Эб бога Осириса. Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомлённое о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека. «Книга Мёртвых» (главы 27 и 30) содержит магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нём заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде. Данная символика иносказательно описывает Эб как энергию Солнца, ведь скарабей – символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра – бог восходящего Солнца). Пятая составляющая человека – также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: «кармическое тело»). Душа-причина бессмертна, передаёт информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлении. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врождённые телесные пороки и заболевания. Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами, которых у неё были связи и в прежних воплощениях. Шестая составляющая человека – также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни. Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли. Седьмая составляющая человека – дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветлённый, освещённый, блаженный». Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно всё, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех её видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах – один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний, – перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки. Дух-Ax есть и у богов. Чаще всего упоминается Ах (дух-душа) Осириса, Гора, Ра, а также собирательная множественность духов-душ или душ-духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречают различные виды душ умершего (его Ка, Ба, Ах). Дух Ах изображался в виде хохлатого ибиса. Таким образом, при обращении с живым или мёртвым человеком надо было принимать во внимание все семь его составляющих. Немалое внимание египетские посвящённые уделяли и подлинному имени (древнеегипетское Рин, поздеегипетское Рен) и тени (древнеегипетское Шуит, позже Кхаибит) человека.

При входе в загробный мир умерших ожидало испытание: оценка деяний, точнее – взвешивание деяний (взвешивание души) – суд Осириса. Пришедших разделяли на три группы. Тех, чьи злодеяния весили больше, чем добрые дела, отдавали на съедение «Пожирательнице». Тех, чьи достоинства перевешивали недостатки, причисляли к богам. А тех, у кого злых и добрых дел оказывалось поровну, заставляли служить Сокар-Осирису. Египтяне сомневались, что есть безгрешные люди, поэтому надо было, чтобы боги простили грешнику неправедные дела и оправдали его, то есть, очиститься. В заупокойных текстах часто говориться: «Мои грехи стерты, мои ошибки сметены, моя неправедность смыта». Взвешивание души ( греч. психостасия) происходило таким образом: на одну чашу весов клали сердце (вместилище души), на другую ставили статуэтку Маат (богини истины), или ее символ – перо страуса. Прошедший испытание мог называться «маат хэру» – «правдивый голос». Но очиститься от грехов следовало при жизни. До нас дошли «Тексты пирамид» (обнаруженные в малых пирамидах: содержат описание загробных странствий, обращения к богам, забота о продовольствии покойного, заклинания против демонов и прочей нечисти, ритуальные тексты), «Тексты саркофагов» (писались на наружных стенках саркофагов: представляли магические и мифологические тексты, которые должны были обеспечить умершему преодоление всех опасностей в потустороннем мире), «Книга мертвых» (представляла дальнейшее развитие вышеупомянутых произведений, содержала идею о загробном воздаянии за содеянные при жизни поступки; имела около 180 глав, причем для обретения посмертного покоя достаточно было иметь текст лишь основных – 30-й и 125-й). Умерший стремился попасть на благодатные поля Иал(р)у, где мог вкушать все радости спокойной жизни земледельца. Одним из самых распространенных представлений о потустороннем мире была вера в Аментис (букв. запад). За умершего работали «ответчики» – ушебти, маленькие статуэтки, которых клали в гроб или гробницу умершего, оживавшие вследствие магических заклинаний. Похороны напоминали переселение из одного дома в другой, переправлялись через Нил (на западный берег), после похорон следовала поминальная трапеза и возвращение, причем в довольно веселом настроении. Нередко значительные средства оставлялись покойниками для последующего обслуживания своих усыпальниц. У египтян было живуче убеждение, что умерший после смерти может вмешиваться в дела живых, оказывая на жизнь и судьбу опасное влияние. Поэтому чтобы избавиться от внезапно обрушившихся напастей, писали письма мертвым, упрекая за плохое отношение. Этим объяснялась и тщательная забота о покойниках.

kursak.net

Реферат на тему Религии Древнего Востока

лософского аспекта религиозной концепции, то есть стремления религиозных теоретиков объяснить место человека в этом мире, его существование в мире ином, а также связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия. Ещё одна политическая функция служит делу освещения власти, обожествления правителя и его верховных прерогатив. 2.2 История изучения религии. Первые попытки понять сущность религии и причины её возникновения относятся к античной древности. Ещё в середине I тысячелетия до Н.Э. греческие философы, одними из первых обратили внимание на то, что религиозные представления не имманентно присущи человеку, что люди выдумали своих богов. Древние философы полагали, что это было сделано, чтобы внушить людям страх, заставить их выполнять законы. Страх перед грозными явлениями природы, как считал Демокрит, лежит в основе религии. Одним из первых потряс слепую веру в церковные догмы на рубеже XVII века Ф. Бекон, сравнивший ум человека с кривым зеркалом, искажающим реальность, и тем давший толчок, к прямой критике религии. Соотечественник Бекона – англичанин Т. Гоббс заявил, что именно страх перед невидимой силой, воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией. Невежество и страх породили религию. Ещё резче обрушился на религию голландский философ Б. Спиноза. Истоки религии Спиноза видел в неуверенности человека в своих силах, в постоянных колебаниях его между надеждой и страхом. Идеи XVII века подготовили почву для расцвета в XVIII веке ещё более разоблачительной критики религии. П. Гальбах считал религию вымыслом, созданным человеческим воображением. П.С. Марешаль сравнил религию с наркотиком, с опиумом, обратив при этом внимание на силу религиозной традиции. 3. Восток: общество и религия. В современном мире Восток играет всё более заметную роль. Почти все страны традиционного Востока в наши дни переживают мучительный процесс внутренней трансформации. В ходе этого процесса на передний план энергично выдвигается национально-культурная традиция, защитно-охранительные функции которой опираются на религию как символ национального сопротивления. В этом смысле значимость и актуальность изучения религий и культурных традиций Востока вне сомнений. В своё время, несколько столетий назад, страны Востока – в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) – представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока. Пытаясь объяснить это явление, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п. Именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяет облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа она играла высокую роль: и христианство, и ислам, и индо-буддизм, и конфуцианство – все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько чётко определили лицо цивилизации, что могут считаться её “визитной карточкой”. Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока. И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (христианство). Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса. Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причём не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него – защитный панцирь, позволяющий сохранить своё национальное “Я”, своё этническое лицо, свои нравы и обычаи. 3.1 Возникновение и ранние формы религии. Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Возможно, что ещё до завершения процесса “разумности” тысячелетиями накопленная практика охоты или погребения покойников уже формировала у членов первобытного стада нормы поведения. Во-первых, практика захоронений. Пещерный “разумный” человек хоронил своих близких в специальных погребениях, покойники проходили через обряд определённой подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали слоем красной охры, рядом клали предметы обихода, украшения, утварь и т.п. Это означает, что хоронивший своих умерших коллектив уже имел зачаточные представления о загробном существовании. Во-вторых, практика магических изображений в пещерной живописи. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животных. Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определённым видом животных или растений. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Анимизм – вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевлённых предметов, приписывание им разума и сверхъестественного могущества. 3.2 Религиозные системы древних обществ Ближнего Востока. Первые в истории человечества очаги цивилизации и государственности появились на Ближнем Востоке. Сложившиеся, в первую очередь в пойме Двуречья, ранние надобщинные политические структуры являли собой на рубеже IV-III тысячелетия до Н.Э. небольшие административные образования типа городов-государств. Храм каждого из городов-государств посвящался конкретному божеству. Религиозная система Древнего Египта. В Египте не было традиции автономного существования городов-государств. Правитель – Фараон был обоготворён, считался сыном бога солнца и почитался как символ благосостояния и процветания страны. Пирамиды – символ древнего Египта, символ степени обожествления его фараонов. 4. Монотеистические религии: Иудаизм. Все три монотеистические религиозные системы, известные истории мировой культуры, тесно связаны друг с другом, вытекают одна из другой. Первая и древнейшая из них – иудаизм, религия древних евреев. История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, по её древней части – Ветхого Завета. В начале II тысячелетия до Н.Э. евреи были политеистами, то есть верили в различных богов и духов, в существование души. В каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Яхве был одним из такого рода божеств – покровителем и божественным предком одного и колен иудейского народа. Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других. Яхве хранит свой народ и открывает ему все пути. Итак, квинтэссенция Ветхого Завета – в идее богоизбранничества. Бог един для всех – великий Яхве. Но всемогущий Яхве из всех народов выделил один – еврейский. Иудаизм не только резко выступал против многобожия и суеверий, но и был религией, не терпящей существования наряду с великим и единым Богом никаких других богов и духов. Отличительная черта иудаизма выражалась в его исключительной вере во всемогущество Яхве. Иудаизм евреев диаспоры. Разгром храма (7-ой год) и разрушение Иерусалима (133-й) положили конец существованию древнееврейского государства и вместе с ним – древнему иудаизму. В диаспоре возникла иная религиозная организация – синагогальная. Синагога – молитвенный дом, своего рода религиозный и общественный центр еврейской общины, где раввины и иные знатоки Торы толкуют священные тексты и молятся Яхве. В иудаизме евреев диаспоры большое внимание уделялось ритуалам обрезания, омовений, постов, строгому соблюдению обрядов и праздников. Правоверный еврей должен потреблять только кошерное мясо (не свинину). В дни пасхальных праздников полагалось есть мацу – пресные лепёшки без дрожжей и соли. Евреи отмечали праздник судного дня, иам-кинур (осенью). Иудаизм сыграл определённую роль в истории культуры, в частности восточных культур. Через христианство и ислам принципы монотеизма стали широко распространятся на Востоке. Страны и народы Востока, особенно Ближнего, тесно связанного с иудаизмом общими корнями и культурно- генетической близостью. Иудаизм оказывал непосредственное влияние с помощью евреев диаспоры. Иудаизм получил распространение у части горцев Кавказа, в Средней Азии, в Эфиопии. С течением времени он всё более замыкался в рамках своих общин и обособился от окружавших его религий. Существуя главным образом в христианской или исламской среде, иудаизм практически оказывался лишь наиболее ранним вариантом господствующей религии. 4.2 Христианство в странах Востока. Христианство – наиболее распространённая и одна из самых развитых религиозных систем мира. Это, прежде всего, религия Запада. Но христианство тесно связано с Востоком и его культурой.

скачать работу

Религии Древнего Востока

referat.resurs.kz