Религии Древнего Востока (стр. 1 из 4). Древнего востока религии

Религии Древнего Востока

Содержание:

1. Введение…………………………………………………………………….3

2. Религия и религиоведение…………………………………………………4

2.1 Основные функции религии……………………………………………..4

2.2 История изучения религии………………………………………………6

3. Восток: общество и религия……………………………………………….6

3.1 Возникновение и ранние формы религии………………………………8

3.2 Религиозные системы древних обществ Ближнего Востока………….8

4. Монотеистические религии………………………………………………..9

4.1 Иудаизм…………………………………………………………………...9

4.2 Христианство……………………………………………………………10

4.3 Ислам (Коран, символ веры, обряды и праздники)…………………..11

4.4 Ислам в России………………………………………………………….15

4.5 СМИ и Ислам……………………………………………………………17

5. Религии Древней Индии………………………………………………….17

5.1 Брахманизм……………………………………………………………...18

5.2 Джайнизм………………………………………………………………..19

5.3 Буддизм………………………………………………………………….20

6. Религия в Древнем Китае………………………………………………...21

6.1 Конфуций и конфуцианство…………………………………………...22

6.2 Даосизм………………………………………………………………….22

6.3 Китайский буддизм и религиозный синкретизм……………………..23

7. Буддизм и синтоизм в Японии…………………………………………..24

7.1 Ламаизм…………………………………………………………………25

8. Заключение……………………………………………………………….25

9. Список литературы………………………………………………………27

1. Введение.

Комплекс неполноценности, вызванный в своё время, особенно в XIX веке, наглядным сравнением отсталой Азии с передовой Европой, ныне остался в далёком прошлом. Традиционная структура Востока, опирающаяся на установившиеся веками нормы великих цивилизаций, в свою очередь санкционированные и освещённые религиями, снова выходит на передний план и даже укрепляется в новых условиях. Заимствовав кое-что из западного стандарта, и отвергнув этот стандарт в целом, современный Восток вернулся “на круги своя” и именно с этих привычных традиционных позиций стремится к развитию. Пусть не к такому, как на Западе. Можно довольствоваться намного меньшим, лишь бы при этом не утерять своего, - таково, примерно, кредо многих стран современного Востока. И роль религии при этом первостепенна.

Дело в том, что мощные пласты тысячелетних религиозных традиций продолжают действовать, и видимо, будут ещё долго оказывать серьезное влияние на самосознание, образ жизни и политику большинства стран Востока. И в первую очередь всё это относится к миру ислама.

Возрождение религии как нормы общественного сознания и самоидентификации народов – особенно из числа тех, кто вчера ещё был жёстко придавлен имперской идеологией, – не только очевидный рост, но и угрожающий соседям процесс. Активизация религий во всём современном мире не случайно связана, прежде всего с оживлением исламского фундаментализма, причём очень часто в его крайне экстремистской форме. Это обусловлено, прежде всего тем, что из всех известных мировых религий ислам – наиболее сильная и агрессивная. Иными словами, всё опять-таки восходит к внутренней сущности религии, к её потенциальности, мощности и агрессивности.

2. Религия и религиоведение.

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чём её смысл и сущность? На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления. За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания – религиоведение, не имеющее ничего общего с теологией. Цель религиоведения – серьёзный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, её места в обществе, истории, культуре, её объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, её цель – познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований – религия – приобрела тем самым определённые социально-политические и культурно-этические функции.

2.1 Основные функции религии.

Наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. Выступая в роли всё объясняющего покровителя и утешителя, посредника между слабостью человека и всесилием природных стихий, религиозная концепция уже в самой её ранней и примитивной модификации была призвана предохранить от злого воздействия непознанных внешних сил и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, задобрить злые силы. Религия компенсировала бессилие человека, ограниченность его знаний, несовершенство социального устройства. Суть функции: в религии люди, и особенно религиозно активные слои населения (отшельники, аскеты, монахи, суфии и т.п.) искали путь к спасению от несовершенства земного существования, к избавлению от страданий, к бессмертию, слиянию с Абсолютом, к вечной жизни на небесах и т.п.

Компенсирующая функция религии тесно связана с другой её функцией – интегрирующей. Социальная значимость её особенно важна. Объединяя людей в рамках санкционированного ею мировоззрения, любая религиозная концепция освещает сложившиеся нормы и существующие порядки и тем содействует социальной, идейной и политической интеграции. Суть функции: преданность той или иной системе религиозных норм.

Третьей важной функцией религии является регулирующе-контролирующая. Религия приспосабливает к своим потребностям (либо создаёт заново) соответствующие её нормам системы духовных и этических ценностей, ритуалы и церемонии, праздники и обряды, стереотипы поведения и т.д. В этой функции религия вплотную смыкается с культурной традицией, осуществляя над ней верховный идеологический контроль, регулируя её принципы и практику. Даже тогда, когда другие функции ослабевают и отступают под давлением современной науки, эта функция позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей, особенно на Востоке.

Наряду с перечисленными, религия имеет и ряд других функций, важных для понимания её роли в обществе. Одна из них – её можно условно назвать экзистенциальной – касается философского аспекта религиозной концепции, то есть стремления религиозных теоретиков объяснить место человека в этом мире, его существование в мире ином, а также связанные с этим проблемы жизни и смерти, бытия и небытия.

Ещё одна политическая функция служит делу освещения власти, обожествления правителя и его верховных прерогатив.

2.2 История изучения религии.

Первые попытки понять сущность религии и причины её возникновения относятся к античной древности. Ещё в середине I тысячелетия до Н.Э. греческие философы, одними из первых обратили внимание на то, что религиозные представления не имманентно присущи человеку, что люди выдумали своих богов. Древние философы полагали, что это было сделано, чтобы внушить людям страх, заставить их выполнять законы. Страх перед грозными явлениями природы, как считал Демокрит, лежит в основе религии.

Одним из первых потряс слепую веру в церковные догмы на рубеже XVII века Ф. Бекон, сравнивший ум человека с кривым зеркалом, искажающим реальность, и тем давший толчок, к прямой критике религии. Соотечественник Бекона – англичанин Т. Гоббс заявил, что именно страх перед невидимой силой, воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией. Невежество и страх породили религию.

Ещё резче обрушился на религию голландский философ Б. Спиноза. Истоки религии Спиноза видел в неуверенности человека в своих силах, в постоянных колебаниях его между надеждой и страхом.

Идеи XVII века подготовили почву для расцвета в XVIII веке ещё более разоблачительной критики религии. П. Гальбах считал религию вымыслом, созданным человеческим воображением. П.С. Марешаль сравнил религию с наркотиком, с опиумом, обратив при этом внимание на силу религиозной традиции.

3. Восток: общество и религия.

В современном мире Восток играет всё более заметную роль. Почти все страны традиционного Востока в наши дни переживают мучительный процесс внутренней трансформации. В ходе этого процесса на передний план энергично выдвигается национально-культурная традиция, защитно-охранительные функции которой опираются на религию как символ национального сопротивления. В этом смысле значимость и актуальность изучения религий и культурных традиций Востока вне сомнений.

В своё время, несколько столетий назад, страны Востока – в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) – представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока. Пытаясь объяснить это явление, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п.

Именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяет облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа она играла высокую роль: и христианство, и ислам, и индо-буддизм, и конфуцианство – все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько чётко определили лицо цивилизации, что могут считаться её “визитной карточкой”. Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока.

И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (христианство). Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса.

mirznanii.com

Религии Древнего Востока: краткая характеристика — Мегаобучалка

Религия Древнего Китая (даосизм, конфуцианство)

Религиозные воззрения древних китайцев заметно отличались от тех религиозных систем, которые создавались представителями индоевропейских народов на Ближнем Востоке и в Европе. Другие природные условия, другой тип социального устройства и соответственно совершенно иной тип мышления породили в Китае своеобразные формы религии, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.

Насколько можно судить по сохранившимся источникам, зарождение религиозных представлений в Древнем Китае произошло еще в III тысячелетии до н.э. и проявились они в виде различных отраслей мантики (гаданий) и культа предков. Наиболее распространенным видом гаданий было написание вопроса, на который требовалось получить божественный ответ, на пластинке из черепахового панциря и бросание этой пластинки в огонь. После прогорания огня специальный жрец по образовавшимся на пластинке трещинам истолковывал, какой ответ дало божество. Впоследствии этот способ лег в основание техники гаданий, состоявшей из комбинации сплошных и прерывистых линий и изложенной в книге И-цзин.

Культ предков, хотя и присутствует практически во всех мировых религиях, но именно в Китае его значимость оказалась настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным и, пожалуй, единственным божеством в китайской религии. Небо представляло собой абсолютный закон, настолько отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающем}, его человеку, что проявление какого либо почтения по отношению к нему было просто бессмысленным. Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле. Культ императора и его обожествленных предков, бесконечный ряд которых восходил непосредственно к самому Небу, постепенно трансформировался в культ предков, бывший в ходу как у аристократов, так и у простых жителей империи. Особое внимание обращалось на близость этих предков, а еще лучше родство с императорским домом, поскольку любое соприкосновение с Небесной династией позволяло приблизиться к самому Небу.

Согласно представлениям китайцев душа человека складывается из двух частей — материальной и духовной. Материальная часть души после смерти человека оказывается погребена вместе с его телом, поэтому знаком заботы о ней служит захоронение вместе с покойником его самых преданных слуг, лучших коней и большей части богатств. Но другая часть души — духовная — отправляется на небо, где и занимает подобающее место, определяемое статусом ее владельца в земной иерархии. Способом поддержать эту часть души являлось возведение специальных родовых храмов, в которых хранились таблички с именами всех предков того или иного аристократа. Сохранение памяти об умерших предках позволяло как поддержать их души в загробном царстве, так и обосновать в земном мире претензии аристократа на определенное место в социальной иерархии, дающей возможность руководить менее знатными сородичами и простыми крестьянами.

Даосизм. Характерные черты китайской религии раннего периода — сосредоточенность на этических нормах и месте человека в рамках общества — оказались сохранены и в даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску. Основоположником даосизма в VI в. до н.э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает "Старый ребенок" или "Старый философ"), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Именно Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата — "Дао-дэ-цзин", хотя современные исследователи предпочитают датировать время его возникновения III в. до н.э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.

Ключевой категорий даосизма является Дао — тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи. Проекцией Дао на мир людей является дэ — моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма является ци —универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона — следованию по великому пути Дао.

Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.

Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI—VII вв. даосы распространили свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь с конфуцианством. На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины, которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство подвергалось резким социальным катаклизмам. Несколько масштабных восстаний, начиная от мятежа "желтых повязок" в III в., было поднято приверженцами даосизма под лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX в. даосизм подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927 г. был вынужден бежать из своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на простых китайцев даже при коммунистическом режиме.

Конфуцианство. Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны Конфуцием и его последователями. Конфуций (551—479 до н.э.) — реальный исторический персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь спасения страны. В этих условиях религиозно-философская доктрина Конфуция, совмещавшая этические и социальные элементы в неразрывную целостность, оказалась подхвачена широкими кругами населения, приобретя статус новой государственной религии.

Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших название "Пятикнижие" (У-цзин) и "Четверокнижие" (Сы-шу). В состав "Пятикнижия" вошли следующие произведения: "И-цзии" — книга гаданий по сплошным и прерывистым линиям, а также магических заговоров; "Шу-цзин" — мифологизированная история древнего Китая; "Чун-цю" — еще один краткий исторический экскурс из истории Китая периода VIII—V вв. до н.э.; "Ши-цзин" — собрание древних гимнов и песнопений, имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; "Лу-цзи" — описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для приверженца конфуцианского учения.

"Четверокнижие" включает в себя "Да-Сюэ" — краткое изложение основных положения конфуцианского учения; "Лун-Юй" — сборник изречений, авторство которых приписывается самому Конфуцию; "Чжун-Юн" — философский трактат, подробно рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа "золотой середины"; "Мэн-Цзы" — пересказ учения одного из главных учеников основателя конфуцианства.

Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом высокоморальной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским принципам: "жэнь" (гуманность) и "и" (долг). Понимание гуманности распространялось Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств, таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т.д. Долг — это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным, накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям, и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.

В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией, чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало ставку на восстановлении традиций. Учитывая традиционную для китайцев сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал "золотой век", Конфуций и его последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила, которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному состоянию. Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент, когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания. Его последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить человеку счастливое существование. Отсюда — сосредоточенность конфуцианства на ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного Учителем пути спасения.

Конфуцианство не только не стремилось отвратить своих адептов от того государства, в котором им довелось жить, но и прямо указывало, что даже достигший высокого уровня мудрости человек не должен отказываться от своей общественной деятельности, от жизни в обществе, среди друзей и близких родственников. Данное обстоятельство сослужило конфуцианской религии добрую службу, сделав ее ко 11 в. до н.э. официальной религией китайского общества. Стремление воплотить провозглашаемые конфуцианством этические идеалы на практике привело к тому, что китайские чиновники для попадания на государственную должность должны были сдавать обязательный экзамен, демонстрирующий не столько знания испытуемого, сколько его моральные качества и всестороннее развитие. Согласно заветам Конфуция только моральный человек может занимать государственный пост, поскольку именно у такого чиновника долг ("и") окажется сильнее естественного чувства к наживе.

Конфуцианские наставления были интеллектуальной основой китайского общества на протяжении нескольких тысячелетий. В средневековом Китае система образования, построенная на конфуцианских принципах, являлась обязательной дня всех представителей государственной власти, хотя на единоличную власть над сознанием каждого конкретного человека конфуцианство не претендовало, деля ее с даосизмом и буддизмом. Стремление обновить учение Конфуция, придать ему новую энергию и предельно индивидуализироваться, довести до человеческого сознания стали ведущим стимулом китайского мыслителя Чжу Си(1130—1200), явившегося основателем неоконфуцианства. Провозглашенный им принцип синь сюэ, использовавший отдельные положения буддистского вероучения для обновления традиционного конфуцианства, был популярным в китайском обществе вплоть до начала XX в. В XIX в. именно конфуцианство стало основой формирования китайского консерватизма, утверждавшего безусловное следование тем принципам, на которых базировалось китайское общество от времени своего возникновения, и соответственно отвергавшего любые заимствования и изменения на западный манер. В результате революции 1911 г. доминирующая роль конфуцианства в качестве официальной китайской религии оказалось поколеблена, окончательно же конфуцианство утеряло официальный статус после прихода к власти коммунистов.

Однако эта религии не была бы столь жизнеспособной, если бы так легко теряла свое влияние в периоды социальных потрясений. Несмотря на то что официально в современном Китае отсутствует государственная религия, поскольку ее заменяет идеология коммунистической партии, среди обычных людей конфуцианство сохранило свое влияние. Негласно оно присутствует в интеллектуальной и религиозной атмосфере современного Китая, демонстрируя в который раз свою способность апеллировать не к изменчивым социальным факторам, а к постоянной человеческой природе.

1. Предмет курса «История мировых религий». Основные понятия и категории, методы и принципы изучаемого курса, его структура. 2. Характеристика основных разделов религиоведения: философии религии, психологии религии, социологии религии, феноменологии религии и истории религии.3. Понятие «религия». Сущностные характеристики религии.4. Основы и предпосылки религии, ее функции и роль в жизни общества. 5. Накопление теоретических знаний о религии в европейской мысли до XIX века.6. Философские представления о религии. Д. Юм, И. Кант, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербах, Ф.Ницше, К. Маркс и Ф. Энгельс.7. Теологические представления и объяснения религии.8. Философские и социологические концепции религии.9. Биологические и психологические интерпретации религии.10. Этнологические теории и мифолого-лингвистические концепции религии.11. Религия и :философия, наука, мораль и культура.12. Религия и политика, религия и право.13. Религия и атеизм. Религиозный и нерелигиозный тип мировоззрения. 14. Проблема свободы совести. Эволюция российского законодательства о свободе вероисповеданий и свободе совести.15. Основные подходы к классификации религий. 16. Элементы и структура религии: религиозное сознание, религиозная вера, религиозная дея-тельность, религиозные отношения и религиозные организации. 17. Первобытные религиозные верования. Основные формы первобытной религии.18. Религии Древнего Востока: краткая характеристика.19. Античная религиозная мысль.20. Индуизм: возникновение, основные направления, особенности философских воззрений и культа. 21. Особенности джайнизма, сикхизма и парсизма как религиозных учений.22. Даосизм: возникновение, философские воззрения и категории.23. Конфуцианство: канонические тексты конфуцианства, основные принципы и категории, эволюция конфуцианства.24. Синтоизм – национальная религия Японии.25. Иудаизм как первая монотеистическая религия. 26. Буддизм: социальные и религиозные воззрения, основные идеи, особенности буддизма в Шри-Ланке и Индокитае, Китае. Ламаизм. 27. Общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства. Идейные предшественники христианства. 28. Римская церковь в период становления христианства и в V-XI вв. Возникновение христианского богословия.29. Православие: возникновение, особенности православного культа и вероучения, основные таинства православия.30. Католицизм: особенности вероучения, культа и церковной организации католицизма, соци-альная доктрина католицизма. 31. Протестантизм: причины и условия появления, особенности вероучения, организации и культа.32. Краткая характеристика основных направлений протестантизма (лютеранство, кальвинизм, англиканство, баптизм). 33. Ислам: условия возникновения, основные положения и тексты ислама, догматика и ритуал, направления в исламе. 34. Краткая характеристика современных нетрадиционных культов и религиозных тоталитар-ных сект.35. Православие в России.36. Неправославные конфессии в России: история и современность.

megaobuchalka.ru

Религии Древнего Востока. Кто есть кто в мире мифологии и религии

Религии Древнего Востока

Кто такой Конфуций?

Древнекитайский мыслитель Конфуций жил в 550–479 годах до нашей эры. Он – автор знаменитой формулы: «Если хочешь, чтобы к тебе хорошо относились, относись к людям не хуже, чем к самому себе». Конфуций полагал, что следование этому принципу способно сделать жизнь намного счастливее. Милосердие, доброжелательность, сострадание, верность были для него святыми словами. Два тысячелетия его учение, его взгляды были официальной государственной идеологией в Китае. Вплоть до 1913 года! Став губернатором провинции Шаньдун, Конфуций попытался претворить ученье в жизнь и, на удивление, добился некоторых успехов: честность и вежливость стали нормой.

Конфуций дожил до глубокой старости. Свои мысли он не записывал. Его слова и наставления передавались из уст в уста учениками и всеми людьми, с которыми он беседовал. Позже их, конечно, записали.

Кто придумал каменную книгу?

Во II веке нашей эры в Китае было принято высекать тексты из книг Конфуция, знаменитого философа, на высоких каменных стелах (столбах). Тысячи людей стекались к этим столбам, чтобы заучить вырезанные на них тексты наизусть.

Для того чтобы сделать их доступными каждому, был придуман интересный способ размножения этих текстов. На рельефную надпись накладывали несколько листов мокрой бумаги и постукиванием деревянного молотка выдавливали на ней изображения букв.

После этого по листу прокатывали валиком, смоченным красной краской. Краска покрывала лист сплошным фоном, оставляя свободными места, соответствующие углубленным знакам. Конечно, это было совсем не то, что мы теперь называем печатанием. Но тем не менее это был первый опыт размножения текстов.

Камень оказался не слишком удобным материалом для печатания книг. Вырезать на нем изображения очень трудно, а кроме того, каменные плиты достаточно тяжелы. Поэтому вскоре в Китае придумали другой способ печати. Для этого текст, который нужно было отпечатать, вырезали острым ножом на гладкой деревянной дощечке. Рельефные знаки смазывали краской и накрывали чистым листом бумаги. Интересно, что сначала таким образом создавали не печатные листы, а рисунки на шелковых тканях.

Такой способ печати называется ксилография (от греческого слова «ксилос» – «дерево»).

Первой книгой, отпечатанной способом ксилографии, стала буддийская «Алмазная сутра». Она была напечатана 11 мая 868 года.

Когда на Востоке отмечается Новый год?

В некоторых восточных странах Новый год отмечают по лунному календарю, а значит, не 31 декабря, а в конце января или в первых числах февраля. Новогодний праздник у китайцев, вьетнамцев, японцев и корейцев, например, наступает в новолуние первого лунного месяца и означает приход весны. Поэтому к Новому году на многочисленных цветочных базарах здесь продают не елки, как у нас, а персиковые ветки и деревца, символизирующие наступление весны.

Подготовка к Новому году, как и везде, начинается задолго до праздника. Примерно за две недели на всех многолюдных площадях открываются праздничные базары, где можно купить различные игрушки, звезды, фонари всевозможных размеров и форм – в виде рыб, драконов, лошадей, птиц. В середине этих причудливых фигурок зажигаются свечи. Очень много в эти дни продается игрушек из теста: скачущие на конях воины с мечами, ладьи с гребцами в разноцветной одежде, вылепленные из теста изумительные по своей красоте лотосы, фигурки зверей и птиц, а еще глиняные фигурки зверей и людей.

Во Вьетнаме к Новому году обязательно надо купить шляпу, которые тоже во множестве разнообразных фасонов и расцветок продаются на новогодних базарах, и живого карпа.

По поверью вьетнамцев, на карпе дух домашнего очага поднимается на небо и там подробно рассказывает верховному владыке о том, как жила семья в уходящем году и как каждый член семьи вел себя. В определенный день перед изображением духа домашнего очага зажигают свечи и благовонные палочки, а также ставят сладкие блюда. Сладости подносят неспроста – для того, чтобы у духа слиплись губы и он не наговаривал бы там, на небе, лишнего про членов семьи. Как видите, празднование Нового года – это тоже целый обряд.

К шляпам на Востоке особое отношение. Шляпа представляет там символ власти и является непременным атрибутом большого чиновника. Красочные обряды, которыми сопровождается празднование Нового года на Востоке, имеют вполне определенный смысл. Например, в канун праздника во всех больших городах и малых селениях стоит неумолкающий треск петард. Это изгоняются злые духи, чтобы они ничем не омрачали праздника.

Празднование Нового года, как правило, продолжается несколько дней. На второй день надо посетить близких родственников, обязательно родителей, если они живут отдельно, а на третий день не забыть зайти к учителю, поздравить его.

В первые дни Нового года нельзя надевать одежду белого цвета (на Востоке это цвет траура), нельзя говорить о смерти, кривляться, подражая обезьянам, и выносить мусор.

Что такое даосизм?

Даосизмом называют одно из двух основных течений китайской философии и мифологии. Его основателем считают древнекитайского философа Лао-цзы, жившего в VII веке до н. э. В основе даосизма лежит представление о том, что любой предмет материального мира имеет свой путь – Дао – от возникновения до исчезновения (таких фаз бывает семь или девять). Как религия даосизм представляет собой смесь шаманства и веры во всевозможных духов – злых и добрых. Духи же обитают повсюду – в воздухе, на земле, под водой, в горах, даже на планетах и созвездиях. Таким образом, всю свою жизнь человек чувствует себя в зависимости от них и старается предохраниться от злобы одних и получить поддержку других. Верховным владыкой духов является Нефритовый император.

Очень важную роль у даосов играет звездное небо. Свет и тьма связываются ими с борьбой двух начал – Ян и Инь. От них зависит добро и зло, жизнь и смерть. Главным созвездием даосы считали Северное созвездие, то есть Большую Медведицу.

Важное место в даосизме отведено вере в возможность обрести бессмертие посредством магии и духовного очищения человека. Даосские монахи создали цельную систему физического совершенствования человека, в которую входят дыхательные упражнения, специальная диета, тренировка воли с элементами индийской йоги.

Что такое сикхизм?

На рубеже XV–XVI веков в Индии появилось религиозное течение, названное сикхизмом. Его основателем стал гуру Нанак. Он был сыном крупного правительственного чиновника, получил прекрасное образование, изучил много языков.

После окончания учебного заведения в течение некоторого времени Нанак находился на службе у правителя, а затем отправился в путешествие: посетил Восток и через Иран вернулся в Индию.

Он начал проповедническую деятельность. Суть его учения заключалась в том, что вместо многих богов, существовавших в индуизме, нужно верить в одно, верховное божество. Нанак составил книгу молитвенных текстов – мантр, с помощью которых раскрывается новая религия.

Со временем у Нанака появились приверженцы в разных городах Индии, а его учение стало основной религией Пенджаба – индийской провинции, где Нанак основал город Картарпур. Он считал, что главной задачей верующего является благочестивая медитация.

Лишь с ее помощью можно достичь единения с богом. Человек не рождается и не умирает. Он проходит через бесконечную цепочку перерождений. Постепенно каждый человек может приблизиться к божеству и стать гуру, божественным наставником.

Перед смертью, в 1539 году, Нанак назначил своего преемника – гуру. С тех пор сикхи считают, что каждый последующий гуру становится воплощением Нанака. После смерти Нанака его дело продолжили еще девять гуру. При пятом гуру сикхи основали собственное государство, центром которого стал город Амритсар. Там был построен Золотой храм, который до настоящего времени является главной святыней сикхов. Он расположен на берегу священного озера и имеет четыре входа: для представителей четырех главных сословий.

В 1699 году десятый гуру Говинд Сингх объявил, что высшая духовная и светская власть должна принадлежать не конкретному человеку, а хальсе – ордену чистых – собранию вооруженных людей, наиболее преданных вере. Тогда же был провозглашен главный наставник – гуру. Им стала священная книга «Ади Грантх» («Изначальная книга»), собрание ритуальных гимнов, пополняемое из поколения в поколение. Она была признана святой, как живой человек.

Сикхи и сегодня считают священную книгу живым существом: ежедневно, с рассветом, ее вносят в храм, устанавливают на специальную подставку и раскрывают. В течение дня чтецы меняются, а специально приставленные слуги обмахивают книгу опахалами. Вечером книгу торжественно закрывают и уносят в особое помещение на отдых.

Кстати, в храме книгу никогда не читают (чтецы находятся при ней в качестве почетного караула) – для этого существуют гурудвары, особые помещения, в которых сикхи собираются для совместной трапезы и чтения священных текстов.

Хотя первоначально сикхизм возник как религия, альтернативная индуизму, в настоящее время обе они мирно сосуществуют. Однако время от времени между верующими вспыхивают конфликты.

Что такое праздник Дивали?

Дивали, праздник огней, один из самых веселых праздников в Индии. Его появление связывают с известным героем индийских сказаний Рамой. На севере страны считают, что праздник отмечают в день, когда Рама вернулся домой после долгих скитаний. На юге уверены, что это праздник победы Рамы над королем демонов. Но никто в Индии не станет спорить, что Дивали – это праздник победы добра над злом, победы знания, просвещенности, которые индусы отождествляют со светом. В день праздника с приходом темноты и большие города, и маленькие деревни озаряются огнями. Тысячи огоньков-фитильков, плавающих в глиняных плошках, освещают трепещущим пламенем крыши хижин. Разноцветные огни иллюминации сверкают на деревьях, террасах, стенах домов. Рассыпаются искрами бенгальские огни и фейерверки.

Что такое йога?

Европейцы считают слово «йог» синонимом слова «мудрец».

Так оно и есть. Годами йоги учатся управлять своей психикой и физиологией, достигая в этом совершенства.

Йога возникла в Индии и включает в себя как физическую, так и психическую тренировку. Ее гимнастика направлена на самопознание, на умение владеть своим телом и держать его в форме. Так, йога помогает управлять дыханием и экономно расходовать энергию. В прямом смысле слова йога – это школа самообладания. Опытные йоги в совершенстве владеют чувствами и способны управлять собственным организмом: могут не замечать боли, мысленно «освобождаться» от тела и т. п. Кроме того, йога – это еще и одна из систем индуистской философии.

Что такое тхеравада?

Тхеравадой называют древнейшее направление буддизма. В переводе с языка пали оно означает сочетание двух слов: «тхера» – путь и «вада» – учение.

Как направление тхеравада оформилась в середине IV века до н. э. в Индии. Но в конце XX века тхеравада была признанной государственной религией многих стран Юго-Восточной Азии: Мьянмы, Таиланда, Лаоса, Камбоджи. Поэтому тхераваду иногда называют южным буддизмом.

Сторонники религиозной системы – тхеравадины – называют себя блюстителями подлинного буддизма. Действительно, тхеравада представляет собой древнейшую разновидность буддизма, дошедшую до наших дней практически без изменений.

Как и все приверженцы буддизма, тхеравадины считают, что целью каждого человека является достижение просветления, выражающееся в уподоблении Будде. Но до конечной стадии может дойти лишь тот, кто всю жизнь проводит в общине – сангхе. Если монах покидает сангху, он утрачивает приобретенные в ней качества святого.

Чтобы ничто не отвлекало монахов от духовного совершенствования, монастыри тхеравадинов строятся вдали от поселений. В то же время любой монастырь легко принимает всех желающих. Полагают, что даже кратковременное пребывание в стенах монастыря позволяет мирянам очиститься от скверны.

Приверженцы тхеравады поклоняются Будде и некоторым местным божествам. Они считают индуистских и брахманистских богов достойными уважения, но не способными совершать чудеса.

Основным предметом поклонения тхеравадинов является священная ступа. Первоначально ее считали сосудом, в котором хранились части тела Будды. С течением времени в ступе стали помещать останки видных деятелей учения.

В XVIII веке тхеравадины стали рассматривать ступу как хранилище изображений Будды. Ступа стала разновидностью храма, и размер ее был соответствующий, иногда доходя до высоты 100 метров.

Главная святыня тхеравады – ступа Шведагон (Золотой Дагон) – имеет высоту 119 метров и находится в Рангуне, столице Республики Мьянма. Не менее известна ступа Сваянамбукатх высотой 66 метров.

Считается, что ступа является моделью горы, на вершине которой обитает дух Будды. Приверженцы тхеравады вообще почитают любой высокий предмет, но особенно развит культ деревьев. В каждом буддийском храме растет священное баньяновое дерево, некоторые из которых достигают сорокаметровой высоты.

Главное дерево тхеравадинов растет на острове Шри-Ланка. Полагают что под ним отдыхал в III веке до н. э. сам Будда. В XX веке ветви с дерева были развезены по многим странам буддийского мира.

Известно, что в 1956 году ветка священного дерева была торжественно посажена в Улан-Баторе, когда праздновалось 2500-летие буддизма.

Молящиеся используют те же тексты, что и при исправлении обрядов в других разновидностях буддизма. Но тхеравадины считают, что священными являются только самые древние буддийские книги. Поздние переложения и толкования отвергаются.

Тхеравадины не признают легенды, в которых рассказывается о явлениях Будды после его смерти. Достойными для поклонения они считают только события реальной жизни Будды.

Что такое буддизм?

Буддизм – это одна из трех мировых религий, имеющая приверженцев во всех странах мира. Он возник на территории Индостана в VI в. до н. э., явившись первой по времени возникновения мировой религией. Возникновение буддизма связывается с именем реального исторического лица Сидхархи Гаутамы Будды.

Большинство ученых считает, что Будда родился около 560 г. до н. э. В 29 лет он расстался с женой и, покинув дом, отправился странствовать. Примерно тогда же он начал свою проповедническую деятельность, назвавшись Буддой, что означает «озаренный», «просветленный». Он проповедовал свое учение 40 лет и умер около 480 г. до н. э.

Так же, как и многие другие религиозные системы, буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло и источник страданий для всех живущих. Чтобы победить это зло, человек должен отказаться от окружающего его мира и встать на путь праведной жизни. Практически такая жизнь возможна только в монашеской общине под руководством наставника. Только там человек может победить свои чувства, страсти и желания. Каждый, кто исповедует буддизм, должен соблюдать пять обязательных требований: не лгать, не красть, не причинять зла ближнему, воздерживаться от чувственных излишеств и алкоголя.

Практически во всех религиозных системах на первом месте стоит коллективный культ, то есть совокупность определенных обрядов, в котором участвуют группой. В буддизме сильно развит бхавана – индивидуальный культ. Он заключается в постепенном углублении в самого себя, в сосредоточенных размышлениях об истинах веры. Таким образом, религиозное достоинство человека зависит только от его личного поведения. Подобная простота исполнения обрядов и стала причиной широкого распространения буддизма в различных странах мира.

Кто был Будда?

Буддизм – одна из самых влиятельных в мире религий. Большинство буддистов живут в Шри-Ланке, Китае, Японии, Корее и Таиланде, но в определенной степени он распространен повсюду. Основателем этой религии был принц Гаутама Сидхартха, родившийся в роскоши. Однажды, находясь вне стен своего дворца, он увидел троих мужчин: один был очень болен, другой стар, а третий мертв. Потрясенный увиденным человеческим страданием, он начал интересоваться, как может человек найти правду и долгое счастье.

Он соблюдал пост и медитировал во время обдумывания ответа на этот непростой вопрос. Однажды, когда он сидел в тени фигового дерева (известного еще как дерево Бо, или дерево просвещения), его вдруг осенило, что средство для всех обездоленных находится в способностях и собственных желаниях каждого из них. И он отправился по свету, чтобы научить людей своему открытию. Как Будда (Просветитель) он странствовал по Индии вместе со своими учениками более 40 лет, просвещая людей, как найти счастье истины.

Почитатели Будды стали относиться к нему как к богу, установили статуи, поклонялись им. Сам же Будда не верил в верховного бога.

Будда учил, что душа человека после смерти переходит в высшие или низшие организмы, в зависимости от хороших или плохих дел при жизни. Подобное перемещение души в другое тело продолжается несколько циклов, до тех пор, пока не исчезнут все желания. После этого душа достигает нирваны – состояния идеального мира и спокойствия. Чтобы достичь этого состояния, человек должен преодолеть очень сложный путь веры.

Что такое ламаизм?

Ламаизм представляет собой разновидность буддизма, которая завоевала господствующее положение в ряде стран Тибета и в Монголии. Это наименование было дано данной религиозной системе европейскими исследователями. В его основе лежит термин «лама», обозначающий священнослужителя этой религии. В буквальном переводе на русский лама означает «выше нет».

О времени появления буддизма в Тибете имеются различные сведения. Видимо, это произошло на рубеже V–VI вв. н. э., поскольку исторические памятники впервые фиксируют появление этой религии в промежутке с 620 по 650 гг. н. э. при царе Сронцзангамбо.

На формирование ламаизма повлияли бытовавшие у тибетцев языческие верования, а также культы, бытовавшие в Индии.

Все существующее с точки зрения ламаизма сводится к двум элементам – сансаре и нирване. Сансара обозначает реальный мир, населенный живыми существами. Нирвана – небытие, идеальное состояние, в котором обитает дух Будды. В отличие от буддизма ламаистское представление о блаженстве характеризуется отсутствием всяких переживаний.

Любопытной особенностью ламаизма является представление о множественности миров. Каждый человек проживает семь или девять жизней, становясь то собакой, то деревом, то рыбой.

Если человек при жизни совершал хорошие поступки, он превращается после смерти в существо человеческого рода, грешивший же превращается только в животное. Благочестивый человек, совершив ряд превращений, может стать брахманом, то есть святым подвижником, приближенным к Будде.

Ритуальный культ ламаизма незначительно отличается от других религий. Участник богослужения, которое должно происходить три раза в день, должен «изъявить преклонение» перед четырьмя святынями: Буддой, его учением, общиной и своим наставником. Затем следуют многословные восхваления различных божеств и просьбы молящихся.

Каждая ламаистская молитва по сути представляет собой магическое заклинание. Хотя исследователи установили, что в этих словах отсутствует какой-либо смысл, она является главной в ламаистском культе. Произносить, однако, ее совсем не обязательно. Для того чтобы молитва была услышана, достаточно повернуть металлический или деревянный цилиндр, на стенках которого вырезаны эти слова. Каждый поворот цилиндра равен произнесению молитвы.

Кто такой панчен-лама?

Панчен-лама является духовным главой ламаизма, наставником далай-ламы. Хотя далай-лама – это глава духовной и светской власти в Тибете, тем не менее по авторитету панчен-лама занимает более высокую ступень в ламаистской иерархии. Панчен-лама считается воплощением бога Амитабхи, одной из ипостасей Будды.

Высокий авторитет панчен-ламы объясняется тем, что он не имеет никакой светской власти. Панчен-лама посвящает всю свою жизнь созерцанию и медитации. Его резиденцией является монастырь Ташилунпо, расположенный в горах Тибета. Как и далай-лама, панчен-лама перед смертью указывает признаки, по которым устанавливают его духовного преемника. Ребенка узнают по многим приметам: необычайным обстоятельствам рождения, странному поведению в младенчестве, наличию родимых пятен.

Иногда в пророчестве даже указывают приметы дома, в котором находится реинкарнация панчен-ламы. Так, в 1989 году после смерти панчен-ламы был обнаружен шестилетний тибетский мальчик Гедун-чекин-има. Его привезли в монастырь Ташилунпо и объявили одиннадцатым панчен-ламой. Однако китайские власти, оккупировавшие Тибет, перевезли мальчика в Пекин. Там он находится в недоступной для буддистов резиденции, и даже делегация ООН не смогла навестить мальчика, чтобы убедиться в его безопасности. Поступок китайских властей объясняется тем, что далай-лама живет в изгнании – в Индии. Вероятно, пекинские руководители хотят сделать панчен-ламу не только духовным, но и светским главой Тибета, добиваясь, чтобы он проводил выгодную для них политику.

С другой стороны, власти считают, что они должны контролировать высшую религиозную власть в стране. Ведь далай-лама находится в преклонном возрасте, поэтому будущего панчен-ламу воспитывают в соответствии с иными задачами.

Первым панчен-ламой был Кхайдуб-Гелег-Болсамбо (1335–1438), ближайший ученик и последователь основателя ламаизма Цзонгхавы. Согласно преданию, панчен-лама является автором одной из важнейших священных книг ламаизма – трактата «Путь в Шамбалу». В нем говорится о том, что все люди делятся на три категории: низшую, среднюю и высшую. Люди низшей категории поглощены круговоротом жизни и не могут рассчитывать на перерождение.

Ко второй категории относятся те, что познали четыре благородные истины и, отвергнув мирскую суету, заботятся о собственном спасении. Им нужно изучать начала философии, чтобы обрести путь к спасению.

Высшая категория людей состоит из тех, кто познал причину собственных страданий и хочет помочь другим освободиться от страданий. Они избирают путь Бодисатвы и могут достичь перерождения.

В отличие от далай-ламы панчен-лама редко появляется во время публичных церемоний. Его можно увидеть лишь несколько раз в году, все свое основное время он проводит в медитации.

Чем знаменит Тибет?

Среди горных круч, покрытых вечными снегами, и ревущих потоков рек живут тибетцы – обитатели самой высокогорной страны в мире. Кажется, что в этой стране вообще невозможно выжить. Тем не менее она была заселена еще в глубокой древности.

Как и в других государствах Древнего Востока, развитие Тибета тесно связано с водой. Там, где река Цангпо, текущая с запада на восток, поворачивает на юг, расположены самые плодородные области страны – Дагпо, Конгпо, Ньянгпо и Ярлунг.

В Ярлунге возникло первое древнетибетское государство. Его основателем стал царь Намри. По преданию, он являлся сыном небесного божества Лха и основателем династии ярлунгских правителей. Столицей страны стал город Лхаса, основанный правителем Сронцзангамбо.

Очень рано в Тибет проникли буддийские монахи. Принесенная ими религия – буддизм – уже в 781 году была провозглашена государственной религией страны. Постепенно монастыри приобрели огромную власть. Они стали не только центрами средневековой культуры, но и учебными заведениями, где получала образование молодежь, действовали типографии, работали различные мастера.

Главой страны стал далай-лама, который, по преданию, является живым воплощением Будды. Долгое время Тибет был недоступен для иноверцев. Лишь в середине XIX века европейские путешественники и ученые проникли в эту высокогорную страну и рассказали о ней во всем мире.

Многотысячелетний опыт, накопленный тибетскими монахами в различных областях, является бесценным достоянием человеческой культуры.

Что такое Авеста?

Авестой называется священная книга приверженцев зороастризма – религии, возникшей в первые века нашей эры на Ближнем Востоке. Согласно преданию, текст Авесты был записан учениками непосредственно со слов Зороастра – главного пророка этой религии – где-то в III–VII вв. н. э.

Исследователи установили, что дошедшие до нас тексты – это остатки утраченного огромного собрания книг, состоявшего из 21 тома. Анализ текстов показывает, что они были созданы в разное время и в разных местах. Не позже VI в. н. э. они были объединены в единый свод и записаны особым алфавитом, созданным специально для записи данных священных текстов.

Основная часть так называемой старшей Авесты называется Гаты. Это пять стихотворных композиций, излагающих основы зороастризма. Каждая из Гат состоит из 17 глав.

Кроме Гат в старшую Авесту входят Ясна – небольшое сочинение назидательного характера из семи глав, а также различные краткие молитвы.

Младшую Авесту образуют уже упоминавшаяся нами Ясна – главный из священных текстов зороастризма, сборник очистительных молитв видевдат, календарные песнопения висперед, а также Яшты – гимны, посвященные различным божествам.

Первоначально Авеста была адресована лишь узкому кругу посвященных, которые называли себя «лучшими из персов». Видимо, этим и объясняется то, что рукопись написана не на разговорном языке того времени, а так, что ее почти никто не мог понять.

Для современного читателя наиболее интересной частью Авесты являются Гаты, в которых излагается происхождение и устройство мира, размышления о его будущей судьбе.

Сопоставление текста Гат с Библией показало, что памятники имеют много общего. Так, например, в начале рассказывается, что все тексты переданы пророку во время встречи с архангелом Вохуманом, присланным к нему богом Маздой. Как и в Библии, тьма постоянно соотносится с происками различной нечистой силы.

В настоящее время приверженцы зороастризма сохранились в юго-западном Иране и в западной части Индии.

Какие известны сказания о Древней Индии?

Центральное место среди эпических сказаний Древней Индии занимают два творения – «Махабхарата» и «Рамаяна». В отличие от греческого эпоса, который доступен читателям уже не одно столетие, полные переводы индийских сказаний стали известны мировому читателю гораздо позже. Объясняется это огромным размером памятников: каждая из поэм включает более 2 000 двустиший, то есть намного превосходит «Илиаду» и «Одиссею» греческого поэта Гомера, вместе взятых.

Кроме того, их содержание чрезвычайно разнообразно. В основной сюжет вплетены другие произведения, не только литературного, но и философского, юридического, дидактического плана. В частности, в «Махабхарату» включены поэмы «Наль и Дамаянти», «Сказание о Савитре», краткая версия «Рамаяны», «Бхагавадгита» и многие другие памятники. Основное сказание о битве двух родов – Пандавов и Кауравов – возникло к середине I тысячелетия до н. э. В течение веков оно передавалось из уст в уста и вбирало в себя все новые и новые дополнения, постепенно превратившись в огромный свод памятников. Выявить первоначальное ядро памятника представляет достаточно трудную задачу даже для специалистов.

Любопытно, что и сами индусы не считают «Махабхарат у» поэмой. Они называют ее итихаса, то есть истории, «Рамаяну» же, напротив, всегда называют адикавья, т. е. поэма. В ней легко выделить основной сюжет, он посвящен описанию жестокой борьбы, которую ведет царь Рама с повелителем демонов Раваной, похитившим его супругу Ситу. Подобный сюжет можно найти в литературе и фольклоре практически всех стран мира.

Особенностью «Рамаяны» является то, что там соединена фантастика с описанием реальной действительности. Так, картины дворцового быта почти полностью лишены сказочных черт, они вполне правдивы и напоминают записки какого-нибудь путешественника. Реалистично изображена и Сита. В ее образе нет ничего божественного, она обыкновенная женщина, послушная дочь и преданная жена, главное для которой – самоотверженная любовь к Раме.

Даже олицетворение зла – Равана – лишен чисто демонических черт, он изображается скорее как прекрасный рыцарь, лишь иногда превращающийся в многорукое чудовище.

Следующая глава >

info.wikireading.ru

Религии Древнего Востока - часть 2

Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причём не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него – защитный панцирь, позволяющий сохранить своё национальное “Я”, своё этническое лицо, свои нравы и обычаи.

3.1 Возникновение и ранние формы религии.

Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Возможно, что ещё до завершения процесса “разумности” тысячелетиями накопленная практика охоты или погребения покойников уже формировала у членов первобытного стада нормы поведения.

Во-первых, практика захоронений. Пещерный “разумный” человек хоронил своих близких в специальных погребениях, покойники проходили через обряд определённой подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали слоем красной охры, рядом клали предметы обихода, украшения, утварь и т.п. Это означает, что хоронивший своих умерших коллектив уже имел зачаточные представления о загробном существовании.

Во-вторых, практика магических изображений в пещерной живописи. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животных.

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определённым видом животных или растений. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема.

Анимизм – вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевлённых предметов, приписывание им разума и сверхъестественного могущества.

3.2 Религиозные системы древних обществ Ближнего Востока.

Первые в истории человечества очаги цивилизации и государственности появились на Ближнем Востоке. Сложившиеся, в первую очередь в пойме Двуречья, ранние надобщинные политические структуры являли собой на рубеже IV-III тысячелетия до Н.Э. небольшие административные образования типа городов-государств. Храм каждого из городов-государств посвящался конкретному божеству.

Религиозная система Древнего Египта. В Египте не было традиции автономного существования городов-государств. Правитель – Фараон был обоготворён, считался сыном бога солнца и почитался как символ благосостояния и процветания страны. Пирамиды – символ древнего Египта, символ степени обожествления его фараонов.

4. Монотеистические религии: Иудаизм.

Все три монотеистические религиозные системы, известные истории мировой культуры, тесно связаны друг с другом, вытекают одна из другой. Первая и древнейшая из них – иудаизм, религия древних евреев.

История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, по её древней части – Ветхого Завета. В начале II тысячелетия до Н.Э. евреи были политеистами, то есть верили в различных богов и духов, в существование души. В каждой более или менее крупной этнической общности был свой главный бог, к которому апеллировали в первую очередь. Яхве был одним из такого рода божеств – покровителем и божественным предком одного и колен иудейского народа. Позже культ Яхве стал выходить на первое место, оттесняя других. Яхве хранит свой народ и открывает ему все пути.

Итак, квинтэссенция Ветхого Завета – в идее богоизбранничества. Бог един для всех – великий Яхве. Но всемогущий Яхве из всех народов выделил один – еврейский.

Иудаизм не только резко выступал против многобожия и суеверий, но и был религией, не терпящей существования наряду с великим и единым Богом никаких других богов и духов. Отличительная черта иудаизма выражалась в его исключительной вере во всемогущество Яхве.

Иудаизм евреев диаспоры. Разгром храма (7-ой год) и разрушение Иерусалима (133-й) положили конец существованию древнееврейского государства и вместе с ним – древнему иудаизму. В диаспоре возникла иная религиозная организация – синагогальная. Синагога – молитвенный дом, своего рода религиозный и общественный центр еврейской общины, где раввины и иные знатоки Торы толкуют священные тексты и молятся Яхве.

В иудаизме евреев диаспоры большое внимание уделялось ритуалам обрезания, омовений, постов, строгому соблюдению обрядов и праздников. Правоверный еврей должен потреблять только кошерное мясо (не свинину). В дни пасхальных праздников полагалось есть мацу – пресные лепёшки без дрожжей и соли. Евреи отмечали праздник судного дня, иам-кинур (осенью).

Иудаизм сыграл определённую роль в истории культуры, в частности восточных культур. Через христианство и ислам принципы монотеизма стали широко распространятся на Востоке. Страны и народы Востока, особенно Ближнего, тесно связанного с иудаизмом общими корнями и культурно-генетической близостью. Иудаизм оказывал непосредственное влияние с помощью евреев диаспоры. Иудаизм получил распространение у части горцев Кавказа, в Средней Азии, в Эфиопии.

С течением времени он всё более замыкался в рамках своих общин и обособился от окружавших его религий. Существуя главным образом в христианской или исламской среде, иудаизм практически оказывался лишь наиболее ранним вариантом господствующей религии.

4.2 Христианство в странах Востока.

Христианство – наиболее распространённая и одна из самых развитых религиозных систем мира. Это, прежде всего, религия Запада. Но христианство тесно связано с Востоком и его культурой. Оно многими корнями уходит в культуру древнего Востока, откуда оно черпало свой богатый мифопоэтический и ритуально-догматический потенциал.

Как религия появилась сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями.

Основная идея христианства – идея греха и спасения человека. Люди грешны перед Богом, и именно это уравнивает их всех.

Кроме русской, остальные православные церкви, оказавшиеся в сфере господства исламского мира, не получили широкого влияния. Под их духовным воздействием находились лишь греки, часть южных славян, румыны.

Коптская монофизитская церковь сложилась в Египте – настаивала на единой божественной сущности Христа. Армяно-григорианская близка к греко-византийскому православию, викториане – последователи епископа константинопольского Нестория – своеобразные предтечи православия. Римско-католическая церковь связана с Востоком сравнительно поздним временем и сводится к миссионерскому движению (Азия, Африка, Океания).

В целом христианство в лице различных церквей и сект является, не едва ли наиболее распространённой мировой религией, доминирующеый в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Америке и Океании, а также в ряде регионов Азии. Однако именно в Азии, то есть на Востоке, христианство распространено слабее всего.

4.3 Ислам.

Ислам – третья и последняя из развитых монотеистических религий. Она также возникла на Ближнем Востоке, своими корнями уходила в ту же почву, питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Эта религиозная система сложилась на базе двух её предшественников. Священной книгой мусульман является Коран.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых адептов, но и всех народов ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, части населения Африки. Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии.

Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо ислама является широко известная фраза: “Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его”. Здесь только один Аллах – Бог единственный и безликий, высший и всемогущий, творец всего сущего и его верховный судья. Роль Мухаммеда в возникновении ислама трудно переоценить. Именно он был основателем новой религии, определил её основные параметры, сформулировал суть её принципов и придал ей её неповторимую специфику.

Коран.

Основные идеи и принципы вероучения Мухаммеда зафиксированы в Коране – священной книге мусульман. Основное содержание также тесно связано с Библией, как и сам ислам близок к иудео-христианству. Текст Корана отрывочен и нередко противоречив, хотя в пределах отдельной главы чувствуется стремление сохранить единство темпа и сюжета. Противоречия в тексте легко объяснить: изрекая истины в экстатическом или близком к нему состоянии, пророк не мог быть строго логичным. Коран состоит из 114 разных по характеру и объёму глав. Если исключить первую из них, небольшую молитву, то все остальные 113 сур (глав) расположены в нём в порядке убывающего объёма, так что последние из них состоят всего из нескольких строк. В этих главах можно найти рассуждения о порядке развода, рассуждения о мироздании, о взаимоотношениях с миром сверхъестественных сил. Много места уделяет Коран основам мусульманского права, встречаются в нём и мифологические сюжеты. Словом Коран, как и Библия – своего рода божественная энциклопедия, “книга книг”, свод знаний, заповедей и инструкций. Около четверти текста Корана посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков.

Символ веры ислама.

Коран и Сунна (предание) были доступны не каждому. До широких масс простого народа, неграмотных крестьян заповеди ислама доходили лишь в устной форме проповедей и в виде священных заповедей.

Основных обязанностей мусульманина ислам насчитывает пять: исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.

Принцип исповедания – центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно соблюсти именно его, то есть торжественно произнести фразу о том, что нет Бога кроме Аллаха и Махаммед пророк его.

mirznanii.com

Тема 3. Религии Древнего Востока. «История религии : конспект лекций»

Индия зачастую воспринимается лишь как место зарождения буддизма, чем отрицается весьма древняя и разветвленная религиозная индийская традиция, восходящая своими корнями к двум принципиально различным источникам – религии коренного населения Индии (дравидов) и религиозным представлениям пришлого индоевропейского населения (ариев), чье появление в долине реки Инда датируется исследователями приблизительно началом II тысячелетия до н. э. К сожалению, о дравидийской религии сложно сказать что-либо определенное ввиду невозможности расшифровать дошедшие до нас надписи, но, судя по изображениям, уже тогда (в III–II тысячелетиях до н. э.) коренное население Индии поклонялось божеству, которое в более поздней индийской религии получило имя Шива. Изображения этого бога с тремя лицами и шестью руками сохранились на печатях, найденных на месте городов Хараппа и Мохенджо-Даро.

Брахманизм. То культовое оформление религиозных представлений, которое господствует в современной индийской религии, связывается большинством исследователей с влиянием арийских племен. Именно у ариев впервые фиксируется четкое деление на три основные варны (социальные группы) – брахманов, кшатриев и вайшьев. Значительно позднее к ним оказалась добавлена четвертая варна – шудры, в которую было включено порабощенное коренное население полуострова Индостан. Разделялись варны согласно выполняемым ими в обществе функциям. Брахманы служили жрецами и отвечали за совершение жертвоприношений, которые были основной формой религиозных ритуалов на первом этапе существования древнеиндийской религии. Из варны кшатриев происходили войны и правители многочисленных индийских княжеств. Вайшьи занимались ремеслом и торговлей. Надолю шудр приходились сельское хозяйство и те виды работ, которые считались недостойными представителей трех высших варн.

Идея четкого разделения варн получила обоснование в мифологизированном рассказе об истории их возникновения. Согласно этому мифу боги, решив сотворить мир, совершили ритуал над великаном Пурушей, разделив его тело на отдельные части, каждая из которых стала прообразом соответствующего природного или социального явления. Из души убитого великана возникла Луна, из глаза – Солнце, голова обратилась в небо, а ноги стали землей, его уши стали сторонами света. Из дыхания Пуруши появились брахманы (поэтому они и считались хранителями мудрости, а каждое их слово оценивалось как проявление непререкаемого авторитета), из рук—кшатрии (защитники и воины), из бедер – вайшьи (работники), а из ступней – шудры. Неравноправие шудр по сравнению с остальными варнами проявлялось еще и в том, что им запрещалось участвовать при совершении многих религиозных обрядов, даже присутствовать при произнесении мантр (священных заклинаний). Несмотря на то что политическая власть была сосредоточена в руках у кшатриев, они считались подчиненными брахманам, поскольку те обладали исключительным правом на общение с богами, поэтому ранняя форма индийской религии, просуществовавшая практически без изменений больше тысячи лет, получила название брахманизм.

Священными текстами брахманизма служили Веды (от индоарийского корня ved – «знать», ср. рус. «ведать»), которых было четыре. Наиболее значимой и древней по происхождению считалась Ригведа – сборник священных гимнов, самые ранние из которых служили свидетелями существования еще индоевропейской религиозной общности. Уступали ей по времени написания Самаведа и Яджурведа, включавшие в себя священные заговоры и магические формулы с описанием совершаемых в процессе их произнесения обрядов. Самой поздней из Вед является Атхарваведа, в которую оказались включены гимны и песнопения, отсылающие уже к эпохе пребывания ариев на территории Индии. Судя по гимнам Ригведы, общее количество индийских божеств было громадным: только главных богов насчитывалось 33, а общее количество всех божеств составляло 3339, к ним добавлялись еще и духи – дэвы и асуры. Интересно, что асуры в брахманизме находились на положении отрицательных существ, а дэвы – положительных, в то время как у иранцев, относившихся к той же группе индоевропейских народов, что и арии, распределение было обратным: добрые асуры и злые дэвы. Этот факт может свидетельствовать только о том, что в первоначальной индоевропейской религии не существовало четкого деления духов на добрых и злых, а разделились они (дэвы и асуры) по какому-то иному, не известному нам принципу.

Многие из индийских богов имели четко выраженное индоевропейское происхождение, например Дьяус-питар (ср. Zeus-pater – бог-отец) – бог неба; Ушас (греческая Эос) – богиня утренней зари и т. д. Наиболее популярными богами из индийского пантеона на ранней (ведической) стадии развития религии были Варуна, Индра, Сурья и Агни.

Варуна во многих гимнах воспевался в качестве верховного бога, но, судя по всему, такое обращение, часто встречающееся в ведических гимнах, являлось своеобразным знаком уважения по отношению к тому богу, к которому обращался проситель, и никак не отражало реальной иерархии божеств пантеона. В сохранившихся текстах Варуна выступает в роли олицетворения неба в его мрачном, грозовом обличий, а также текущих вод.

Индра считался богом дождя, поэтому в качестве обязательного атрибута у него наличествовала молния, а наиболее распространенным мифологическим сюжетом, героем которого был Индра, являлось повествование о его победоносной битве со змеем Вритрой, препятствующим доступу воды на измученные засухой земли. Поразив змея ударом своей молнии, Индра освобождает поток воды, который проливается на иссушенные поля.

Сурья выступал в роли бога солнца, поэтому в древнеиндийских мифах он появлялся в виде лучезарного всадника, разъезжающего на своей огненной колеснице по небосклону и дарящего людям свет и тепло (аналогичную функцию в греческой мифологии выполнял Гелиос).

Одним из наиболее почитаемых (в смысле количества посвящаемых ему гимнов и проводимых в его честь ритуалов) являлся бог огня Агни. Подчеркивая важность огня для обеспечения нормального существования семьи и целой общины, древние индийцы почтительно именовали Агни «хранителем дома».

Согласно религиозным представлениям брахманизма любое живое существо состоит из тела и души, причем душа бессмертна и обладает способностью сохраняться даже после гибели материального тела, которое попадает в царство бога Ямы – правителя мира мертвых. После смерти душа человека переселяется в другое тело или предмет. В кого именно перевоплотится душа, определяется наличием в ее предшествующем земном существовании добрых или злых поступков. Закон перевоплощения души в зависимости от накопленных ею положительных или отрицательных характеристик называется кармой, а сама цепочка перевоплощений, которую проходит индивидуальная душа, получила в брахманизме название сансара. Чтобы обеспечить себе благоприятное перерождение, необходимо вести моральный образ жизни, совершать хорошие поступки и избегать совершения дурных, так как в противном случае человек может переродиться в представителя низшей касты или в животное. Любое перевоплощение не является концом цепочки, за ним обязательно последуют другие, поэтому от каждого живого существа зависит, насколько оно хочет исправить последствия предыдущих перерождений и улучшить свою карму.

Индуизм. Постепенное развитие религиозных представлений в индийском обществе, сопровождаемое усилившейся конкуренцией со стороны буддизма, привело к тому, что ведическая (брахманистская) религиозная система подверглась значительной трансформации, приспосабливаясь под усложнившуюся социальную структуру, требующую упрощения основ вероучения и культовой практики. Итогом реформирования брахманизма стало появление индуизма (III–II в. до н. э.).

Индуизм воспринял от брахманизма такие важные черты религиозного учения, как веру в существование бессмертной души, способы улучшения кармической участи (аскетизм, йога), а также внимание к совершению повседневных ритуалов. Роль ритуалистики, уже лишенной излишней конкретизации и привязки к варнам и кастам, оказалась настолько высока в реформированном индуизме, что, несмотря на провозглашаемый этой религией принцип прозелитизма (индуистом может стать только тот, кто родился в исповедующей индуизм семье), нередки случаи, когда человек другой нации или расы может стать индуистом, тщательно соблюдая все ритуальные требования этой религии.

В качестве верховных божеств индуизма выдвинулись два бога, которые присутствовали и в древнеиндийском пантеоне, но там находились на второстепенных ролях. Речь идет о Вишну и Шиве, почитатели которых образуют два основных направления в современном индуизме: вишнуизм и шиваизм.

Вишнуизм. Вишну еще в ранних священных гимнах Ригведы упоминается в качестве одного из второстепенных богов, первоначальной функцией которого было обеспечение плодородия. В индуизме происходит переориентация его деятельности, и Вишну становится богом-покровителем, носителем счастья и удачи, спасителем и защитником. Именно он становится верховным божеством индуистского пантеона, в то время как другие божества или герои начинают восприниматься в качестве его аватар (перевоплощений). Первоначально аватар насчитывалось девять: рыба, черепаха, вепрь, лев, карлик, Парушурама, Рама, Кришна, Будда. В XIX в. к ним оказалась добавлена десятая аватара – всадник на белом коне, знаменующий своим появлением конец существования этого мира.

Шиваизм. Как уже говорилось, бог Шива (или его аналог) существовал еще у дравидийского населения древней Индии. Впоследствии он вошел в пантеон индийских богов в качестве божества опасного и требующего постоянных жертвоприношения для уменьшения исходящей от него опасности. Само имя Шива является эпитетом, имеющим значение «благостный». Подлинное имя этого бога – Рудра. Его функция в мироздании была, по представлениям индуистов, амбивалентной: он отвечал за создание и одновременно за разрушение. Например, в одном из наиболее популярных мифологических сюжетов он выступал в роли исполнителя танца, разрушающего этот мир, но тут же создающего новый на его останках. Именно поэтому Рудра зачастую именовался не своим настоящим именем, а одним из эпитетов, отражающих ту его ипостась, которая была центральной в рамках определенного ритуала или культа. Супругой Шивы является Дэви, также обладавшая двойственными характеристиками: она одновременно выступала и в роли богини-хранительницы, и в роли мстительницы за совершенные преступления.

В современной Индии именно индуизм в двух своих основных направлениях – вишнуизме и шиваизме – является доминирующим религиозным течением (буддисты в Индии, как это ни парадоксально, практически отсутствуют, а мусульмане занимают только север полуострова Индостан). Разумеется, некоторые изменения в религиозной жизни индийцев происходят. Связаны они в первую очередь с тем, что уменьшается значимость кастовой и варновой принадлежности. Благодаря настойчивости современных реформаторов в индуизме намечается тенденция к постепенному примирению представителей четырех варн с еще одной группой населения, которая в традиционном индийском обществе настолько была лишена гражданских прав, что не принадлежала к какой либо варне, а носила имя «неприкасаемых». Представители этой общности выполняли самые грязные работы, которые были недопустимы для представителей индуистской религии, – уборка нечистот, организация похорон и т. п. Вместе с тем многие религиозные ритуалы сохраняют свое значение даже сейчас, например погребальные обряды, заключающиеся в сожжении тела умершего (причем иногда вместе с мужем сожжению подвергается и его вдова), стремление к ритуальной чистоте, обряды, связанные с приемом пищи, и др.

litresp.ru

Религии Древнего Востока - часть 4

Учения джайнов исходили из того, что дух, душа человека выше его материальной оболочки. Достичь спасения и полного освобождения душа может, если она освободится от всего материального. Мир состоит из двух вечных несоздаваемых категорий: дживы (душа) и адживы (неживое, материальное начало).

Доктрина джайнов интровертивна, то есть ориентирована на индивидуальный поиск спасения для каждого в отдельности.

5.3 Буддизм в Индии.

Буддизм как религиозная система несравненно значительнее джайнизма. Появление его легенда связывает с именем Гаутамы Шакьямуни, известному миру под именем Будды, просветленного.

Учение Будды. Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть и т.д. – всё это страдание. Оно происходит от жажды бытия, созидания, власти, вечной жизни. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний – вот путь к уничтожению страданий. Будда разработал подробный восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване.

Буддизм Махаены в первые века нашей эры довольно быстро распространился в Средней Азии, проник в Китай, через него – в Корею и Японию, даже во Вьетнаме. В некоторых из этих стран буддизм стал играть очень важную роль, в других превратился в государственную религию. В индии же к концу I тысячелетия, буддизм и вовсе практически престал играть сколь-нибудь заметную роль в её истории и культуре, в жизни её народа. На смену ему пришел индуизм.

Индуизм.

В процессе соперничества буддизма с брахманизмом, как результат продолжения возник индуизм. На высшем уровне религиозной системы индуизма учёные брахманы, аскеты, монахи, йоги сохраняли и развивали тайный смысл их доктрин. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с её этической основой, о святости вед. В упрощённом и переработанном для нужд широких народных масс индуизма на передний план вышли новые божества, новые ипостаси древних богов.

Важнейшими из богов индуизма считаются трое – Брахма, Шиву, Вишну. Они как бы поделили между собой основные присущие верховному богу функции – созидательную, разрушительную и охранительную.

Жрецами индуизма, носителями основ его религиозной культуры, ритуального обряда были члены брахманских каст. Как в системе индуизма, так и в социально-политической структуре Индии, брахманы по-прежнему занимали видное место. Из их числа цари выбирали себе советников и чиновников. Брахманы были домашними жрецами в богатых семьях.

Во время обрядов домашний жрец-брахман выполняет все необходимые ритуальные действия прямо в доме.

Свадебный обряд наиболее торжественен: молодые обходят вокруг жертвенного огня, в который бросают различные продукты, и только после этого брак считается заключённым. Обряд похорон тоже отличается особенностями. В Индии нет кладбищ – только священные места.

6. Религия в Древнем Китае.

Если Индия – царство религий, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, то есть свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни.

В Китае тоже есть высшее божественное начало – Небо. Но китайское Небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Будда. Это высшая верховная всеобщность, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подрожать. В системе китайской мысли существовали, кроме Неба, и Будда, и Дао.

Жрецов Древний Китай не знал. Обязанности первосвященника в ритуалах исполнял сам правитель, а функции ассистировавших ему жрецов выполняли служившие правителю чиновники. Эти жрецы-чиновники в первую очередь были чиновниками гос.аппарата, помощниками правителя. Жреческие функции они обычно выполняли в дни обрядов и жертвоприношений.

6.1 Конфуций и конфуцианство.

Конфуций (551-479гг. до Н.Э.) родился и жил в эпоху больших социальных и политических потрясений, когда Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека – цзюнь-цзы. Высокоморальный цзюнь-цзы должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Истинный цзунь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде.

“Благородный человек” Конфуция – умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей. Общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов – тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства – Мэн-цзы считали вечным и неизменным.

Успехам конфуцианства в немалой степени способствовало и то, что это учение базировалось на слегка изменённых древних традициях, на привычных нормах этики и культа.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало бо льшим, нежели просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – основа всего китайского образа жизни. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь.

6.2 Даосизм.

Даосизм возник в Китае практически одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. В центре доктрины – учение о великом Дао, всеобщем законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.

6.3 Китайский буддизм.

Буддизм проник в Китай из Индии. Распространяясь и укрепляясь, буддизм подвергался значительной китаизации. Уже в IV веке китайские буддисты, пытались доказать, что Будда – воплощение Дао. Дао-ань – первый известный китайский патриарх буддизма. Он ввёл для китайских буддистов-монахов фамильный знак Ши. Вторым после Дао-аня авторитетом китайских буддистов был Хуэй-юань. Китаизация буддизма в его деятельности проявилась в установлении культа Будды Запада-Амитабы. Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия. Он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру (искусство, литература, архитектура).

Религиозный синкретизм в Китае.

Система синкретизма складывалась, прежде всего, на нижнем уровне, в рамках народных верований и обычаев. Среди необразованного крестьянства и малограмотных горожан она господствовала практически абсолютно. Средний китаец обычно не видел разницы между тремя религиями. На верхнем уровне тоже наблюдалось некоторое сближение и взаимовлияние доктрин.

Система в целом вобрала в себя все основные особенности духовной китайской культуры. Так, незначительная роль мистики и метафизика в религии и философии Китая обусловили то, что в китайской традиции не было существенной грани между богом, героем и обычным человеком, особенно после его смерти. Любой покойник мог быть обожествлён, стать божеством или героем, патроном или бессмертным.

Система богов, ритуалов и культов в рамках гигантской культуры религиозного синкретизма была сложной и многоярусной. К числу богов относились основатели 3-х религий: Конфуций, Лао-цзы и Будда.

7. Буддизм и синтоизм в Японии.

Проникнув в Японию в середине VI века, учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI века эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал там для становления и упрощения развитой культуры и государственности. Уже с VIII века влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны. Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 году их стало 46. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма.

Сложный процесс культурного синтеза местных племён с пришельцами заложили основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект, который получил наименование синтоизма. Синто (“путь духов”) – обозначение мира сверхъестественного, богов и духов. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов – тотемизм, анимизм, магию, культ мёртвых, культ вождей.

Древние синтоисткие мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Так, первоначально существовали два бога: бог и богиня. Синтоистский храм делится на 2 части: внутреннюю и закрытую, где обычно хранится символ ками (синтай) и наружный зал для молений.

7.1 Ламаизм.

В позднем средневековье, в районе Тибета, возникла своеобразная форма мировой религии – ламаизм. Доктриальной основой ламаизма (от тиб. “лама” – высший, то есть адепт учения, монах) является буддизм. Новая модификация буддизма – ламаизм – впитала в себя немало от первоисточника. Ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений. Учение Дарани – тантризм, сыграл существенную роль в становлении ламаизма, так как едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма. Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой. Ламаизм отодвинул на задний план нирвану, как высшую цель спасения, заменив её космологией. Вершина её будда будд Адибудда, владыка всех миров.

8. Заключение.

Религия санкционировала и освещала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закрепившая её механизм, освещавшая её нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной культуры. Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была центрирующей основой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала нормально, оптимально, результат был иным. Так, в Китае религиозная система энергично освещала политическую структуру, что способствовало её сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменённом виде. В Индии же религия была индифферентна к государству – и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и лёгкую смену политической власти, структура с её кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней.

Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статуса-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренние восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода.

Список литературы.

1. Васильев Л.С. “История религий Востока: религиозно-культурные традиции и искусство”. М: 2000 г.

2. Ерасов Б.С. “Культура, религия и цивилизация на Востоке”, 1992г.

3. Еремеев Д.Е. “Ислам: образ жизни и стиль мышления”, 1990г.

4. А. Малашенко “Исламское возрождение в современной России”. М:1998г.

5. Наумкин В.В. Россия и ислам // Современный ислам: культура и политика. М: 1994г.

mirznanii.com

Религия на Древнем Востоке

Количество просмотров публикации Религия на Древнем Востоке - 238

Историю Древнего мира трудно понять, в случае если представлять людей этого времени подобными современным людям. Древние люди жили в мире очень отличающиеся от современного. По этой причине их мышление, их представления о мира и о самих себе отличались от представлений современного человека.

Древний человек жил в мире, многие явления которого были ему непонятны. Он был беззащитен против войн и стихийных бедствий, неурожаев и болезней. Причины этих бедствий были часто ему неизвестны, и он приписывал их воле сверхъестественных сил, воле богов. Боги же выступали и подателями благ, чью благосклонность люди должны были заслужить.

Это объясняет огромную роль религии в жизни народов Древнего Востока. Храмы богов и жречество храмов на всœем протяжении истории Древнего Востока играли огромную роль в экономической и политической жизни страны. Вспомним, что процесс образования государства начинался с выделœения храмового хозяйства из общинного и усиления роли жрецов, которые становились правителями общины, образуя верхушку формирующегося государства.

Позднее, в эпоху деспотического государства жречество играет большую роль в идеологическом обосновании власти царей, которые считаются либо богами, либо получившими власть от бога.

По этой причине цари поддерживали храмы материально, жалуя им земли, драгоценности и рабочий персонал. Экономическое могущество храмов превращает их в большую политическую силу, с которой должны били считаться цари. Когда между царями и жречеством возникали конфликты нередко жрецы брали верх над царями (Эхнатон и Рамсес XII в Египте, Кир II и Нововавилонское царство).

Роль религии не сводилась к экономическому и политическому влиянию жречества. Религия господствовала в духовной жизни Древнего Востока. научные знания были, как правило монополией жречества. Культура и искусство развивались под сильным влиянием религии. Причина этого не в поддержке государственной власти и не в сознательном обмане народа жрецами, хотя оба этих фактора играли определœенную роль. Важнее было то, что в те же времена верующими были всœе люди без исключения и жрецы в том числе. Те религиозные обряды, которые исполняли жрецы, рассматривались всœем населœением как жизненно важные, как средство обеспечения благополучия всœей общины или всœей страны.

Богатства храмов первоначально были страховым фондом общины, откуда рядовые общинники в неурожайные годы получали помощь. Большинство населœения ело мясо только в праздники, причем для этого использовались жертвенные животные.

Велика роль жречества в культурном развитии стран Древнего Востока.

referatwork.ru

Смотрите также

• 
  Оргии древнего рима
• 
  Политика древнего китая
• Искусство древний египет
• 
  Древний египет искусство
• 
  Древняя российская история
• Тест древняя русь
• 
  Вазопись древней греции
• 
  Княжества древней руси
• 
  Памятники древнего египта
• 
  Занятия древних славян
• 
  Наука древней греции