2. Возникновение религии в Древней Месопотамии. Религии древнего двуречья
Религия и мифология Двуречья. Всемирная история. Том 1. Каменный век
Религия и мифология Двуречья
Каждая шумерская территориальная община почитала своего бога покровителя, который являлся как бы универсальным олицетворением всех тех высших сил, которые держали власть над жизнью людей. Такой бог как правило считался покровителем земледелия.
Поскольку при ирригационном земледелии большую роль играли светила и наблюдения за ними, то неудивительно, что в древнем Шумере рано начали связывать богов с отдельными звездами и созвездиями.
В письме Шумера пиктограмма звезды являлась обозначением понятия «бог».
С огромным почтением древние жители Шумера относились к богине-матери, покровительнице земледелия, плодородия и деторождения. Ее культ в своей основе восходил еще ко времени господства матриархата.
Существовало несколько таких местных богинь. Одной из них, например, была Инанна, богиня города Урука.
Инанна — центральный женский образ шумерского пантеона. Ее символ, ставший знаком-идеограммой ее имени — кольцо с лентой (или косой?), появляется в изобразительном искусстве Шумера в ранних пиктографических текстах уже на рубеже IV–III тысячелетний до н. э. Другой символ — многолепестковая розетка, который, вполне вероятно, изображает звезду.
В списке богинь из Фары (26 век до н. э.) она упоминается на третьем месте — после Ана и Энлиля.
Основной аспект Инанны — богини плотской любви препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. Среди ее мужей упоминаются бог — покровитель Киша, воин Забаба и бог-пастух Думузи. В шумеро-аккадском мифе о возвышении Инанны ее супружество с отцом богов Аном и возведение ее в роль владычицы богов имеет политический характер — создание единого пантеона с укреплением власти царей III династии Ура.
С Инанной связано большое количество мифов. Один из них, например, говорит о функциях богини. Инанна жалуется мудрому «отцу» Энки (одно из главных божеств шумеро-аккадского пантеона) на то, что ее обошли, когда распределяли божественные обязанности. Выслушав ее, Энки наделяет богиню любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния.
Инанне посвящен и один из удивительных по своей композиции мифов, в котором наиболее полно отразились шумерские представления о культуре своего времени.
Инанна из Урука отправляется в Эреду к «богу отцу» Энки с целью приумножить славу Урука. Она хочет добыть для него таблицы судеб ме, которые хранятся у Энки. Энки принимает богиню очень доброжелательно и устраивает пир. На пиру «бог отец», захмелевший и окончательно очарованный красотой Инанны, дарит ей ме, которые та торопится погрузить в ладью. Протрезвев и опомнившись, Энки посылает в погоню за Инанной демонов водной стихии (лахама) во главе со своим советником Исимудом. На каждой из семи стоянок по дороге от города Эреду до Урука происходит сражение между силами Инанны и Энки.
В конце концов Инанне удается довести ме до Урука, Энки теряет их навсегда.
В другом мифе Инанна — богиня-воительница — вступает в битву с персонифицированной горой — чудовищем Эбеф. Вполне возможно, что этот миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, может, даже в какой-то степени связан с победой урукского царя Утухенгаля над гутеями.
Еще в одном мифе Инанна в союзе с лунным и солнечным божествами выступает против бога неба Ана, а затем переходит на его сторону и в конце концов становится его женой.
В мифе об Инанне и садовнике Шукалитудде богиня мстит человечеству за то, что садовник изнасиловал ее спящей, когда она, утомленная путешествием, прилегла отдохнуть в его саду. Инанна превращает в кровь всю воду в источниках, отчего деревья начинают сочиться кровью. Затем она насылает на страну опустошительные бури и вихри.
Очень интересным по замыслу и содержанию, а также очень важным для понимания образа Инанны является цикл, состоящий из ряда любовных песен, который условно называют «Инанна — Думузи». Этот цикл посвящен начальному периоду любви Инанны и Думузи — их добрачному ухаживанию. Эти песни являлись частью священного праздника, который совершался каждый первый день нового года и был связан с культом плодородия.
Эти песни состоят в прямой связи с обожествлением царей III династии Ура, ведущих свое происхождение из Урука, и следовавшей за этой династией I династии Исина. В этом обряде царь олицетворял бога Думузи, а жрица — его супругу богиню Инанну.
В этих песнях Инанна оказывается строптивой, своенравной девушкой, которая влюблена в своего жениха.
В завершении цикла был создан миф о нисхождении Инанны в подземный мир. Она решает спуститься туда по причинам, которые самим мифом не указаны. Опасаясь, как бы ее сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала ее смерти, Инанна оставляет своему послу Нуншубу наказ: через три дня совершить на «холмах погребальных» обряд ее оплакивания, а затем отправиться в храмы трех великих богов — Энлиля, Нанны и Энки, где попросить у них помощи в Спасении Инанны из «страны без возврата». Но оказывается, что только Энки согласился помочь ей. Для этого он достает грязь из-под ногтей, «крашенных красной краской», и лепит два загадочных существа — «кургара» и «калатура» (вероятно, евнухов и уродцев). Затем он дает им «траву жизни» и «воду жизни» и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но — все напрасно, Инанна уже оказывается мертвой.
У ворот «страны без возврата» богиню встречает привратник Нети. Он проводит ее через семь ворот подземного царства и каждый раз снимает с нее какую-нибудь часть одеяния или украшения — вероятно, это лишает ее магической силы ме. Таким образом, Инанна перед своей сестрой предстает обнаженной. Сестра направляет на нее «взгляд смерти» и превращает в труп, который «вешает на крюк».
В это время появляются посланцы Энки. Они застают Эрешкигаль в родовых муках. Вполне вероятно, что та мучается оттого, что с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле.
Теперь, вероятно, для наиболее полного понимания вышеизложенных мифов необходимо несколько подробнее остановиться на загадочных ме.
В шумерской мифологии ме — это могущественные божественные таинственные силы, которые управляют миром. Считалось что ме могли обладать города и храмы, они могли оставлять их обладателя, могли превращаться в предметы, но при этом сохраняли свои свойства.
Ме — необходимый атрибут богов. Каждый бог обладал им в разной мере.
Существовали ме подземного царства — установления, которые невозможно изменить и которым должны подчиняться все обитатели подземного мира.
Вполне возможно, что из ме развилось аккадское представление о таблицах судеб, которые определяли движение мира и мировых событий. Обладание же ими гарантировало мировое господство.
Как уже отмечалось выше, вместе с Инанной, родительницей всего существующего, почитался и бог Думузи, «истинное дитя», в семитической передаче — Таммуз. Это был бог умирающий и воскресающий, он олицетворял собой судьбу зерна.
Главные мифы, связанные с Думузи, — это мифы о любви бога к Инанне, мифы о сватовстве, браке и его безвременной кончине в подземном царстве. Все они связаны с ритуалом священного брака, который входил в коронационные обряды «царства Шумера и Аккада» при III династии Ура и династии Исина.
В одном из интереснейших мифов того времени, связанных с Думузи, рассказывается о том, как Инанна отдала своего возлюбленного в подземный мир в качестве выкупа за себя.
Думузи приснился пророческий сон и он предчувствуя скорую смерть, по совету своей сестры Гештинанны пытается спастись от злобных демонов подземного мира. Он убегает от них, с помощью бога Уту трижды меняя свой облик, превращаясь в газель (или в ящерицу). Но в конце концов демоны все же настигают его и раздирают на части.
По приговору Инанны Думузи должен остаться в подземном царстве на полгода. Остальные же полгода вместо него там находится его сестра Гештинанна.
Очевидно, несколько подробнее стоит остановиться и на боге, покровителе города Эреду, одного из древнейших культовых центров, Энки.
Энки — хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, а также поверхностных земных вод, бог мудрости, владыка ме. Он часто защищает людей перед богами, помогает как людям, так и богам в трудное время.
В мифе «Энки и Шумер» он является устроителем мирового порядка. Энки отправляется в путешествие по земле, оплодотворяет ее, принося земле благоденствие. Энки создает плуг, мотыгу, форму для кирпича. Каждую область хозяйства он поручает заботам какого-нибудь божества. Так, например, пастуха Думузи он делает хозяином в стойлах и овчарнях, а богу Энкимду достается забота о рвах и каналах.
В мировоззрении шумеров, а затем аккадских семитов важную роль играло обожествление тех сил природы, значение которых было особенно велико для земледелия, — неба, земли, воды. Эти основные силы природы олицетворялись в образах трех основных богов — бога неба Ана, бога земли Энлиля, бога воды Энки или Эа.
Если об Энки уже рассказывалось выше, то, очевидно, более подробно стоит остановиться и на двух других богах.
Ан создает небо, к нему нередко обращаются за советом и благословением.
Но вместе с тем он часто враждебен людям, например, по просьбе своей дочери Иштар насылает на Урук небесного быка, а также требует смерти Гильгамеша (судья в загробном мире, защитник людей от демонов, хотя некоторые исследователи считают его реальной исторической личностью — пятым правителем I династии города Урука), создает семерку демонов и т. д.
Для образа Ана чаще всего характерна пассивность, бездеятельность. Почти ни в одном мифе он не является главным действующим лицом, а скорее лишь символом высшей власти. Хотя и не всегда.
Так, например, в одном из мифов боги, олицетворения небесных светил луны, солнца и планеты Венеры, пытаются заставить Ана поделиться с ними своей властью. В ответ он создает семерку злых демонов утукку, которых посылает против бога луны, чтобы те окружили и затемнили его. Венера переходит на сторону Ана, и луна попадает в плен.
Энлиль занимает второе место после своего отца бога неба Ана, которого он иногда даже превосходит.
В мифе об Энлиль и его супруге Нинлиль бог плодородия и жизненных сил выступает в качестве умирающего и вокресающего бога. «Старуха города» Нунбаршегуну хочет выдать за Энлиль свою юную дочь Нинлиль, которая сначала как будто противиться этому. Тогда Энлиль овладевает ей в барке на воде, за что сонмом «старших богов» изгоняется в подземный мир. Однако Нинлиль, которая уже беременна (кстати, будущим богом луны Нанну) направляется вслед за своим супругом. Энлиль трижды меняет свой облик и трижды соединяется со своей женой под видом трех стражей подземного царства — «стража ворот», «человека подземной реки» и «перевозчика». После этого Нинлиль рожает ему трех подземных богов.
В гимнах и молитвах Энлиль сравнивают с диким быком, который ревет ветром. Часто упоминают о его злобности по отношению к людям. Именно Энлиль, скорее всего, больше других виноват во всемирном потопе. Он постоянно посылает на людей различные бедствия — чуму, засуху.
Первоначально в Шумере не было жречества как особого сословия. Верхи жречества, заведовавшие хозяйством храмов и выполнявшие основные обряды культа, являлись представителями знати, а технические исполнители культа, низший храмовый персонал, как правило выходили из низших слоев населения. Большое значение приобрели храмовые писцы, которые хранили и развивали письменность.
Правитель города-государства считался потомком богов, а также представителем городского бога в государстве (отметим, например, что центром почитания Энлилия был город Ниппур, Сина, отождествлявшегося с Луной, — город Ур, бога Солнца Шамаша (шумерского У ту) — город Сиппар и т. д.).
Многие мифы древних шумеров оказали большое влияние на мифологию других народов.
Что касается аккадских семитов, то они, скорее всего, не имели своей четко выработанной иерархии богов. Подобно другим семитским племенам бога своего племени они называли владыкой (бел), а богиню племени — просто богиней (эштар).
Придя в Двуречье, аккадские семиты восприняли все основные черты шумерской религии. Боги неба и воды у них также назывались шумерскими именами: Ан и Энки. Энлиль вместе со своим шумерским именем стал носить еще и имя Бел.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Религиозная система древнего двуречья
На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими (как правило, им приписывались деяния и заслуги тех, что оставались в тени или умирали в памяти поколений). Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок.
Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее множеством сменявших друг друга государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Поэтому, хотя временами отдельные удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе, как правило, не было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей. Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничивалась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).
Эта сравнительно невысокая степень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (что имело место в Египте) уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), нередко изображавшегося в виде человека-рыбы и сотворившего первых людей. Все эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).
Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала.
Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль. Однако власть его в пантеоне далеко не была абсолютной: семь пар великих богов, его родственников, временами оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности. Подземное царство - это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом. Энлиль и другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений. Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти - вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям).
Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых - эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись. Реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа бессмертна! Она ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).
Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм (нечто вроде храма любви) со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция). Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих - и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи.
История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. Символика вполне очевидна, хотя появилась она далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.
Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе как великий потоп. В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних. Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.
Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой. Из великого множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга (заметим, что кроме Иштар были еще две богини плодородия), выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитаемых. Сложилась и определенная их иерархия: на место верховного бога выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона. С возвышением Мардука была связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тысячелетии до н. э. Была также несколько пересмотрена мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов. В частности, каждый человек оказался обладателем собственного божественного патрона-покровителя, иногда и нескольких, что способствовало формированию личностных связей «человек -божество». Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес».
На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Наконец, усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии и календаря, математики и письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна. И не столько потому, что у их истока стояли жрецы, сколько из-за того, что все эти знания были связаны с религиозными представлениями и даже опосредованы ими.
Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и институтов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т. е. не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов восточного Средиземноморья, начиная от семитских племен Сирии и Финикии и кончая крито-микенскими предшественниками античных греков. Не исключено, что она сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, практически одновременный с месопотамским, привел в этом смысле к иным результатам.
studfiles.net
2. Возникновение религии в Древней Месопотамии. Особенности мифологии и религии древних аграрных цивилизаций Двуречья
Похожие главы из других работ:
Место и роль религии в духовном опыте человека и человечества
1. Возникновение и эволюция религии
Под временем возникновения религиозных верований следует подразумевать период очень большой временной протяженности, занявший десятки или, возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений...
Мифология в Древней Руси
1. Мифология Древней Руси
языческий мифологический бог потусторонний Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звезды, идет дождь...
Мифология Древнего Востока и античного мира
3.1 Мифы Древней Греции
Мифы древних греков можно разделить на два вида: героические (в сказочной форме передающие реальные исторические события) и этиологические (в которых объясняются те или иные названия и причины возникновения народных обычаев и обрядов)...
Мифология и общество Древнего Двуречья
Глава II. Роль мифологии и героического эпоса в цивилизации Древней Месопотамии
...
Общие понятие мифологии. Мифы Древней Греции
3. Боги Древней Греции
Зевс (др. - греч. ДЯбт или Жеэт, микен. di-we "Дий") - в древнегреческой мифологии бог неба, грома и молний, ведающий всем миром. Главный из богов-олимпийцев, третий сын титана Кроноса и Реи (согласно Гомеру, старший сын). Брат Аида, Гестии...
Общие понятие мифологии. Мифы Древней Греции
4. Герои Древней Греции
...
Основные направления в исламе и современный мусульманский мир
1.1 Возникновение религии ислама
Ислам представляет собой третью из мировых религий, наиболее позднюю по времени возникновения, что положительно сказалось на тех исторических данных...
Особенности мифологии и религии древних аграрных цивилизаций Двуречья
1. История Древней Месопотамии
В начале IV тысячелетия до н. э. в Юго-Западной Азии произошли события, оказавшие большое влияние на историю человечества: один за другим там образовались культурные центры. Они стали источником возникновения цивилизации...
Первобытные формы религии
2 Начальная стадия развития представления человека о сверхъестественном - возникновение религии
«Бог в религиозных учениях и представлениях сверхъестественное всемогущее существо, сотворившее мир и управляющее им... Теология использует идеализм, филосовски обосновывающий бытие Бога в виде абсолютной идеи, мировой воли...
Проторелигии: тотемизм, анимизм, фетишизм и магия
2. Возникновение религии
Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер...
Религия в древнем мире
2. Религия Древней Греции
Древнегреческая религия заметно отличается своей сложностью от тех представлений, которые складываются о ней у обычного читателя на основе знакомства с адаптированными вариантами греческих мифов...
Религия в древнем мире
4. Религиозная жизнь Древней Месопотамии
Прежде чем обратиться к документальным данным, относящимся к религиозной жизни Месопотамии, текстам, которые по своему обилию обещают на первый взгляд массу информации...
Религия и ее место в духовной культуре общества
1.1 Возникновение религии
Говоря о религии, в первую очередь необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком...
Социальный функции религии
Возникновение религии
У первоначального человека на возникновение религиозной картины действительности огромное влияние справили обстоятельства психологического характера...
Философия буддизма и её современное значение
1.1 Философия в Древней Индии
Историки выделяют в реальной истории Древней Индии следующие восемь периодов: 1) первобытнообщинный строй аборигенов (дравиды и кушиты) Индустана; 2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро (второе тысячелетие до н.э.)...
rel.bobrodobro.ru
4. 2. Религия народов древнего двуречья (месопотамская религия)
Начало месопотамській цивилизации (Древнего Двуречья — региона между реками Тигр и Евфрат) положили шумеры (народ, который жил в Южной Месопотамии в IV— II тыс. к н.е. и создал государство Шумер). Главными в их пантеоне богов считали бога неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Енлиля и бога воды Эа (Энки). В Месопотамии с множеством ее государственных образований, сменявших друг друга (Шумер, Алкад, Ассирия, Вавилония), не было централизованных деспотий. И это сказалось на религиозной системе. Через сравнительно невысокий уровень централизации политической власти и соответственно обожествления правителя легко сосуществовали многие боги с посвященными им храмами и жрецами.
Месопотамская религия — это религия звезд, поскольку божества олицетворяли стихийные силы природы и отождествлялись со звездами и планетами. Великие боги На-ннар (ак-кадською Сын), Уту (Шамаш) и Инанна (Иштар), воплощенные в Луне, Солнце и Венере, по представлениям господствовали над всем зодиаком. Например, Бога Сына изображали в виде быка, пасущегося на звездном пастбище. Инанна была богиней любви и плодородия, бог Нергал (планета Наро) отвечал за войны, болезни и смерть, а верховного вавилонского бога Мардука отождествляли с планетой Юпитер. Все это повлекло за собой расцвет астрологии в Месопотамии.
Религиозному мышлению жителей страны был свойственен дуализм: четко прослеживались два начала — жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство умерших. Но не всегда противопоставлялись, ибо бытие земледельцев с культом плодородия, регулярная смена времен года, с поочередным оживанням и сном природы обусловили их представление о тесной и взаимозависимая связь между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Эту закономерность природы воплощали в себе бессмертные боги. Одним из основных в месопотамців был миф о смерти и воскресении Ду-музы (вавилонский Таммуз) — бога вечно живой природы.
Пантеон месопотамских богов имел свою иерархию. С конца III тыс. к н.е. на первом месте находилась космическая троица (Ану, Енлиль, Еа) и астрономическая группа (Син, Шамаш и Иштар, Адад).
В иерархии богов первым является Ану — царь богов, неба, стран и покровитель царей. Он — верховный бог, но несколько пассивный и не очень доброжелательный. Центром его культа был знаменит старинный город Урук с его ансамблем святынь Еанна ("дом неба"). Енлиля с самого начала считали богом земли и главным богом шумеров. Ежегодно седьмого месяца он возвестил устами жрецов в своем священном городе Ниппур слова наставления для царя и страны. За царя Хаммурапи Енлиль утратил популярность, уступив место богу Мардуку. Бог Эа (бог воды) считался самым известным богом-творцом: создал человека и относился к ней доброжелательно. Как бог мудрости, он дал человечеству основы науки и земледелия, был покровителем ремесел, искусства и пения. Считалось, что Еа знает все тайны и предусматривает будущее; значимая его роль в магии, ибо вода является волшебным средством очистки. Центром культа Еа был город Эриду.
Пантеон богов соответствовал представлениям месопотамців о структуре космоса. За легендами о создании мира, земля построена на образец неба. Зодиак — земное царство на небе, где живут боги и открывают себя людям в образе семи великих миров. Вся Вселенная разделена на три царства: Ану властвует над миром небесным, Енлиль — над земным, Эа — водным. Ану, Енлиль (аккадський Бел) и Еа образуют господствующую над миром триаду, а управление зодиаком они Поручили трем главным светилам: Сину, Шамашу и Иштар (Солнцу, Луне и Венере). Четвертой важной частью Вселенной есть подземный мир ("мир умерших"), откуда нет возврата; там властвовали богиня Ерешкигаль и бог Нергал. Этот обладатель посылал несчастья и даровал жизнь, считался справедливым судьей. Позже его отождествляли с богом Солнца.
Представления о происхождении и существовании мира положено в основу различных легенд и мифов. На них тоже сказалась шумерская культура (III тыс. к н.е.). Известная ак-кадська эпопея "Энума елиш" (дословно — "Когда вверху"; так начинается первая строка поэмы) возникла из слияния сперва независимых мифов о возникновении богов, о победе бога Эа над Апсу (первичным хаосом), о сотворении мира; содержит гимн в честь Мардука и его 50 имен. Согласно другим легендам и преданиям, роль творца часто принадлежит богине-матери, которую называют по-разному (Арури, Мамы, Нинту), иногда богу Эа. Человека создают из глины и божественной крови, то есть она имеет божественное начало. Боги справедливы и одновременно жестокими, потому человек должен служить им со страхом, покорностью и доверием. Прежде всего она должна удерживать богов и делать приятным их жизнь, за это она может надеяться на помощь от них. Взаимосвязь богов и человека оказывается в жертвоприношениях, молитвах, в функционировании храмов.
В месопотамській философии религии особое место отведено проблеме судьбы, бессмертия человека. Загробной жизни играет незначительную роль. Вавилонянин молился о земных благах, смерть ужасала его. Дух умершего, по представлениям, попадал в подземный мир, темное царство божественного супругов Нергаля и Ерешкигаль. Царство умерших печальное, свет туда не проникает, а вокруг — лишь жалкое жизнь теней. Ужаснее от пребывания в царстве теней — остаться не похороненным. Нельзя нанести врагу более жестокого страдания, чем отказать ему в погребении или осквернить его могилу; нигде не найдет покоя тот, кто не нашел его в могиле.
Подземное царство мертвых представлялось большим городом с огромным дворцом; семь стен окружают большую тюрьму, откуда нет возврата. Только иногда дух умершего человека по согласию бога или убегая возвращается в мир земной в виде призрака, чтобы пугать людей, которые не заботились о нем. Судьбы людей после смерти неодинаковы: счастливы в тех, кто прекрасно-погиб в бою и был с честью похоронен; хорошо умершему, наследники которого заботятся о покойнике. У вавилонян существовало также представление о рае (остров счастливых), расположенный в устье реки, где живут те, кто получил бессмертие.
Заметную роль в религии народов Двуречья играли верования о низших духов, по большей части злых и пагубных. Это духи земли, воздуха, воды — Аннунаки и Ігігі — олицетворение болезней и несчастий. Для борьбы с ними жрецы составляли множество заклинаний. Самыми опасными считали "семь духов бездны" — виновников всех болезней. В заклинаниях перечисляли их имена и поступки. Заклинание свидетельствуют не только о характере верований, но и о высоком уровне риторики: "Семеро их, в подземной бездне семеро их... В недрах подземных бездны взращены они, ни мужского они пола, ни женского... Они — разрушительные ветры, женщин они не берут, детей не рождают, жалости и сострадания они не знают, молитв и просьб они не слышат... Они — вигодовані на горах кони, враждуют они с Еа, сильные среди богов они, становятся на дороге, приносят горе в пути. Злые они, злые они... Семеро их, семеро их, и еще раз семеро их..."
Для защиты от злых духов (демонов), кроме многочисленных заклинаний, широко использовали амулеты-апотропеї (обереги): изображение злого демона в столь мерзкому виду, что, увидев его, демон должен был в ужасе убежать. Практиковали и разнообразные магические обряды. Известны обряды лечебной, оговорочной, преступной и военной магии. Лечебную магию применяли вместе с народной медициной, поэтому в рецептах, сохранившихся, нелегко отделить одно от другого, но в некоторых случаях магия прослеживается четко. Вот пример магического рецепта против болезни глаз: "...из черной шерсти, из белой шерсти с этой стороны ты випрядеш; семь и семь узлов ты завяжешь; заклинания ты прочтешь; узел из черной шерсти ты привяжешь на больной глаз, узел из белой шерсти ты привяжешь на здоровый глаз и..."
В Вавилоне и Ассирии издавна развивалось искусство предсказания (мантыка), что представляло собой общение человека с божеством. Считалось, что часто боги подсказывали человеку развитие событий в будущем, а она должна была обращаться к ним через жрецов, молитвы и жертвоприношения. Бытовало и мнение, что боги открывали завесу будущего устами безумца или жреца, который находился в экстазе. Большое внимание уделяли снам, особенно сновидением святых, в священном месте: в них появлялось божество, или подавало некоторые знаки, которые нужно было растолковать. Вавилонское искусство предсказания оказало большое влияние на другие народы (гадание на печени). В эпоху эллинизма "халдей" означало то же, Что и "астролог" или "волхв".
Вавилоняне обращались к богу и тогда, когда в судебном процессе необходимо было выяснить истину, когда невозможно было разрешить спор между сторонами. Тогда часто требовали принесения присяги, за недостоверность которой обиженный бог накажет виновника.
С объединением общин и образованием первых государств в Месопотамии формируется класс жрецов, которых считали посредниками между богами и людьми, учителями, поскольку любое знание истолковано как религиозное откровение. Они были и хранителями священной литературы, поскольку дар творения искусства, как считалось, божественного происхождения. Жрецы служили в храмах, которые имели значительные богатства, и составили влиятельный общественный слой. Происходили они из знатных родов, наследуя свой титул. Внешность их должна быть безупречной, даже относительно роста и веса.
Определенные функции брали на себя и жрицы, а такос храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию и принимали участие в оргіїстичних культах. Иштар служили и жрецы-евнухи, которые носили женскую одежду и исполняли женские танцы. Культ был строго регламентирован и устраивался в храмах. Вавилонские храмы в основном напоминали ступенчатые башни, что и породило библейскую легенду о строительстве Вавилонской башни.
Жрецы возносили молитвы солнечным богам и одновременно строили обсерваторию, чтобы наблюдать за Солнцем, вычислять его траекторию и моменты затмения; исповедовали определенные этические нормы и плели политические интриги; преподавали в храмовых школах божественные правила и составляли собственные правила арифметики, уравнений геометрии; развивали право и правоведение и нарушали законы для достижения своей цели.
Во время культового празднования нового года царь должен был становиться на колени перед статуей бога Мардука за распоряжениями главного жреца, который отбирал у него знаки царской власти, бил по щекам, дергал за волосы, а тот покорно рассказывал про свою невиновность и любовь к богам.
Центром религиозной жизни и одновременно экономическим и научным образованием был храм. Вокруг него концентрировались различные жреческие братства, что выполняли и определенные светские функции. Жрец, живя на территории храма, питался пожертвованиями ("дарами для богов"), имел право на собственное имущество. Храм как жилище богов был воспроизведением небесного мира. На его стенах изображали главное божество храма и других богов. В храмы приносили дары и выполняли обряды жертвоприношения. Рядом с храмом строили башню с тремя уступами (зикурат) — олицетворение тройного Космоса. Семь этажей воспроизводят последовательность небесных ступеней семи планетных сфер; снизу вверх цвета ее поверхности чередовались в таком порядке: черный (Сатурн), темно-красный (Юпитер), светло-красный (Марс), золотой (Солнце), бело-желтый (Венера), синий (Меркурий), серебряный (Луна).
Мифология Двуречья состоит из космогонических сюжетов о создании Земли и ее обитателей, легенд о подвигах героев, прежде всего Гильгамеша), рассказы о великом потопе, главным героем которой является царь Утнапиштим ("он видел жизнь"). В конце рассказа он берет имя Атрахасис ("очень умный"). Утнапиштим рассказывает Гильгамешу, что на совете богов по предложению Бела (обладателя земли) решено было устроить потоп, чтобы наказать за грехи жителей легендарного города Сурупак. Через сновидения Эа (бог океана) без ведома других богов выдает Утнапиштиму их решения; царь строит ковчег, нагружает его всевозможным добром, приводит животных и с мастерами, что строили ковчег, и с семьей замыкается в нем. Жителям Сурупака свое странное поведение объясняет тем, что якобы Бел гневается на него и потому он должен жить у бога Эа. им он обещает благотворный дождь, который пошлют боги как благословение.
Шесть дней и шесть ночей продолжался потоп. Все люди погибли. После этого наступает спокойствие, и тогда, на седьмой день Утнапиштим открывает люк ковчега и через него выпускает сначала голубя, потом ласточку. Однако они возвращаются, потому что им негде сесть. Послан после них ворон не возвращается, тогда царь и все обитатели ковчега выходят наружу. На вершине горы, где перед этим остановился ковчег, Утнапиштим совершает жертвоприношения. Боги, вдыхая запах, кружат в танце, Иштар поднимает драгоценное ожерелье, подаренное ей Ану (возможно, это радуга) в торжественной клятве, Что она никогда не забудет этих дней. Бел увидел, что одна семья спаслась. Спасителем мог быть только Еа. Но тот успокаивает Бела, утверждая, что нужно наказывать только грешников. Тогда Бел благословляет Утнапиштима и его Жену, даря им бессмертие. Фрагменты шумерских рассказов в деталях напоминают библейскую легенду о Ное.
Однако не все аспекты жизни, не вся система идей и Институтов Древнего Двуречья были обусловлены религиозными Представлениями. Например, тексты законов царя Хаммурапи
убеждают, что на нормы права они не влияли. Определенных успехов народы Месопотамии достигли в научном познании мира. Особенно заметны достижения вавилонской математики, которая возникла из практических потребностей измерения площади полей, сооружения каналов и разнообразных домов. Вавилоняне наблюдали за движением небесных тел, записывая данные наблюдений за Солнцем, Луной, расположением планет. Так возникла вавилонская математическая астрономия, которая не уступала европейской в эпоху раннего Возрождения.
Религиозная система не была тотальной, не монополізовувала духовная жизнь. Она оставляла место для взглядов, поступков и действий, не связанных с религией, что могло повлиять на характер религиозных представлений народов Восточного Средиземноморья — племен Сирии и Финикии. Возможно, это сыграло определенную роль в зарождении свободомыслия в античности. Большинство магических деяний той эпохи повлияло на культуру многих народов как в пространстве, так и во времени. До сих пор сохраняет популярность в мире элемент месопотамской религиозной системы — астрология.
