Реферат на тему Культура славянской древности. Реферат культура древних славян

Реферат Культура древних славян

umozak.ru

Реферат Особенности языческой культуры древних славян

Особенности языческой культуры древних славян.

  Ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная, разнообразная религия, с детально разработанными обычаями  и ритуалами. Ее истоки уходят в  индоевропейские верования и еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и ее отношении к человеку, о своем месте в окружающем мире.

 Как и другие древние народы, в частности древние греки или римляне, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, злые и добрые.

Такая религия со множеством божеств, главных и второстепенных, малых и больших, называется многобожием или политеизмом (от  греческих сов «поли» - много и «теос» - бог). Позже на Руси эту религию называли язычеством (от старославянского слова «языци», т.е. народы-иноземцы, не принявшие христианства). В отличие от язычества более поздние религии, например христианство или ислам, основывались на вере в единого Бога, который управляет всем мирозданием. Такие религии называются монотеистическими (от греческих слов «моно» - один и «теос» - бог). Но, по существу, и в язычестве, и в монотеистических религиях человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.

  Во главе славянских божеств стоял великий  Сварог – бог вселенной,  бог небесного огня, напоминающий древнегреческого Зевса. Его сыновья Сварожичи – солнце и огонь – были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог  (или Ярило) весьма почитался славянами. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называл славян  «даждьбожьи внуки». Молились славяне Роду и роженицам (Лада и ее дочь Леля) – богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и поэтому был особенно популярен. Бог  Велес (Волос) почитался у славян в качестве  покровителя  богатства и скотоводства, это был своеобразный «скотный бог». Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

  По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угофинскими племенами их боги перекочевывали и в славянский пантеон.

  Так, в VIII – IX вв. у славян почитался бог солнца Хорс, который явно пришел из мира иранских племен. Оттуда же появился и бог Симаргл, который изображался в виде пса и считался богом почвы, корней растений. В иранском мире это был хозяин подземного царства, божество плодородия.

  Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства. 

  Со временем, уже по мере выдвижения в общественной  жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог молнии и грома  Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде.

  Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и  летом,  утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун – молния, высшее божество – был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.

  Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи – упыри. А добрыми духами, оберегавшими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми оберегами. В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.  Название «русалка» происходит от слова «русый», что означает на древнеславянском языке «светлый», «чистый». Обитание русалок связывали с близостью водоемов – рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.

Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя – домового, чура, защитить его  и говорил: «Чур меня, чур меня!».Языческие праздники и обряды восточных славян.

 Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.

  Уже накануне  нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

 Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечали в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась Масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, походили гулянья, катания на санях, разные потехи.

  1 – 2 мая славяне украшали лентами молодую березу, свои дома – ветками с только что распустившимися листьями, снова славили бога солнца, отмечали появлении первых весенних всходов.

  Новый  всенародный праздник отмечался 23 июня и назывался праздником Купалы. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды – начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь. В купальские ночи совершались так называемые «умыкания» девиц, когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.

  Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения,  свадьбы, похороны. Покойников сжигали на кострах, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство. Вместе с вождем, знатным человеком хоронили одну из его жен,  в могилу воина  клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян,  и за гробом. Над  могилой насыпали высокий курган и  совершалась языческая  тризна: родственники и  соратники поминали умершего. Во время печального пиршества в честь  умершего вождя  проводили  воинские состязания.

    Язычество  сохранялось  в первое время существования  древнерусского  государства и  христианства, сосуществуя с христианством, а пережитки язычества  сохраняются и до сих пор: Масленица, Иван Купала, Коляда, проводы зимы и многое другое.988 год.

bukvasha.ru

Языческая культура древних славян — курсовая работа

Содержание Введение  1.     Языческая культура древних славян.                                                                        6  1.1   Языческие обряды.                                                                                                    11  1.2   Сравнение язычества с христианством.                                                                  16  2.     Языческие боги.                                                                                                          18  3.     Принятие христианства.                                                                                             22  Заключение  Список используемой литературы   Введение В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.  Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги ''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'', считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение'' людей древнего мира. Кроме того, слово ''язык'' для древних славян означало то же, что ''народ'', ''этнос''. Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими (народными)  в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество - магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов осуществления добра.  Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система, тот, кто верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с домовым"...) Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление язычника. Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода Воли). Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум) общин единомышленников. Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не "упрашивает" и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание Мудрости. В язычество нельзя "посвятить" в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги - умением самостоятельно мыслить - без указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже языческих). В вопросе так называемого "привлечения граждан к вере Предков" современное язычество считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: "лучше меньше, да лучше".  Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество, напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке - БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".§   Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.  Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов.        Цель работы: работа была выбрана потому что, на мой взгляд очень интересно узнать как жили наши предки, какой у них был быт и обычаи. Главная цель работы изучение культуры древних славян, узнать их мифологию и богов которым они поклонялись.    1.      Языческая культура древних славян. На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.   С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию: Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей — скифов— иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы— иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. СIV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока  Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян -— антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он  подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.   Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.   Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков —славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений — это язык.  В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесаные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках— русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе.  С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII- VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были «изначала» —Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев— все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. КXI веку они — центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком»— страной городов, формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю и успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.  Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество— это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.  ·                   На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра— Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».   ·                   На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.  ·                   На третьем этапе развития языческой религии появляется, «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога—громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья клялись двумя богами: Дружинным—Перуном (впоследствии—княжеским богом), а купцы — Белесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, что бы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуала ми, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали; славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись, в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов  Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.  В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой—слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде, всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы Главную и широкую основу для вхождения в европейское, сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.   1.1   Языческие обряды славян Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных .целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напутствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.   Гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения.  После благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам. Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.   Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.  По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".   Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.   После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.  1.2   Сравнение христианства и язычества. Крайне интересным является и аналогия русского язычества с христианством. Естественно, языческая модель предшествовала христианской, но в христианстве, можно заметить доработки, делающие людей ближе к богу. Исключая великанов (предшественников человеческой цивилизации) христианство вводит догму об Адаме и Еве (по всей видимости – клона, из ребра Адама). Это исключает неведомых ныне великанов (коими изобилует все языческие воззрения) и леденящий (вместе с ледниковым периодом) душу сюжет об уничтожении бессмертных волотов которые пренебрегали языческих богов. Лишь Мать Земля восстала против гнева богов и спасла оставшихся в живых волосынь (великанш, последних из рода волотов). Приговором богов – всему живому стала смертность, и лишь после этого Землёй был рождён первый человек (муж волосыни). Этот сюжет в христианском видении был существенно изменён, по всей видимости, из-за неведения ледникового периода, который обернулся для библейских народов – всемирным потопом, талыми водами ледника. Поэтому, христианским сюжетом вводится персонаж по имени Ной, ковчег которого служит спасению праведников. Различие наблюдается и в божественном вмешательстве, где Ною даёт подсказку Господь, а волотов защищает Мать Земля. Так или иначе, оба воззрения сходятся в том, что спасаются невинные. Волосыни, как и обитатели ковчега невинны пред богами, так как лишь берегли огонь домашнего очага.  В этой связи интересна схожесть божественной кары – за пренебрежение к христианскому богу христианами, аналогичное пренебрежению волотов, которые зашли чуть дальше христианских грешников, возомнив себя богами. Одно очевидно, что кара ждёт не только тех, кто забыл о христианском боге, но и о языческих богах. И если в наличии языческих богов у всего изначального рода людского не вызывает сомнения, то бог появившийся две тысячи лет тому назад, может вызвать закономерное подозрения о том, что восстание против языческих богов возглавил новоявленный дух скверны. Аналогичный дух присутствует и в христианстве – в качестве сатаны, дьявола. Возможно, христианством и предлагается некий языческий бог, что некорректно по причине многочисленности богов, но по определению язычество предшествовало христианству, а христианский сатана – выходец из христианских ангелов. Подстать этому противостоянию как христианская, так и языческая сторона посылают на борьбу своего представителя, - героя, сына Ярилы с языческой стороны и мессию, сына Бога с христианской стороны. И если мессия является непорочно зачатым, то героем может стать любой человек, ибо в язычестве весь род людской – дети Ярилы (по мужской линии). Волоты же были детьми Волоса, дочерью которого была волосыня Мокос (жена Ярилы).  В христианстве мессии помогают апостолы, в то время как в язычестве герою сопутствуют богатыри – как люди в ком сильна материнская линия с могуществом Волоса. Святым же в христианстве подобны языческие ведуны, кои при жизни противостоят скверне и помогают роду людскому, а после смерти становятся "ангелами-хранителями" для всего человечества (детей божьих). Поэтому, в христианстве нет точного ответа о том, кто именно является "ангелом-хранителем", в отличие от язычества, где ими являются духи умерших ведунов - охраняющих живущих своих родственников. Именно родственная связь служит причиной появления "ангела-хранителя", называемого в русском язычестве Кумиром.  

    Реферат   

      На тему

Язычество – история формирования, формы проявления и проблемы существования.

                                                 Студента группы 1-15 Тэ

                                                 Мизаева А

                                   2013г

referat911.ru

Реферат Культура древних славян

100-bal.ru

Реферат на тему Культура славянской древности

Существует убеждение, что тексты древних священных славянских песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось — Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских, иранских или библейских. Причина тому — особый путь развития славянской культуры.

Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор — это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Мир славянского фольклора красочен и объемен. Фольклорно-этнографический интерес к русскому народу пробудился в XVIII в. Тогда появляется серия записей, сборников и книг, среди которых выделяются сборники Кирши Данилова и словарь М. Д. Чулкова «Абевега русских суеверий». Сокровища усгной культуры — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. К. середине этого века изучение народного мировоззрения, мифологии и фольклора оказалось столь глубоким, что А.Н. Афанасьев (1826—1871) смог осуществить публикацию сначала сборника «Народных русских сказок» (1855—1864), 1 затем обобщающего труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1865—1869). В 1860—1874 гг. выходила в свет десятитомная публикация «Песен, собранных Кириевским», посмертный итог выдающейся деятельности русского археографа и фольклориста П.И. Кириевского (1808—1856), собравшего и обработавшего тысячи текстов мифических и исторических песен, былин, сказок. Подвижническую работу в этом направлении проводили этнограф П.И. Якушкин (1822—1872), поэт Н.М. Языков (1803—1847), идеолог славянофилов А. С. Хомяков (1804—1860).

Во второй половине XIX—XX вв. последовательно складываются целые школы русской фольклористики и мифологии как науки.

Велесова книга

История книги

В настоящее время проделана большая работа по реставрации славянских антропотеокосмогонических мифов на базе фольклора и текстов дощечек Велесовой книги[1] . История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Ю.П. Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Ю. П. Миролюбова и фотография одной дощечки.

О происхождении славян

Велесова книга — памятник сложный и объемный. Подделать его так же трудно, как невозможно заново создать ригведу, Авесту или Библию. Велесова книга разрешает древний спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области, которая локализуется близ озера Балхаш и сегодня носит такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологии, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н. э. и разворачивалась на обширнейшей территории от Балкан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая (массагеты и саки). Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н. э. — конца I тыс. н. э.

Триглав богов

Начинается Велесова книга призывом склониться перед Триглавом богов: Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая Троица родственна индуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали Варуну — небесного бога (у славян Сварог), Индру—громовержца (аналог Перуна) и Шиву — бога разрушителя Вселенной (славянский Волос, Белее). Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну Троицы. В К и е в е в нее включали Сварога, Дажьбога и Стрибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель Вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода; мать счастливого жребия, богиня судьбы и водной стихии Макошь, которая вместе с помощницами Долей и Недолей прядет нити человеческой судьбы, подобно античным мойрам; сестры богини жизни и смерти Жива и Марена (Мармара).

В Новгороде Триглав понимали иначе. Первоначально в него входили Сварог, Перун и Белее. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид — Дуб — Сноп. Позже Белее был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии, или Сварге-Ясуни. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась Рода. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род — бог неба, грозы, плодородия. Род—повелитель всего живого. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение Рода — Сварога. Он предстает творцом Вселенной, достает из Океана Землю. Как небесный кузнец, ударяя молотом по «бел горюч камню», рождает Семаргла (бога огня) и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы. Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов Лада. Она же — Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен — «Ой, Ладо!»

Материнский культ

Почитание женских предков связано с широким распространением материнских культов. От Франции и до Байкала повсеместно встречаются каменные фигурки женских богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеолитических венер и служивших атрибутами магии плодородия. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают некую единую функцию — становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек (Хозяйка Медной горы в сказеБажова), бабушек, матерей (например, Мать Индии или Матерь Сва, птица покровительница Руси, инкарнация Великой Матери). Женские культы, в какой бы модификации они ни встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной (Иштар, Астарта, Афродита, Венера, славянская Леля[2] ), либо — земной (Гея, Юнона, славянская Мать Сыра Земля).

Космогонические представления древних славян

Сварог

Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим[3] мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»:

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец Богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь — Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.

И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов, Род и Мать богов, Род — рожден собой и родится вновь.

Род — все боги и вся поднебесная, Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит — Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

—Где же мать-Земля? — опечалился.

Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.

— Ты не знаешь ли, где Земля лежит? — стал пытать Сварог серу уточку.

— Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...

— По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился — поднялась со дна. В клюве горсть земли принесла она. Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.

—Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги!

Землю мнет Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное — Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.

Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил — три подземных, пекельных царства.

А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.

Если Юша-Змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится[4] .

Духовное родство культур славян и индоариев

В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн 10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности:

Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, всё это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения? Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает[5] .

Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа — любви или тепла — тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем в ходе становления человечества, — силе желания.

Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его[6] . В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик[7] .

Перун и Свентовит

Сын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо. Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильей-Пророком, а в фольклорной традиции — Ильей Муромцем и Егорием Храбрым.

Третья ипостась новгородского Триглава—Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — ободритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма[8] , но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасчленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка»[9] .

Признаки культа предков, получившего название манизм[10] , наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.

Обряды и обычаи древних славян

Связь обычаев с природными силами

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря, празднование, получившее у славян греко-римское название «коляды» (calendae — первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а также Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался следующим образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу, Потом они перепрыгивают через огонь[11] .

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок «семика», «русальной недели» и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, в несколько мрачный Ильин день русские крестьяне еще в XIX в. закалывали выкормленного всем, селом быка в честь повелителя Молний, воспреемника древнего Перуна.

Большие глубокие сосуды в Древней Руси именовали чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство). На них часто изображали 12 разных рисунков, составлявших замкнутый круг, — символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было обнаружено древнее святилище так называемой Черняховской культуры II—IV вв. Алтарь святилища был сложен из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с разными рисунками. Среди них три косых креста, обозначавших три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех других рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сопоставимо с месяцами: апрелем — пахота ралом, августом — уборка урожая и октябрем — трепка льна. Лепесовская чара — типичный ритуальный сосуд древних славян, предназначенный для новогодних гаданий. Найдены и идентифицированы также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия[12] .

Двоеверие: язычество и христианство

К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище, не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить капь-идола, изображающего богов (капь—капище). При воцарении в Киеве Владимира I им была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил будто бы даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.

Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента сильно усложнились погребальные обряды славян. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла багдадского халифа, он наблюдал русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.

Огромный курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. Здесь, по преданию, был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами былинного сюжета —смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями—оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.

Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи — рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий (весенних праздников в честь богинь — подательниц дождя). Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина миросоздания — небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях — утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, — там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто помещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) — символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

Сведения об обычаях славянских племен дошли до нас из сочинений римских, византийских и арабских авторов I тыс. н. э. Так, интересные сведения о военном искусстве славян сообщает византийский трактат «Стратегикон», написанный на рубеже VI—VII вв. н. э.:

Опытны они и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами лежа навзничь на дне реки, дышат с помощью их; и это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии[13] .

Первые оригинальные сочинения восточных славян относятся к концу XI в. и в них строй жизни предков описывается сквозь призму христианского мировосприятия с резко негативными оценками. Вот как «Повесть временных лет» описывает законы, предания и нравы разных племен:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, срамословили при отцах и при снохах. И браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну... мертвеца сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона божьего, но сами себе устанавливающие законы[14] .

Письменность древних славян

Узелковая письменность

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. «Прежде убо словене неймъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи». Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IX в. болгарским монахом-черноризцем Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл (ок. 827—869) и Мефодьй (ок. 815—885) были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Период письменной жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга — это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение: «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы», приспособления для чтения.

В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе-шен» было известно в древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Прообразы пиктографического письма

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. Художники, изображавшие эти узоры, следовали существовавшему в то время правилу наряду с христианской символикой использовать и языческую. Следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

То, что Храбр назвал чертами и резами, есть некий прообраз рисуночного, пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли-окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род —как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода — окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сакральное значение. Окружность с крестом — это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель русского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство, благодать.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажь-бога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение «громового колеса», знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов, трезубец есть стилизованное изображение этой птицы, сложившей крылья (у египтян один из верховных богов Хор или Гор изображался соколом, расправившим крылья в полете). Историй связывают происхождение племенного знака-герба трезубца Рюриковичей и даже самого имени основателя династии русских князей Рюрика с птицей-тотемом западных славян-ободритов Рарогом.

Узелково-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступная лишь избранным — жрецам и высшей знати, — она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибали и тысячелетние знания, «завязанные» узелковым письмом. Очевидно, что узелковая письменность в ту пору не могла соперничать с более простой системой письма, основанной на кириллице.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. и много позднее, чем у других европейских народов. До этого она эволюционировала по крайней мере не менее полутора тысяч лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов — высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI—IV вв. до н. э. и достигшего, по выражению Б.А. Рыбакова, «высшего уровня первобытности»[15] . В упадок культура праславян-сколотов пришла во время сарматского нашествия в III в. до н. э. Затем последовали Зарубинецкий (III в. до н. э.) и Черняховский (II в. до н. э. — VI в. н. э.) периоды, культурное развитие в рамках последнего было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV—V вв. н. э. Тем не менее от легендарного славянско-антского князя Буса (упоминание о нем есть в «Слове о полку Игореве» и у готского историка Иордана) и до Владимира I славянская культура в условиях рождающегося феодализма развивалась почти полтысячелетия, так что «Повесть временных лет» относит даже рождение Киевского государства к VI в. н. э.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не может оставаться невостребованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

bukvasha.ru

• 
  Культура древних славян реферат
• 
  Основные проблемы древней греции
• 
  Древний арифмометр 4 буквы
• 
  Древние легенды и притчи
• 
  Костюм древней греции мужской
• 
  Тирания в древнем риме
• 
  Театр древнего рима презентация
• 
  Быт древнего человека сочинение
• 
  Ценности древнего рима духовные
• 
  Древние цивилизации америки гуляев
• 
  Узелковое письмо древних инков