«Рамаяна» как образец древнего героического эпоса. Рамаяна эпос древних
Рамаяна – очень краткое содержание
Рамаяна (в переводе с санскрита «путешествие Рамы»), индийский эпос, написанный, согласно преданию, поэтом Вальмики, и по значению в национальной литературе не уступающий Махабхарате. Рамаяна состоит из 24.000 строф, в 7 книгах, и содержит аллегорическое представление вторжения ариев в Южную Индию и на Цейлон, жители которого представляются в образе демонов, тогда как первобытные, доарийские обитатели Декана изображены под видом обезьян. В поэме рисуется яркая картина общественной жизни Древней Индии. Это настоящий героический эпос, полный захватывающих сцен и деяний героев.
Рамаяна. Мультфильм
Содержание Рамаяны следующее:
Первая книга: Дашаратха, царь индийского государства Айодхья, не имеет мужского потомства и хочет вымолить себе сына путем драгоценной жертвы. Наконец от трех жен у него родятся три сына, между ними Рама, в которого воплотился бог Вишну, чтобы истребить демона Равану, свирепствующего на Цейлоне. Уже юношей Рама отличается необычайной силой и храбростью и женится на прекрасной дочери царя Видехского, Сите.
Книга вторая: Хотя Рама уже назначен наследником престола, Кайкейи, мать его сводного брата Бхараты, посредством хитрости доставляет престол своему сыну. Но Бхарата, узнав о несправедливости, нанесенной изгнанному вместе с Ситой Раме, отказывается от престола. Благородный спор их кончается тем, что Бхарата объявляет себя только правителем царства, вместо Рамы. [Подробнее - см. в статье Рамаяна, книга 2 - краткое содержание.]
Книга третья: Описание странствований Рамы по средней Индии. Сестра Раваны воспламеняется любовью к Раме, но, отвергнутая им, мстит ему тем, что внушает своему брату любовь к Сите. Равана, с помощью золотой газели, заманивает Раму в чащу леса и похищает Ситу. Через волшебную птицу Рама узнает имя похитителя.
Равана похищает Ситу. Иллюстрация к Рамаяне
Книга четвертая: Рама помогает обезьяньему царю завоевать отнятое у него царство и потом с войском обезьян и медведей отправляется на поиски Ситы. Обезьяне Хануману Рама дает кольцо, по которому Сита узнает в нем посланца от Рамы.
Книга пятая: Хануман переплывает пролив, отделяющий Цейлон от материка, и предлагает Сите перенести ее на своей спине по воздуху. Но Сита отказывается, «потому что она не должна трогать иного тела, кроме тела своего мужа». Рама собирает большое войско и идет на Равану.
Книга шестая: Рама побеждает и убивает Равану. Освобожденная Сита, в доказательство того, что она осталась нетронутой Раваной, проходит через испытание огня. Войско отступает от осажденного города и бог Индра возвращает к жизни всех убитых обезьян и медведей; верный Хануман награждается вечной молодостью. Рама и Сита в волшебной колеснице возвращаются в свое царство.
Но такой счастливый конец поэмы не соответствовал индийскому миросозерцанию. Поэтому в седьмой книге рассказывается, что Рама снова усомнился в чистоте Ситы и изгнал ее. Тогда Сита выражает желание, чтобы земля поглотила ее, и земля поглощает ее. Таким образом, Сита снова оправдана, но погибла для Рамы. Он вспоминает тогда о своем божественном происхождении и возвращается на небо.
См. также статью Рамаяна – анализ.
rushist.com
Рамаяна. Индийский эпос
(Ramayana) III в. до н. э. — II в. н. э.
«Деяния Рамы» — древнеиндийский эпос, состоящий из 7 книг и приблизительно 24 тысяч двустиший-шлок; приписывается легендарному мудрецу Вальмики (Vabmiki)
Некогда владыкой царства демонов-рахшасов на острове Ланка был десятиголовый Равана. Он получил от бога Брахмы дар неуязвимости, благодаря которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения Раваны бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве простого смертного. Как раз в это время бездетный царь Айодхьи Дашаратха совершает великое жертвоприношение, дабы обрести наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та рожает земное воплощение (аватару) Вишну — Раму. Вторая жена Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына — Бхарату, а третья, Сумира, — Лакшману и Шатругхну.
Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благочестивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В свое время Джанака, вспахивая священное поле, нашел Ситу в его борозде, удочерил и воспитал ее, а теперь предназначает в жены тому, кто согнет чудесный лук, дарованный ему богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удается не просто согнуть лук, а разломить его надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхье в семье Дашаратхи.
Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей служанкой — злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые ее желания. Теперь она эти желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и помазать наследником ее собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от ее требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью. Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.
Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить ее у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит ее по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почет и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает ее под стражу и грозит наказать смертью за ее строптивость.
Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на ее поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто был ее похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишенного трона его братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы. Удается это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом. От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и обегав всю столицу Раваны, наконец находит Ситу в роще, среди деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману удается тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить ее надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.
С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своем дворце военный совет, на котором брат Раваны Вибхишана во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чье войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.
По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удается, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочередно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.
Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает добродетельного Вибхишану царем Ланки, а затем приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для нее погребальный костер, входит в его пламя, но пламя щадит ее, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает ее невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить в безупречности ее поведения своих воинов. После примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.
На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жен. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и ее берет под свое покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы — Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочиненной им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама еще раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить ее в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в свое лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.
Источник: lib.tr200.net
www.my-article.net
Краткое содержание древнеиндийского эпоса "Рамаяна"
Некоторые индуисты полагают, что их верховный бог Вишну сходил с небес на землю (воплощался в человеческом образе) n-ное количество раз. Причем, иногда он существовал одновременно в нескольких людях, а иногда — приходил в наш бренный мир не один, а в компании своей супруги — богини Лакшми.
«Рамаяна» — это рассказ о совместных приключениях божественной пары, где Вишну представлен в воплощении царя Рамы, а Лакшми — царской жены Ситы.
Рама, его жена Сита и брат Лакшман.
Итак, жил да был на свете злой и хитрый демон Равана, у которого было десять голов и пристастие кушать людей.
И вот однажды у этого редиски возникли коварные и достаточно банальные замыслы по порабощению небес, земли и подземного мира. Для их осуществления Равана десять тысяч лет прикидывался невинной овечкой, держал суровую аскезу, за что получил от своего прадеда Брахмана (творца сущностей) неуязвимость от богов и людей.
Злодей Равана.
Став неуязвимым, Равана начал беспределить по-черному: захватил власть над Ланкой (Шри-Ланкой), создал свое демоническое королевство, лопал людей пачками и заставил богов с небес прислуживать в его доме. Если бы дело касалось только людей, наверное, никто бы даже и не почесался, но боги, которым, очень не понравилось работать, стали плакаться Вишну и просить, чтобы он по-свойски разобрался с беспредельщиком. Вишну подумал, согласился, и снизошел на землю — родился в образе смертного принца Рамы.
Далее по ходу пьесы (а она состоит из 24 000 стихов — в четыре раза больше «Иллиады»!!!) Рама вырастает, женится на Сите (в которой воплатилась божественная Лакшми) и отправляется по навету в добровольное изгнание в глухие лесные дебри. Пронюхавший об этом, злодей Равана похищает Ситу, прячет ее в секретном месте и, аки Змей Горыныч Василису Прекрасную, уговаривает царицу пожениться. Сита, очевидно, не желая менять шило на мыло, упорно отказывается.
Равана дает ей месяц на раздумье и удаляется. Удерживаемую в заложницах Ситу находит обезьяний бог Хануман. Он освобождает пленницу и переносит в лагерь Рамы, который уже выступил на похитителя супруги войной.
Финальное сражение Равана и Рамы, сидящего на плечах Ханумана.
В жестоком сражении войска Рамы одерживают сокрушительную победу, злой Равана повержен, но хэппи-энда нет. Рама, вместо того, чтобы обрадоваться чудесному спасению жены, начинает сомневаться в супружеской верности последний (а то, у Раваны-то десять голов, разве может женщина устоять перед таким «ослепительным» красавцем!!!). Он требует, чтобы его дражайшая половина в подтвержение своей невинности прошла проверку огнем.
Сита, как смирная женщина Востока, заходит в огонь и выходит оттуда невредимой. Все счастливы, и живут припеваючи 10 000 лет. Однако, даже за 10 000 лет, «верноподданые» Рамы не могут забыть историю похищения Ситы и за глаза называют своего царя рогоносцем. В ответ на эти сплетни, Рама не придумывет ничего умнее, как прогнать свою беременную жену с глаз долой.
Бедняжка поселяется в лесу, у нее рождаются два сына, которые, повзрослев, пытаются расквитаться со своим жестокосердным папашей. Они идут на отца войной, побеждают его, и… примиряются с ним. Рама, поглядев на сыновей, начинает бурно ностальгировать и призывает изгнанную жену обратно во дворец.
Но придворные, которым Сита чем-то не угодила, опять начинают требовать подтвержения ее невинности огнем. В этот момент терпению женщины приходит конец, она просит свою мать-Землю принять ее тело, а дух страдалицы уходит в небесные сферы. Через некоторое время этот мир покидает и Рама, и на этом индийский сериал под названием «Рамаяна» (наконец-то!) подходит к концу.
julykum.tourister.ru
Рамаяна и Махабхарата (Бхагавад – гита)
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы – “Махабхарата” (II-I тыс. до н. эры) и “Рамаяна” (ХIV-ХII векам до н. э.). Рамаяна, как греческие “Илиада” и “Одиссея”, составлена из отдельных рапсодий - отрывочных песен, которые сохранялись первоначально изустно, а потом приведены в некоторый порядок и изложены письменно.
“Рамаяна”, предлагаемая читателям - извлечение из огромной поэмы: в подлиннике она состоит из двадцати четырех тысяч двустиший (шлок). В извлечении было обращено внимание на то, чтобы по возможности точно передать характер действующих лиц и картины местностей.По размерам и историческим данным “Рамаяна” (“Сказание о Раме”) уступает “Махабхарате”, хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием.
В основе сюжета “Рамаяны” — история жизни Рамы — идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, который имел четырех сыновей от трех жен.В старости он назначает своим преемником (новораджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейи воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием, Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной.Во время странствий Рамы Равана — царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) — похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит. Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками.
Самой большой по размерам является “Махабхарата”, она в 8 раз превышает вместе взятые “Одиссею” и “Илиаду”. По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. “Махабхарата” содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в “Махабхарате” нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе.
Сюжетной основой “Махабхараты” (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра — старший и Панду — младший. У каждого были семья и дети.Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры — Кауравами, так как он был старшим в роде, и родовая фамилия переходила на него.Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка — слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям.Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказываться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса.По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту — внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов.
В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что “Махабхарату” создал мудрец Вьяс, а “Рамаяну” — Вальмики. Однако в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.
«Махабхарата» и «Рамаяна» складывались веками в устной традиции. Об устном своём происхождении оба эпоса свидетельствуют сами. «Рамаяна» сообщает, что её сказания передавались из уст в уста, пелись в сопровождении лютни и что первыми её исполнителями были сыновья Рамы - Куша и Лава. «Махабхарата», в свою очередь, упоминает имена нескольких своих рассказчиков, причем один из них, Уграшравас, говорит, что искусство сказа он перенял, как это и принято в эпической традиции разных народов, у своего отца Ломахаршаны. Будучи памятником устной поэзии, «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста. Лишь на поздней стадии устного бытования, в первых веках нашей эры, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»- около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»- около 24 000 шлок,- они были записаны. Но и после этого они дошли до нас в десятках отличающихся друг от друга рукописях и редакциях, поскольку, возможно, вначале были сделаны не одна, а несколько записей, да и записаны были версии разных сказителей.
Древнеиндийский эпос называет также несколько групп профессиональных певцов, которые исполняли эпические и панегирические поэмы. Среди этих групп выделяются так называемые суты и кушилавы, в обязанности которых, по- видимому, входило исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Каждый из певцов эпоса выступал и как наследник сложившейся традиции, и как её творец - импровизатор. Певец никогда не следовал за своими предшественниками дословно, он сочетал и дополнял традиционные элементы путём и способами, подсказанными ему собственными возможностями и конкретной ситуацией исполнения, но в целом он должен был быть верным традиции, а его рассказ оставаться для слушателей всё тем же знакомым им рассказом. Поэтому, хотя в Индии, как и в любой другой стране, создателями эпической поэзии было множество различных сказителей, живших в разных местах и в разное время, она может казаться творением одного поэта. И не случайно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии возобладали новые представления о литературном творчестве, « Махабхарата» и «Рамаяна» были приписаны двум определённым авторам - соответственно Вьясе и Вальмики. Вполне возможно, что тот и другой не были мифическими личностями, но не были они и авторами в современном смысле этого слова, а лишь наиболее выдающимися и потому наиболее запомнившимися фигурами в длинной чреде сказителей, передававших поэмы из уст в уста, из поколения в поколение.
В индийской традиции «Махабхарата» почитается как священная книга, как «пятая веда», в отличие от древних четырех, доступна простому народу и предназначена для него. Своё учение «Махабхарата» излагает не в виде предписаний и не только как наставление, но на примере памятных героических событий, взятых из легендарного прошлого Индии.
В «Рамаяне» также имеется множество рассуждений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» рисует идеального героя - Раму, воплощение Вишну, олицетворяющего в ней на периферии повествования. Главное, что в «Рамаяне» по праву ценится индийской традицией,- это её высокие литературные достоинства. У себя на родине она единодушно признана «адикавьей», то есть первым собственным литературным произведением, а её легендарный творец Вальмики- «адикави», первым поэтом. Если «Махабхарата» из эпоса героического в конечном итоге стала эпосом героико-дидактическим, то «Рамаяна» от героического развивалась к эпосу литературному, в котором и древний сюжет, и способы описания оказались последовательно подчинёнными задаче эстетического воздействия.
История создания древнеиндийского эпоса, определившая во многом специфику его внешнего облика и содержания, как мы видим, была длительной, сложной и необычной. Но не менее необычна судьба уже после того, как он был создан. До сих пор не исчерпано то глубокое и многостороннее влияние, которое «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературу и культуру Индии и соседней с нею стран Азии.
Необозримо произведений древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, в которых либо целиком перелагаются «Махабхарата» или «Рамаяна», либо какой-нибудь заимствованный из них эпизод, миф, легенда. Ещё более существенно, что вообще едва ли в санскритской литературе найдётся такой автор, творчество которого было бы свободно от воздействия идей, образов и стилистики обеих эпопей. Поэтому не будет преувеличением утверждать, что в Индии, как ни в какой другой стране, эпическое наследие послужило непосредственной основой всего развития классической литературы.
Однако влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничено одной Индией. Тем, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера были для Европы, «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Камбоджийская надпись от 600 года рассказывает о чтении «Рамаяны» в местном храме. Приблизительно в то же время появились переложения древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Не позднее VII века «Рамаяна» проникла в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была переведена на персидский и арабский языки.
Повсюду в Азии, также как и в Индии, знакомство с санскритским эпосом стимулировало, наряду с литературой, развитие культуры и искусств, прежде всего- живописи, скульптуры и театра. Содержание поэм, воспроизведённое на врезках многих индийских храмов, отражено и в гигантских скульптурных композициях Ангкор-Вата (Камбоджа), и на яванских рельефах в Прамбанане. Представления на сюжеты «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», классического камбоджийского балета, таиландской пантомимы масок, индонезийского театра теней «ваянг».
В “Махабхарату” включен религиозно-философский трактат — “Гита” или “Бхагавадгита” (“Песня бога”). Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии.В “Гите” затронуто много проблем, которые носят всеобщий характер. Она является самым популярным произведением индийской мысли и занимает почетное место в мировой литературе.По вопросу датировки текста «Бхагавад-гиты» разные учёные предлагают большой диапазон возможных дат в период с 9 в. до н.э. по 2 в. до д.э. Также основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях некоторые учёные полагают, что «Бхагавад-гита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период. Некоторые современные исследователи основываясь на астрономических расчётах, Битва на Курукшетре, описанная в «Махабхарате» и соответственно «Бхагавад-гита», относятся к позднему периоду IV тысячелетия до н. э.В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад. Большинство традиций в индуизме принимают как правильную датировку которая даётся в самой «Бхагавад-гите» и отвергают предполагаемые даты её написания, выдвигаемые современными учёными.
Бхагавадгита представляет собой диалог между Кришной и Арджуной.Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников.Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету.Кришна говорит, что поскольку человеку не дано видеть мир в единстве, различать истинные цели бытия, ему остаётся лишь по мере своих сил выполнять заповеданный ему долг, не заботясь о видимых последствиях своих поступков. Арджуна - воин, кшатрий, его долг- сражаться, и ему надлежит сражаться отбросив сомнения и колебания, вызванные тем, что он видит мир фрагментарно, исходит из сиюминутных критериев, забывает, что тела преходящи и бессмысленна скорбь о смертях рождениях.Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь, царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба.Однако Кришна не ограничивается только таким прагматическим наставлением. Он разъясняет Арджуне, как преодолеть индивидуальное, фрагментарное восприятие мира. Освободиться от него можно, лишь добившись отрешённости, отрешённости от жизненных привязанностей, от треволнений бытия, от чувств и объектов чувств.
Основные идеи, изложенные в «Бхагавад-гите»:- Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых- Не следует предаваться скорби, исполняя свой долг- Следует равно относится к друзьям и врагам, почестям и порицанию, жаре и холоду, счастью и несчастью, и быть свободным от привязанностей- Достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, кто сохраняет спокойствие и твёрдость в обоих случаях- Никто не может уничтожить бессмертную душу- Тот, кто родился, обязательно умрёт и после смерти вновь родится (реинкарнация)- Материальная природа состоит из первоэлементов и контролируется гунами- Оставить все виды религий и просто предаться Кришне
На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан, Эйнштейн и др.
Влияние в РоссииВ России широко о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном».Публикацию тогда одобрили и Екатерина II, и Святейший Синод, который расценил индусское писание как книгу «душеполезную».Однако впервые «Бхагавад-гита» появилась на Руси ещё в начале XVII века — с приходом в Астрахань купцов из Индии, большинство из которых были вайшнавами.На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции. Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири. «Бхагавад-гиту» также изучал Л. Н. Толстой.После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению, разделив судьбу Библии и других священных писаний. «Второе пришествие» «Бхагавад-гиты» состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году, где появился её перевод на английский язык, выполненный индуистским гуру и основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977). Свами Прабхупада побывал в Москве ещё летом 1971 года по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского.Свами Прабхупаде так же удалось побеседовать с одним московским студентом по имени Анатолий Пиняев и подарить ему свою «Бхагавад-гиту» на английском. С того момента началось «нелегальное хождение» «Бхагавад-гиты» по СССР. Под страхом ареста её копировали на ксероксе, печатали на машинке, переписывали от руки и даже заучивали наизусть. С 1971 по 2008 год в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона «Бхагавад-гит» в переводе и с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.
johntours.ru
«Рамаяна» как образец древнего героического эпоса – готовое школьное сочинение
Литературоведческий термин «эпос» происходит от греческого «рассказ». Индийцы называли «Рамаяну» — первый собственно литературное произведение — «первой поэмой», а ее предполагаемого автора Вальмики — первым поэтом.
В «Рамаяне» рассказывается о сыне царя Айодгьи — Раму его героические подвиги и благородные поступки. В образе Рамы древние индийцы воплотили свои представления о справедливости, силы любви и добра.
Рама с юности отличался красотой, мудростью, силой и храбростью. Его женой стала прекрасная царевна Сита. Рама получил право жениться на сито, когда победил в соревновании других царевичей и царей — только ему удалось согнуть крепкий и огромный лук отца Ситы — царя Джанакы. Этот лук имел волшебные свойства, потому что подарил его царю сам бог Шива. Долгие годы Рама и Сита жили счастливо. И вот царь Дашарахта решил провозгласить Раму своим преемником и передать ему царскую власть. Узнав об этом, вторая жена царя Дашарахты Кайкеи напомнила мужу, что тот дал ей когда-то обещание выполнить два ее желание. Теперь она хотела, чтобы царь отправил Раму на четырнадцать лет в изгнание, а наследником провозгласил ее сына — Бхарат. Горю царя Дашарахты не было предела, но Рама сам заставил отца сдержать свое слово и удалился в изгнание. Вместе с Рамой добровольно пошли его жена Сита и брат Лакшмана. Царь Дашарахта не смог выдержать разлуки с любимым сыном Рамой и умер. Трон должен был занять Бхарати. Но тот не считал, что имеет на это право, потому отправился в лес, где жили отшельниками Рама, Сита и Лакшмана, чтобы предложить законному наследнику трон. Друзья и родственники советовали Раме согласиться с предложением брата. Но Рама решил быть верным памяти отца и до конца выполнить его волю. Бхарат вынужден был вернуться в столицу без Рамы, но в знак того, что он не считает себя законным царем, поставил на трон сандалии Рамы. Рама и Лакшмана берегли покой лесных отшельников, перебили много лесных чудовищ. Однажды Лакшмана отрезал уши и нос у чудовища Шурпанакхы, женщины-ракшасы, которая хотела убить Ситу. Шурпанакха пожаловалась своему брату, десятиголовому демону Раван, обладателю острова Ланки. Раван, узнав о красоте Сити, похитил ее в Рамы и перенес на своей летающие колесницы на остров Ланку. Там он пытался соблазнить Ситу роскошью и богатством, если она станет его женой. Но Сита остается верной Раме. Раван сажает ее и угрожает ей смертью, если Сита через двенадцать месяцев не изменит своего решения.
Рама разыскал и освободил Ситу, убив Раван. Смерть Раван означает победу Рамы над силами зла. Однако в присутствии многих тысяч свидетелей Рама отталкивает от себя Ситу и говорит, что подозревает ее в неверности. Сита бросается в огонь, но огонь не вредит Сити, а из пламениподнимается бог огня Агни и убеждает Раму в простоте Ситы. Рама объясняет, что сам был убежден в верности Ситы, но хотел, чтобы в том убедилось все войско.
После примирения с сито Рама возвращается в Айодхью, где Бхарат с радостью уступает ему троном. Но на этом злоключения Рамы и Ситы не заканчиваются. Однажды дошло до Рамы слух, что народ не верит в добродетель Ситы и опасается, что это плохо повлияет на всех женщин страны. Рама вынужден подчиниться воли народа и предписываемого Лакшмани отвести Ситу в лес, к отшельников. Сита стойко воспринимает новый удар судьбе, ее принимает под свою опеку отшельник Вальмики. В его лесной хижине у Ситы родились двое сыновей — Куша и Лава. Вальмики воспитал их, а когда они подросли, научил их рассказывать поэму о Раму, которую сам сочинил. Однажды они рассказывали эту поэму во время жертвоприношения в присутствии самого Рамы. Рама узнал своих сыновей и послал за сито и Вальмики, вновь подтвердил чистоту и верность супруги Рамы, но Рама еще раз захотел, чтобы Сита доказала это перед всем народом. Сита призвала мать-земле быть ее свидетелем, и земля, на просьбу Сити разверзлась и поглотила верную жену Рамы. Только после смерти на небесах Рама и Сита соединились навеки.
В поэме много монологов героев, у которых отражаются их чувства и мысли. Тоской по утраченному любовью, надеждами, не оправдались, определяются почти все монологи главных героев поэмы. Автор искусно использует описания природы, которые помогают раскрыть чувство героев. В поэме подаются развернутые описания различных времен года, изменение которых является символом обновления жизни. Описания природы как поданные глазами героев и передают их настрой. Так, Рама, ища Ситу, приходит весной на берег озера Пампы. Чистые воде озера сияют в солнечном свете, как драгоценные камни; яркие цветы, зеленая трава кажутся пестрым ковром. Но в душе Рамы эти прекрасные пейзажи только усиливают тоску по любимой. И яркие цвета пейзажа сливаются в его воображении в картину весеннего пожара. Красные цветы кажутся ему горячим углем, желтые листья — пламенем.
Но природа может уменьшить страдания, она — величайшее благо, дарованное человеку. Да в Рама и Сита вместе идут в изгнание, перед ними словно впервые открывается красота природы, которая заставляет героя забыть то, что он потерял, выполняя отцовскую волю.
Художественное совершенство поэмы, ее эмоциональная напряженность обеспечили «Рамаяне» долгую жизнь и любовь индийского народа. Рама стал одним из самых любимых героев Индии. Этот образ стал для индейцев символом человеческих достоинств.
www.1kessay.ru
Древнеиндийский эпос "Рамаяна", краткий пересказ
В этом году индийский Новый год – Дивали, празднуется 3 ноября. Выбор даты праздника зависит от лунного календаря. А так же событий, описанных в древнеиндийском эпосе на санскрите Рама́яна, одном из важнейших священных текстов индуизма. «Рамаяна» состоит из 24 000 стихов, вошедших в семь книг и 500 песен. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.
Содержание «Рамаяны» веками перелагалось в бессчётных творениях живописи, литературы, народного театра и пантомимы. На площадях современной Индии можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. Брахма во второй книге Рамаяны говорит: «Пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет». Предлагаю вашему вниманию свою краткую версию эпоса.
События происходят с главным героем поэмы – Рама, старшим и любимым сыном царя страны Кошалы – Дашаратхи. Однажды его мачеха Кайкеий задумала сделать царем своего сына Бхарата, брата Рамы по отцу. Она затевает интригу, и царь Дашаратха вынужден уступить ее ультиматуму и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
Кстати, Бхарата, которому достался трон, повел себя благородно. Когда он узнаёт, что его мать Кайкеий отправила наследника Раму в ссылку, что послужило причиной смерти царя Дашаратхи, убитого горем из-за вероломства своей жены, он отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь — Рама, а он — всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.
С Рамой в ссылку отправляется верная и любимая жена Сита. Она изображается как идеал женской чистоты. А также Лакшман — младший брат Рамы, идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму, хотя и является виновником их бед.
Как-то к Лакшману подошла девушка и сказала, что хочет стать его женой. Он отверг ее и в назидание отрезал кончик носа. А девица оказалось сестрой могущественного Равана — царя Ланки (Шри-Ланка). Он десятиглавый и двадцатирукий; если отрубить его головы, то они отрастают вновь. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит ни богом, ни демоном, ни зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Мстя за оскорбление, нанесенное сестре, Равана решает похитить Ситу.
Он подсылает к хижине Рамы демона Маричи в образе оленя, за которым тот погнался по просьбе Ситы и подстрелил его.Перед смертью голосом Рамы оборотень крикнул «О Сита! О Лакшмана!», испугавшись, Сита велела Лакшману поспешить на помощь ушедшему в лес Раме. Тогда он начертил охранную линию возле хижины и попросил женщину не переступать ее. Тем временем Равана прикинулся нищим старцем и стал просить еды и воды у Ситы. Она подала и не заметила, как ступила за черту. Тут же коварный Равана сорвал покрывала и унес ее с собой.Когда Рама и Лакшман поняли, что произошло, решили идти войной на Ланку. Но что делать, войска-то у них не было? Они обратились к Хануману – сыну бога ветра, изображается как идеал преданного выполнения долга чести. Хануман — могущественный ванара, человек-обезьяна. Ванары очень сильные воины и на войне обычно они вырывают дерево с корнем и используют его как орудие против врагов.Он послал свои войска в Ланку. Началась страшная битва. У Равана было одно уязвимое место – пупок, если выпустить в него стрелу, Раван погибнет. Поэтому в битвах его всегда прикрывал брат. Рама подкараулил момент, когда Равана был один, и застрелил непобедимого царя Ланки!Это событие увековечено в индуистском фестивале Дасера (Dussehra), который отмечают как победу добра над злом. Принято сжигать чучела Равана. Этот день очень хорош для любых начинаний. К слову, это и дата нашей свадьбы, выбранная по рекомендации астрологов.
Вернемся к ДИВАЛИ! После победы над Раваном двадцать дней пути потребовалось Раме, чтобы вернуться в свое царство полноправным правителем. На этот день и приходится празднование Нового года. Жители зажгли в своих домах огоньки, что означало «Свет вернулся в нашу жизнь!» Так и мы, празднуя индийский новый год, зажигаем в домах масляные лампы, они должны стоять в каждой комнате на окнах и у входной двери, украшаем балконы фонариками, повсюду салюты и фейерверки, бенгальские огни и петарды.
russianindia.ru
Рамаяна - это... Что такое Рамаяна?
Рама́яна (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa IAST «путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Валмики, имя которого упоминается еще в ведийской литературе как одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи.
Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.
Состав эпоса
«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды».[1] Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.
Семь книг «Рамаяны»:
Бала-канда — книга о детстве Рамы;
Айодхья-канда — книга о царском дворе в Айодхье;
Аранья-канда — книга о жизни Рамы в лесной пустыни;
Кишкиндха-канда — книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе;
Сундара-канда — «Прекрасная книга» об острове Ланка — царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы — Ситы;
Юддха-канда — книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны;
Уттара-канда — «Заключительная книга».
Сюжет
В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три — его братья), чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы.[2] В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.
Главные персонажи
Рама — главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
Сита — любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Она — воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает её из плена, убив Равану. Позже она рождает Раме наследников — Кушу и Лаву.
Хануман — могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.
Лакшмана — младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (введённой в заблужденье ракшасом Маричей, крикнувшим перед смертью голосом Рамы «О Сита! О Лакшмана!») покинуть её, чтобы найти ушедшего в лес Раму, в результате чего Равана и смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Армиле.
Бхарата — сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда Бхарата узнаёт, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем из-за вероломства своей жены, он отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь — Рама, а он — всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.
Равана — ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит ни богом, ни демоном, ни зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека — в Раме и его братьях. Равана — похититель Ситы, намеревается сделать её своей женой, которой, однако, не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной он тут же погибнет.
Возникновение сюжета
В противоположность Махабхарате, к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет Рамаяны имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение арийской цивилизации на юг Индии до острова Цейлона; но нет ничего невероятного, что в основу этой аллегорической легенды положен был какой-то древний миф.
Альбрехт Вебер[3] высказал мнение, что сюжет Рамаяны изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III в. до н. э. Взгляд этот, однако, не нашёл почти ни в ком поддержки[4]).
Кристиан Лассен основательно указывал ещё в своей «Indische Alterthumskunde» (2 изд. т. II, 503) на целый ряд черт, свидетельствующих, что основа Рамаяны никак не моложе Махабхараты. В пользу этого предположения говорит отсутствие в Рамаяне указаний на существование буддизма, имеющихся уже в Махабхарате, география арийского расселения, более ограниченного в Рамаяне, чем в Махабхарате, и др.
К подобному же заключению приходит Якоби[5]. По его мнению, древний оригинал Рамаяны (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V в. до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда Махабхарата только ещё слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом Рамаяны. Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором Рамаяны и сделался общеупотребительным. Греческого или буддийского влияния в Рамаяне незаметно. Судоходство было ещё неизвестно её автору. Язык Рамаяны стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).
Pамаяна дошла до нас в нескольких рецензиях или редакциях, представляющих, в общем, одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх рецензий — северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи Рамаяны представляют часто сильные уклонения друг от друга. Бенгальская рецензия содержит 24000 шлок (в Махабхарате — более 100000) и делится на семь книг, из которых последняя — позднейшая прибавка. Кроме Рамаяны Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины — Адхьятма Рамаяна (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.
Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.
Влияние
Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди, который был преданным Рамы и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).
«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков. Об уважении, которым пользовалась Рамаяна у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора Рамаяны во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту Рамаяну, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге Рамаяны вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет».
Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.
Экранизации
Фильм «Сампурна Рамаяна» (производство Индии, 1961 год)
Мультфильм «Рамаяна: Легенда о царевиче Раме». Режиссёры: Рэм Мохан, Юго Сако, Коичи Саски (совместного производства Индии и Японии, 1992 год)
«Сита поёт блюз» — современная музыкальная, анимационная интерпретация режиссёра Нины Палей (США, 2008 год)
Трёхмерный мультфильм «Рамаяна: Эпос» режиссёра Четана Десаи (производство Индии, 2010 год)
Телесериал "Рамаяна" (1987-1988). Режиссер: Рамананд Сагар. Страна: Индия. В главой роли - Арун Говил.
Телесериал "Рамаяна" (2008-2009). Страна: Индия. В главой роли - Гурмит Чаудхари.
Телесериал "Рамаяна" (2012). Оригинальное название: "Ramayan: Sabke Jeevan kа Aadhar". Страна: Индия. Транслировался по Zee TV. В главой роли - Гагун Малик.
См. также
Примечания
↑ Romesh Dutt, «Epilogue by the Translator», Ramayana, The Epic of Rama, Prince of India, London, J.M. Dent 2nd ed., (1902) p. 183. Duttю Сites ща Ramayana, Book VII, «Uttara-Kanda».
↑ Brockington John The Sanskrit Epics // / Gavin Flood. — Blackwell companion to Hinduism. — 2003. — P. 116—128. — ISBN isbn=0-631-21535-2
↑ «Ueb. das Râmâyaan» в «Abhdl. d. Berl. Akad.», 1870
↑ ср. возражение Kastinath Trimbak Telang’a: «Was the R. copied from Homer», 1873
↑ «Das R. Geschichte und Inhalt nebst Konkordanz der gedruckten Rezensionen», Бонн, 1893
Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить ее у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит ее по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почет и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает ее под стражу и грозит наказать смертью за ее строптивость.
По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удается, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочередно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.
На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жен. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и ее берет под свое покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы — Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочиненной им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама еще раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить ее в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в свое лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.
В этом году индийский Новый год – Дивали, празднуется 3 ноября. Выбор даты праздника зависит от лунного календаря. А так же событий, описанных в древнеиндийском эпосе на санскрите Рама́яна, одном из важнейших священных текстов индуизма. «Рамаяна» состоит из 24 000 стихов, вошедших в семь книг и 500 песен. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.
