Какими будут традиционные религиозные праздники 2018 в Осетии? Праздники древних осетин

Календарь осетинских праздников

ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

                                                                                    В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.  В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева “Осетинские обычаи”. НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ.  1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее. Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. ДОНЫСКАФАН  (праздник черпания воды)  Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать. Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка». Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок. С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ  (праздник покровителя жилища)  Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...» Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

Ирон бæрæгбæтты къæлиндар 2014 азæн

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ  (ночь чертей).  Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха - в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. НОГБОН Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января. Ногбон связан с солнцестоянием, - не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. КУАДЗАН - ПАСХА Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.) К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной». На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. БАЛДАРАН Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. ТАРАНДЖЕЛОЗ  Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. НИККОЛА Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая. РЕКОМ  Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.  На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.  В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком...  КАРДАГХАССАН  (день приношения домой трав)  Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца. Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта). Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. ДАУДЖЫТЫ БОН  (День духов)  Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде. УАЦИЛЛА  Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.  В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА  (буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу). Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: - О Уастырджи! Помоги мне!.  И тогда он услышал голос свыше:  - Хетаг! Беги к лесу!”.  Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: - Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.  В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.  На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.  Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.  КАХЦГАНАН  Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал  его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной). Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п. ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН  (праздник Нана Задалеской).  Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. ХУЦАУЫ ДЗУАР  (Божий святой)  Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.        АТЫНАГ  Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми. АЛАРДЫ.  Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. МАДЫ МАЙРАМ  (Мать Мария)  Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. ФАЛВАРА.  Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». МЫКАЛГАБЫРТА  Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...» Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта. Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. ДЖЕОРГУЫБА. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.  Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют “галэргэвдэн”. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению,  высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.ЦЫППУРС  Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала.дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».  Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым. На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака... Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

www.beslan.ru

Осетинские праздники

Как их отмечали ?

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части. 

В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева «Осетинские обычаи». Выражаем огромную признательность автору а также всем, кто работал над этой очень полезной книгой и рекомендуем посетителям сайта приобрести ее в книжных магазинах Владикавказа. Уверены, что не пожалеете.

НОВЫЙ ГОД — НОГ АЗ.  

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.

Новый год — семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей — встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.

ДОНЫСКАФАН 

(праздник черпания воды)

Cсправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.

Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».

Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.

С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.

Басылта* — новогодние сдобные булочки в виде фигурок живот¬ных или людей.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ 

(праздник покровителя жилища)

Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе…»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ 

(ночь чертей).

Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».

На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка.

Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.

Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.

Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.

Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.

НОГБОН 

Новый год по старому стилю — один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января.

Ногбон связан с солнцестоянием, — не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.

На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.

Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.

Новый год — веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.

На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг — бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

* Сафа — в осетинской мифологии божество домашнего очага, 

создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым 

священным предметом осетинского жилища. 

**Сарызад — священный столб, ангел-хранитель домашнего очага 

и семейного благополучия.

КУАДЗАН — ПАСХА 

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.)

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра — властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

БАЛДАРАН

Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.

Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.

По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.

Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз — божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.

Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

НИККОЛА

Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии — это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.

С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуыцау. 

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до

перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком — суровый дзуар — не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком…

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.

Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.

КАРДАГХАССАН 

(день приношения домой трав)

Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.

Кардагхассан — последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба.

В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.

Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).

Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.

На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.

Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.

Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.

ДАУДЖЫТЫ БОН 

(День духов)

Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.

Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.

Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.

После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.

В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.

Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.

В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.

УАЦИЛЛА 

Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.

Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау. 

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН — ДЕНЬ ХЕТАГА

(буквально — день Уастырджи, помогшего Хетагу).

Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

— О Уастырджи! Помоги мне!.

И тогда он услышал голос свыше:

— Хетаг! Беги к лесу!».

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:

— Лес к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя — Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

*Эта легенда хорошо описана в произведении Коста Хетагурова «Хетаг». 

КАХЦГАНАН 

Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.

Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.

Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.

Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные — барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии.

Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.

В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.

Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал

его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).

Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.

Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.

ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН 

(праздник Нана Задалеской).

Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.

Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.

Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, — прилагают все усилия, чтобы праздник удался.

Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.

Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.

Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы — о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.

ХУЦАУЫ ДЗУАР 

(Божий святой)

Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.

В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.

Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться.

В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.

На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.

Обычно отмечается в июле.

Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.

АТЫНАГ 

Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.

Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.

Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.

Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.

Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».

Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.

Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.

Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.

АЛАРДЫ. 

Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.

Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство.

Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.

Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам — издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить — оставь нас в веселии».

Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.

Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.

*Рын — болезнь, эпидемия, мор. 

**Табу — молитвенное воззвание, благодарение Богу, святым.

МАДЫ МАЙРАМ 

(Мать Мария)

Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как

утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков — алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.

В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.

Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.

ФАЛВАРА.

Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара — ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах.

В Нартских сказаниях Фалвара — небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны.

Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».

МЫКАЛГАБЫРТА

Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.

О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.

Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.

На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага…»

Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.

Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.

ДЖЕОРГУЫБА. 

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин…

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков — нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины.

Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 — 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют «галэргэвдэн». В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник — проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

ЦЫППУРС

Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества.

После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».

Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.

На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака… Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье.

На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.

Вообще Цыппурс — это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.

Просмотров: 547

www.nykhas.ru

Традиционные религиозные праздники как часть повседневной жизни. МИА «Южная Осетия сегодня»

Впереди Новый 2016 год и с его приходом в Осетии начнется очередной цикл религиозных праздников. Считается, что собственно Новый год наступает по старому стилю в ночь с 13 на 14 января. А значит, именно эта ночь и является главной в наступающим году и для осетин.Для читателей поясним, что Старый Новый (звучит то как) год, отмечаемый 13 января, это наследство реформы календаря, проведенной советской властью в 1918 году. Был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, разница, между которыми и составила 13 дней.При этом надо отметить, что в осетинском традиционном календаре начало Нового года приходилось ранее на день зимнего солнцестояния «Цыппурс» и отмечалось 22 декабря. Декабрь даже называется по имени празднества «Цыппурсы мæй» (букв. месяц Цыпппурс) отмечаемый в этот же день. В христианскую эпоху этот праздник сместился к православному Рождеству и потерял прежние функции. День зимнего солнцестояния отмечался, как начало нового года не только у осетин, но и у славян, китайцев и др.В нашем календаре религиозных праздников мы все же будем придерживаться официального календаря на 2016 год. 1 января в Осетии отмечается начало Нового года в общеевропейском понимании и не отличается особенностями ни в украшении жилищ, ни в самом праздновании. Праздник «Цыппурс» нового времени, как мы уже указывали выше, совпадает по срокам с православным Рождеством – 7 января. Но ничего общего с ним по содержанию не имеет. В этот день и сегодня в Осетии поминают недавно умерших небольшим семейным поминальным застольем.Особенностью начала года является интересный праздник «Бынатыхсæв» (букв. Ночь места). Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – «Бынаты хицау» (букв. хозяин места или домовой), которого необходимо задобрить. В году нынешнем этот день приходится на ночь со вторника 12 января на среду 13 января. В эту ночь режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к «Бынаты хицау» с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор дома или на балкон. Полагают, что «Бынаты хицау», оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.Одно из правил: кушать то, что приготовлено в честь «Бынаты хицау» полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовится отдельное угощение.Впрочем, все эти заботы не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. «Фыссæн æхсæв» (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженного. Думается, нет нужды вдаваться в подробности его описания, потому что каждая девичья компания использует свои приемы: соленые пирожки, восковые свечи, ножницы и т.п.Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя имеются зачастую и отличительные моменты, порой даже разительные. О «Цыппурс» мы уже сказали выше.Как один из вариантов совпадения традиционных и православных праздников – 19 января. В этот день в Осетии, как и во всем православном мире отмечается Крещение. В то же время в Осетии отмечается «Доныскъæфæн», что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в недалеком прошлом представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Сегодня все ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реке.С января месяца до самого дня православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники проходят в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период и в раннюю весну доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.Поэтому праздников в это время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, сюда относятся, к примеру, «Комахсæн» (Заговение), «Стыр Комбæттæн» (начало Поста) и др. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.На 14 марта приходится начало недели праздника «Тутыр», справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Божество это имеет влияние и на сельскохозяйственную отрасль. Полагали, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. Кроме того, детям нашивали на рукавах одежды крестики-обереги красными нитками от сглаза, их называли «Тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра). Праздник уже потерял прежнюю широту бытования и отмечается локально.Зато практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – «Лауызгæнæн». Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. Выпекаются блины с чесночной подливой, варится фасоль, на стол ставится вареная кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла новая утрата (до года). Полагают, что новые покойники получают поминальную пищу в достатке в течение всего года на многочисленных поминальных застольях. Поминальные блины в семьях выпекают исключительно после того, как справляется годовые поминки.В первый «Лауызгæнæн» считается, что умершие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться. Поэтому все кушанья формально готовятся для усопших. В следующий «Лауызгæнæн» усопшие, по поверью, покидают мир живых. И вера в это столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня. Единственный момент, точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают привязку к православной Пасхе. Что, конечно же, в корне не верно. В итоге, некоторые устраивают, порой четыре Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться, и тем самым, не «обидеть» своих умерших.Христианское Вербное воскресение в Осетии называется «Зазхæссæн» и отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы или веток тиса. Здесь все ограничено православной традицией и «Зазхæссæн» не отмечается как обособленное празднество.Куда большей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь среды – «Руругæнæн». В эту ночь повсеместно разводятся костры и взрослые, и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье.Этот обряд является первым демонстративно радостным событием в преддверии главной христианской радости года Светлой Пасхи Христовой. Поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.К самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В наступающем году 1 мая православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскрешение Христа, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник. И, конечно же, коммунисты и члены профсоюзов пройдутся демонстрациями с кумачовыми знаменами по городам и весям в День весны и труда.Как уже было сказано выше, для легкости исчисления традиционных праздников стали делать привязку к православной Пасхе, поскольку умение высчитывать по Лунному календарю уходит в небытие. Понятно, что так высчитывать считается проще, что, конечно же, неправильно, а значит, что для наших ученых мужей есть большой фронт работы для возращения исчисления по правилам предков. Ведь зачастую при исчислении от Пасхи случается так, что мы идем к определенному святилищу в итоге не в его праздничный день, а в какой-то мере производно.Между тем, уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье, «Комы дзуарыбон» в с.Сарабук.В этот же день жители сел, расположенных у святилища «Джеры дзуар» поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери святилища.Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæнтæ», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей.На следующий день после «Бæлдæрæнтæ», в понедельник, отмечается празднование «Кастау дзуар». Это древнее святилище, расположенное на верху отвесной скалы над селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг». Кстати, с «Кастау дзуар» связан интересный эпизод из нашей новой истории. В 1919 году грузинские меньшевики вторглись в Южную Осетию. После тяжелых боев осетинские повстанцы оставили Цхинвал и отступили вглубь Дзауского ущелья. Совещание с участием представителей руководящего органа – Национального совета – прошло на поляне у святилищаКастау. Место было выбрано не случайно. Все хотели перед принятием решения о дальнейшем продолжении сопротивления получить благословение высших сил. Поэтому, прежде всего, несмотря на свою принадлежность к разным партиям, участники совещания вознесли молитвы в святилище.В пятницу после «Бæлдæрæнтæ» в Южной Осетии празднуется локальный праздник «Лалисы дзуарыбон». Отмечается он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.Заботы о дожде связаны и с другим праздником – «Уацилла», посвященному покровителю урожая зерновых. Его отмечают как в высокогорной полосе Осетии, так и в предгорных селах. Это тоже общеосетинское празднество. Но отмечается в разные дни.В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю территориальную и застольную ширь. 20 мая «Куарты дзуарыбон» будет отмечаться в ущелье реки Проне от селения Уелит до селения Мугут Знаурского района Республики. В начале июня уже жители селения Дменис отметят свое главное религиозное празднество.5 июня один из своих главных традиционных праздников будет отмечаться городскими жителями. В этот день жители Цхинвала поднимутся в святилище «Згудеры Уастырджы», которое возвышается на восточном въезде в столицу Республики. Святилище считается покровителем города Цхинвал, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальной части города.Празднование «Зæрдæвæрæн» по срокам совпадает с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где есть новая утрата. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæлдæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.На 18 июня в этом году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – «Реком». Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО – Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем «Реком» находится в Южной Осетии.В июне отмечается празднование святилища «Гомарты дзуар», которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).В июне главным праздником в Осетии будут «Дауджытæ» (букв. духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауждытæ. Праздник отмечается целую неделю, в наступающем году он начинается в ночь с 25 на 26 июня. Это общеосетинский праздник и широко известен в обеих частях Осетии.30 июня «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – «Джермугы дзуарыбон» и в селении Ортеу Цхинвальского района.Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы, покровителю Осетии. В роще Хетага в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище, куда в этот день приходят жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – люди из других мест Осетии.7 июля в селении Уанел Дзауского района и окрестных отселках отметят «Мыкалгабыр» – общеосетинский культ почитания одноименного святого.24 июля в горной полосе Осетии будут отмечать празднование рождения наследника мужского пола «Кæхцгæнæн». В этот день сюда с отдельным жертвенным барашком приходят семьи, у которых родился мальчик. В этот же день в селении Уахтана Знаурского района отметят празднование «Рагъы дзуар».На 7 августа в этом году приходится и празднование «Атынæг». Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно имело практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если «Атынæг» в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия) справляли накануне во вторник.На следующий после «Атынæг» вторник приходится и празднование «Карасеты дзуар», расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этом году это 9 августа. Жители села Гуфта Дзауского района в этот день произносят здравицы в честь святилища «Гуфтайы дзуар».Месяц август характеризуется традиционными празднествами и православными датами. 25 августа будет отмечаться празднование «Хъугомы дзуар» ущелья Саридтата Кударской зоны. 28 августа – православный праздник Успения Богородицы – «Майрæмкуадзæн». В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.В 2016 году период посещения главного святилища Южной Осетии «Джеры дзуар» начинается 4 сентября, в первое воскресение после «Майрæмкуадзæн». Продлится он пять недель. В Цонской котловине Дзауского района в этот день ущельный праздник «Къахыры дзуар».Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «Майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). «Мад Майрæм» (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места связанные с «Мад Майрæм» являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник, как и во всем православном мире – 21 сентября.В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – «Ичъына». В 2016 году он приходится на 9 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что «Ичъына» покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара.Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника «Мад Майрам» // «Сылты Ичъына» (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским: где-то вместе с названием, а где-то просто потерял свое прежнее значение.Завершает традиционный календарь религиозных дат главное празднествоОсетии – «Джиуаргуыба». Посвящено оно Уастырджы и длится от одной до двух недель. Праздник приходится на ноябрь, и месяц этот, поэтому имеет такое же название.В череде праздничной недели «Джиуаргуыба» есть еще один интересный период, который носит название «Лæгты æхсæв» (букв. ночь мужчин). Он приходится на ночь с понедельника на вторник. В этот день обязательно режется козел темного окраса. Женщины готовят пироги, другие кушанья, после покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.Существует разночтение по определению даты начала этого праздника в разных регионах Осетии, хотя в 2016 году оба разных исчисления сходятся на одной дате начала празднования «Джиуаргуыба» – 20 ноября.От редакции: Понятно, что в календарь религиозных праздников не вошли все праздники не только Осетии, но даже ее южной части. В прошлом году возмущенные этим фактом, в редакцию пришли представители нескольких сел Кваисинской зоны. Им было пояснено, что те праздники, которым не были свидетели составители календаря, по определению, не могут быть внесены в календарь. Надо убедиться, что праздник действительно справляется и быть, поэтому достойным календарной датой. Нас обещали пригласить на праздники, чтобы мы воочию этому были свидетелями. Впрочем, дальше обещаний дело не пошло.Роберт КулумбеговКалендарь религиозных осетинских народных праздниковЯнварь (Тъæнджы мæй)1 – Ног аз7 – Цыппурс (Рождество Христово)12/13 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)19 – Доныскъæфæн (Крещение)Февраль (Æртхъирæны мæй)28– Комахсæн (Заговение)29– Комахсæны къуыри (Мясопустная неделя)Март (Тæргæйтты мæй)7 – Урсы къуыри (Масленница)14 – Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)14 – Стыр Тутыр (Дни Тутыра)Апрель (Хуымгæнæн мæй)1 – Фыццаг Лауызгæнæн8 – Дыккаг Лауызгæнæн24 – Зазхæссæн (Вербное воскресенье)27/28 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)Май (Зæрдæвæрæны мæй)1 – Куадзæн (Пасха)5 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуары дуæрттæ кæнæн бон5 – Моргойы дзуар// Хуссары дзуар (Чеселты)5 – Комы дзуар (Сарабук)8 – Бæлдæрæнтæ9 – Кастау дзуар (Тонтобет)13 – Лалисайы дзуар (Залда)20 – Куарты дзуарИюнь (Хурхæтæны мæй)2 – Дменисы дзуарыбон5 – Згъудеры Уастырджы9 – Зæрдæвæрæн/Зæлдæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын)18/19 – Реком//Гомарты дзуар19 – Кæрдæгхæссæн (Троица)20 – Аларды (Рук)25 – Билуртайы дзуарыбон25/26 – Дауджытæ28 – Ерцъойы дауджытæ30 – Джермугъы дзуарыбонИюль (Сусæны мæй)3 – Хетæджы Уастырджы4 – Уацилла7 – Уанелы Мыкалгабыртæ24 – Рагъы дзуарыбон//КæхцгæнæнАвгуст (Майрæмы мæй)2 – Цыргъы дзуар (Ерман)7 – Атынæг9 – Къарасеты дзуар (Корнис)/Гуфтайы дзуар25 – Хъугомы дзуар (Саридтата)28 – Майрæмы Куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)Сентябрь (Рухæны мæй)1– Зары дзуар4 – Джеры дзуары бон4 – Къахыры дзуар (Цон)21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)29 – МыкалгабырОктябрь (Кæфты мæй)2 – Фæззæджы Тутыр9 – Ичъына15 – Горийы дзуар (Борджнис)Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)20 – Джиуæргуыбатæ (Галæргæвдæн хуыцаубон)28/29 – Уастырджыйы æрвитæн æхсæв (Лæгты æхсæв)Декабрь (Цыппурсы мæй)25 – Цыппурс

south-ossetia.info

Какими будут традиционные религиозные праздники 2018 в Осетии? — Осетия ТВ

Впереди Новый 2018 год и с его приходом в Осетии начнется очередной цикл религиозных праздников. Считается, что собственно Новый год наступает по старому стилю в ночь с 13 на 14 января. А значит, именно эта ночь и является главной в наступающим году и для осетин.

Для читателей поясним, что Старый Новый (звучит то как) год, отмечаемый 13 января, это наследство реформы календаря, проведенной советской властью в 1918 году. Был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, разница, между которыми и составила 13 дней.

При этом надо отметить, что в осетинском традиционном календаре начало Нового года приходилось ранее на день зимнего солнцестояния «Цыппурс» и отмечалось 22 декабря. Декабрь даже называется по имени празднества «Цыппурсы мæй» (букв. месяц Цыпппурс) отмечаемый в этот же день. В христианскую эпоху этот праздник сместился к православному Рождеству и потерял прежние функции. День зимнего солнцестояния отмечался, как начало нового года не только у осетин, но и у славян, китайцев и др.

В нашем календаре религиозных праздников мы все же будем придерживаться официального календаря на 2016 год. 1 января в Осетии отмечается начало Нового года в общеевропейском понимании и не отличается особенностями ни в украшении жилищ, ни в самом праздновании. Праздник «Цыппурс» нового времени, как мы уже указывали выше, совпадает по срокам с православным Рождеством – 7 января. Но ничего общего с ним по содержанию не имеет. В этот день и сегодня в Осетии поминают недавно умерших небольшим семейным поминальным застольем.

Особенностью начала года является интересный праздник «Бынатыхсæв» (букв. Ночь места). Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – «Бынаты хицау» (букв. хозяин места или домовой), которого необходимо задобрить. В году нынешнем этот день приходится на ночь со вторника 12 января на среду 13 января. В эту ночь режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к «Бынаты хицау» с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят во двор дома или на балкон. Полагают, что «Бынаты хицау», оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил: кушать то, что приготовлено в честь «Бынаты хицау» полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовится отдельное угощение.

Впрочем, все эти заботы не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. «Фыссæн æхсæв» (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженного. Думается, нет нужды вдаваться в подробности его описания, потому что каждая девичья компания использует свои приемы: соленые пирожки, восковые свечи, ножницы и т.п.

Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя имеются зачастую и отличительные моменты, порой даже разительные. О «Цыппурс» мы уже сказали выше.

Как один из вариантов совпадения традиционных и православных праздников – 19 января. В этот день в Осетии, как и во всем православном мире отмечается Крещение. В то же время в Осетии отмечается «Доныскъæфæн», что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в недалеком прошлом представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Так, что уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Сегодня все ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реке.

С января месяца до самого дня православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники проходят в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период и в раннюю весну доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.

Поэтому праздников в это время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, сюда относятся, к примеру, «Комахсæн» (Заговение), «Стыр Комбæттæн» (начало Поста) и др. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

На 14 марта приходится начало недели праздника «Тутыр», справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Божество это имеет влияние и на сельскохозяйственную отрасль. Полагали, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. Кроме того, детям нашивали на рукавах одежды крестики-обереги красными нитками от сглаза, их называли «Тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра). Праздник уже потерял прежнюю широту бытования и отмечается локально.

Зато практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – «Лауызгæнæн». Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. Выпекаются блины с чесночной подливой, варится фасоль, на стол ставится вареная кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла новая утрата (до года). Полагают, что новые покойники получают поминальную пищу в достатке в течение всего года на многочисленных поминальных застольях. Поминальные блины в семьях выпекают исключительно после того, как справляется годовые поминки.

В первый «Лауызгæнæн» считается, что умершие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться. Поэтому все кушанья формально готовятся для усопших. В следующий «Лауызгæнæн» усопшие, по поверью, покидают мир живых. И вера в это столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня. Единственный момент, точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают привязку к православной Пасхе. Что, конечно же, в корне не верно. В итоге, некоторые устраивают, порой четыре Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться, и тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется «Зазхæссæн» и отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы или веток тиса. Здесь все ограничено православной традицией и «Зазхæссæн» не отмечается как обособленное празднество.

Куда большей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь среды – «Руругæнæн». В эту ночь повсеместно разводятся костры и взрослые, и дети перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье.

Этот обряд является первым демонстративно радостным событием в преддверии главной христианской радости года Светлой Пасхи Христовой. Поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, когда с громкими криками перепрыгивают через костер.

К самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В наступающем году 1 мая православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскрешение Христа, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник. И, конечно же, коммунисты и члены профсоюзов пройдутся демонстрациями с кумачовыми знаменами по городам и весям в День весны и труда.

Как уже было сказано выше, для легкости исчисления традиционных праздников стали делать привязку к православной Пасхе, поскольку умение высчитывать по Лунному календарю уходит в небытие. Понятно, что так высчитывать считается проще, что, конечно же, неправильно, а значит, что для наших ученых мужей есть большой фронт работы для возращения исчисления по правилам предков. Ведь зачастую при исчислении от Пасхи случается так, что мы идем к определенному святилищу в итоге не в его праздничный день, а в какой-то мере производно.

Между тем, уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье, «Комы дзуарыбон» в с.Сарабук.

В этот же день жители сел, расположенных у святилища «Джеры дзуар» поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери святилища.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæнтæ», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей.

На следующий день после «Бæлдæрæнтæ», в понедельник, отмечается празднование «Кастау дзуар». Это древнее святилище, расположенное на верху отвесной скалы над селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг». Кстати, с «Кастау дзуар» связан интересный эпизод из нашей новой истории. В 1919 году грузинские меньшевики вторглись в Южную Осетию. После тяжелых боев осетинские повстанцы оставили Цхинвал и отступили вглубь Дзауского ущелья. Совещание с участием представителей руководящего органа – Национального совета – прошло на поляне у святилищаКастау. Место было выбрано не случайно. Все хотели перед принятием решения о дальнейшем продолжении сопротивления получить благословение высших сил. Поэтому, прежде всего, несмотря на свою принадлежность к разным партиям, участники совещания вознесли молитвы в святилище.

В пятницу после «Бæлдæрæнтæ» в Южной Осетии празднуется локальный праздник «Лалисы дзуарыбон». Отмечается он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

Заботы о дожде связаны и с другим праздником – «Уацилла», посвященному покровителю урожая зерновых. Его отмечают как в высокогорной полосе Осетии, так и в предгорных селах. Это тоже общеосетинское празднество. Но отмечается в разные дни.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю территориальную и застольную ширь. 20 мая «Куарты дзуарыбон» будет отмечаться в ущелье реки Проне от селения Уелит до селения Мугут Знаурского района Республики. В начале июня уже жители селения Дменис отметят свое главное религиозное празднество.

5 июня один из своих главных традиционных праздников будет отмечаться городскими жителями. В этот день жители Цхинвала поднимутся в святилище «Згудеры Уастырджы», которое возвышается на восточном въезде в столицу Республики. Святилище считается покровителем города Цхинвал, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в остальной части города.

Празднование «Зæрдæвæрæн» по срокам совпадает с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где есть новая утрата. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæлдæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.

На 18 июня в этом году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – «Реком». Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО – Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем «Реком» находится в Южной Осетии.

В июне отмечается празднование святилища «Гомарты дзуар», которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).

В июне главным праздником в Осетии будут «Дауджытæ» (букв. духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауждытæ. Праздник отмечается целую неделю, в наступающем году он начинается в ночь с 25 на 26 июня. Это общеосетинский праздник и широко известен в обеих частях Осетии.

30 июня «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – «Джермугы дзуарыбон» и в селении Ортеу Цхинвальского района.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы, покровителю Осетии. В роще Хетага в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище, куда в этот день приходят жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – люди из других мест Осетии.

7 июля в селении Уанел Дзауского района и окрестных отселках отметят «Мыкалгабыр» – общеосетинский культ почитания одноименного святого.

24 июля в горной полосе Осетии будут отмечать празднование рождения наследника мужского пола «Кæхцгæнæн». В этот день сюда с отдельным жертвенным барашком приходят семьи, у которых родился мальчик. В этот же день в селении Уахтана Знаурского района отметят празднование «Рагъы дзуар».

На 7 августа в этом году приходится и празднование «Атынæг». Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно имело практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если «Атынæг» в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия) справляли накануне во вторник.

На следующий после «Атынæг» вторник приходится и празднование «Карасеты дзуар», расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В этом году это 9 августа. Жители села Гуфта Дзауского района в этот день произносят здравицы в честь святилища «Гуфтайы дзуар».

Месяц август характеризуется традиционными празднествами и православными датами. 25 августа будет отмечаться празднование «Хъугомы дзуар» ущелья Саридтата Кударской зоны. 28 августа – православный праздник Успения Богородицы – «Майрæмкуадзæн». В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В 2016 году период посещения главного святилища Южной Осетии «Джеры дзуар» начинается 4 сентября, в первое воскресение после «Майрæмкуадзæн». Продлится он пять недель. В Цонской котловине Дзауского района в этот день ущельный праздник «Къахыры дзуар».

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «Майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). «Мад Майрæм» (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места связанные с «Мад Майрæм» являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – «Ичъына». В 2016 году он приходится на 9 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что «Ичъына» покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара.

Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника «Мад Майрам» // «Сылты Ичъына» (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским: где-то вместе с названием, а где-то просто потерял свое прежнее значение.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное празднествоОсетии – «Джиуаргуыба». Посвящено оно Уастырджы и длится от одной до двух недель. Праздник приходится на ноябрь, и месяц этот, поэтому имеет такое же название.

В череде праздничной недели «Джиуаргуыба» есть еще один интересный период, который носит название «Лæгты æхсæв» (букв. ночь мужчин). Он приходится на ночь с понедельника на вторник. В этот день обязательно режется козел темного окраса. Женщины готовят пироги, другие кушанья, после покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

Существует разночтение по определению даты начала этого праздника в разных регионах Осетии, хотя в 2016 году оба разных исчисления сходятся на одной дате начала празднования «Джиуаргуыба» – 20 ноября.

От редакции: Понятно, что в календарь религиозных праздников не вошли все праздники не только Осетии, но даже ее южной части. В прошлом году возмущенные этим фактом, в редакцию пришли представители нескольких сел Кваисинской зоны. Им было пояснено, что те праздники, которым не были свидетели составители календаря, по определению, не могут быть внесены в календарь. Надо убедиться, что праздник действительно справляется и быть, поэтому достойным календарной датой. Нас обещали пригласить на праздники, чтобы мы воочию этому были свидетелями. Впрочем, дальше обещаний дело не пошло.

Роберт Кулумбегов

www.ossetia.tv

Праздник Джеоргуба у осетин. История праздника, обычаи

Праздник Джеоргуба у осетин посвящен святому Уастырджи. За помощью к нему обращаются в основном мужчины. Также он защищает обездоленных и может наставить на истинный путь тех, кто сбился. Это торжество является одним из главных в Осетии. К его подготовке и проведению подходят ответственно. Более того, осетины настолько чтят традиции, что праздник остался таким же, как десятилетия назад.

Общая информация

В последнюю неделю ноября наступает ответственный день, к проведению которого тщательно готовятся все осетины. Джеоргуба празднуется по окончании сельскохозяйственных работ и проходит одинаково как в северных, так и в южных районах. Более того, другие нации и народности, проживающие в Осетии, тоже положительно относятся к торжеству - для них оно стало родным.

Накануне праздника, который всегда наступает в понедельник и продолжается до конца недели, каждая семья закалывает животное для жертвоприношения. Предпраздничное воскресенье так и называют – «день закалывания быка».

В понедельник торжество ориентировано только на семейный круг. К столу подаются голова убитого животного, а также три пирога, называемых молитвенными. Старший в семье произносит слова благодарности, после чего приступают к празднованию. Женщины сидят за отдельным столом, так как Уастырджи является покровителем мужчин.

Всю остальную неделю осетины ходят в гости к соседям, друзьям и родственникам. В последний же день с праздником прощаются, и происходит это снова в кругу семьи.

Принципы торжества

Джеоргуба – осетинский народный праздник, история возникновения которого уходит далеко в прошлое. К столу в это время нельзя подавать рыбу, свинину или птицу. Основной рацион составляет говядина или баранина. В качестве главного блюда выступает голова быка или овцы, приготовленная по национальному рецепту.

Вначале к трапезе приступают старейшины семьи. Они оставляют большие и сочные куски мяса молодым юношам, чтобы новое поколение росло здоровым и сильным. Женщины ранее не участвовали в праздновании, но сегодня они также отмечают его вместе с остальными.

Даже тогда, когда неделя торжеств заканчивается, никто не забывает про святого Уастырджи. Тосты и молитвы в его честь произносятся постоянно, независимо от того, какое происходит событие. Это может быть день рождения, юбилей, свадьба или даже корпоративная вечеринка.

История возникновения

Праздник Джеоргуба у осетин основывается на нартском эпосе. Он пришел в страну из далекого прошлого, и сегодня никто точно не может сказать, когда именно зародилась традиция отмечать день святого Уастырджи. Известно только, что непосредственно само празднование ничуть не изменилось. На стол подаются те же самые блюда, принципы и традиции тоже остались аналогичными.

Поскольку Джеоргуба – праздник в честь осетинского святого, в этот день принято обращать свои молитвы только к нему. Но отмечающие не забывают и про Бога. Несмотря на то что святой покровительствует мужчинам, поднимаются тосты и в честь женщин.

Кто такой Уастырджи?

Как известно, праздник Джеоргуба у осетин посвящен одному из святых этой нации. Это великий Уастырджи, пришедший их нартских эпосов. Его нередко сравнивают со святым Георгием, который фигурирует в христианских письменностях. Он представляет собой покровителя мужчин, путешественников и воинов.

Скорее всего, такое отношение к Уастырджи основывается непосредственно на том, что святой жил точно так же, как и остальные люди. Он вел привычный образ жизни, был горцем. Еще до смерти сделал много хорошего. Являясь посланником Всевышнего, он всегда наставлял на истинный путь каждого, кто к нему обращался. Однозначно можно сказать, что и сегодня любой осетин прежде, чем начать что-либо делать, всегда заручится его поддержкой.

В 1995 году Уастырджи поставили памятник – образ человека верхом на коне. Это очередной раз доказывает, что праздник Джеоргуба в Осетии действительно почитается. Вес памятника – 28 тонн. Обычно, когда машины проезжают мимо него, водители останавливаются, чтобы преклониться перед главным из своих святых.

Традиции и обряды

Праздник Джеоргуба каждый год проводится приблизительно одинаково. Разница заключается только в том, что не все семьи могут себе позволить большой размах. После того как его отметят в кругу семьи, осетины ходят в гости к соседям. Обычно те люди, которые дружны между собой, договариваются о том, кто, когда и к кому приходит в дом. Нередки случаи, когда на празднование скидываются все отмечающие. Но в современности нет старых проблем с деньгами, поэтому эта традиция осталась только в деревеньках и небольших населенных пунктах.

Во время празднования непосредственно за столом старший член семьи говорит тост за Всевышнего. Вторую рюмку выпивают за божественного посланника Уастырджи. К каждому из них во время произнесения тоста обращаются со словами, чтобы они сохранили всю семью в целом и каждого ее члена в частности.

В современности женщины тоже принимают участие в праздновании, только они садятся за другую часть стола. Тосты и молитвы не произносят, однако могут выпивать и радоваться наравне с остальными.

Заключение

Осетины очень почитают каждого из своих святых. Однако есть тот, который стал ближе народу, простым людям. Мужчины, путники, обездоленные, несправедливо обиженные – каждый человек мог обратиться к святому Уастырджи в своих молитвах. И на протяжении многих десятилетий он всегда помогал нуждающимся. А то, что праздник Джеоргуба у осетин до сих отмечается с большим размахом и соблюдением национальных традиций и обрядов, – прямое тому подтверждение.

fb.ru

Традиционные верования осетин в календаре 2017 года

Впереди новый 2017 год и вместе с ним в Осетии начнется очередной цикл традиционных осетинских религиозных праздников. На вершине этого цикла – новогодняя ночь, которая является границей между уходящим и наступающим годами. Опуская древние вариации прихода Нового года, которых несколько – от середины декабря до марта (о чем будет отмечено ниже), скажем, что по народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с юлианского календаря на григорианский, с разницей в 13 дней.

Начало традиционной новогодней годовой обрядности у осетин начинается не с Нового года, как было бы логично предполагать, а с его преддверья, с обрядового дня «Цыппурс» – 7 января. Почему-то этот день принято отождествлять с религиозным праздником – Рождеством Христа, что неверно в корне, поскольку по своему содержанию они отличаются. В «Цыппурс» принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение года, а в Рождество празднуется появление на свет Сына Божьего.В промежутке между «Цыппурс» и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник «Бынаты æхсæв» (букв. ночь места). По своему содержанию он предполагает действия по задабриванию злых духов, которые неизбежно обретаются в околочеловеческом пространстве. «Бынаты æхсæв» приходится в ночь со вторника на среду, в 2017 году – с 10 на 11 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – «Бынаты хицау» (букв. хозяин места или домовой), которого необходимо задобрить. В ночь со вторника на среду режут петуха, желательно темной окраски. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к «Бынаты хицау» с просьбой оказать покровительство семье.

После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет, и все выходят из дома. Полагается, что «Бынаты хицау», оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь «Бынаты хицау» полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение. Отметим, что указанный обряд и сегодня еще отмечают в Осетии, даже городские жители.Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв», с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгих празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России.

В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее – достижению высокого урожая и минимальных его потерь. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем.

При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на этом новом огне.Бревна вносились (ввозились) в помещение с большой торжественностью. Благоговение к ним соблюдалось и при их поджигании, которое входило в обязанности старшего из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее пламя, тем плодороднее будет год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огонь угасал, в особенности в эту новогоднюю ночь. Во избежание подобной неприятности нередки были случаи, когда старшие члены семьи в эту ночь не спали, поддерживая неугасимое пламя.

Весной, когда наступало время вносить удобрения, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших бревен. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год.Значительное место в новогоднем празднике осетин занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы. Одни из них изображали небожителей, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменою жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов.

Самой важной ритуальной выпечкой был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием æрт-хурон (диг. «хуратхурон»). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями. Æртхурон выпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, кусочки внутренностей жертвенного животного, стебли соломы, сено, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д.

После того, как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери. Поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась по сегодняшний день.

Впрочем, условности с регламентацией новогодней обрядности не особо волновали молодых девушек, которые на следующую за Новым годом ночь были озабочены гаданиями. «Фыссæн æхсæв» (букв. ночь написания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого.Говоря о национальных праздниках осетин, волей-неволей обращаешься и к христианским, поскольку веками они идут параллельно друг другу, часто совпадают по датам, хотя зачастую имеются и отличительные моменты, порой даже разительные.Как один из вариантов совпадения национальных и христианских праздников – 19 января. В этот день в Осетии отмечается «Доныскъæфæн», что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды.

И уже с первыми лучами солнца по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику. Сегодня нередко все ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в Лиахве. Тогда как по народным традициям воду в дом надо стараться принести так, чтобы по пути тебя никто не видел.

С января и по православную Пасху в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Ведь основные традиционные осетинские религиозные праздники организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы.Поэтому праздников в зимнее время немного, а те, которые существуют, не «выходят» за пределы населенных пунктов. Впрочем, в этот период больше отмечается влияние православия и прежде всего в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, «Галæргæвдæн» (Заговение), «Стыр Комбæттæн» (начало Поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Заговение, которое в осетинской традиции именуется «днем заклания быка» уже не режут скотину, а Пост не делится на женский и мужской. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее.

Особенно приятной в этом отношении считалась «Царвисан» (Масленница), название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисан» переводится как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

На 27 февраля в 2017 году приходится начало недели праздника «Тутыр», справляемого в честь Тутыра, покровителя волков в пантеоне осетин. Главными днями праздника были понедельник, вторник и четверг. Сегодня праздник «Тутыр» также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, считалась прочной и не подверженной гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).Практическое значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – «Лауызгæнæнтæ». Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются ритуальные блины с чесночной пропиткой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение текущего года. Блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальных столов, которые устраиваются в течение года.

Считается, что в первый «Лауызгæнæнтæ» усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий «Лауызгæнæнтæ» усопшие, по поверью, покидают мир живых, чтобы снова «вернуться» через год. И вера в это столь сильна, что обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление «Лауызгæнæнтæ» знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают привязку к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно по сути. В итоге, многие люди устраивают аж три «Лауызгæнæнтæ», чтобы не ошибиться в расчетах, и тем самым, не «обидеть» своих умерших.В религиозную жизнь осетин в течение веков вошли и некоторые чисто христианские праздники, чего избежать было фактически невозможно. К примеру, вербное воскресенье в Осетии называется «Зазхæссæн» и отмечено посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Здесь все ограничено православной традицией и «Зазхæссæн» не отмечалось как отдельное празднество. Многие его вообще не отмечают.

Куда большей зрелищностью отличалась предпасхальная ночь среды – осетинами отмечается праздник «Руругæ-нæн». В эту ночь повсеместно разводятся костры и люди перепрыгивают через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное застолье. Этот обряд является демонстративно радостным событием, поэтому в эту ночь даже взрослые становятся немного детьми, и с громкими криками также перепрыгивают через костер.

К самой Пасхе в Осетии отношение двоякое. В наступающем году 16 апреля православные члены нашего общества будут отмечать воскресение Христа, последователи же национальных верований помянут своих усопших. Любопытно, что в городе Квайса Дзауского района РЮО и окрестных селах в этот день традиционный религиозный праздник.

На сегодняшний день Пасха пока является для всей Осетии началом цикла религиозных празднеств – «дзуарыбонтæ кæнын», что, как уже отмечалось выше, неверно, поскольку путаются две различные религии. Тут уже не первый год население как юга, так и севера Осетии ждет решения от Всеосетинского совета «Стыр Ныхас», поскольку национальные религиозные праздники не следует высчитывать от Пасхи, что стали делать в свое время для легкости исчисления, поскольку многие уже не умеют высчитывать праздники по Лунному календарю, как это делалось в древности. Ну а поскольку пока утвержденного общего календаря нет, мы продолжим, исходя из имеющейся на сегодня информации.Уже в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла: «Моргойы дзуарыбон» в Дзауском ущелье и «Хуссары дзуар» в Чесельтском ущелье.В этот же день жители сел, расположенных у святилища Джеры дзуар поднимаются к святому месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. В этот же день впервые открываются и двери главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье отмечается празднество общеосетинского масштаба – «Бæлдæрæнтæ», которое еще и сегодня сопровождается обильным застольем. Считается, что в этот день происходит пробуждение природы, проявляется чувственная сущность людей и зверей. Между тем есть мнение, что именно «Бæлдæрæнтæ», который ранее приходится на март на весеннее равноденствие, связан с пробуждением природы от зимней спячки и является для осетин, по сути, приходом национального Нового года. Однако он, по субъективным причинам, был значительно смещен, а вслед за ним, естественно, и остальные национальные религиозные праздники. В этом, пожалуй, главенствующем вопросе, взоры за решением обращены, как было сказано выше, к нашим старшим – всеосетинскому совету «Стыр Ныхас».

А пока продолжим.На следующий день после «Бæлдæрæнтæ» отмечается празднование святилища «Кастау дзуар». Это древнее святилище, расположенное на верху отвесной скалы у селений Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз сафæг».В пятницу после «Бæлдæрæнтæ» в Южной Осетии отмечается локальный праздник «Лалисы дзуарыбон». Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью. В святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт, проверенный многократно.В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою ширь. Территориальную и застольную. В начале месяца «Куарты дзуарыбон» будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики. А 18 мая уже жители селения Дменис отметят свое главное празднество.21 мая один из традиционных праздников будут отмечать и городские жители. В этот день жители Цхинвала поднимутся в святилище «Згудеры Уастырджыйы дзуар», которое возвышается на восточном въезде в столицу Республики. Святилище считается покровителем города Цхинвал, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит церковь. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских кварталах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника «Зæрдæвæрæн». Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение прошедшего года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном.

На 3 июня в 2017 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – «Реком». Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО–Алании, однако наибольшее количество почитаемых мест с именем Реком находится в Южной Осетии. К сакральным местам этого культа прибавилось в этом году новое (возрожденное) – святилище Реком, построенное на пожертвования рядом с селением Кларс Цхинвальского района РЮО.На следующий день – 4 июня отмечается празднование святилища «Гомартыдзуар», которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. День празднования обычно совпадает с днем Троицы, хотя есть мнение, что в древности здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гомарт» (букв. открытый огонь).В июне еще одним праздником, имеющим общенациональное значение будут «Дауджытæ» (букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом пониже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для всех ангелов и духов определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджыта отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу 10 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье 11 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник 13 июня. Этот временной разброс местные жители пока шуточно объясняют тем,что если вся округа будет отмечать такой большой общеосетинский праздник в один день, то некому будет пойти в гости. А какой праздник без гостей?! JВ июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – «Джермугы дзуарыбон» и в селении Ортеу Цхинвальского района. 22 июня в селении Уанел и окрестных селах отметят «Мыкалгабыр» – общеосетинский культ почитания одноименного святого места (по названию одной из трех пророненных Богом слез, основное святилище которого находится в Кассарском ущелье.Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы. В роще Хетага в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище, куда в этот день приходят жители окрестных сел. После того, как здесь произошел инцидент с приезжими паломниками, было решено разделить празднество на две части. В первое воскресенье июля в священную рощу приходят местные жители, во второе воскресенье – паломники из других мест Осетии.На 23 июля в этом году приходится и празднование «Атынæг». Это тоже общеосетинское празднество, имевшее в старину практическое значение. День празднования считался началом сенокоса в горах, всякий кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу.Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если «Атынæг» в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала косовицы «Цыргъы дзуар» (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник 18 июля.На следующий после «Атынæг» вторник приходится и празднование «Карасеты дзуар», святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В наступающем году это 25 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района28 августа, несменяемой из года в год датой, в Осетии будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы, в осетинской транскрипции – «Майрæмкуа-дзæн». В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.В ночь субботы 3 сентября начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии «Джеры-дзуар». Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 3 сентября – ущельный праздник «Кахыры дзуар».Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). «Мад Майрæм» (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с «Мад Майрæм» являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.В октябре в Осетии отмечается еще один праздник традиционного религиозного пантеона – «Ичъына». В 2017 году он приходится на 8 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что «Ичъына» покровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара.Возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий севера Осетии встречается параллельное название праздника «Мад Майрам» // «Сылты Ичъына» (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество. Впоследствии архаичный культ был заменен христианским, где-то с названием, а где-то просто потерял свое прежнее значение.Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуаргуыба», однако это грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее теперь наименование «Уастырджымæ кувæн къуыритæ» (Неделя молитв Уастырджы) и сегодня еще отмечают с большим размахом, благо для этого есть время – оно длится от одной до двух недель. В 2017 году его начало приходится на 19 ноября.В череде праздничной недели «Джиуаргуыба» есть еще один интересный обряд, который носит название «Лæгты æхсæв» (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.…В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Одни с древними корнями, другие, имея христианскую основу, тем не менее, также уже относятся к традиционному календарю.Надо сказать, что с течением времени сам календарь претерпевал изменения. Например, раньше праздник «Цыппурс» всегда отмечали 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, а праздник «Бæлдæрæнтæ», как уже было сказано, в день весеннего равноденствия 20 марта. Позже и, очевидно под влиянием христианства, первое празднество соотнесли с Рождеством. При этом «Цыппурс» сперва «назначили» католическим Рождеством (25 декабря), а после православным (7 января), хотя, как мы отмечали выше, этот обряд предусматривал поминовение усопших, а никак не рождение новой жизниТо же и с «Бæлдæрæнтæ». Праздник, который по своей сути связан с пробуждением природы после зимней спячки, с эротико-чувственными моментами мира животных и человека, по непонятной причине «привязали» к Пасхе. Хотя по определению этот праздник должен отмечаться (и отмечался) в день весеннего равноденствия.В давние времена, когда не было календарей в современном понимании, весну определяли по Солнцу. Считалось, что именно в день весеннего равноденствия начинается обновление в природе: таяние снега, набухание почек на деревьях, возвращение птиц с юга, первый весенний гром. В день Весеннего Равноденствия начинается Новый год у многих народов. Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан – практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы. Сюда же можно отнести также Саудовскую Аравию, некоторые народы Индии и Китая.И еще. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Не будет преувеличением сказать, что в сложении системы отсчета времени значительную роль сыграли длительные наблюдения над наиболее яркими астрономическими явлениями. В частности, возможность для созерцания циклического времени представляет Луна. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати.В частности, при исчислении народного календаря наша редакция обычно обращается к методике Иры Плиевой, уроженки с.Рук Дзауского района, которая свои расчеты строит на лунном исчислении. Она не только унаследовала традиции своего древнего края, но, перебравшись на постоянное место жительства в Северную Осетию, обогатила свои наблюдения новыми данными.Календарь религиозных осетинских народных праздников на 2017 годЯнварь (Тъæнджы мæй)1 – Ног аз (Новый год)7 – Цыппурс (Рождество Христово)10/11 – Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)13/14 – Ног Бон (Старый Новый год)14/15 – Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)19 – Доныскъæфæн (Крещение)Февраль (Æртхъирæны мæй)12 – Комахсæн (Заговение)13-19 – Комахсæны къуыри(Мясопустная неделя)20 – Царвисæнтæ (Масленница)27 – Стыр Фыдыкомбæттæн(Начало Великого поста)27 – Стыр Тутыртæ (Дни Тутыра)Март (Тæргæйтты мæй)17 – Фыццаг Лауызгæнæн24 – Дыккаг ЛауызгæнæнАпрель (Хуымгæнæн мæй)9 – Зазхæссæн (Вербное воскресение)12/13 – Æртгæнæнтæ (Руругæнæн)16 – Куадзæн (Пасха)17 – Мæрдты Куадзæн20 – Стыр Цыппæрæм//Джеры дзуарыдуæрттæ кæнæнбон20 – Моргойы дзуар// Хуссары дзуар (Чеселты)20 – Комы дзуар (Сарабук)23 – Бæлдæрæнтæ24 – Кастау дзуар (Тонтобет)28 – Лалисайы дзуар (Залда)Май (Зæрдæвæрæны мæй)5 – Куарты дзуар18 – Дменисы дзуарыбон21 – Згъудеры Уастырджы25 – Зардæвæрæн/Зæртæвæрæн(Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрын)Июнь (Хурхæтæны мæй)3 – Реком4 – Гомарты дзуар// Кæрдæгхæссæн (Троица)5 – Аларды (Рук)10 – Билуртайы дзуарыбон10/11 – Дауджытæ13 – Ерцъойы дауджытæ15 – Джермугы дзуарыбон18 – Тбау-Уацилла (Ерман)22 – Уанелы МыкалгабыртæИюль (Сусæны мæй)2 – Хетæджы Уастырджы*9 – Кæхцгæнæн18 – Цыргъы дзуар (Ерман)23 – Атынæг25 – Карасеты дзуар /Гуфтайы дзуарАвгуст (Майрæмы мæй)24 – Хъугомы дзуар (Саридтата)28 – Майрæмы Куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)Сентябрь (Рухæны мæй)3 – Джеры дзуары бон3 – Къахыры дзуар (Цон)14 – Мыкалгабыртæ21 – Мад Майрæм (Рождество Богородицы)28 – Зары-хъæуы УастырджыОктябрь (Кæфты мæй)8 – Ичъына14 – Горийы дзуар (Борджнис)Ноябрь (Джиуæргуыбайы мæй)19 – Джиуæргуыбатæ (Галæргæвдæн хуыцаубон)27/28 – Уастырджыйы æрвитæн æхсæвДекабрь (Цыппурсы мæй)25 – Цыппурс ***Дата празднования по общепринятому календарю**По народному исчислениюПодготовил Роберт Кулумбегов

Просмотров: 506

www.nykhas.ru

язычество, вплетённое в христианскую канву

• Подписаться
• Лента публикаций
• Последние публикации
• Лучшие публикации
  • за все время
  • за полгода
  • за месяц
• Категории
  • Города и страны
  • Здоровье
  • Изобретения
  • Интересные факты
  • История
  • Космос
  • Наука
  • Природа
  • Рекорды
  • Технологии
  • Человек

vseonauke.com

Смотрите также

• 
  Вов тайны древних
• 
  Википедия древний израиль
• 
  Древние шумерские иероглифы
• 
  Древние морские млекопитающие
• 
  Древние государства малоизвестные
• 
  Фото древние пираньи
• 
  Мифы древнего алтая
• 
  Тайны древнего кремля
• 
  Ночь древних огней
• 
  Иерофанты древнего египта
• 
  Агиография древней руси