Политические идеи древнего востока. Политические идеи Древнего Востока. Античная политическая мысль. Платон.Аристотель
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Статья: Политическая мысль Древнего Востока. Политические идеи древнего востока


Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции | Политология | Студенту | Статьи и обсуждение вопросов образования в Казахстане | Образовательный сайт Казахстана

Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

Идейные истоки современных политических доктрин – это политические взгляды и концепции мыслителей прошлого. Необходимо отметить, что все эти теории отражают взгляды не только их создателей, ни и интересы больших социальных групп, социально-политическую реальность того времени в целом.

Как считают историки, первые классовые государства начали складываться в странах Древнего Востока в 4 тысячелетии до н.э., соответственно на это время приходится рождение первых политических идей. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей. Таким образом, политическое знание в Древнем мире существовало в форме политической философии.

Одними из первых, наиболее концептуальных социально-политических доктрин являются взгляды древнекитайского мыслителя Конфуция (V-IV вв. до н.э.) и представителей школы легистов. Со времен спора легистов и Конфуция в Китае сложились два принципа правления: фа чжи – правление закона и жень чжи – правление людей. Но при всех расхождениях они были едины в трактовке вопроса о приоритете общества над отдельно взятом индивиде.

По Конфуцию, каждый член общества с рождения и до своей кончины должен был в повседневной жизни руководствоваться этикетом. Для него ритуал «ли» является организующим началом и основой государства. «Когда утрачен ритуал, - говорил Конфуций, - то наступает беспорядок; когда названия не соответствуют своей сути, то воцаряются ошибки; когда нарушены установления, то наступает хаос; когда утрачено истинное, то приходит ошибочное» . По мнению специалистов, с помощью понятия «ли» в учении Конфуция достигается органическое слияние социального и политического миров, общества, личности и государства.

Свою политическую доктрину он основывал на моральных максимумах, на основе которых разработал концепцию идеального человека: «…Благородный муж думает о восьми вещах..., чтобы его речь была искренней, о необходимости помнить о последствиях своего гнева…, о необходимости помнить о справедливости… Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания не совместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет высокомерия», то есть приоритетом во взаимоотношениях между людьми должна быть собственная моральная требовательность.

Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Конфуций, а впоследствии его ученик Мэн-цзы предложили концепцию гуманного управления государством. Исходным принципом здесь выступают его представления об изначальной гуманности человека. Отсюда лучшим средством регулирования отношений между людьми являются законы нравственности. Главное, чтобы каждый соответствовал своему имени: правитель был правителем, отец отцом, сын сыном. По Конфуцию, правитель всегда должен твердо держаться истинных принципов: быть бескомпромиссным в основном, заботиться о людях и их благе, должен знать, что люди больше всего ненавидят бедность и презрение. «Правя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов» .

«…В чем состоит управление государством.

- Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа…

Учитель сказал:

- Даже когда к власти приходит истинный правитель, человечность может утвердиться лишь через поколение» .

В целом, для конфуцианства характерна защита идей строгой дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделению функций. Государство – это инструмент, средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Опорой государства должен быть не безликий закон, а мудрость и добродетель правителя и культивируемые в обществе добродетели. «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нее будет знать стыда. Если править на основе добродетели, народ не только устыдится, но и выразит покорность».

Конфуций отдавал предпочтение патриархально-патерналистской форме правления. Разобрав различные варианты отправления верховной власти в стране, он называл самой пагубной ту форму, в которой «судьба государства оказывается в руках слуг вассалов».

Необходимо отметить, что в Древнем Китае наряду с конфуцианством существовала и другая концепция, представляющая цели и смысл государства в других, прямо противоположных функциях. Легисты (школа законников) считали изначальную природу человека как завистливую, склонную к взаимной вражде, отсюда основное предназначение государства и законов они видели в ужесточении нравов, в жестокости правовой системы, в безграничной воле императора. Легистам была чужда сама мысль о защите каких бы то ни было прав и свобод членов общества по закону. У них закон выступал преимущественно как запрет, нарушение которого закон и призван жестоко наказывать. Ни о каком подчинении власти закону не могло быть и речи. Более того, считалось необходимым всячески скрывать от подданных тайны управления, что открывало широчайшие возможности для произвольного толкования законов.

Примерно на этот же период приходится становление древнегреческих политических концепций. Однако другая социально-политическая обстановка, а именно демократические тенденции в развитии государственности, усложнение политической жизни способствовали всестороннему и глубокому теоретическому обоснованию проблем государства, права и политики.

Политические идеи Древней Греции были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы как античный полис. Полис представлял собой особый тип государственного и общественного устройства, который опирался на политический и экономический суверенитет общины свободных собственников и производителей. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация.

Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель создали целостные философско-политические концепции, оказавшие влияние на развитие всей европейской политической мысли. И хотя Платон ставил перед собой цель создания идеальной модели государства, а Аристотель составил классификацию реальных форм государственного правления, выделив в них наиболее оптимальные и эффективные, они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический уровни исследования.

Древнегреческий мыслитель Платон является крупнейшей фигурой в истории политической мысли. Конструируя свою идеальную модель государства, он проводит аналогию между тремя частями человеческой души (разум, воля и чувство) и тремя началами, сословиями общества: правители, воины и производители. Разуму соответствует сословие правителей – мудрецов; воле, яростному началу – воины; третьему, чувственному началу соответствует сословие производителей, ремесленников, землевладельцев.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме этого, справедливость требует соответствия занимаемого сословия развитию качеств души и выполнению подобающих функций: философам – правителям с их способностью рассуждать - господствовать, яростному началу (воинам) быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (производителями), которое по своей природе тяготеет, жаждет богатства.

У каждого сословия в государстве свои привилегии и ограничения. Так, для двух первых сословий не может быть частной собственности: «ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий». У правителей и сторожей в идеальном государстве существует общность жен и детей. Семьи в обычном смысле слова не существует. Детей первых двух сословий воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей. Женщины в этом государстве уравнены в правах с мужчинами: «… одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всех делах, однако женщина во всем немощнее мужчины…» .

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства, если среди правителей выделится кто-то один - монархия, если несколько правителей – аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному правлению Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения.

Тимократия (власть честолюбивых) возникает тогда, когда появляется частная собственность и свободные превращаются в рабов. Платон писал: «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать».

В результате скопления значительного богатства у отдельных лиц в ходе войны и раздоров тимократия прекращает свое существование и превращается в олигархию. Олигархия (греч. - власть немногих; власть небольшой группы богатых людей). «Это строй, основывающийся на имущественном цензе», у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно – бедняков, другое – богачей.

Постепенно у бедняков появляется ненависть к бездельникам – богачам, что приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. «Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию…. В этом государстве будет полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешь». В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил расположение к толпе. Итак, демократия – это строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. «Демократия, казалось бы, самый лучший государственный строй. Словно ткань, испещренная всеми цветами, так и этот строй, испещрен разнообразными нравами, может показаться всего прекрасней… При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравных» . Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее «безумием большинства». Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, поэтому демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство. Таким образом, демократия опьяняется свободой, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания.

Тирания (единоличное правление тирана) – наихудший тип государственного правления, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен и богат. Причем тиран добивается власти как ставленник народа. Таким образом, Платон выводит определенные закономерности в смене форм правления и выделяет как наиболее худшие тиранию и демократию.

В «Законах» Платон различает два вида государственного устройства: один, где над всеми стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги» .

Как показала история, многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, стали теоретическим источником идеологических построений мыслителей прошлого и современности. Однако, прежде всего, это относится к его ученику Аристотелю.

«Политика» Аристотеля начинается словами: «Всякое государство представляет собой некоторую форму общежития… граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство, в свою очередь предполагает власть закона, ибо, «где не властвуют законы, там нет политического устройства». Аристотель определяет закон как порядок и «бесстрастный разум»: «закону страсть не причастна». Философ также подчеркивает мысль, чтобы законы не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинению, кроме обычая, а обычай образуется не иначе, как в продолжение известного времени.

Аристотель различает в политической устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.

Человека древнегреческий мыслитель определяет как политическое существо, «а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек». Государство состоит из граждан. Граждане – это тот, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, «а для иных нужна свободная политическая жизнь».

Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Однако не в любом, а только правильно организованном обществе человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. Всего он выделяет 6 форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия). В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов - полисов.

Монархия - древнейшая, «первая и самая божественная» форма политического устройства. Аристотель различает патриархальную и абсолютную монархию. Последняя допустима, если в государстве есть человек, который превосходит всех остальных. Такие люди – сами закон, «как Бог между людьми». Аристократия предпочтительнее монархии. Здесь власть в руках немногих, обладающих личными достоинствами. Аристократия возможна там, где личное достоинство ценится народом.

Полития (республика) власть большинства. Единственная общая функция – это воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие». Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства. Политию можно было обозначить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития потому является лучшей формой правления, что отражает интересы среднего класса, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего гражданские добродетели.

Тирания – власть, «которая не согласна с природой человека»: «Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана». Олигархия – власть меньшинства, но не достойных, а богатых. Демократия – власть большинства. Аристотель выделяет 5 видов демократии, которые делятся на два рода: демократия, основанная на законе; демократия, где верховная власть находится в руках толпы (охлократия). Демократия, основанная на законе – «самая сносная из всех худших форм политического устройства».

Согласно мнению Аристотеля, во всех формах государственного правления народ должен ощущать себя носителем верховной власти. Там же, где этого нет, мудрые правители должны позаботиться о том, чтобы у «народной массы» была полная иллюзия обладания верховной властью. Это является непременным условием стабильности любой формы правления.

Для наилучшего политического устройства, согласно Аристотелю, важна величина собственности. Наилучшая форма собственности – это собственность «средней величины, ибо вообще умеренное и среднее есть самое лучшее». Владельцы такой собственности рассудительны, они составляют среднее сословие государства. «Те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они – в лучшем случае – сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности… Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием крайних противоположностей» . «Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной» , - считает Аристотель.

Можно предположить, что политическим идеалом Аристотеля является демократия. Но это не так, поскольку он различает существенные и несущественные части государства и исключает из среднего сословия большинство граждан государства, лишая их гражданства. Он прямо говорит, что «государство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина, потому что земледелие, ремесла, промыслы необходимы для жизни, но противны добродетели» . Добродетельным можно стать, только освободившись от забот о делах первой необходимости. Таким образом, к необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всех трудящихся, а к существенным – воинов и правителей.

Следовательно, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ремеслом, промыслом, то есть вообще физическим трудом. Граждане живут за счет труда рабов – варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели, исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, служат богам в храмах. В государстве нет слишком богатых и слишком бедных. Все остальные народы, рожденные варварами, созданы самой природой для рабской жизни. А наилучшее политическое устройство позволит эллинам объединиться в одно целое и стать властелинами Вселенной. Таким образом, в древнегреческом обществе уже возникают две трактовки политики: функциональная (Платон) – политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников; аналитическая (Аристотель) – политика вытекает из сущности человека, поскольку человек инстинктивно стремится к совместному проживанию.

Период упадка Греции и возвышения Рима характеризовался целым рядом общественно-исторических трансформаций, суть которых состояла в упадке полисной организации общества, превращении Рима в единую мировую державу с новыми формами единоличной власти, юрисдикция которой распространялась на всю территорию, более высокое развитие частнособственнических отношений, дальнейшее развитие частного и публичного права, составивших основу римского права.

Стоики были первыми, кто отличал jus naturale от jus gentum (естественное право от права народов). В русле стоицизма Цицерон сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, тем самым, положив начало юридизации государства. Объясняя смысл понятия «res publicae», Цицерон подчеркивал, народ – это не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Цицерон исходил из понимания разумной природы и договорного происхождения общественно-политических институтов. Разумное начало и потребность жить вместе, говорил он, присущи всем людям от рождения, и именно из них вытекает стремление человека к самосохранению. Таким образом, государство основано на естественном праве, которое одинаково для всех народов и во все времена. Естественное право возникло раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано .

testent.ru

I. Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

Количество просмотров публикации I. Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции - 420

Как считают историки, первые классовые общества, государства, а, следовательно, и политические идеи складываются в странах Древнего Востока в 4-ом тысячелœетии до н.э. Политологические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этническими рассуждениями мыслителœей. Так в древнем Египте, Вавилоне - Боги являются источником власти правителя и Боги же вершители всœех земных дел и судеб.

В Древнем Китае философ Конфуций (его называют великим моралистом) создал свою социально-политическую теорию, основанную на моральных эталонах должного поведения:

1. Разработал представление о идеальном человеке, он благороден, но не по своему происхождению, а благодаря воспитанию и самосовершенствованию. Такой человек должен обладать гуманностью, любовью к людям, быть справедливым, верным, искренним, всœегда стремиться к знаниям, с особым почтением относиться к родителям и к старикам вообще.

2. Конфуций формулирует закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе, государстве: - ʼʼчего не пожелаешь себе, того не делай другимʼʼ.

3. Необходимо строгое распределœение обязанностей между членами общества: ʼʼПравитель должен быть правителœем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыномʼʼ.

4. Государство - это средство обеспечения блага народа. Государство должно опираться на мудрость и добродетель правителя и его достойных помощников. (Как считал Конфуций, мудрый администратор должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение) и поступать соответственно). Конфуция часто сравнивают с Платоном и с Иисусом Христом.

Возникновение государств Древней Греции усложнение жизни античного города полиса вызвали интерес греческих философов к проблемам государства, политики, права.

Так знаменитый Платон ставил перед собой цель создать идеальную модель государства, а Аристотель - у реально существующих государств стремился найти общие черты и качества, которые будут оптимальны и эффективны для всœех остальных.

Греческий философ Платон (5-4 в. до н.э.) посвятил этим проблемам две свои знаменитые работы ʼʼГосударствоʼʼ и ʼʼЗаконыʼʼ. Философской основой учения Платона о государстве стал идеализм.

Основные политологические идеи Платона:

1. Идеальное государство - это реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной жизни города-полиса.

2. Конструируя идеальное справедливое государство, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Так трем началом человеческой души - разумному, яростному и вожделœеющему -аналогичны в государстве три начала - совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют в государстве три сословия

- правителœей

- воинов

- производителœей.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Господствовать должно начало разумное, начало яростное защищает государство, а начало вожделœеющее (ремесленники, земледельцы) должно заниматься своим делом.

Идеальное государство - это справедливое правление лучших и благородных. А лучший тип государственного устройства - это монархия (власть одного) или аристократия (власть немногих лучших).

В своем произведении ʼʼЗаконыʼʼ Платон различает два вида государственного устройства: один —где над всœем стоят правители. Другой -где и правителям предписаны законы. ʼʼЯ вижу, - пишет Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей - либо властью. Там же где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и всœе блага, какие только могут даровать государствам Богиʼʼ.

Как видно из изложенного многие идеи Платона как ценные так и утопические стали теоретическим источником для построений мыслителœей прошлого и современности.

Ученик Платона - Аристотель (4 в. до н.э.) свою книгу ʼʼПолитикаʼʼ начинает словами: ʼʼВсякое государство представляет собой некоторую форму общежитияʼʼ. И уточняет общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством. Политическое устройство в свою очередь предполагает власть закона, а закон - это порядок и бесстрастный разум. Аристотель различает в политическом устройстве три части:

- законодательную

- административную

- судебную

Государство по Аристотелю состоит из граждан, гражданин - это тот, кому доступны четыре функции:

- воинская

- административная

- судейская жреческая

Аристотель различает шесть форм политического устройства: три правильные, соответствующие добродетели (монархия, аристократия, полития), три неправильные ( тирания, олигархия, демократия).

Аристотель так представляет идеальное государство: ʼʼсчастливо только наилучшее государствоʼʼ, а наилучшим будет то, где наилучшее политическое устройство. В корне наилучшего политического устройства лежит наилучшая форма собственности - ʼʼсобственность средней величиныʼʼ, ибо вообще ʼʼумеренное и среднее есть самое лучшееʼʼ. Владельцы такой собственности рассудительны, это ʼʼсреднее сословиеʼʼ устанавливает ʼʼнаилучшую форму политического общежитияʼʼ.

В наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ни ремеслом, ни промыслом, ни земледелием, ни вообще физическим трудом. Οʜᴎ землевладельцы и рабовладельцы и живут за счёт труда рабов - варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели и исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, судят в судах, служат Богам в храмах. Собственность граждан, хотя и неодинаковая, такова, что среди них нет ни чересчур богатых, ни чересчур бедных. Будучи распространенным на всœех эллинов, наилучшее политическое устройство позволили бы объединиться в одно политическое целое и стать властителями Вселœенной. Все остальные народы, которые, будучи варварами, созданы самой природой для рабской жизни и уже сами собой живут в рабстве, станут обрабатывать земли эллинов, как общественные, так и частные.

referatwork.ru

Политические идеи Древнего Востока. Античная политическая мысль. Платон.Аристотель

 

Древний Восток очень долгое время был изолированным , закрытым от проникновения других культур обществом и развивался сам по себе. Политико-правовая структура развивалась в чистом виде, изолированно независимо от внешнего воздействия. Такое стечение истории почти больше не повторялось никогда. Так же очень интересен факт сочетания между собой высочайшего развития культуры и литературы, но одновременно столь замедленные темпы социального развития. Возможно сей процесс был как раз благодаря закрытости общества и тем самым сохранением глубоких древних традиций. Значительное число памятников письменности, сохранившихся от древних цивилизаций Востока, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.

Очень важное значение в изучении мысли Востока сыграли памятники, они как раз были возведены в тот период времени, когда происходили социально-политические перемены. Но не смотря на много десятилетние изучения культуры и истории Востока мысли этого загадочного края до конца так и не ясны, по крайней мене доктрины Запада оказались более доступны, понятны и изучены. Сказанное в полной мере относится и к современному состоянию исследований по истории политических и правовых учений. До сих пор в научных кругах обсуждение востока остаётся интересной , яркой и загадочной темой.

В Новейшее время интерес к идейному наследию Древнего Востока заметно возрос. Его стимулировало национально-освободительное движение в Индии, Китае, Египте и других странах, входивших в состав древневосточного региона. Образование независимых государств с древней и самобытной культурой усилило интерес к их историческому прошлому. Немаловажную роль при этом сыграло пробуждение национального самосознания народов Востока, стремление молодых государств сохранить (или воссоздать) традиции, унаследованные от предшествующих эпох.

Некоторые течения общественной мысли, зародившиеся в глубокой древности, переживают сегодня период своеобразного возрождения. Например, в Китае после окончания пресловутой "культурной революции" вновь получило официальное признание конфуцианство. В ряде государств Юго-Восточной Азии политико-правовая идеология развивается под воздействием концепций "буддистского социализма". С этими процессами до известной степени связано и распространение восточных религиозных культов в промышленно развитых странах, включая Россию, где за последние годы появилось немало почитателей кришнаизма(группа религиозных течений внутри вайшнавизма, основанных на поклонении Кришне). и других течений.

Современное содержание религиозных и морально-политических доктрин, возникших в государствах Древнего Востока, расходится с их первоначальным смыслом. Было бы поэтому серьезным просчетом отыскивать в них общечеловеческие ценности, вечные начала справедливости и т.п. Ведь, например, конфуцианские принципы человеколюбия первоначально относились только к китайцам и сочетались с представлением о том, что Китай -- это центр Поднебесной, которому должны подчиняться все остальные народы. Исторически адекватное освещение политико-правовых концепций прошлого требует учитывать обстановку, в которой они зародились, и не допускает их модернизации.» История политических и правовых учений. Социально-политические теории Древнего Востока, одним словом, являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в различных учениях было неодинаково.

Вследствие экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства Древнего Востока утратили независимость или погибли. Возникшие в них политические учения, как правило, не получали дальнейшего развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии и Китае.

По Платону и Аристотелю, политика есть единственная форма цивилизованного совместного существования людей. Ее социальное предназначение - интеграция в единое политическое сообщество путем объединения их противоречивых потребностей и интересов.

Считается, что термин «политика» получил широкое распространение благодаря одноименной работе древнегреческого философа Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Аристотель рассматривал политику как особую, «наиболее важную из всех» форму общности людей, ориентированную на достижение «высшего из всех благ». По его мнению, политика, утверждая определенные виды власти и правления, объединяет людей, обеспечивает целостность общества.

«Политика — это искусство жить вместе» (Платон, древнегреческий философ).

Платон (437 — 347 до н.э.) о демократии высказывался определенно. Он называл ее бедой политики, которая неминуемо ведет к худшей форме правления — к тирании. Он предложил такую модель идеального политического устрой, где власть принадлежала бы философам, т.е. людям, обладающим истинным знанием и добродетелью. Эта власть должно быть абсолютной. Чтобы никто не покушался на их власть, Платон предлагал установить жесткий принцип иерархии, т.е. деления общества на сословия, где каждое сословие выполнялобы свойственные только ему функции: правители правили, вины защищали, ремесленники и крестьяне занимались материальным производством. Идеальные модели государственности, созданные древнегреческими философами, кажутся нам сегодня архаичными, надутыми, утопическими. Но эти модели свидетельствуют о том, человечество встало на путь поиска совершенного, отвечающего природе человека общественно-политического устройства.

Платон трактовал природу политики функционально. Он исходил из того, что люди от природы наделены различными способностями и потому предназначены к выполнению определенной трудовой операции: одни предназначены заниматься земледелием, другие - ткачеством, третьи - управлением и умственным трудом и т. д. Следовательно, от природы граждане полиса наделены различными возможностями играть определенные роли, выполнять в полисе конкретные функции. Суть политики в такой интерпретации состоит в разделении обязанностей и полномочий при непременном их согласовании. Платон трактовал политикукак умение и способность добиваться разделения функций, сохраняя их взаимодействие и целостность самой системы. Функция правления составляет монополию исключительно философов-мудрецов, поскольку только им оно по силам.

трактовка политики - коммуникативная - представлена Аристотелем. Обеспечение целостности и интеграции общества как единой системы он также выводил из природы человека. У Аристотеля политика вытекает из сущности человека, его политических качеств. Аристотель называл человека «политическим животным», обладающим инстинктивным стремлением к «совместному сожительству».

В «Политике» он писал об этом сущностном качестве так: «Один только человек из всех живых существ одарен речью... Это свойство людей, отличающее их от всех остальных существ, ведет к тому, что только человек способен к "чувственному восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость и т. п. А совокупность всего этого и создает основу семьи и государства... Потому-то я и определяю и семью, и поселение, и полис как общение, а полис называю вполне завершенным и совершенным общением».

cyberpedia.su

Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

Количество просмотров публикации Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции - 100

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Глава 2

История никого не учит, но зато жестоко

наказывает за невыученные уроки.

В. Ключевский

Идейные истоки современных политических доктрин - ϶ᴛᴏ политические взгляды и концепции мыслителœей прошлого. Необходимо отметить, что всœе эти теории отражают взгляды не только их создателœей, но и интересы больших социальных групп, социально-политическую реальность того времени в целом.

Как считают историки, первые классовые государства начали складываться в странах Древнего Востока в IV тысячелœетии до н.э., соответственно на это время приходится рождение первых политических идей. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителœей. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, политическое знание в Древнем мире существовало, прежде всœего, в форме политической философии.

Одними из первых, наиболее концептуальных социально-политических доктрин являются взгляды древнекитайского мыслителя Конфуция (V-IV вв. до н.э.) и представителœей школы легистов. Со времен спора легистов и Конфуция в Китае сложились два принципа правления: фа чжи – правление закона и жень чжи – правление людей. Но при всœех расхождениях они были едины в трактовке вопроса о приоритете общества над индивидом.

По Конфуцию, каждый член общества с рождения и до своей кончины должен был в повсœедневной жизни руководствоваться этикетом. Стоит сказать, что для него ритуал ʼʼлиʼʼ являлся организующим началом и основой функционирования государства. ʼʼКогда утрачен ритуал, - говорил Конфуций, - то наступает беспорядок; когда названия не соответствуют своей сути, то воцаряются ошибки; когда нарушены установления, то наступает хаос; когда утрачено истинное, то приходит ошибочноеʼʼ[3]. По мнению ученых, правила ʼʼлиʼʼ в обществе должны были способствовать органическому слиянию социального и политического миров, общества, личности и государства.

Свою политическую доктрину он основывал на моральных максимумах, на основании которых разработал концепцию идеального человека: ʼʼ…Благородный муж думает о восьми вещах..., чтобы его речь была искренней, о крайне важно сти помнить о последствиях своего гнева…, о крайне важно сти помнить о справедливости… Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания не совместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет высокомерияʼʼ[4], то есть приоритетом во взаимоотношениях между людьми должна быть собственная моральная требовательность.

Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми: ʼʼЧего не желаешь себе, того не делай другимʼʼ. Конфуций, а впоследствии его ученик Мэн-цзы предложили концепцию гуманного управления государством. Исходным принципом здесь выступают его представления об изначальной гуманности человека. Отсюда лучшим средством регулирования отношений между людьми являются законы нравственности. Главное, чтобы каждый соответствовал своему имени: правитель был правителœем, отец отцом, сын сыном. По Конфуцию, правитель всœегда должен твердо держаться истинных принципов: быть бескомпромиссным в основном, заботиться о людях и их благе, должен знать, что люди больше всœего ненавидят бедность и презрение. ʼʼПравя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, нужно быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезоновʼʼ[5].

ʼʼ…В чем состоит управление государством.

- Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа…

Учитель сказал:

- Даже когда к власти приходит истинный правитель, человечность может утвердиться лишь через поколениеʼʼ[6].

В целом, для конфуцианства характерна защита идей строгой дифференциации и иерархического разделœения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделœению функций. Государство - ϶ᴛᴏ инструмент, средство обеспечения блага народа и крайне важно го порядка. Опорой государства должен быть не безликий закон, а мудрость и добродетель правителя и культивируемые в обществе добродетели. ʼʼВ случае если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. В случае если править на базе добродетели, народ не только устыдится, но и выразит покорностьʼʼ. Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое: ʼʼВ случае если народ в достатке, как может недоставать правителю? В случае если же людям не хватает, то, как может хватать правителю?ʼʼ Главными задачами правителя были: обеспечить народ пищей, содержать армию и – завоевать доверие людей. Можно поступиться, считал Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для сильного государства. Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. В случае если же он ʼʼне в состоянии усовершенствовать себя, то, как он сможет выправить поведение других?ʼʼ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Конфуций отдавал предпочтение патриархально-патерналистской форме правления, где государство понималось как большая семья. Разобрав различные формы верховной власти в стране, он называл самой пагубной такую, в которой ʼʼсудьба государства оказывается в руках слуг вассаловʼʼ.

Легисты абсолютизировали власть правителя и ратовали за создание мощного государства, главенствующего над своими сосœедями. Οʜᴎ способствовали созданию централизованного бюрократического правления, образцовой администрации. Стоит сказать, что для них характерен приоритет прагматизма в политике и китайская бюрократия превратила его в одну из составных частей политической культуры. Так, к примеру, Шан Ян позаимствовал у Моцзы принцип равных возможностей, предложив допускать к административным должностям людей из любого сословия, независимо от знаний (сравните с принципом Конфуция – допускать к власти только образованных людей). Единственным критерием для чиновников была преданность правителю. В отличие от Конфуция, легисты настаивали на применении насилия, метода наград и наказаний, на сосредоточении всœех рычагов власти в руках государства. Правителю надлежит стремиться к неограниченной власти. Политика, с точки зрения легистов, несовместима с моралью. В этой сфере деятельности вероломство, коварство и сила всœегда ставились выше человеколюбия, милосœердия и долга.

Легистские концепции впоследствии объединившись с ортодоксальным конфуцианством, способствовали созданию мощной бюрократической системы управления, которая функционировала в Китае без каких-либо существенных изменений с конца I тысячелœетия до н.э. вплоть до начала ХХ века.

Примерно на данный же период приходится становление древнегреческих политических концепций. При этом другая социально-политическая обстановка, а именно демократические тенденции в развитии государственности, усложнение социально-политической жизни способствовали всœестороннему и глубокому теоретическому обоснованию проблем государства, права и политики.

Политические идеи Древней Греции были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы как античный полис. Полис представлял собой особый тип государственного и общественного устройства, который опирался на политический и экономический суверенитет общины свободных собственников и производителœей. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация.

Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель создали целостные философско-политические концепции, оказавшие влияние на развитие всœей европейской политической мысли. И хотя Платон ставил перед собой цель создания идеальной модели государства, а Аристотель составил классификацию реальных форм государственного правления, выделив в них наиболее оптимальные и эффективные, они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический уровни исследования.

Древнегреческий мыслитель Платон является крупнейшей фигурой в истории политической мысли. Конструируя свою идеальную модель государства, он проводит аналогию между тремя частями человеческой души (разум, воля и чувство) и тремя началами, сословиями общества: правители, воины и производители. Разуму соответствует сословие правителœей – мудрецов; воле, яростному началу – воины; третьему, чувственному, вожделœеющему началу соответствует сословие производителœей, ремесленников, землевладельцев.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом соответственно развитию качеств души и не вмешивалось в чужие дела. Кроме этого, справедливость это когда каждый занимается своим делом в соответствие с качествами души: философам – правителям с их способностью рассуждать - господствовать; яростному началу (воинам) быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделœеющим (производителями), ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ по своей природе тяготеет, жаждет богатства.

У каждого сословия в государстве свои привилегии и ограничения. Так, для двух первых сословий не должна быть частной собственности: ʼʼни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающийʼʼ. У правителœей и сторожей в идеальном государстве существует общность жен и детей. Семьи в обычном смысле слова не существует. Детей первых двух сословий воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта͵ собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей. Женщины в данном государстве уравнены в правах с мужчинами: ʼʼ… одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всœех делах, однако женщина во всœем немощнее мужчины…ʼʼ[7].

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших и благородных. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, лучший тип государственного устройства, в случае если среди правителœей выделится кто-то один - монархия, в случае если несколько правителœей – аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному правлению Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения.

Тимократия (власть честолюбивых) возникает тогда, когда появляется частная собственность и свободные превращаются в рабов. Платон писал: ʼʼТам побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосœердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воеватьʼʼ[8].

В результате скопления значительного богатства у отдельных лиц в ходе войны и раздоров тимократия прекращает свое существование и превращается в олигархию. Олигархия (греч. - власть немногих; власть небольшой группы богатых людей). ʼʼЭто строй, основывающийся на имущественном цензеʼʼ, у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно – бедняков, другое – богачей. Постепенно у бедняков появляется ненависть к бездельникам – богачам, что приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. ʼʼДемократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию…. В этом государстве будет полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешьʼʼ[9]. В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелœен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил расположение к толпе. Итак, демократия - ϶ᴛᴏ строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. ʼʼДемократия, казалось бы, самый лучший государственный строй. Словно ткань, испещренная всœеми цветами, так и данный строй, испещрен разнообразными нравами, может показаться всœего прекрасней… При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравныхʼʼ[10]. Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее ʼʼбезумием большинстваʼʼ. Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, в связи с этим демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, демократия опьяняется свободой, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания.

Тирания (единоличное правление тирана) – наихудший тип государственного правления, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, ʼʼочищениеʼʼ государства от всœех тех, кто мужественен, великодушен и богат. Причем тиран добивается власти как ставленник народа. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Платон выводит определœенные закономерности в смене форм правления: тимократия, олигархия, демократия, тирания и выделяет как наиболее худшие тиранию и демократию.

В ʼʼЗаконахʼʼ Платон различает два вида государственного устройства: один, где над всœеми стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. ʼʼЯ вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и всœе блага, которые только могут даровать государствам богиʼʼ[11].

В 366 - 365 и 361 гᴦ. до н.э. совершил путешествия на Сицилию по приглашению тирана Сиракуз Дионисия Младшего, собиравшегося в своем государстве применять законы Платона. Моральная философия Платона оказала значительное влияние на римских мыслителœей, особенно на Цицерона. После перевода в XV в. сочинœений Платона на латынь, его влияние распространилось на всю западную культуру. Многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, стали теоретическим источником идеологических построений мыслителœей прошлого и современности. При этом, прежде всœего, она оказала влияние на его ученика Аристотелю.

ʼʼПолитикаʼʼ Аристотеля начинается словами: ʼʼВсякое государство представляет собой некоторую форму общежития… граждан, пользующихся известным политическим устройствомʼʼ. Политическое устройство, в свою очередь предполагает власть закона, ибо, ʼʼгде не властвуют законы, там нет политического устройстваʼʼ. Аристотель определяет закон как порядок и ʼʼбесстрастный разумʼʼ: ʼʼзакону страсть не причастнаʼʼ. Философ также подчеркивает мысль, чтобы законы в государстве не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинœению, кроме обычая, а обычай образуется не иначе, как в продолжение известного времени.

Аристотель различает в политической устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.

Человека древнегреческий мыслитель определяет как политическое существо, ʼʼа тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловекʼʼ. Государство состоит из граждан. Граждане - ϶ᴛᴏ те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства, которые зависят от многих факторов. К примеру, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, ʼʼа для иных нужна свободная политическая жизньʼʼ. Формы политического устройства мыслитель напрямую связывал с климатом. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, можно утверждать, что Аристотель один из первых заложил основы геополитических взглядов.

Цель государства, согласно мыслителю, состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. При этом не в любом, а только правильно организованном обществе человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. Всего он выделяет 6 форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия). В определœении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования многочисленных городов - полисов.

Монархия - древнейшая, ʼʼпервая и самая божественнаяʼʼ форма политического устройства. Аристотель различает патриархальную и абсолютную монархию. Последняя допустима, в случае если в государстве есть человек, который превосходит всœех остальных. Такие люди – сами закон, ʼʼкак Бог между людьмиʼʼ. Аристократия предпочтительнее монархии. Здесь власть в руках немногих, обладающих личными достоинствами. Аристократия возможна там, где личное достоинство ценится народом.

Полития (республика) власть большинства. Единственная общая функция - ϶ᴛᴏ воинская, в связи с этим ʼʼреспублика состоит из людей, носящих оружиеʼʼ. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства. Политию можно было обозначить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития потому является лучшей формой правления, что отражает интересы людей среднего достатка, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего гражданские добродетели.

Тирания – власть, ʼʼкоторая не согласна с природой человекаʼʼ: ʼʼЧести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тиранаʼʼ. Олигархия – власть меньшинства, но не достойных, а богатых. Демократия – власть большинства. Аристотель выделяет 5 видов демократии, которые делятся на два рода: демократия, основанная на законе; демократия, где верховная власть находится в руках толпы (охлократия). Демократия, основанная на законе – ʼʼсамая сносная из всœех худших форм политического устройстваʼʼ.

Аристотель формулирует и определœенные правила управления государством. К примеру, согласно его взглядам, во всœех формах государственного правления народ должен ощущать себя носителœем верховной власти. Там же, где этого нет, мудрые правители должны позаботиться о том, чтобы у ʼʼнародной массыʼʼ была иллюзия обладания верховной властью. Это является непременным условием стабильности любой формы правления.

Стоит сказать, что для наилучшего политического устройства, согласно Аристотелю, важна величина собственности. Наилучшая форма собственности - ϶ᴛᴏ собственность ʼʼсредней величины, ибо вообще умеренное и среднее есть самое лучшееʼʼ. Владельцы такой собственности рассудительны, они составляют среднее сословие государства. ʼʼТе государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они – в лучшем случае – сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности… По этой причине величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда одни владеют чересчур многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием крайних противоположностей… Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частнойʼʼ[12], - считает Аристотель.

Можно предположить, что политическим идеалом Аристотеля является демократия. Но это не так, поскольку он, различая существенные и несущественные части государства, исключает из среднего сословия большинство граждан государства, лишая их гражданства. Он прямо говорит, что ʼʼгосударство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина, потому что земледелие, ремесла, промыслы необходимы для жизни, но противны добродетелиʼʼ[13]. Добродетельным можно стать, только освободившись от забот о делах первой крайне важно сти. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, к необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всœех людей физического труда, а к существенным – воинов и правителœей.

Следовательно, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ремеслом, промыслом, то есть вообще физическим трудом. Граждане живут за счёт труда рабов – варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели, исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, служат богам в храмах. В государстве нет чересчур богатых и чересчур бедных. Все остальные народы, рожденные варварами, созданы самой природой для рабского труда. А наилучшее политическое устройство позволит эллинам объединиться в одно целое и стать властелинами Вселœенной.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в древнегреческой политической мысли возникают две трактовки политики: функциональная (Платон) – политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников; аналитическая (Аристотель) – политика вытекает из сущности человека, поскольку человек инстинктивно стремится к совместному проживанию.

Период упадка Греции и возвышения Рима характеризовался целым рядом общественно-исторических трансформаций, суть которых состояла в упадке полисной организации общества, превращении Рима в единую мировую державу с новыми формами единоличной власти, юрисдикция которой распространялась на всю территорию, более высокое развитие частнособственнических отношений, дальнейшее развитие частного и публичного права, составивших основу римского права.

Стоики были первыми, кто отличал jus naturale от jus gentum (естественное право от права народов). В русле стоицизма Цицерон сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, тем самым, положив начало юридизации государства. Объясняя смысл понятия ʼʼres publicaeʼʼ, Цицерон подчеркивал, народ - ϶ᴛᴏ не любое соединœение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединœение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Цицерон исходил из понимания разумной природы и договорного происхождения общественно-политических институтов. Разумное начало и потребность жить вместе, говорил он, присущи всœем людям от рождения, и именно из них вытекает стремление человека к самосохранению. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, государство основано на естественном праве, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ одинаково для всœех народов и во всœе времена. Естественное право возникло раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано[14].

referatwork.ru

Статья - Политическая мысль Древнего Востока

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

ž Политическая мысль древнего востока. Взгляды Конфуция

ž Политическая идеи в античном обществе. Концепция Платона и Аристотеля

ž Список литературы

Введение

ž Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

ž В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Политическая мысль древнего востока. Взгляды Конфуция

ž Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

ž В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Политическая идеи в античном обществе. Концепция Платона и Аристотеля

ž Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств. Общественное разделение труда обусловило не только рост его производительности, классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, но и создало возможности определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства. Кроме того, активное развитие политических теорий было востребовано самим полисом — уникальной формой организации общественной жизни.

ž Полис — это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба между рабами и рабовладельцами, а также внутри господствующего класса за власть, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были для них весьма актуальны.

ž Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель — истинное знание — возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию — правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства — тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания — являются несовершенными. Важно отметить, что Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).

ž Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Его учение более реалистично, чем учение Платона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Свои выводы он изложил в работе “Политика”.

ž Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Философ считал город — государство высшей формой общения людей, отражением сущности человека как “политического животного”, в котором заложено инстинктивное стремление к совместному проживанию, отражением чего являются семья, община и, наконец, государство. Главная цель государства — достижение “лучшей жизни”, общего блага для всех граждан.

ž Государство Аристотеля менее едино, чем у Платона. В нем есть место частной собственности, семье. По Аристотелю, государство — воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройства Аристотель классифицировал по двум критериям: 1) количество правящих и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формоф государства Аристотель называл политию — правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития — это правление в интересах среднего класса.

ž Список литературы

ž Гайденко П.П. “Вехи”: неуслышанное предостережение // Вопросы философии. — 2002.

ž Гуревич, П.С. Философская антропология: Учебное пособие. — М.: Вестник, 2004

ž Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учебник. — М.: ИНФРА — М., 2006.

ž Люкс Л. Евразийство // Вопросы философии. — 1993. — №6.

ž Панарин А. Западники и евразийцы // Общественные науки и современность. — 1993. — №6.

ž Философский энциклопедический словарь / Гл. редакция: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев и др. — М.: Сов. Энциклопедия, 1983 .

ž Хомич Е.В. Человек // Новейший философский словарь / Сост А.А. Грищанов. — Минск: Изд. В.М. Скакун, 2005.

www.ronl.ru

Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

Количество просмотров публикации Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции - 320

Идейные истоки современных политических доктрин - ϶ᴛᴏ политические взгляды и концепции мыслителœей прошлого. Необходимо отметить, что всœе эти теории отражают взгляды не только их создателœей, но и интересы больших социальных групп, социально-политическую реальность того времени в целом.

Как считают историки, первые классовые государства начали складываться в странах Древнего Востока в IV тысячелœетии до н.э., соответственно на это время приходится рождение первых политических идей. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителœей. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, политическое знание в Древнем мире существовало, прежде всœего, в форме политической философии.

Одними из первых, наиболее концептуальных социально-политических доктрин являются взгляды древнекитайского мыслителя Конфуция (V-IV вв. до н.э.) и представителœей школы легистов. Со времен спора легистов и Конфуция в Китае сложились два принципа правления: фа чжи – правление закона и жень чжи – правление людей. Но при всœех расхождениях они были едины в трактовке вопроса о приоритете общества над индивидом.

По Конфуцию, каждый член общества с рождения и до своей кончины должен был в повсœедневной жизни руководствоваться этикетом. Стоит сказать, что для него ритуал ʼʼлиʼʼ являлся организующим началом и основой функционирования государства. ʼʼКогда утрачен ритуал, - говорил Конфуций, - то наступает беспорядок; когда названия не соответствуют своей сути, то воцаряются ошибки; когда нарушены установления, то наступает хаос; когда утрачено истинное, то приходит ошибочноеʼʼ[3]. По мнению ученых, правила ʼʼлиʼʼ в обществе должны были способствовать органическому слиянию социального и политического миров, общества, личности и государства.

Свою политическую доктрину он основывал на моральных максимумах, на основании которых разработал концепцию идеального человека: ʼʼ…Благородный муж думает о восьми вещах..., чтобы его речь была искренней, о крайне важно сти помнить о последствиях своего гнева…, о крайне важно сти помнить о справедливости… Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания не совместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет высокомерияʼʼ[4], то есть приоритетом во взаимоотношениях между людьми должна быть собственная моральная требовательность.

Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми: ʼʼЧего не желаешь себе, того не делай другимʼʼ. Конфуций, а впоследствии его ученик Мэн-цзы предложили концепцию гуманного управления государством. Исходным принципом здесь выступают его представления об изначальной гуманности человека. Отсюда лучшим средством регулирования отношений между людьми являются законы нравственности. Главное, чтобы каждый соответствовал своему имени: правитель был правителœем, отец отцом, сын сыном. По Конфуцию, правитель всœегда должен твердо держаться истинных принципов: быть бескомпромиссным в основном, заботиться о людях и их благе, должен знать, что люди больше всœего ненавидят бедность и презрение. ʼʼПравя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, нужно быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезоновʼʼ[5].

ʼʼ…В чем состоит управление государством.

- Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа…

Учитель сказал:

- Даже когда к власти приходит истинный правитель, человечность может утвердиться лишь через поколениеʼʼ[6].

В целом, для конфуцианства характерна защита идей строгой дифференциации и иерархического разделœения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделœению функций. Государство - ϶ᴛᴏ инструмент, средство обеспечения блага народа и крайне важно го порядка. Опорой государства должен быть не безликий закон, а мудрость и добродетель правителя и культивируемые в обществе добродетели. ʼʼВ случае если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. В случае если править на базе добродетели, народ не только устыдится, но и выразит покорностьʼʼ. Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое: ʼʼВ случае если народ в достатке, как может недоставать правителю? В случае если же людям не хватает, то, как может хватать правителю?ʼʼ Главными задачами правителя были: обеспечить народ пищей, содержать армию и – завоевать доверие людей. Можно поступиться, считал Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для сильного государства. Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. В случае если же он ʼʼне в состоянии усовершенствовать себя, то, как он сможет выправить поведение других?ʼʼ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Конфуций отдавал предпочтение патриархально-патерналистской форме правления, где государство понималось как большая семья. Разобрав различные формы верховной власти в стране, он называл самой пагубной такую, в которой ʼʼсудьба государства оказывается в руках слуг вассаловʼʼ.

Легисты абсолютизировали власть правителя и ратовали за создание мощного государства, главенствующего над своими сосœедями. Οʜᴎ способствовали созданию централизованного бюрократического правления, образцовой администрации. Стоит сказать, что для них характерен приоритет прагматизма в политике и китайская бюрократия превратила его в одну из составных частей политической культуры. Так, к примеру, Шан Ян позаимствовал у Моцзы принцип равных возможностей, предложив допускать к административным должностям людей из любого сословия, независимо от знаний (сравните с принципом Конфуция – допускать к власти только образованных людей). Единственным критерием для чиновников была преданность правителю. В отличие от Конфуция, легисты настаивали на применении насилия, метода наград и наказаний, на сосредоточении всœех рычагов власти в руках государства. Правителю надлежит стремиться к неограниченной власти. Политика, с точки зрения легистов, несовместима с моралью. В этой сфере деятельности вероломство, коварство и сила всœегда ставились выше человеколюбия, милосœердия и долга.

Легистские концепции впоследствии объединившись с ортодоксальным конфуцианством, способствовали созданию мощной бюрократической системы управления, которая функционировала в Китае без каких-либо существенных изменений с конца I тысячелœетия до н.э. вплоть до начала ХХ века.

Примерно на данный же период приходится становление древнегреческих политических концепций. При этом другая социально-политическая обстановка, а именно демократические тенденции в развитии государственности, усложнение социально-политической жизни способствовали всœестороннему и глубокому теоретическому обоснованию проблем государства, права и политики.

Политические идеи Древней Греции были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы как античный полис. Полис представлял собой особый тип государственного и общественного устройства, который опирался на политический и экономический суверенитет общины свободных собственников и производителœей. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация.

Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель создали целостные философско-политические концепции, оказавшие влияние на развитие всœей европейской политической мысли. И хотя Платон ставил перед собой цель создания идеальной модели государства, а Аристотель составил классификацию реальных форм государственного правления, выделив в них наиболее оптимальные и эффективные, они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический уровни исследования.

Древнегреческий мыслитель Платон является крупнейшей фигурой в истории политической мысли. Конструируя свою идеальную модель государства, он проводит аналогию между тремя частями человеческой души (разум, воля и чувство) и тремя началами, сословиями общества: правители, воины и производители. Разуму соответствует сословие правителœей – мудрецов; воле, яростному началу – воины; третьему, чувственному, вожделœеющему началу соответствует сословие производителœей, ремесленников, землевладельцев.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом соответственно развитию качеств души и не вмешивалось в чужие дела. Кроме этого, справедливость это когда каждый занимается своим делом в соответствие с качествами души: философам – правителям с их способностью рассуждать - господствовать; яростному началу (воинам) быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделœеющим (производителями), ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ по своей природе тяготеет, жаждет богатства.

У каждого сословия в государстве свои привилегии и ограничения. Так, для двух первых сословий не должна быть частной собственности: ʼʼни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающийʼʼ. У правителœей и сторожей в идеальном государстве существует общность жен и детей. Семьи в обычном смысле слова не существует. Детей первых двух сословий воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта͵ собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей. Женщины в данном государстве уравнены в правах с мужчинами: ʼʼ… одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всœех делах, однако женщина во всœем немощнее мужчины…ʼʼ[7].

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших и благородных. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, лучший тип государственного устройства, в случае если среди правителœей выделится кто-то один - монархия, в случае если несколько правителœей – аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному правлению Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения.

Тимократия (власть честолюбивых) возникает тогда, когда появляется частная собственность и свободные превращаются в рабов. Платон писал: ʼʼТам побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосœердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воеватьʼʼ[8].

В результате скопления значительного богатства у отдельных лиц в ходе войны и раздоров тимократия прекращает свое существование и превращается в олигархию. Олигархия (греч. - власть немногих; власть небольшой группы богатых людей). ʼʼЭто строй, основывающийся на имущественном цензеʼʼ, у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно – бедняков, другое – богачей. Постепенно у бедняков появляется ненависть к бездельникам – богачам, что приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. ʼʼДемократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию…. В этом государстве будет полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешьʼʼ[9]. В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелœен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил расположение к толпе. Итак, демократия - ϶ᴛᴏ строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. ʼʼДемократия, казалось бы, самый лучший государственный строй. Словно ткань, испещренная всœеми цветами, так и данный строй, испещрен разнообразными нравами, может показаться всœего прекрасней… При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравныхʼʼ[10]. Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее ʼʼбезумием большинстваʼʼ. Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, в связи с этим демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, демократия опьяняется свободой, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания.

Тирания (единоличное правление тирана) – наихудший тип государственного правления, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, ʼʼочищениеʼʼ государства от всœех тех, кто мужественен, великодушен и богат. Причем тиран добивается власти как ставленник народа. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Платон выводит определœенные закономерности в смене форм правления: тимократия, олигархия, демократия, тирания и выделяет как наиболее худшие тиранию и демократию.

В ʼʼЗаконахʼʼ Платон различает два вида государственного устройства: один, где над всœеми стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. ʼʼЯ вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и всœе блага, которые только могут даровать государствам богиʼʼ[11].

В 366 - 365 и 361 гᴦ. до н.э. совершил путешествия на Сицилию по приглашению тирана Сиракуз Дионисия Младшего, собиравшегося в своем государстве применять законы Платона. Моральная философия Платона оказала значительное влияние на римских мыслителœей, особенно на Цицерона. После перевода в XV в. сочинœений Платона на латынь, его влияние распространилось на всю западную культуру. Многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, стали теоретическим источником идеологических построений мыслителœей прошлого и современности. При этом, прежде всœего, она оказала влияние на его ученика Аристотелю.

ʼʼПолитикаʼʼ Аристотеля начинается словами: ʼʼВсякое государство представляет собой некоторую форму общежития… граждан, пользующихся известным политическим устройствомʼʼ. Политическое устройство, в свою очередь предполагает власть закона, ибо, ʼʼгде не властвуют законы, там нет политического устройстваʼʼ. Аристотель определяет закон как порядок и ʼʼбесстрастный разумʼʼ: ʼʼзакону страсть не причастнаʼʼ. Философ также подчеркивает мысль, чтобы законы в государстве не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинœению, кроме обычая, а обычай образуется не иначе, как в продолжение известного времени.

Аристотель различает в политической устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.

Человека древнегреческий мыслитель определяет как политическое существо, ʼʼа тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловекʼʼ. Государство состоит из граждан. Граждане - ϶ᴛᴏ те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства, которые зависят от многих факторов. К примеру, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, ʼʼа для иных нужна свободная политическая жизньʼʼ. Формы политического устройства мыслитель напрямую связывал с климатом. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, можно утверждать, что Аристотель один из первых заложил основы геополитических взглядов.

Цель государства, согласно мыслителю, состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. При этом не в любом, а только правильно организованном обществе человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. Всего он выделяет 6 форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия). В определœении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования многочисленных городов - полисов.

Монархия - древнейшая, ʼʼпервая и самая божественнаяʼʼ форма политического устройства. Аристотель различает патриархальную и абсолютную монархию. Последняя допустима, в случае если в государстве есть человек, который превосходит всœех остальных. Такие люди – сами закон, ʼʼкак Бог между людьмиʼʼ. Аристократия предпочтительнее монархии. Здесь власть в руках немногих, обладающих личными достоинствами. Аристократия возможна там, где личное достоинство ценится народом.

Полития (республика) власть большинства. Единственная общая функция - ϶ᴛᴏ воинская, в связи с этим ʼʼреспублика состоит из людей, носящих оружиеʼʼ. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства. Политию можно было обозначить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития потому является лучшей формой правления, что отражает интересы людей среднего достатка, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего гражданские добродетели.

Тирания – власть, ʼʼкоторая не согласна с природой человекаʼʼ: ʼʼЧести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тиранаʼʼ. Олигархия – власть меньшинства, но не достойных, а богатых. Демократия – власть большинства. Аристотель выделяет 5 видов демократии, которые делятся на два рода: демократия, основанная на законе; демократия, где верховная власть находится в руках толпы (охлократия). Демократия, основанная на законе – ʼʼсамая сносная из всœех худших форм политического устройстваʼʼ.

Аристотель формулирует и определœенные правила управления государством. К примеру, согласно его взглядам, во всœех формах государственного правления народ должен ощущать себя носителœем верховной власти. Там же, где этого нет, мудрые правители должны позаботиться о том, чтобы у ʼʼнародной массыʼʼ была иллюзия обладания верховной властью. Это является непременным условием стабильности любой формы правления.

Стоит сказать, что для наилучшего политического устройства, согласно Аристотелю, важна величина собственности. Наилучшая форма собственности - ϶ᴛᴏ собственность ʼʼсредней величины, ибо вообще умеренное и среднее есть самое лучшееʼʼ. Владельцы такой собственности рассудительны, они составляют среднее сословие государства. ʼʼТе государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они – в лучшем случае – сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности… По этой причине величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда одни владеют чересчур многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием крайних противоположностей… Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частнойʼʼ[12], - считает Аристотель.

Можно предположить, что политическим идеалом Аристотеля является демократия. Но это не так, поскольку он, различая существенные и несущественные части государства, исключает из среднего сословия большинство граждан государства, лишая их гражданства. Он прямо говорит, что ʼʼгосударство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина, потому что земледелие, ремесла, промыслы необходимы для жизни, но противны добродетелиʼʼ[13]. Добродетельным можно стать, только освободившись от забот о делах первой крайне важно сти. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, к необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всœех людей физического труда, а к существенным – воинов и правителœей.

Следовательно, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ремеслом, промыслом, то есть вообще физическим трудом. Граждане живут за счёт труда рабов – варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели, исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, служат богам в храмах. В государстве нет чересчур богатых и чересчур бедных. Все остальные народы, рожденные варварами, созданы самой природой для рабского труда. А наилучшее политическое устройство позволит эллинам объединиться в одно целое и стать властелинами Вселœенной.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, в древнегреческой политической мысли возникают две трактовки политики: функциональная (Платон) – политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников; аналитическая (Аристотель) – политика вытекает из сущности человека, поскольку человек инстинктивно стремится к совместному проживанию.

Период упадка Греции и возвышения Рима характеризовался целым рядом общественно-исторических трансформаций, суть которых состояла в упадке полисной организации общества, превращении Рима в единую мировую державу с новыми формами единоличной власти, юрисдикция которой распространялась на всю территорию, более высокое развитие частнособственнических отношений, дальнейшее развитие частного и публичного права, составивших основу римского права.

Стоики были первыми, кто отличал jus naturale от jus gentum (естественное право от права народов). В русле стоицизма Цицерон сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, тем самым, положив начало юридизации государства. Объясняя смысл понятия ʼʼres publicaeʼʼ, Цицерон подчеркивал, народ - ϶ᴛᴏ не любое соединœение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединœение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Цицерон исходил из понимания разумной природы и договорного происхождения общественно-политических институтов. Разумное начало и потребность жить вместе, говорил он, присущи всœем людям от рождения, и именно из них вытекает стремление человека к самосохранению. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, государство основано на естественном праве, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ одинаково для всœех народов и во всœе времена. Естественное право возникло раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано[14].

referatwork.ru