История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Зарождение политико-правовых идей в странах Древнего Востока: в Египте, Вавилоне, Иране. Политические идеи древнего вавилона


Политические идеи Древнего Вавилона. — КиберПедия

Исторические особенности Шумеро-Вавилонской культуры заключаются в том, что:

это первая известная человеческая цивилизация;

в отличие от Египта, заупокойный культ разработан слабо;

не сразу образуется единое централизованное государство, долго сохраняются элементы племенной демократии;

включает в себя два культурно-исторических этапа, которые сохраняют идейную преемственность: Шумеро-аккадская цивилизация; Шумеро-Вавилонская цивилизация.

 

 

Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

 

Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил спои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства

 

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапй1 не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царркие хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Га-кие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам рт рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

 

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками "Кодексом Хаммурапи".

 

В 1901 г. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

 

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых "мушкену". Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей. Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать, налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

 

Во введении к законам Хаммурапи говорит: "...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей". Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

 

Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!

 

Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но тем не менее праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное

 

и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируется весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено Назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

 

Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в "Поэме о страдающем праведнике" и "Беседе господина со своим рабом". Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: "Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога, ходить за тобой подобно собаке", - раб явно пренебрежительно относится к религиозным «обрядам. В ответ на слова хозяина: "О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной", - раб говорит. "Воистину, господин мой только три дня проживет после меня" Раб сознает свою необходимость.

 

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IVв. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.,

 

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

 

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

 

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

cyberpedia.su

Политические идеи Древнего Вавилона. - Политология

Исторические особенности Шумеро-Вавилонской культуры заключаются в том, что:

это первая известная человеческая цивилизация;

в отличие от Египта, заупокойный культ разработан слабо;

не сразу образуется единое централизованное государство, долго сохраняются элементы племенной демократии;

включает в себя два культурно-исторических этапа, которые сохраняют идейную преемственность: Шумеро-аккадская цивилизация; Шумеро-Вавилонская цивилизация.

Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил спои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства

После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапй1 не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царркие хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Га-кие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам рт рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками "Кодексом Хаммурапи".

В 1901 г. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых "мушкену". Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей. Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать, налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Во введении к законам Хаммурапи говорит: "...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей". Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!

Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но тем не менее праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное

и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируется весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено Назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в "Поэме о страдающем праведнике" и "Беседе господина со своим рабом". Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: "Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога, ходить за тобой подобно собаке", - раб явно пренебрежительно относится к религиозным «обрядам. В ответ на слова хозяина: "О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной", - раб говорит. "Воистину, господин мой только три дня проживет после меня" Раб сознает свою необходимость.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IVв. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.,

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

student2.ru

1.2 Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона. Политическая и правовая мысль Древнего Востока

Похожие главы из других работ:

Возникновение и развитие государств на Древнем Востоке

ГЛАВА III. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА И ДРЕВНЕГО ВАВИЛОНА

...

История государства и права древних государств

Основные черты права Древнего Вавилона

Древним источником права в государствах Двуречья был обычай. Наряду с обычаем весьма рано появляется и другой источник права - закон. Известны законы городов Ларсы, Эшнунны, Исина...

Основные положения монографии Мартина ван Кревельда "Расцвет и упадок государства"

1. Историческая обстановка и обстановка политической мысли М. ван Кревельда

Мартин ван Кревельд (Martin van Creveld) (1946) - родился в Нидерландах, однако большую часть жизни прожил в Израиле. Окончил Лондонский институт экономики, а также Еврейский университет в Иерусалиме...

Политико-правовые учения Л.И. Петражицкого

1.1 ОБЩАЯ ХАРАРАКТЕРИСТИКА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ РОССИИ XIX-НАЧАЛА XX ВЕКА

В XIX в. политическая мысль в нашей стране отличалась большим разнообразием. Ее развивали многие выдающиеся представители науки и культуры, государственные и общественные деятели, профессиональные политики, историки, философы, писатели...

Политическая и правовая мысль Древнего Востока

Глава 1. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере древнего Египта и Вавилона

...

Политическая и правовая мысль Древнего Востока

1.1 Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта

политический правовой древний Древний Египет со времени появления в нем рабовладельцев и рабов на протяжении тысячелетий представляло собой рабовладельческое общество...

Политическая и правовая мысль Древнего Востока

Глава 2. Политическая и правовая мысль Древнего Востока на примере Древней Индии и Древнего Китая

...

Понятийное содержание термина "государства" в социо-культурном аспекте

1.1 Формирование понятия государства, в мировой политико-правовой мысли

Теории о происхождении государства стали возникать после его появления, отражая уровень развития экономического строя и общественного сознания. Важное значение, как в теоретическом...

Правовое государство: сущность и основные черты

1.3 Тема правового государства в русской политико-правовой мысли

В русской политико-правовой мысли тема правового государства поднималась в трудах Д.И. Писарева, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, А.И. Радищева, П.И. Пестеля, Н.М. Муравьева и других мыслителей...

Признаки государства

1.1 Понятие государства в отечественной политико-правовой мысли начала ХХ в.

В наши дни проблема правового государства находится в центре внимания юридической науки. Проводимая в России политико-правовая реформа показала, что эффективность развития государства зависит от значения конституционных норм и институтов...

Происхождение государства и права

4. Проблема происхождения государства и права в истории политико-правовой мысли

Государство - это такая форма организации общественной жизни, которая не может быть создана разрозненными усилиями отдельных лиц. Общество не может существовать на основе преходящих целей. Его объединяет общая, объективная цель...

Разделение властей как принцип организации и деятельности государственных органов России

1. Разделение властей в истории политико-правовой мысли

Разделение власти -- одно из принципиальных условий и основной механизм функционирования всех видов политической и неполитической власти...

Становление и развитие юриспруденции в Древнем Риме

1. Общая характеристика основных направлений политической и правовой мысли в Древнем Риме

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни Древнего Рима...

Становление и развитие юриспруденции в Древнем Риме

2. Вклад ученых в развитие древнеримской политической мысли

...

Традиции и инновации в развитии современного исламского права

Глава II. Изменения в исламской политико-правовой мысли

Многие изменения в политической, экономической и иных сферах жизни в исламских странах пробудили изменения и в умах, что отразилось и на положении исламского права, главным образом, в доктрине - в одном из основных источников исламского права...

pravo.bobrodobro.ru

Зарождение политико-правовых идей в странах Древнего Востока: в Египте, Вавилоне, Иране.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 12Следующая ⇒

Политическая и правовая мысль Древнего Египта в тот период только зарождалась. Источниками для изучения истории становления политических и правовых институтов в раннеклассовых обществах служили надписи и изображения на стенах гробниц и храмов, папирусные тексты, носящие официальный характер.

В качестве неофициальных источников политико-правовой истории и практики анализируемого периода рассматриваются и тексты фольклорного происхождения и разного рода “Поучения”, содержащие сведения и по политическим вопросам.

Определенную роль в изучении политических и правовых воззрений Древнего Египта сыграли произведения древнегреческих авторов (Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского).

Возникновение рабовладельческого государства Древнего Египта относится к IV веку до нашей эры. Формой государственного устройства в Египте была централизованная монархия как тип восточной деспотии со стоящим во главе его фараоном. Понимание государственной власти как олицетворения божественной справедливости и фараона как земного воплощения Бога было типичным для этого типа культуры. Божественным признавался весь социально-политический строй, сравниваемый с пирамидой. Вершину пирамидальной модели общественного устройства соответственно составляли боги и их избранники – фараоны. Исходным основанием, пронизывающим всю иерархическую структуру общества, являлся народ. Жрецы и знать на социальной лестнице общества занимали промежуточное положение. Единство столь сложной организации социума обеспечивалось за счет воплощаемого богиней Ма-ат принципа справедливости.

Принцип божественной справедливости (ма-ат) предполагал равенство всех людей по природе, определенное богами. Соответственно мифологическим представлениям о правде-справедливости все люди наделены равными возможностями. Следование данному принципу являлось ориентиром поведения человека и критерием его оценки. Нарушение установленного богом равенства в человеческих отношениях являлось как отступление от божественного закона.

Согласно древнеегипетскому мифу богиня Маат (Ма-ат) являлась не только воплощением правды-справедливости, но и правосудия. Судьи считались жрецами этой богини и носили ее изображение. Официально одобренные правила поведения и основные источники права того периода (законы, судебные решения, обычаи) должны были соответствовать по своему смыслу естественно-божественному порядку справедливости. Аналогом ма-ат в древнеиндийской традиции являлась «рта» («рита»), в древнекитайской мифологии – «дао»,у древних греков – «дике», в древнерусском правосознании – “правда”.

Восхваление божественной справедливости, как основы земных порядков, законов и правил поведения содержится в древнеегипетской «Книге мертвых», в «Поучениях Птахотепа», «Поучениях гераклеопольского царя»и других. При хронологическом несовпадении во времени их создания, в этих документах приводятся почти полностью схожие по смыслу положения о справедливости и законах, отражающие воззрения господствующих кругов египетского общества, заинтересованных в подаче существующих порядков как божественных и справедливых, вечных, и неизменных.

Древнеегипетская «Книга мертвых» (XXV-XXIV вв. до н.э.) дает представление о религиозных, моральных и правовых установлениях и запретах для человека, руководствующегося принципом справедливости и рассчитывающего на благосклонность Великого Двора “Двух Истин”. Именно сюда человек попадал после смерти, где председательствует великий бог Уннефер (одно из имен Осириса), Владыка “Двух Истин” (для земного и загробного миров одновременно) и где на весах правосудия взвешивалось сердце умершего. Представший перед судом Осириса, произносит клятву, содержащую перечень воздержаний, свидетельствующих о его добродетельном и законопослушном поведении. Клятва по содержанию напоминает 10 заповедей Ветхого Завета (“не убивал”, “не крал”, “не грабил”, “не совершал прелюбодеяния”, “не сквернословил”, “не кощунствовал”), в которой содержатся тонкие проявления добропорядочности (“не был глух к правовой речи”, “не был несносен”, “не был тороплив в сердце своем”, “не шумел”, “не надменичал” и др.), характерные для высокой культуры повседневного общения. Запрещаемые клятвой поступки определяют смысл и границы понимания справедливости той эпохи, фиксируют общеобязательность соблюдения ее требований.

«Поучение Птахотепа» (XXVIII в. до нашей эры), созданное в период относительной социальной стабильности в общественном развитии, более чем другие документальные источники того периода, дает представление о порядке взаимоотношений между различными слоями общества. В “Поучении” каждому человеку предлагается поступать сообразно своему общественному положению, которое он занимает. Особо оговаривается в документе отношение к низшим слоям общества, исключающее любое высокомерие к ним “ввиду их убожества”. Такая позиция Птахотепа была продиктована вовсе не соображениями гуманности. Это являлось своеобразным призывом к представителям господствующих классов не создавать без необходимости предпосылок для социальных конфликтов.

«Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (ХХII в. до н. э.) заметно отличается от наставлений Птахотепа, являвшегося противником всяких нововведений. Главной идеей гераклеопольского царя являлся поиск таких методов и средств управления государством, которые способствовали бы его укреплению и централизации. В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества, обострение противоречий между его отдельными слоями.

Одновременно «Поучение» является произведением политического жанра, ибо в нем прослеживаются определенные требования, предъявляемые к правителю, с которыми царь Ахтой знакомит своего наследного сына. “Поучение” призывает подавлять бедняков как врагов царя (“тот, кто беден, - он враг”) и возвышать вельмож как опору государственной власти (“возвышай твоих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам”), “быть искусным в речах”, “быть мудрым”, ибо (“не нападают на мудреца, зная его мудрость”).

Оценку существующих законов с точки зрения их роли в жизни общества дают “Речения Ипусера” (XVIII в. до н. э.). Анализируя свидетельства широких народных выступлений, гражданскую войну низов против верхов, Ипусер, сам, будучи вельможей, олицетворяет справедливость и порядок с должным почитанием и соблюдением законов, с возвращением утраченного людьми уважения богов. Разрушение государственного аппарата, низвержение власти фараонами и как следствие – предоставление равных прав для всех, по мнению Ипусера, главная причина социальных катаклизмов и бедствий в стране. «Поучения Ипусера» – это попытка обоснования необходимости сохранения неравенства и сильного государственного аппарата для блага государства.

Таким образом, источником общеобязательных норм и правил человеческого поведения, человеческих установлений вообще, были мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом. Господствовавшие религиозные воззрения в вопросах регламентации государственной жизни оказали существенное влияние на источники древнеегипетского права-нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. В различных письменных источниках сохранились сведения о свитках законов, свидетельствовавших о развитости законодательства как одного из источников права. Первым законодателем Египта считают Фараона Менеса (Ш тысячелетие до н.э.). Ряд законодательных актов принимается при Рамсесе II (1317-1251 гг. до н. э..) и Бокхорисе (VШ в. до н.э.). Законы Бокхориса уже запрещали долговое рабство, предусматривали оформление договоров на обычном светском языке.

Самостоятельным образцом правовой мыли Древнего Египта, являлись юридические документы - указы, договоры, индивидуальные правовые акты. Например, в указе Хоремхеба не только четко сформулированы критерии подбора и порядок назначения судей, правила их поведения, но приводится перечень основных запретов на их действия. Указ Хоремхеба дает представление о процедуре подготовки законов в Древнем Египте, перечисляет условия назначения судьи, определяет основную цель правосудия, сводящуюся к примирению конфликтующих и непослушных. Интерес представляют “законы в виде дневников” – выдержки из проводившихся записей наиболее важных судебных процессов и частных решений. Они имели такую же юридическую силу, как официальные предписания и своды законов. Договор, заключенный между правителем Египта Рамсесом II и хеттским царем Хаттусилисом III (ок.1280 г. до н.э.) был первым международным правовым документом, закрепляющим начала добрососедства и имевший целью обеспечение взаимной неприкосновенности, оказание взаимопомощи при нападении третьей стороны и выдачу перебежчиков. О характере правовых представлений в Древнем Египте повествуют также сохранившиеся в виде надписей на плитах и текстов на папирусе юридические документы. Среди них имеются акты о распоряжении имуществом, удостоверяющие факт дарения и порядок наследования по завещанию.

Правовая культура Древнего Египта включала в качестве важного элемента регламентацию основных функций ближайшего помощника фараона – везира, обладавшего не только административными, но и судебными полномочиями. В специальном источнике (записях на стенах гробниц) определялись принципы правосудия, которым должен следовать везир – строгое соблюдение предписаний закона, соразмерность наказания правонарушению и др.

Мифологические, религиозные, правовые и законодательные представления древних египтян оказали заметное влияние на политико-правовую жизнь других народов древности. Этот факт является свидетельством об очевидных достижениях Древнего Египта в области правовой культуры.

 

Древнее Междуречье

Развитие политико-правовой культуры в конце IV тысячелетия до н.э. отмечается и в городах-государствах Древнего Междуречья - Шумере и Аккаде. Самостоятельное государство было почти в каждом городе (Ур, Урук, Умма, Лагаш, Ниппур, Киш и др.). Шумерская политическая культура долго сохраняла элементы племенной демократии, народное собрание и совет старейшин. Только после падения роли свободных общинников многие из этих отживших форм отбрасываются, власть оказывается в руках рабовладельцев, а племенные вожди постепенно превращаются в царей.

Сохранившиеся источники, такие как “Законы Ур-Намму” (ок.2112 – 2094 г. до н.э.), реформы Урукагины (XXIV в. до н. э.), позволяют составить представление о правовых взглядах в Шумере и Аккаде Развития в этот период, достигает юридическая техника. Основополагающими понятиями для древних шумеров, как в теории, так и на практике были закон и правосудие, о чем свидетельствовали обнаруженные юридические тексты, выполненные на глиняных табличках: договоры, соглашения, завещания, векселя, судебные постановления, расписки. В школах уделялось немало времени освоению юридических трудов и изучению законов.

Ученые считают, что “история начинается в Шумере”. Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о дереве познания добра и зла, они описали всемирный потоп и как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

 

Древний Вавилон

Шумерская правовая культура получила свое дальнейшее развитие в Вавилоне. О правовых воззрениях Вавилона можно судить по “Законам Хаммурапи” (XVIII в. до н.э.), состоящих из трех частей: Пролога, Основной части и Эпилога. Всего статей насчитывалось первоначально - 282. Особый интерес представляет Пролог к “Законам Хаммурапи”, где говорится о благословении и покровительстве богов в делах и свершениях царя. Хотя право в сборнике Хаммурапи не совпадает с религией, тем не менее, ему придается сакральный характер. В Основной части содержатся статьи по различным правовым вопросам. В “Законах” отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненное отдельному лицу. Наказание назначается судами. Впервые в истории Месопотамии вводится наказание по принципу талиона, применявшееся, однако только среди равных людей. Отсюда очевидно, что принцип равенства людей перед законом в сборнике Хаммурапи отсутствует. Справедливость, о которой идет речь в своде Законов Хаммурапи, подразумевает не только социальное и политическое, но и правовое неравенство среди различных слоев общества. Представления о различных видах вины сформулированы в Законах нечетко.

В торжественном Эпилоге изложены основные цели законодательства и наказ последующим правителям, почтительно относиться к тексту “Законов”.

При, несомненно, большом вкладе правовой культуры Древнего Египта, Шумера и Вавилонии в развитие правовых представлений Древнего Востока, они не развились до уровня теоретических положений и концепций.

Древнеиранская политико-правовая мысль нашла отражение в собрании священных книг зороастризма - “Авесте”(II-I в. до н. э.), состоявшей первоначально из 21 книги (насков). До нашего времени цели ком сохранилась только одна, а всего до нас дошло около одной четверти составленного когда-то авестийского канона. “Авеста” дает представления об общественном строе, правовых институтах, формах государственного устройства, социально-классовой структуре общества, нравах, обычаях и традициях Ближнего и Среднего Востока. Развитие политико-правовых представлений в Древнем Иране непосредственно связано с историей верований персов и мидийцев, к середине первого тысячелетия до н. э., перешедших от политеистических верований к зороастризму. Его основателем стал Спитак Спитама, выступивший в роли пророка Заратуштры. Проповеди Заратуштры со временем превратились в наиболее почитаемую часть «Авесты». В своем учении Заратуштра исходил из существования в мире двух начал - доброго - Ахура-Мазда и злого – Ангра-Манью. Прославляя Ахура-Мазду как совершеннейшее существо, Заратуштра объявляет его единым богом, формирующим законы вселенского бытия, в том числе и закона социальной жизни. Законы Мазды применительно к обществу являлись выражением демократической идеологии трудящихся слоев населения. Заключением к подобного рода выводам служат многократные восхваления земледелия, необходимости материального благополучия, плодородия земли и т.п., приписываемые Мазде и рассматриваемые как предпосылки земного счастья.

Государство, согласно авестийским текстам, должно быть земным воплощением небесного царства Ахура-Мазды (Ормузда). Основной функцией монарха как служителя Ахура-Мазды является борьба против зла в государстве, защита подданных от любых его проявлений и постоянное устремление к насаждению добра. Ограничение сил зла и расширение сферы действия добра, согласно этому письменному источнику, - основная цель и смысл существования государства. В решении проблемы социально-классовой организации социума акцент делается на необходимости сословного деления общества, основанного на свободном выборе каждым гражданином своего рода занятий. Руководство сословными объединениями в соответствии с текстом “Авесты” возлагалось на наиболее добродетельных людей. Призывая служителей Ахура-Мазды к взаимной любви, миру и прощению, Заратуштра проповедует власть просвещенного мудрого монарха.

Таким образом, согласно приведенным выше положениям, образцом идеального государства является общество, где царят мир, мудрость, взаимная любовь и счастье. В основе социальной утопии лежит идея соединения бегства от существующей действительности с иллюзией будущего ее очищения, направленной к достижению установления мистического “золотого века” общества.

Наиболее ярко правовая мысль “Авесты” представлена в такой ее части, как “Вендидат”, представляющей собой учение маздаизма и свод законов. Значительное место в “Вендидате” занимают вопросы гражданского права (заключение договоров, форма заключения, ответственность за их нарушение, правовые последствия при условии нарушения договоров и др.). В комментариях к “Авесте” - Сасанидском судебнике содержатся сведения из сферы частного права. Это - прежде всего вопросы имущественных и обязательных отношений, деликтного права, организации суда, процедуры рассмотрения споров и порядка оформления юридических документов. Этот документ интересен тем, что в нем ряд положений имеет сходство с конструкциями, позднее развитыми в мусульманско-правовой мысли.

Таким образом, “Авеста” и комментарии к ней – не только исторический памятник. Зороастризм оказал значительное влияние на развитие политико-правовой мысли как Востока, так и Запада.

Читайте также:

lektsia.com

Политическая мысль Древнего востока - Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона

План
  1. Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта
  2. Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона
  3.  Политическая и правовая мысль Древней Индии
  4.  Политические и правовые учения Древнего Китая
 

Первые общества сложились в странах Древнего Востока: в Передней, Восточной и Южной Азии и в северо-восточной части Африки. Еще начиная с VI тыс. до н.э. в результате разложения первобытнообщинного строя и деления общества на рабовладельцев и рабов стали складываться древнейшие государства – Египет, Вавилон, Индия, Китай и др. И в это же время стали формироваться здесь свои политические и правовые теории. Рассмотрим важнейшие из них.

 

1. Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта

Древний Египет со времени появления в нем рабовладельцев и рабов на протяжении тысячелетий представляло собой рабовладельческое общество. В нем продолжали иметь место существенные пережитки первобытнообщинного строя. Долго сохранялась сельская община. Наряду с эксплуатацией рабов происходила и эксплуатация свободных земледельцев и ремесленников, облагаемых повинностями не только в пользу государства, но и в пользу представителей служилой и землевладельческой знати.

Древнее государство Египта было организовано в форме восточной деспотии во главе с обожествляемым фараоном. Появление в Древнем Египте именно такой формы правления государства объясняется тем, что использование вод реки Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых обеспечивалось в то время политической централизацией.

Активно используя огромные массы рабов, свободных земледельцев и ремесленников, широко применяя внеэкономическое принуждение для получения прибавочного продукта, рабовладельцы использовали и насаждали свою политическую и правовую идеологию.

 

«Поучение Птахотепа»

Политическую и правовую мысль верхушки египетского общества раскрывает «Поучение Птахотепа», относящееся к III тыс. до н.э., но сохранявшее свое значение и позднее в течение многих столетий.

Птахотеп – один из видных представителей египетской знати, занимавший высокие посты в египетском государстве вплоть до должности визиря (джати) – главы всего административного аппарата. В преклонном возрасте он подводит итоги накопленной за долгие годы житейской мудрости. В «Поучении Птахотепа» отражаются и его взгляды по вопросам общественного и государственного строя.

Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, – плохой; высший – ценный, благородный. Он призывает «низших» относиться с покорностью и смирением к «высшим»: «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину». Он внушает «низшим», что их благополучие зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.

Вместе с тем Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми в своем обращении с «низшими», не унижать их, не нападать на них, не вредить им. Могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.

Птахотеп испытывает страх перед всякого рода переменами. Он высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Достигнув старости, человек не должен обновлять «наставлений отца своего» и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.

В представлениях Птахотепа о государстве ярко отражаются особенности государственного строя Египта. Слово «бог» часто совершенно отождествляется со словом «фараон». Беспрекословное повиновение фараону, начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. Согни спину, говорил Птахотеп, перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом.

 

«Поучение Гераклеопольского царя своему сыну»

Интересным научным памятником, отражающим рассматриваемую эпоху в жизни Египта, является наставление царя Ахтоя своему сыну, раскрывающее идеологию верхушки египетского общества в критический для нее момент.

Автор наставления советует придерживаться по отношению к народу суровой, но осторожной государственной политики. Он рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с «мятежниками» и быть беспощадным к беднякам, притязающим на захват имущества рабовладельцев; с другой – указывает на необходимость некоторых уступок простым людям в стремлении предотвратить выступления народа.

Автор наставления говорит, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности: «Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому». Бедняку не следует верить: он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков не следует брать в армию: «Бедный – это смута войска». Наоборот, богатый заслуживает полного доверия: «Не пристрастен богатый в доме своем, так как он владыка вещей и не имеет нужды».

С другой стороны, Ахтой рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к слабым и неимущим и высказывается против несправедливых и суровых наказаний.

Автор советует государю-царю ориентироваться на богатых, оказывать своим приближенным всяческую поддержку: «Уважай твоих вельмож, охраняй благополучие твоих людей»; «…Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам»; «…Те, которые следуют за царем, – это боги».

Ахтой придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей: он призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать крепкие памятники, но не разрушать при этом чужих для того, чтобы воздвигнуть свои.

Известно, что в XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание свободной бедноты и рабов, в ходе которого был произведен массовый передел имущества знати и богачей, подверглись разгрому государственные учреждения. Однако восстание было стихийным и потерпело поражение. Ускорило подавление этого восстания вторжение из Азии кочевых племен – гиксосов, утвердивших свое господство в Египте более чем на сто лет.

 

«Речения Ипувера»

События, связанные с этим восстанием, отражены в Лейденском папирусе, известном под названием «Речения Ипувера». В яркой, образной форме автор этого труда рассказывает опроисшедшем перевороте: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя... Сильные сердцем стали подобны птицам из-за страха».

Свободные бедняки и рабы овладели имуществом богачей и стали обладателями тех богатств, которые раньше принадлежали их угнетателям. Однако нет оснований считать, что в результате восстания было произведено обобществление имущества. Рабство сохранилось и после переворота. Восстание нанесло удар традиционным представлениям о различии знатных и незнатных среди свободных людей.

Ипувер объясняет происшедшее волей богов и бездействием или неумелой деятельностью царя-правителя. Для него воля последнего – источник всех событий в государстве.

Рассказав о страшных для него событиях, Ипувер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше. Будет хорошо, говорит он, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда «знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах».

 

«Поучения Аменемопе»

Отражением идеологии египетской знати является также «Поучение Аменемопе», относящееся к эпохе Нового царства (X–IX вв. до н.э.). Оно написано богатым человеком, обладавшим широкими полномочиями по управлению государственными делами Египта. Поучение обращено автором к своему сыну. Оно отражает настроения египетской знати в пору начавшегося упадка государства, когда знать была напугана восстаниями рабов и свободных, потрясшими египетское государство, и стремилась предотвратить их в будущем.

Аменемопе призывает вельмож к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель: «Не убирай межевого камня на границах полей»; «…Не присваивай борозд на поле». «…Берегись насиловать границы полей, чтобы не навлечь на себя страха».

Аменемопе объявляет того, кто грабит слабых, врагом города, грозит насильнику тяжкими наказаниями: «Берегись грабить бедных и испытывать силу на слабых». Он требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве. Аменемопе предостерегает против злоупотреблений при сборе податей, против обирания крестьян при взимании натурального налога.

«Поучение Аменемопе» – это и религиозный труд. Бог, говорится в нем, определяет всю судьбу человека, человек бессилен перед его всемогуществом: «Дела человека в руках бога». При этом бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека: «Сердце человека – нос бога». Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости во всем слепо повиноваться жрецам, игравшим главенствующую роль в формировании политической и правовой мысли Древнего Египта.

 

2. Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона

 

Древний Вавилон, как и древний Египет, представлял собою одно из древнейших государств, формой правления которого была восточная деспотия.

Первоначально в долинах рек Тигр и Евфрат (Двуречье) было несколько небольших государств, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение под гегемонией одного из городов, приобретающего положение центра страны. В III тыс. до н.э. такими городами были сначала Аккад, позднее – Ур. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон, который надолго сохраняет значение политического и культурного центра южного Двуречья.

Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. До н.э., в царствование Хаммурапи, когда страна прочно объединяется под властью царей вавилонской династии.

Политическая и правовая мысль Вавилона насквозь проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все бедствия, отражают врагов и даруют победы. Из религиозных идей исходят и все представления вавилонской знати о государстве и государственной власти.

 

Законы Хаммурапи

Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота содержится во вводной и заключительной частях законов Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Здесь, прежде всего, утверждается божественное происхождение царской власти как государевой: «Боги поставили Хаммурапи править «черноголовыми», это – бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардух, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш; все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство».

Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он – божественный царь, государь, «связь небес и земли», дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный, всемогущий. Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.

Хаммурапи изображает свои законы, служащие интересам знати и направленные на укрепление своего государства, как изданные в интересах слабых, для защиты «сирот и вдов»: «Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне... для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил». Угнетенный, вовлеченный в тяжбу «найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)», скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он «доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо».

Хаммурапи хочет, чтобы законы, им созданные, оставались навсегда неизменными, и поэтому призывает своих преемников не вносить изменений в них. «Не отменять моего законодательства, не искажать моих слов, не изменять моих начертаний», – таков его призыв. Страшные проклятия обрушивает Хаммурапи на голову того, кто ослушается этих указаний: опустошение страны, превращение городов в развалины, гибель народа, смуты и восстания, потеря трона, физические страдания, неизлечимые болезни, преждевременная смерть.

В законах отражается стремление увековечить строй вавилонской знати и деспотическое государство.

 

«Беседа господина с рабом»

Настроения рабов и рабовладельцев Шумера выражает проникнутый пессимизмом диалог «Беседа господина с рабом», относящийся к концу IV тысячелетия до н. э. В нем отражается пресыщение рабовладельца земными радостями и его разочарование в них, неуверенность в их прочности, а наряду с этим за покорностью раба слышится недовольство существующим порядком и сомнение в его устойчивости.

Хозяин раба высказывает одно за другим самые разнообразные и противоречивые желания. Раб неизменно одобряет их и выражает готовность служить господину, отвечая на все фразой: «Да, господин мой, да». Господин отклоняет намерение участвовать в пиршестве, предпринять охоту, искать утешение в любви. Онне уверен, нужно ли ему искать милостей при дворе царя-правителя. Он сомневается, может ли он полагаться на благодарность людей за оказанные им услуги и рассчитывать на посмертное воздаяние за оказанные им благодеяния. Царь-правитель изображается в этом диалоге в качестве сурового властелина, на милость которого тщетно рассчитывать.

Считая невозможным или нежелательным какие-либо изменения в устройстве государства, автор убеждает в бесплодности восстания против царя-правителя.

Диалог заканчивается дерзким призывом раба к убийству господина: «Раб, будь готов к моим услугам. – Да, господин мой, да. – Теперь, что же хорошо? – Сломать шею мою и шею твою и кинуть в реку, это хорошо». Таков ответ раба. В этих словах звучит глубокое возмущение раба нестерпимым гнетом, из которого он не видит выхода.

 

3. Политическая и правовая мысль Древней Индии

Долгое время считалось, что история Индии начинается лишь во 2 тысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Но в XIX веке, когда производились археологические раскопки в Западном Пакистане, выяснилось, что индийская цивилизация существовала намного раньше: с 2500 (или 2300) до 1700 гг. до н.э. Около 1500 г. до н.э. Индия была захвачена ариями. Эпоха от пришествия ариев до появления первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской, т.к. именно к первым векам владычества ариев относятся и древнейшие их произведения - веды (древнеинд. веда – знание), сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуалов, толкований и комментариев к священным текстам, фрагменты которых можно истолковать как правила поведения. На протяжении столетий культура ариев смешивалась с культурой жителей завоеванных территорий. Так происходил процесс формирования брахманизма.

 

Брахманизм. «Законы Ману».

Брахманизм (по имени бога-создателя – Брахма) – религиозно-философская система, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н.э. Одно из краеугольных положений идеологии брахманизма - догмат о перевоплощении душ, концепция кармы, т.е. сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму последующего рождения. Хорошая карма, связанная с выполнением предписаний, установленных для каждой касты, гарантировала удачное рождение в качестве князя, брахмана и т.д. Именно эта концепция кармы во многом способствовала ослаблению в обществе социальной напряженности.

Право. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы. Дхарма- универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка. Дхарма – прежде всего обязанность, а не права. Эти правила (дхарма) не проводят четкого различия между требованиями религии, морали, права. Дхармы определяли формальные основания для обращения в суд, способы приобретения собственности, условия и последствия применения необходимой обороны и др.

Дхармасутры – древнейшие индийские сборники, в которых изложены правила поведения членов различных каст. Они написаны стихами вперемежку с прозой и представляют собой большей частью короткие, афористические правила, предназначенные для заучивания наизусть.

Дхармашастры - сборники, своды правил, которые составляли сначала брахманы для своих учеников, затем и известные ученые. Со временем они были признаны авторитетными источниками права. Это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего, религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но одновременно и сборники, включающие нормы действующего обычного права. Наиболее известны «Законы Ману» (2 век до н.э.), а точнее «Наставления Ману о дхарме». В них содержится относительно упорядоченная сумма правил, санкционированных государством, рассуждения о браке, правила очищения и приема пищи, искупления и покаяния, о дхарме царей, о суде и т.д.

Государство. В ведах описывались два пути происхождение светской и царской власти: создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель должен заботься о подданных, но ответственен только перед богом. Цель государства – защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Политическим идеалом брахманизма было своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов, Более того, брахманы претендовали на то, чтобы монархи признавали верховенство религиозного закона над светским.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине 1-го тысячелетия до н.э.

 

Буддизм.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке (даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

 

«Артхашастра».

«Артхашастра» (Наука о выгоде) – сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма,представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

 

4. Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

 

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао» (путь) и «дэ» (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

 

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

 

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди)(479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

 

Легизм (по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».

Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».

Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.

Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.

Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

historich.ru

Политическая мысль Древнего Египта, Шумера, Вавилона

Философия Политическая мысль Древнего Египта, Шумера, Вавилона

просмотров - 54

Лекция 2. Политическая и правовая мысль в государствах Древнего Востока

1. Политическая и правовая мысль Древнего Египта͵ Шумера, Вавилона.

2. Древняя Индия.

3. Политико-правовая мысль Древнего Китая.

Возникновение рабовладельческого государства - Древнего Египта относится к IV тысячелœетию до н.э. Государство в Египте сложилось в форме централизованной монархии - восточной деспотии, во главе которой стоял фараон.

В политических учениях рабовладельцев важное место занимает идея сильной государственной власти, воплощенной в неограниченной власти фараона, который уподобляется Богу. Религия широко используется в политической идеологии для оправдания социального неравенства. Идеология обоготворения царя проводится систематически и организованно, путем различных обрядов, церемоний и т.п. Уже в мифах и сказках эпохи Древнего Царства (3000-2400 гᴦ. до н.э.) фараону присваивается имя «великий Бог», «благой Бог», повествуется о том, что цари рождаются от брака между смертной женщиной и Богом солнца. Политико-правовая идеология развита в политических трактатах в виде «поучений». Так, в «Поучении Птахотепа» (третье тысячелœетие до н.э.) автор считает, что делœение людей на «высших» и «низших» установлено Богом. По этой причине Птахотеп считает, что бороться против социального неравенства бессмысленно. Главная идея «Поучения» состоит в стремлении привить покорность и смирение угнетенным, оправдать перед ними социальное неравенство и внушить им мысль о вечности и неизменности существующего рабовладельческого строя, о вечности господства «высших» над «низшими».

Теми же идеями проникнуто «Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (около 2100 ᴦ. до н.э.). В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества. К началу Среднего Царства (XI-XVIII вв. до н.э.) усиливается расслоение сельских общинников, значительная часть которых разорялась. Обостряется борьба и между отдельными группами населœения. В «Поучении» и отражен данный процесс. Царь учит сына, как управлять государством. Он призывает: «Скрути толпу и удали пламя, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ от нее исходит». Автор «Поучения» призывает подавлять бедняков как врагов царя: «Не поддерживай человека, который враждебен, ибо он беден... он враг!». Поучение советует также возвышать вельмож, видя в них опору государственной власти. Учитывая дальнейший процесс расслоения класса рабовладельцев, автор считает, что царь должен приближать к себе не только знатных, но и незнатных богачей для консолидации. Уже в данный период возникает попытка обосновать ненависть к другим народам. «Больше чем отвращение, - говорится в «Поучении», - азиат для Египта».

Физический труд считается уделом «низших», «проклятьем судьбы». В «поучении» автор с презрением говорит о положении ремесленников и крестьян, вынужденных добывать себе пропитание тяжелым физическим трудом.

Для Древнего Египта характерен догмат о существовании потустороннего мира.

В конце Среднего Царства (XVIII в. до н.э.)происходит народное восстание, в результате которого были захвачены имущество рабовладельцев и государственные учреждения. Описание этого восстания содержится в литературном памятнике под названием «Речение Ипувера». Из текста «Речения Ипувера» видно, что движущими силами восстания были рабы и свободные бедняки (крестьяне, ремесленники). Документы, фиксирующие привилегии и права богачей, уничтожаются. Восставшие бедняки и рабы «прогоняют царя» и захватывают государственную власть. Усиливается разочарование в религии. С ужасом Ипувер говорит о том, что люди теряют веру в Богов. При этом, в результате этого восстания не было проведено каких-либо коренных преобразований. Рабство продолжало существовать и после восстания.

Сокрушаясь об утраченных правах рабовладельческой знати, Ипувер говорит, что «тот, кто не имел даже временных рабов, стал теперь собственником наследственных рабов».

Древнее Междуречье: Шумера, Вавилон.В конце IVтысячелœетия до н.э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию.

Политические иправовые воззрения в Шумере и Аккаде.В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников – практически отбрасываются и многие из этих отживших форм, власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя.

Поэма о Гильгамеше.Ученые считают, что «история начинается в Шумере». Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Οʜᴎ изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о древе познания добра и зла, они описали всœемирный потоп и то, как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всœех животных.

Но больше всœего изумила современников шумерская литература. В поэме о Гильгамешесодержатся всœе известные легенды из Библии, образ мира и представления древних о месте человека в этом мире. В литературном памятнике 2 тысячелœетия до н.э. сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии.

В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу. Гильгамеш, царь города Урука, юный и гордый, проходит через различные испытания, находит в борьбе друга, отвергает любовь богини Иштар, побеждает разъяренного быка - месть богини, переживает смерть друга, получает траву вечной юности, но не успевает ею воспользоваться. В поэме «Гильгамеш и Ака» рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город Урук подчинился его власти. Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через всœе испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, всœе заботы его стали направлены на благо родного Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.

Предания о судьбе библейского Моисея, персидских и римских царей также берут начало в Шумере.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

Древний Вавилон. Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.

Шестой царь Вавилона - Хаммурапи,один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 ᴦ. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата͵ Хаммурапи закончил свои дни повелителœем огромного (по тогдашним меркам) государства.

После объединœения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапи не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царские хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Такие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам от рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.

Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками «Кодексом Хаммурапи».

В 1901 ᴦ. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.

Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых «мушкену». Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.

Занимался царь и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. При этом, далеко не всœе крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял всœе накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.

Во введении к законам Хаммурапи говорит: «...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей». Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.

Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!

В законах отсутствует разделœение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причинœенного отдельному лицу, наказание назначается судами - Формируются весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. При этом талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.

Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе господина со своим рабом». Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: «Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога ходить за тобой подобно собаке», - раб явно пренебрежительно относится к религиозным обрядам. В ответ на слова хозяина: «О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной», - раб говорит: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня». Раб сознает свою крайне важность.

Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 ᴦ. до н.э. красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.

Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих сосœедей, и ее владения сократились.

Но Хаммурапи всœе же добился большего, чем его предшественники или цари сосœедних стран. Он первым из правителœей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.

Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.

oplib.ru

3. Политическая и правовая мысль Древней Индии

Долгое время считалось, что история Индии начинается лишь во 2 тысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Но в XIX веке, когда производились археологические раскопки в Западном Пакистане, выяснилось, что индийская цивилизация существовала намного раньше: с 2500 (или 2300) до 1700 гг. до н.э. Около 1500 г. до н.э. Индия была захвачена ариями. Эпоха от пришествия ариев до появления первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской, т.к. именно к первым векам владычества ариев относятся и древнейшие их произведения - веды (древнеинд. веда – знание), сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуалов, толкований и комментариев к священным текстам, фрагменты которых можно истолковать как правила поведения. На протяжении столетий культура ариев смешивалась с культурой жителей завоеванных территорий. Так происходил процесс формирования брахманизма.

 

Брахманизм. «Законы Ману».

Брахманизм (по имени бога-создателя – Брахма) – религиозно-философская система, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н.э. Одно из краеугольных положений идеологии брахманизма - догмат о перевоплощении душ, концепция кармы, т.е. сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму последующего рождения. Хорошая карма, связанная с выполнением предписаний, установленных для каждой касты, гарантировала удачное рождение в качестве князя, брахмана и т.д. Именно эта концепция кармы во многом способствовала ослаблению в обществе социальной напряженности.

Право. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы. Дхарма- универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка. Дхарма – прежде всего обязанность, а не права. Эти правила (дхарма) не проводят четкого различия между требованиями религии, морали, права. Дхармы определяли формальные основания для обращения в суд, способы приобретения собственности, условия и последствия применения необходимой обороны и др.

Дхармасутры – древнейшие индийские сборники, в которых изложены правила поведения членов различных каст. Они написаны стихами вперемежку с прозой и представляют собой большей частью короткие, афористические правила, предназначенные для заучивания наизусть.

Дхармашастры - сборники, своды правил, которые составляли сначала брахманы для своих учеников, затем и известные ученые. Со временем они были признаны авторитетными источниками права. Это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего, религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но одновременно и сборники, включающие нормы действующего обычного права. Наиболее известны «Законы Ману» (2 век до н.э.), а точнее «Наставления Ману о дхарме». В них содержится относительно упорядоченная сумма правил, санкционированных государством, рассуждения о браке, правила очищения и приема пищи, искупления и покаяния, о дхарме царей, о суде и т.д.

Государство. В ведах описывались два пути происхождение светской и царской власти: создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель должен заботься о подданных, но ответственен только перед богом. Цель государства – защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Политическим идеалом брахманизма было своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов, Более того, брахманы претендовали на то, чтобы монархи признавали верховенство религиозного закона над светским.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине 1-го тысячелетия до н.э.

 

Буддизм.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке (даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

 

«Артхашастра».

«Артхашастра» (Наука о выгоде) – сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма,представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

 

studfiles.net