История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Как хоронят людей в Индии: традиции и обычаи. Похороны в древней индии


Особенности похорон в Индии и как возникла традиция

Туристы, ставшие свидетелями похорон в Индии, нередко приходят в ужас от этой церемонии, столь непривычной для представителя западной культуры. То, что европейцу или американцу кажется варварством, является частью одной из самых древних культур мира.

Душа после смерти тела

Индусы верят в бессмертие духа. После гибели бренной плоти он освобождается и готовится к реинкарнации — вселению в следующую оболочку. Тело должно быть полностью уничтожено, иначе дух будет обречен на вечные скитания между мирами. Кроме того, недавно умерший может стать покровителем для своих живых родственников. Покойного надо задобрить хорошими похоронами.

Представители западной культуры уверены, что сожжение — это желание сэкономить на достойном погребении. На самом деле, кремация в Индии является недешевой.

А погребальный костер для индуса несет особый смысл.

Подготовка к церемонии

Готовиться к похоронам следует еще до того, как человек умер. При первых признаках наступающей смерти умирающего нужно положить на пол. Также можно вынести его на веранду или оставить на земле. Во время предсмертной агонии родные должны находиться рядом и усердно молиться. Это поможет душе освободиться от тела намного легче. Считается, что дух покидает плоть черед одно из 9 отверстий. Если человек был праведником, душа вылетит изо рта, носа, темени или ушей. У грешника она выйдет через анус.

похорон в Индии

После того, как человек умер, его голову необходимо освободить от волос и провести омовение. Мужчинам волосы сбривают, женщинам — опаливают. Покойного нужно вымыть священной водой, умастить благовониями, посыпать зернами риса и украсить гирляндами. Иногда вместо гирлянд используется тина реки Ганг. На лице умершего следует нарисовать особые ритуальные знаки. Гробы у индусов использовать не принято. Их заменяют саваном, в который заворачивают усопшего. Мертвых связывают веревками. Переносить тело полагается на носилках. По цвету савана можно узнать, к какому полу и к какой возрастной категории принадлежал умерший. Молодых девушек оборачивают в красную ткань, мужчин — в белую, женщин преклонного возраста — в оранжевую.

Похороны должны быть проведены в течение 24 часов после смерти.

Особенности церемонии

  • Руководить проводами умершего должен его старший сын. Именно поэтому каждый индус мечтает о рождении наследника мужского пола. Если сына нет, приглашают брахмана, но это считается нежелательным. Похороны — сугубо семейный ритуал;
  • При отсутствии родственников покойного должны похоронить люди одной касты с ним. Несмотря на то, что в современной Индии границы между кастами постепенно стираются, верующие люди предпочитают не нарушать это правило. Человек из более низкой касты не имеет права прикасаться к человеку из более высокой касты и наоборот;
  • Ритуальные костры обычно складывают на берегу реки. Прежде чем приступать к сложению костра, сын умершего должен бросить в воду вареный с кунжутом рис. Это блюдо должно послужить пищей для оболочки усопшего в другом мире;
  • Тело кладут на подготовленный костер и сверху накрывают хворостом. После этого сын 5 раз обходит вокруг тела и поджигает дрова, сопровождая свои действия произнесением специальной молитвы. В огонь полагается влить ароматические эссенции и топленое масло, бросить 7 поленьев сандалового дерева. Все это необходимо для того, чтобы принести жертву богу огня;
  • Женщины, присутствующие на индийском похоронном обряде, должны громко плакать, причитать и рвать на себе одежду;
  • Когда труп наполовину истлеет, сын должен взять полено и разбить покойному череп, поскольку именно эта часть тела остается практически нетронутой после окончания церемонии. Чем меньше останков сохранилось на ритуальном костре после похорон, тем лучше. Душа при выходе из своей оболочки могла застрять в какой-либо ее части. Сын должен помочь родителю освободиться от тела;
  • После сожжения трупа все присутствующие на похоронах должны пройти обряд очищения. Для этого члены семьи покойного погружаются в воду. Очиститься поможет и жертвоприношение. Душа и тело умершего считаются нечистыми до первых поминок. Нечистоту разделит и вся его семья;
  • На 4 день после похорон родственники возвращаются на кострище, чтобы «собрать кости». Семья 3 раза обходит ритуальное место. Затем пепел собирают в специальную глиняную урну, которую наполовину закапывают в землю. Через несколько дней родственники возвращаются, чтобы развеять прах над рекой.

Погребальный город Варанаси

Все верующие в Индии хотят быть похороненными в Варанаси. Однако не каждый сможет себе это позволить, поскольку церемония обойдется в 2–3 тысячи долларов даже при проведении самого скромного обряда. 80 % населения страны находятся за чертой бедности. Чтобы осуществить мечту, копить на достойные похороны придется еще при жизни.

город Варанаси

Варанаси располагается на берегу священной реки Ганг. Считается, что эта река когда-то текла в раю. Спустившись на землю, она принесла людям райскую благодать. Если прах человека окажется в священной воде, душа умершего не будет скитаться по земле. Индусы уверены, что скитания среди живых — еще большее горе для усопшего, чем переход в низшие миры (у христиан, иудеев и мусульман — в ад). Так как тело должно быть предано огню в течение 24 часов после смерти, некоторых индусов по их просьбе привозят в священный город заранее.

Верующие могут несколько недель умирать под открытым небом.

Кремация в Варанаси и других городах проводится на набережных, которые называют гхатами. Они представляют собой ступенчатые сооружения, уходящие в воду. Таким образом, люди, пришедшие на набережную, могут спуститься в Ганг для очистительного омовения. На набережных работают представители касты неприкасаемых. Это люди из низшей касты, которым запрещено иметь собственные дома и входить в храмы. Неприкасаемые доставляют на набережную дрова для ритуальных костров. Эта работа считается очень прибыльной. Богатые семьи предпочитают покупать только самые дорогие сандаловые дрова, тратят много денег на эссенции и масло.

Другие виды похорон

Не всех умерших хоронят на костре. Если родственники усопшего настолько бедны, что не смогут обеспечить ему достойные похороны, они бросают мертвое тело на берегу реки или закапывают его в землю.

Некоторые категории умерших не подлежат сожжению. К ним относятся беременные женщины или те, которые погибли во время родов. Считается, что такие женщины освободились от колеса Сансары с помощью страданий. Человек, умерший от укуса кобры, тоже не нуждается в очищении. Дети младше 12 лет, праведные люди и монахи безгрешны. Их не следует очищать огнем. Трупы таких людей сбрасывают в Ганг. В священную реку можно броситься еще при жизни. По мнению верующих, это поможет прервать череду перерождений.

Похороны брахманов

Брахманы относятся к одной из высших каст. Их похороны отличаются особой роскошью. После проведения церемонии семья должна установить 2 камня. Один находится в доме усопшего, другой — на берегу реки. Эти своеобразные памятники символизируют присутствие души среди живых людей.

В течение 10 дней после похорон родственники должны жертвовать камню злаки. На протяжении всего траурного года полагается каждый месяц устраивать поминальный обед. На годовые помины нужно пригласить нескольких брахманов. Они приносят жертву в честь покойного и читают молитвы об отпущении грехов. Раньше для принесения жертвы использовалась только кровь животных.

Сегодня допускается применение овощей, фруктов и зерна.

Богатые индийцы, в том числе брахманы, строят каменные мавзолеи в честь своих умерших предков. Для строительства культовых сооружений выбирают священные места. Если нет возможности строить на участках земли, которые принято считать священными, мавзолей возводят на берегу реки (желательно, чтобы это был Ганг).

Сати — ритуальное жертвоприношение

Обряд сожжения вдовы покойного вместе с мужем на ритуальном костре называется сати. Название ритуала с санскрита можно перевести, как «настоящая», «правдивая». Согласно легенде, богиня Сати выбрала себе мужа. Однако ее отец бог Дакша не одобрил выбор дочери и унизил ее избранника. Обиженная Сати принесла себя в жертву и умерла на костре.

ритуал Сати

Как возникла традиция

Специалисты считают, что традиция умерщвлять вдов, а иногда и других родственников, появилась в 500 году нашей эры. Настоящие истоки этого обычая неизвестны. Некоторые исследователи полагают, что жертвоприношение никак не связано с легендой о богине. Сати не была вдовой на момент смерти. Вероятно, на территорию Индии обычай был завезен.

Существуют предположения, что ритуал был необходим для того, чтобы защитить мужчину от отравления. Многие женщины выходили замуж за нелюбимых по требованию родителей. Ненавидя своего мужа, молодая жена была способна предпринять попытку избавиться от него. Сати могли применять по отношению к бездетной вдове, которая оставалась без средств к существованию и детей. Со временем ритуальное сожжение вдовы стало применяться ко всем женщинам, потерявшим мужей. Согласно некоторым версиям, сати изначально распространялось на всех близких родственников, которые своей смертью должны были выразить любовь и преданность усопшему. Ритуал существенно сократил численность населения, в связи с чем было решено сжигать только вдову.

Добровольно или насильственно

Предполагается, что сати — добровольное решение скорбящей женщины. Ее никто не принуждает это делать, однако общество ожидает, что моральные принципы вдовы не позволят ей остаться в живых после смерти мужа. На деле нередко оказывалось, что вдову принуждали совершить самоубийство. Женщина шла на костер добровольно, но делала это под давлением общественности.

Известны случаи, когда по отношению к вдове применяли силу. Свидетельством тому являются многочисленные рисунки, оставленные свидетелями-европейцами, которые присутствовали на церемонии. На большинстве рисунков женщины связаны или каким-то образом зафиксированы на погребальном костре. Место сожжения окружают люди с длинными шестами. Их задача состоит в том, чтобы не дать вдове возможности избежать определенной для нее участи.

Обряд использовался не во всех регионах. В большинстве случаев он применялся среди представителей высших каст. Сожжению часто подвергались королевские жены, наложницы и рабыни.

Любимые женщины господина должны были последовать за ним в другой мир.

Отношение к ритуалу в обществе

Сати до сих пор практикуется в некоторых регионах страны. Чаще всего ритуал можно встретить в сельской местности. В 1947 году было зафиксировано около 40 случаев ритуального сожжения женщин. Один из последних случаев был зарегистрирован в августе 2006 года.

В современной Индии правительство предпринимает все необходимые меры для борьбы с сати. Проведение ритуала преследуется по закону. Отвечать перед судом придется не только тем, кто склонял женщину к проведению обряда или помогал ей его подготовить, но и пассивным наблюдателям, которые присутствовали на проведении кремации в качестве зрителей. Строго запрещена любая пропаганда «преданности» и высоких моральных качеств вдов, закончивших жизнь на погребальном костре. К пропаганде относятся сооружения памятников на кострищах, паломничество к местам проведения сати и т. п.

Индуизм считает сожжение вдов варварской традицией, не имеющей никакого отношения к истинной религии индусов. В качестве аргумента приводится тот факт, что индуизм строго осуждает любые формы суицида. Человек должен покинуть этот мир естественным путем, не прикладывая к этому никаких усилий. Обрывая свою жизнь самостоятельно, самоубийца теряет возможность выйти из колеса Сансары. Это означает, что ему еще раз придется вернуться в этот мир для прохождения испытаний. В следующем воплощении самоубийца может оказаться представителем низшей касты или животным.

Индия — удивительная страна с богатой культурой, привлекающая туристов со всего мира. Современный путешественник не станет свидетелем такого экзотического и жестокого по представлению европейца обряда, как сати. Тем не менее, многие красивые древние обычаи все же сохранились. Туристы, побывавшие на индийских свадьбах, надолго остаются под приятным впечатлением.

 

 

Похожие статьи

 

 

propohoroni.ru

Как хоронят людей в Индии: традиции и обычаи

Индия – загадочная страна. Страна со своими традициями, культурой и обычаями. Иногда все эти особенности кажутся рядовому туристу немного диковатыми, но с этим ничего не поделать. Это культурные и моральные ценности другого народа, нам остается все это лишь принимать как данность. Сегодня затронем очень пикантную тему, которая будет касаться того, как хоронят людей в Индии. Нужно сразу сказать, что в этом процессе много особенностей.

Религия

Какая религия в Индии? Индуизм – это главная религия страны. Если углубиться в ее суть, то индуизм, как и буддизм, описывают смерть человеческого тела лишь как конец одной из жизней, после смерти случается перерождение человека с переходом в какую-то иную сущность.

Для того, чтобы перерождение души человека прошло без проблем и правильно, требуется качественное освобождение души от плоти. Плоть для этого необходимо достойно уничтожить. Это важный момент. Как говорит религиозное учение, если тело покойного будет упокоено некачественно, то злая участь, постигшая плоть, будет отражаться на всех членах рода человека.

Под злой участью стоит понимать вечное блуждание умершего человека между мирами живых и богов. Вообще индусы считают, что все их покойные предки некоторое время являются божествами для потомков, а именно поэтому не стоит злить божества некачественной процедурой захоронения. Сделаем оговорку, что, по мнению индусов, их близкие родственники являются предметом почитания примерно до трех поколений.

Похоронный ритуал в Индии

Кремация

Наиболее предпочтительный вариант похорон в Индии. Это очень затратное в финансовом плане мероприятие. Сожжение тела умершего человека обходится родственникам в солидную сумму. Стоит отметить, что лучший город для таких мероприятий – это Варанаси. Жители Индии называют этот населенный пункт погребальным городом. Но есть и другие способы захоронения тела, которые используют жители страны, если кострище для кремации (погребальный костер) не по карману родственнику умершего человека.

Кремация умершего в Индии

Кострище для кремации

Кострище делается не менее чем один метр высотой, для него берется примерно пять килограмм дров на каждый килограмм веса умершего человека. Обеспеченные семьи для погребального костра выбирают такую древесину, как сандал и другие элитные дорогие породы. Для бедных людей существуют сорта попроще, нужно сказать, что древесина в Индии – это всегда очень дорого.

Самые бедные граждане для кострища берут вещи умершего человека, которые пригодились бы ему в ином мире до перевоплощения. И все же, главный критерий - не актуальность вещи в загробном мире, а его горючие свойства.

Богатые люди кидают в кострище алмазы и высоко ценящийся в Индии редкий янтарь. До начала кремации сын умершего человека бросает в реку специальную жертвенную смесь (рис и кунжут), это делается, чтобы освобожденная из тела душа смогла воплотиться в специальную временную оболочку.

После этого тело умершего человека водружают на сложенные дрова, которые складываются специальным образом и поливаются топленым маслом и особыми ароматическими жидкостями, а сын умершего человека факелом зажигает костер и при этом читает молитву. Другие члены семьи в этот момент кричат и громко оплакивают покойного человека специальными ритуальными причитаниями.

Не лишим считается расцарапывание собственных лиц и громкие крики женщин, которые присутствуют на церемонии. Кроме этого, женщины должны время от времени падать на землю и биться в рыданиях.

Примерно в середине всей процедуры кремации сын разбивает череп полусгоревшего трупа с помощью специальной деревянной палки, это дает сто процентную гарантию для выхода души из тела, если она к этому времени еще не покинула тело умершего человека. После того, как костер полностью затух, участникам церемонии похорон очищаются проточными водами реки, если реки нет поблизости, то они омываются водой с кунжутом.

Для полного очищения души покойного человека требуется быстро совершить первое жертвоприношение из смеси риса, кунжута и овощей. Спустя четыре дня после церемонии кремации, все участники похорон приходят на место кострища и совершают особый обряд, который состоит из сбора остатков костей, которые вместе с пеплом загружаются в погребальную урну из глины. Урну временно вкапывают в землю (примерно наполовину по высоте или объему). Еще спустя несколько дней прах из урны развеивают по воздуху над какой-нибудь рекой или озером.

Сосуд для праха усопшего

Кого запрещено сжигать

Есть некоторые нюансы в кремации. Существуют категории граждан, которые не подвергаются кремации. Сюда относятся:

  • Малолетние дети до тринадцати лет.
  • Монахи и другие садху (люди, которые отреклись от мира с его радостями и посвятили свою жизнь духовным практикам).
  • Беременные женщины.
  • Незамужние девушки.
  • Бедняки, у которых нет денежных средств на процедуру кремации.
  • Люди, больные лепрой.
  • Люди, которые умерли от укуса кобры.

Остановимся на последней категории. Примечательно, что в Индии считается, что человек, которого укусила кобра, не умер, а находится в коме, именно по этой причине сжигать его – это нечто нечеловечное и жестокое убийство.

Укушенного коброй человека обворачивают в пленку и погружают в лодку, которая делается из бананового дерева. На человека прикрепляют табличку с его именем и домашним адресом и сталкивают в реку. Монахи-садху, которые медитируют на берегу реки, стараются выловить этих людей из реки. Делается это для того, чтобы попытаться их вернуть к жизни с помощью своих медитаций.

Сложно делать вывод о том, получается ли у монахов это сделать или нет, но, бесспорно, такая их попытка – это во всех отношениях очень благородный и достойный поступок. Есть поверье, согласно которому одному садху, который медитировал на реке, удалось оживить укушенного коброй человека. Семья этого человека была очень рада и предлагала неведомые богатства монаху, но тот отказался брать эту награду в соответствии со своим священным обетом.

Монах в Индии

Значение рек

Индия – это страна, которая хранит много обычаев древности. И если бы похороны в Индии были бы стандартными для среднестатистического гражданина нашей страны, то это было бы странно. Индия экзотична во всем, даже в таких моментах, как похороны.

Река Ганга в Индии, впрочем, как и некоторые другие реки, используется для обрядов захоронения людей. Сразу скажем, что вид захоронения тел с использованием реки – это вариант не для богатых граждан. Альтернатива использования реки для бедных – это закапывания тела в землю. Но все же, использование реки Ганга в Индии в качестве кладбища – более распространенное мероприятие. Какие еще водоемы используют?

Особенно чтятся реки Ганг и Брахмапутра. Сюда отправляют тела тех людей, которые при жизни считались святыми или посвященными. Традиции таковы, что люди, причисляемые к святым или посвященным, не требуют очистки души огнем, так как их души при жизни были чистыми. Кроме этого, в водоемах иногда проводят ритуалы похорон детей и беременных женщин (иногда женщин, которые умерли во время родовой деятельности).

Ритуальные похороны в Индии

Подготовка тела

Подготовка тела усопшего у индусов к похоронным ритуалам проходит по обычаям брахманизма. Если быть точным, то эти мероприятия начинаются еще при жизни умирающего, в тот момент, когда становится всем понятно, что его кончина уже близка и неизбежна.

Умирающего человека кладут на пол в комнате дома (веранды дома или же на землю вне помещения). Пока его душа отходит в мир иной, члены его семьи находятся рядом с ним и просто молятся. С помощью молитв происходит ускорение отхода души из бренного тела. Душа выходит в одно из десяти отверстий тела человека. Есть такое поверье, согласно которому у праведника душа выйдет через макушку, рот, нос или же уши, а грешная душа покинет тело строго через анальный проход.

Сразу после смерти, по индийскому обряду, умерший человек обматывается в ткань, и вокруг него раскидывают бетель. Чаще всего это делает его сын, который является главным лицом в проведении всего обряд похорон. Если же в семье умершего человека нет сына, то для проведения обряда похорон приглашают специального брахмана, но, как говорит религия, лучше иметь сына.

Индийские традиции таковы, что тело усопшего необходимо захоронить за сутки после смерти. Перед похоронами нужно обрить волосы на голове и бороду (если таковая имеется). Если умирает женщина, то ее волосы опаливают с помощью специального факела, а затем тело обтирают благовонными маслами и оборачивают в другое одеяние.

После этих процедур умершего человека украшают яркими плетенными цветочными гирляндами, а также рисуют на его лице различные религиозные знаки, а на лоб сыплют рис и бетель.

Далее с помощью носилок умершего человека несут к месту его будущего сожжения (если выбран вариант с кремацией тела), на пути следования к установленному месту совершают остановки для молитв. В это время все женщины, которые присутствуют на похоронах, громко причитают и плачут, разрывая на себе одежды. Идеальным вариантом на похоронах в Индии считается, когда оплакивание умершего человека проходит в форме длинных, грустных и скорбных речитативов.

Люди на похоронах в Индии

После захоронения

После всех мероприятий по захоронению тела, семье умершего человека необходимо поставить в честь произошедшего события два камня. Один камень ставится дома, а второй на берегу ближайшего к дому водоема. Камни станут неким символом духа покойного человека. Последующие десять дней после похорон людей в Индии, над камнями положено совершать обряды возлияния водой, а также производить жертвования различных злаков. Также в течение года (один раз в месяц) в честь умершего человека приносятся жертвы в виде пищи.

Через год на поминки среди прочих людей приглашается несколько специальных брахманов, они делают жертвоприношения, а также читают молитву, которая призвана для отпущения грехов умершему человеку. В глубокой древности для проведения этого ритуала требовалась кровь животного, но в современной Индии кровь заменили на зерно, овощи и фрукты.

Богатые жители в Индии иногда ставят для своих умерших предков специальные небольшие мавзолеи из камня с различными резными барельефами. Места для мавзолея выбираются на священных землях, если есть такая возможность. Если такой возможности нет, то мавзолей ставят у воды. Сюжеты каменных барельефов обычно рассказывают о жизни богов (чаще всего Шивы и Парвати).

Индийские мусульмане и христиане

Все мусульмане и христиане, которые проживают на территории Индии, производят похороны своих покойных близких людей согласно традициям своих религий. Это делается на специальных кладбищах, с установкой соответствующих памятников на могилах. Эти мемориалы сделаны согласно всем обычаям религии (мусульманства или христианства). К другим религиям в Индии относятся спокойно. Нет никаких притеснений ни со стороны жителей, ни со стороны властей. Какая религия в Индии считается главной? Главной религией считается индуизм, но никто не склоняет к этой религии, все происходит на добровольной основе.

Похороны в Индии

То, как хоронят людей в Индии – это целая церемония, о которой можно писать научные труды. Особенно важна не сама процедура, а объяснение всех мелочей и нюансов этого процесса. Многие отмечают, что более символического мероприятия, чем индийский погребальный обряд, не найти ни в какой другой стране или культуре мира.

Не менее сильно поражает и поведение всех людей, которые участвуют в захоронении своих близких и родных. Но все это становится вполне понятным, если постоянно держать в голове учение о переселении человеческих душ, что является неотъемлемой частью индуизма как религии (согласно статистике, индуизм исповедуют более восьмидесяти процентов населения Индии).

Ритуал похорон в Индии

Итог

Сегодня вы узнали, как хоронят людей в Индии различными способами. Конечно, нужно признать, что для нас некоторые моменты в захоронении кажутся немного странными и даже порой диковатыми. Но это традиции далекой для нас страны. Возможно, для жителя Индии также странно выглядят похороны в нашей стране.

Особенностью процедуры можно считать отличие ритуалов, к примеру, для похорон детей и взрослых людей. Хотя это далеко не одна особенность традиций захоронения в Индии. Для нас все кажется необычным и особенным. Однако это - отличие религий, культур и прочего.

Очень часто удивление иностранцев, которые наблюдают процессом захоронения, граничит с изумлением и даже ужасом. Туристов поражает больше всего то, что в реку сбрасывают пепел, остатки умерших людей и даже трупы, и тут же местные жители пьют из этой реки воду и купаются в ней.

Есть обнародованные данные лабораторных экспертиз речной воды Индии. Исследования проводились каналом «Дискавери». Весь мир, кроме Индии, пришел в ужас. В пробах воды найдено невероятное количество микробов, инфекций и прочего. Видимо, есть такие вещи в нашем бренном мире, которые можно понять только тогда, когда живешь с ними рядом. Это точно касается и вопроса о том, как хоронят людей в Индии.

fb.ru

Похороны людей в Индии, особенности похоронного обряда индусов

Кострище (высотой в 1 метр и более) делают из дерева, которого требуется довольно много – в среднем от 5-ти кг. дров на 1 кг. веса усопшего. Семьи богатые для погребального костра берут сандал и другие дорогие породы, победнее – простую древесину (что тоже далеко не всем по карману в связи с высокой стоимостью дерева в Индии). Во многих случаях при подготовке к кремации в поленницу кладут разные жертвенные вещи, которые должны послужить духу в потустороннем мире до его нового воплощения. Главное при их выборе – высокая степень горючести, так как все, что не будет уничтожено огнем, не сможет принести пользу душе. Особым шиком считается возможность сжечь вместе с умершим алмазы и высоко ценящийся редкий янтарь. До начала церемонии кремации сын покойного бросает в реку жертвенную смесь риса и кунжута, чтобы освобожденная душа смогла воплотиться во временную оболочку.

Потом тело водружают на особым образом сложенные дрова, которые поливают топленым маслом и ароматическими жидкостями (жертва очистительному огню), а сын факелом зажигает костер, читая молитву. Все это время члены семьи кричат и громко оплакивают покойного ритуальными причитаниями. Достойными и правильными считаются расцарапывание лиц и громкие крики женщин, которые время от времени должны падать на землю в рыданиях.

В середине всей процедуры сын должен разбить череп полусгоревшего трупа деревянной палкой, чтобы гарантированно освободить выход душе, если она еще не покинула тела.

После того, как костер потухнет, участникам похорон необходимо очиститься проточными водами реки или омыться водой с кунжутом.

Для очищения души покойного требуется как можно быстрее совершить первое жертвоприношение рисом, кунжутом и овощами. Спустя 4 дня те же участники похорон приходят на кострище и совершают обряд сбора костей, которые вместе с пеплом помещаются в урну из глины. Ее временно вкапывают в землю примерно наполовину объема. Еще через несколько дней прах развеивают по воздуху над рекой или озером.

danila-master.ru

Особенности похорон в Индии

Об Индии мы, конечно, знаем немного больше, чем старик Хоттабыч, для которого она, как известно, находилась «на самом краю земного диска», и даже больше, чем его друг-пионер Волька ибн Алёша Костыльков. С падением «железного занавеса» и распадом СССР мир резко приблизился к жителям постсоветского пространства, дав возможность тем, у кого есть такая возможность, познакомиться с ним поближе и даже изучить его, поэтому об Индии мы знаем даже больше, чем герои «Песни о переселении душ» и «Песни про йогов» В. Высоцкого. Однако чем ближе и больше мы её узнаём, тем более загадочной она нам представляется. И дело даже не в том, что в стране богатейшей и древнейшей культуры, в сверхдержаве с ядерным оружием больше половины населения живёт за чертой бедности, а в удивительной живучести древних традиций и их влиянии на менталитет индийцев нового времени. Это сочетание поражает всех, кто хоть как-то прикасается к культуре и быту Индии, и очень ярко проявляется во многих аспектах обычной её жизни. Особенно – в обряде похорон.

«Увидеть Варанаси и умереть»

О похоронах в Индии можно писать целые научные труды, которые будут посвящены не столько самому описанию процесса, сколько его объяснению. В самом деле, при всей простоте индийского погребального обряда более символического, чем он, наверно, нельзя найти ни в одной стране и культуре мира. Не менее поражает и поведение людей, которые хоронят своих близких и родных. Но всё становится понятным, если постоянно помнить об учении о переселении душ – неотъемлемой части индуизма (согласно статистике, индуизм исповедуют почти 81% населения этой страны). Мы не будем останавливаться на нём, тем более что лучше и ёмче Высоцкого об этом даже индийцы не рассказали, просто отметим, что вера в переселение душ – это краеугольный камень чуть ли не всего их мировоззрения и мировосприятия.

Что же касается смерти и похорон, то, говоря о них, нельзя не вспомнить о священном для индусов городе Варанаси, называемым ими «городом мёртвых». Бесстрастная статистика такова: на население в 1,3 млрд. человек с годовым приростом в 1,38% (данные на 2007 год) ежегодно умирает около 7 млн. И каждый из них, кто исповедует индуизм, мечтает умереть именно в Варанаси. Но, к сожалению, лишь немногие могут себе позволить эту роскошь: расстояние от этого города до любой крайней точки материковой Индии исчисляется в сотнях, а то и в тысячах километрах (от Дели до Варанаси, например, около 800 км.), и преодолеть их с умирающим очень часто является непосильной задачей. К тому же по канонам индуизма похоронный обряд, представляющий собой кремацию, должен быть проведён в первые же сутки после кончины человека (в идеале – в течение 5-7 часов). Стремясь соблюсти это требование, многие индийцы привозят в Варанаси своих ещё полуживых родственников и остаются с ними до тех пор, пока они не умрут. Иногда срок ожидания смерти длится неделями, а то и месяцами, и всё это время умирающие и их родственники находятся под открытым небом возле Ганга.

Трудно сказать, когда именно родилась эта практика, однако известно, что она была чрезвычайно распространена уже во второй половине XIX века. Из описаний того периода можно сделать вывод, что начало ей положили богатые и знатные индусы, выходцы из высших каст или добившиеся положения в обществе благодаря своему богатству. Именно они завели обычай поселяться в Варанаси, который в те времена назывался на английский манер Бенаресом, в последние годы своей жизни. Их пример был быстро подхвачен по всей стране, и таким образом Варанаси приобрёл свой теперешний статус.

Чтобы лучше понять, почему для места последнего упокоения был выбран именно Варанаси и что он значит для индийцев, нам придётся слегка отвлечься от темы и немного о нём рассказать. Тем более что он этого достоин и без статуса «город мёртвых».

«Рим индусов»

Штат Уттар-Прадеш, на чьей территории находится Варанаси, занимает первое место в Индии по численности населения (199,5 млн. человек. по данным 2011 года) благодаря тому, что расположен на севере страны в плодородной долине между Гангом и его притоком Джамной. Первые поселения в этой области появились ещё в III тыс. до н. э., а сам же город Варанаси, по одной из легенд, был основан не кем-нибудь, а самим богом Шивой примерно в это же время. Уже одно это явилось бы для человека с религиозным сознанием поводом для как минимум благоговейного отношения к этому месту, тем более что Варанаси входит в число семи важнейших городов в индуизме и является объектом интенсивного паломничества. Однако ценен он не только этим. Например:

  1. о нём не раз упоминается в таких важнейших памятниках индийской культуры, как «Ригведа», «Сканда-пурана», «Рамаяна» и «Махабхарата». «Ригведа» вообще называет его «Сияющим» городом, намекая тем самым на его положение в древности как одного из центров брахманизма.
  2. уже в VII веке н.э. он был известен как центр религиозной, образовательной и художественной деятельности, а его длина вдоль Ганга простиралась на 51 км.
  3. издавна этот город считался центром ткачества. Шёлковое сари из Варанаси – это до сих пор эталон и символ красоты, а бенаресский (варанасский) шёлк считается одним из лучших.
  4. наконец, благодаря своему расположению он является одним из главных мест почитания Шивы и Ганги – богини, воплощающей собой реку Ганг. В немалой степени этому способствует огромное количество храмов, среди которых есть уникальный в своём роде деревянный храм, построенный из лучшей непальской древесины. Этот храм и набережная, где он стоит, находятся под покровительством королевской непальской семьи.

В индуистской космологии Варанаси считается центром Вселенной и её началом, духовным центром, соединяющим мир живых и мир мёртвых, а также городом, где пребывали боги до своего ухода в Гималаи. Кстати сказать, археология даёт немалую почву для подобных восторженных утверждений: согласно данным неоднократных раскопок, Варанаси – древнейший на сегодняшний день город из числа постоянно населённых, ровесник Вавилона. Неоднократно захватывавшийся и разрушавшийся (в нём нет ни одного здания или храма старше XVIII столетия), каждый раз он воскресал из руин подобно птице Феникс и снова занимал своё место в мире и в культуре. Индийцы почитают этот город наравне со своими божествами и считают, что если человек даже просто находится в нём, то он – уже на пути к просветлению, а если заночевал тут, то это сродни медитации.

Варанаси священен не только для индусов и джайнов (последователей ещё одного древнего индийского учения джайнизма), но и для буддистов. В 10 км. от его центра находится район Сарнатх, где, согласно их учению, Будда прочитал свою первую проповедь. Сейчас там находится множество буддистских храмов, религиозных памятников и даже растёт «правнук» того дерева, под которым, согласно преданию, на принца Гаутаму снизошло откровение.

Некоторые особенности кремации по-индийски

Кремация трупов происходит на двух гхатах – ритуальных набережных в виде лестниц, спускающихся прямо к Гангу. Длина каждой набережной достигает 5-8 км., и погребальные костры горят на них днём и ночью: так, только на одной площадке – Маникарника-гхате – ежедневно кремируется две-четыре сотни трупов. По другим данным, число «прошедших» через обе гхаты в день может достигать до одной тысячи. Причём надо сказать, что далеко не все индусы могут быть кремированы после своей смерти. Так, запрещено сжигать:

  1. детей до 13 лет.
  2. монахов и прочих «садху» — отрекшихся от мира и его радостей и посвятивших свою жизнь духовным практикам.
  3. беременных женщин.
  4. незамужних девушек.
  5. пришедших умирать в Варанаси бедняков, у которых нет средств на кремацию.
  6. больных лепрой.
  7. тех, кто умер от укуса кобры.

На последней категории стоит остановиться подробнее, ибо она приоткрывает ещё одну сторону индийского религиозного сознания. Индийцы верят, что укушенный коброй не умер, а впал в кому, поэтому сжигать его считается убийством. Вместо кремации его обворачивают в плёнку, укладывают на сделанную из бананового дерева лодку, прикрепляют к нему табличку с именем и домашним адресом и сталкивают в Ганг. Те монахи-садху, что медитируют на берегу, часто стараются выловить этих людей из реки и пытаются вернуть их к жизни с помощью медитаций. Сложно сказать, получается ли у них что-либо или нет, но, бесспорно, попытка эта во всех отношениях благородная и достойная, тем более что, как говорят, однажды одному садху, медитировавшему в 300 метрах от гхаты, удалось оживить укушенного коброй. Семья этого человека на радостях хотела в прямом смысле слова озолотить монаха, но он отказался брать награду в соответствии со своим обетом.

Остальные трупы подлежат сожжению, причём это обязательно должен сделать сын умершего человека и лишь в виде исключения, если у покойного нет родственников или ещё по каким-либо из ряда вон выходящим причинам – брахман, представитель высшей, жреческой касты индийского общества, или чужой человек, принадлежащий той же касте, что и покойный. Несмотря на то, что кастовые различия в современной Индии начинают потихоньку разрушаться, их традиции ещё очень сильны. Согласно им, брахман, например, не имеет право касаться тела человека низшей касты, а к покойному из высокой касты не имеет права прикоснуться выходец из низшей, иначе нанесёт ему ничем не поправимое оскорбление.

Сакральный смысл кремации напрямую связан с двумя положениями индуизма: колесом сансары (колесом вечных перерождений души человека в разных телах и формах) и мокшей (состоянием, родственным буддистской нирване, при которой душа человека вырывается из колеса сансары с очищенной кармой и достигает абсолюта). Мокша – это завершение цикла перерождений, не только несущее избавление от тягот мира, но и полностью очищающее карму для следующей жизни. По этой причине индусы и стремятся умереть в Варанаси: в силу своего географического положения и исключительного значения в индуизме он рассматривается как единственное место, где можно достичь мокши самым простым способом – умереть в нём естественной смертью и сразу «освободиться», попасть в мир мёртвых. Специально бросаться под машину или ещё каким-либо способом сводить счёты с жизнью не следует: самоубийцу-то сожгут, конечно, по всем правилам, но, во-первых, это произойдёт на соседней Харишчандра-гхате, которая в сакральном смысле котируется намного ниже, чем Маникарника, а во-вторых, мокши душе такого человека не видать однозначно. Впрочем, в стране, где уровень детской смертности – один из наивысших во всём мире, а средний возраст населения составляет около 25 лет, вовсе нет необходимости бросаться под машину в Варанаси… Немалую роль в формировании такого представления сыграло и местоположение города: он стоит на западном берегу Ганга на трёх холмах, которые считаются тремя остриями трезубца Шивы. На восточном берегу нет ни одного строения – индусы верят, что там начинается «тот мир», куда Шива переправляет души умерших. Наконец, для религиозного сознания немаловажным является и факт, который не поддаётся вразумительному научному объяснению: текущий на юго-восток Ганг в этом месте течёт строго на север, в направлении священной тибетской горы Кайлас, на которой, по преданию, и живут боги.

Часто бывает и так, что в Варанаси доставляют уже мёртвых. В этом случае перед кремацией выясняют, какой смертью умер человек. Если он погиб в аварии или был убит, то его кремируют там же, где и самоубийц – на Харишчандра-гхате, находящейся в одном километре от Маникарники. Если же человек умер своей смертью, то ему – прямая дорога на Маникарнику. Кроме этих гхат, в Варанаси есть ещё и электрокрематорий, предназначенный для самых обездоленных, не сумевших собрать на дрова для своего костра ни единой рупии. Однако он не пользуется особой популярностью у индийцев: сила и власть традиций и отношение к гхатам у населения таково, что любая семья стремится скопить хоть немного средств для того, чтобы проводить своего умершего родственника в последний путь если не по полному обряду, то хотя бы символически, но обязательно на гхатах.

Есть, правда, случаи, когда умерших или погибших индусов по каким-либо причинам не доставляют в Варанаси, а устраивают им кремацию в другом месте. Например, известно, что «женщину тысячелетия» Индиру Ганди (1917 – 1984), застреленную собственными телохранителями, кремировали на берегу Джамны, а её прах был развеян над Гималаями. Но такие случаи являются исключениями из правила и выполняются, как можно предположить, только в соответствии с предсмертной волей покойного или ещё по каким-либо соображениям: слишком уж велика магия и аура Варанаси.

Однако для индуса важно не только умереть в «городе мёртвых». Не менее важным для достижения мокши является правильность и точность соблюдения обряда кремации. Мы уже упоминали о том, что его должен проводить сын умершего, и поэтому каждая индийская семья считает подарком и милостью богов, если в ней родится, выживет и вырастет сын. Умершего родственника нужно не только кремировать, но и затем постоянно поминать, чтобы избавить его душу от вечного скитания по земле, которое на фоне стремления достичь мокши считается хуже ада.

Как хоронят в Варанаси

Прежде чем предать покойного кремации, его соответствующим образом подготавливают:

  1. сначала тело лишают волос. У мужчин их сбривают, а у женщин опаливают факелом, причём сын умершей должен стоять у изголовья спиной к ней и не смотреть ей в лицо.
  2. затем труп обмывают речной водой, которая по определению считается священной, умащают благовониями, под чтение мантр натирают смесью из мёда, йогурта и различных масел и украшают цветочными гирляндами. Зачастую их роль выполняет обычная речная тина, которая тоже считается священной. При её применении ею обмазывают всё тело.
  3. вся присутствующая семья также совершает омовение, а тот, который будет проводить кремацию, бреется наголо и одевается во всё белое. Если хоронят отца семейства, то это делает старший сын, если мать – младший, если жену – её муж.
  4. одевают умершего во всё чистое, заворачивают в белый шёлковый саван, накрывают нарядным покрывалом и кладут на носилки из семи (по числу чакр) бамбуковых поперечин.
  5. с пением мантры «Рам нам сагагэ» (что означает призыв переродиться и пожелание, чтобы в следующей жизни человека всё было хорошо) носилки подносят к реке возле места сожжения и окунают в воду.
  6. открывают покойному лицо и руками по пять раз поливают его водой.

Дальнейшие действия предпринимаются в зависимости от того, кого хоронят или какой смертью умер человек: или его сталкивают прямо в Ганг, привязав к камню (или сбросив с лодки на середину реки), или готовят для него погребальный костёр. Это, пожалуй, самая затратная часть индийского погребального обряда, о которой ходят самые разные слухи и домыслы. Отчасти они порождены тем, что индийцы под предлогом помощи семье умершего не стесняются чуть ли не в открытую вымогать деньги у приезжих иностранцев, в сто раз завышая реальную цену на дрова для костра (1 кг. дров стоит от 4 рупий, а иностранцам озвучивают цену от 400 рупий, что эквивалентно 8 американским долларам). С другой стороны, для погребального костра высотой в один метр (общепринятая традиционная высота для представителей всех каст), по словам индийцев, уходит от 360 до 400 кг. дров, поэтому фраза о том, что «люди всю жизнь собирают деньги на последний костёр», вполне достоверна, особенно если учитывать средний уровень жизни и доходов в индийском обществе. Совсем нередка ситуация, при которой у бедняков не хватает денег для полноценного костра, и тело покойного лишь слегка, символически обжигают и обугленным сталкивают в реку.

Пока складывают костёр, сын приносит реке жертвоприношение в виде риса с кунжутом, который служит пищей для загробной оболочки души покойного. Пожалуй, на этом этапе очень чётко видна разница в материальном благополучии покойных: бедные индийцы предпочитают обходиться хворостом, а богатые обычно заказывают ценное сандаловое дерево, топлёное сливочное масло и ароматические благовония и часто жертвуют на костёр сумму, намного превышающую требуемую. Всё это, по мнению индусов, должно послужить жертвоприношением богу огня (и сам покойный – не исключение) и помочь душе дорогого человека обрести мокшу. Дровами и собственно кремацией занимаются представители одной из низших каст – домры (дом-раджа). Несмотря на их низкое положение в обществе, они пользуются уважением – не в последнюю очередь благодаря своему благосостоянию и конституционному запрету дискриминации по кастовому признаку.

Когда костёр готов, на него головой на юг кладут умершего, предварительно сняв с него покрывало (его потом отстирывают в реке), а сверху набрасывают хворост или обкладывают толстыми поленьями, щепками  и соломой. Затем старший сын (или один из старших братьев) пять раз обходит вокруг костра по часовой стрелке (это символизирует количество стихий, куда уходит тело покойного) и поджигает его, приговаривая «Рам нам сагагэ». Огонь берётся от горящего в храме Шивы неугасимого огня, который, по преданию, зажёг сам бог во время основания города. При разжигании костра запрещено использовать солярку, керосин и подобные им искусственные жидкости, допускается использование лишь природных масел. На церемонии сожжения присутствуют лишь мужчины, женщины на это время уходят молиться в ближайший храм. Связано это с тем, что до 1929 года существовал т.н. обычай сати (Сожжение вдов), при котором женщины-вдовы обязаны были сгореть на одном костре вместе со своими мужьями. В 1929 году этот обычай был отменён законодательно, однако женщины при кремации много плачут, а иногда под предлогом в последний раз проститься с мужем и сами совершают сати (один такой случай произошёл, например, в 2009 году), поэтому на это время их отправляют подальше от места сожжения.

Сама кремация длится около трёх-четырёх часов, и всё это время костёр окружён родственниками. На посторонних, особенно на туристов-иностранцев, обычно смотрят косо, хотя это никого особо не смущает. Особенно много зрителей собирается под вечер. Разрешена фото- и видеосъёмка этого процесса, за которую нужно или заплатить местным воротилам, или добыть разрешение у городских властей. Многие предпочитают первый путь как более лёгкий, хотя отношение и ценовая политика у тех, кто занимается сожжением трупов, напрямую зависит от профессии того, кто желает запечатлеть на память кремацию индуса. С журналистов всегда требуют больше в несколько раз, чем с обычных фотолюбителей.

Во время сожжения за костром следят специальные работники, которые бамбуковыми палками поправляют разные части тела покойного, вываливающиеся из костра. Особое внимание уделяется черепу: считается очень важным, чтобы он лопнул. Если этого не происходит, то совершающий кремацию родственник должен проломить его палкой. Это тоже связано с индуистскими поверьями: считается, что в момент сожжения душа покидает тело через одно из верхних отверстий – макушку головы, рот, глаза, уши или ноздри. Лопнувший череп – знак того, что открылось последнее отверстие для её выхода, и можно быть спокойным. Если череп по каким-либо причинам не лопнул, то родственник, проламывая его, тем самым помогает душе освободиться.

Покойного сжигают не до конца: мужчину – до ребра, женщину – до бедренной кости. Обгорелую часть трупа тот, кто совершает обряд, опускает в Ганг и через левое плечо тушит тлеющие угли, поливая их водой из ведра. Весь пепел сбрасывается в реку, а не полностью сгоревшие поленья жертвуются беднякам, у которых нет средств для погребального костра.

После похорон

Когда обряд проведён, все присутствовавшие при нём родственники омываются в Ганге или приносят жертвоприношение из воды и семян кунжута. Это – ещё одно проявление религиозного сознания: парадоксальным образом тело покойного считается нечистым, и эта нечистота переходит на всех его родственников. Своими жертвоприношениями они не только сами очищаются, но и помогают душе облечься в загробную оболочку, которая, в зависимости от своих грехов, или спускается во временный ад для прохождения через огонь чистилища, или поднимается во временное небо, где ожидает нового перерождения в обществе богов.

Очистившись от нечистоты, родственники покидают место кремации, где домры просеивают пепел от костра в поисках драгоценностей для их дальнейшей продажи. Это – распространённая практика, которая не считается постыдной: зачастую сами родственники рассказывают тем, кто занимается кострами, об имеющихся на трупе драгоценностях. Иногда можно стать свидетелем похорон какого-нибудь махараджи, чьи сыновья позволяют себе разбрасывать вокруг костра изумруды и рубины. Всё это достаётся людям касты домра (дом-раджа).

Через три дня родственники покойного возвращаются и «собирают кости»: три раза обходят место сожжения, собирают останки в глиняную урну и закапывают наполовину в землю. Ещё через несколько дней они снова приходят на гхату и развеивают останки в реке. После этого обряд похорон можно считать полностью завершённым.

Заключение

Уже давно стало общим местом удивление, граничащее с изумлением и благоговейным ужасом, у иностранцев, приезжающих в Варанаси из любопытства. Их поражает главным образом контрастное, шокирующее сочетание жизни и смерти: например, в Ганг сбрасывают пепел умерших и трупы, и тут же из него пьют воду и в нём купаются, совершают ритуальное омовение. И это при всём том, что когда обнародовали результаты лабораторной экспертизы речной воды, проведённой по заказу канала «Дискавери», мир действительно пришёл в ужас – столько в ней оказалось микробов, токсинов и возбудителей различных инфекций… Видимо, действительно есть вещи в мире, понять которые можно лишь живя рядом с ними. Но как бы ни шокировала иностранцев картина похорон в Индии, чем-то она всё же для них притягательна. Иначе как объяснить тот факт, что в последнее время среди сотен и тысяч индийцев, желающих быть кремированными в Варанаси, можно встретить и представителей других национальностей? Например, уже в начале XXI века на Маникарника-гхате был кремирован один американец. Что это – начало новой моды, желание странного посмертного экстрима, прихоть, стремление выделиться из толпы себе подобных или всё же… истинная потребность умершего? Ответ на это, пожалуй, знает только его душа, многорукий Шива да ещё, наверное, священный Ганг…

masterritual.ru

Обряд похорон. Невероятная Индия: религии, касты, обычаи

Обряд похорон

Нужно заметить, что многие обычаи в Индии, когда-то исполняемые с удивительной пунктуальностью, постепенно приходят в забвение или теряют былую отчетливость. Но ни одни индус не осмелится пренебрегать похоронными церемониями и ежегодной шраддхой (поминками). Нищий, просящий подаяние, неизменно повторяет, что ему не на что совершить шраддху по отцу или матери, и это всегда поможет собрать ему милостыню. Монье-Вильямс так толкует существо поминальных обычаев: «Выполнение похоронных обрядов считается самой положительной и неотложной обязанностью. Это долг, состоящий не только в признательном почитании предков, но и в совершении актов, необходимых для их счастья и дальнейших преуспеяний в потустороннем мире. Умершие родственники по крайней мере трех ближайших поколений для живущего на земле являются наиболее дорогими божествами, и они должны быть почтены ежедневными молитвами, иначе кара в том или ином виде, несомненно, постигнет семью»[138].

Поминальные обычаи в Индии необыкновенно пестры и разнообразны. Мы остановимся на тех из них, которые сопровождают смерть брахмана, так как они являются более или менее типичными и представляют собой тот образчик, к которому стремится правоверный индус при первой возможности.

В тот момент, когда брахман близок к смерти, его снимают с кровати и кладут на пол[139]. Но если возникает опасение, что данный день является даништапанчами (неблагополучным), умирающего человека выносят из дома и кладут или на дворе, или на пиале (приподнятая веранда). При этом произносятся некоторые молитвы. Задача последних облегчить выход «жизни» через разные части тела. Душа, по существующему верованию, должна уйти через одно из девяти отверстий в теле, сообразно с особенностями и достоинством умирающего. Душа хорошего человека покидает тело через брахмарандхру (вершина черепа), душа дурного — через анальное отверстие.

Тотчас же после смерти тело омывается, на лоб накладываются религиозные метки, и подсушенный падди (рис в шелухе) и бетель разбрасывается сыном по трупу и около него. Так как предполагается, что брахман постоянно имеет огонь с собою, то возжигается священный огонь. В этой стадии совершаются некоторые очистительные церемонии, если смерть случилась в неблагополучные день, или час, или в полночь. Затем труп оборачивается в новую одежду, и при этом прочитываются положенные молитвы. Выбираются четыре носильщика, которые понесут тело к месту сожжения. Пространство между домом умершего и местом сожжения делится на четыре части: при конце каждой делается остановка, причем сыновья и племянники ходят вокруг трупа и молятся. В это время они распускают свои кудуми (узел волос на маковке), и бьют себя по бедрам[140]. Немного вареного риса предлагается тропинке как патхибали («приношение дороге»), чтобы умилостивить злых духов.

Как только тело доставляют на место, распорядитель похорон бросает в дрова четверть анны[141]. Четыре отверстия в трупе смазываются гхи (очищенное коровье масло), затем труп осыпают рисом, а также вкладывают рис в рот. Затем сын умершего берет факел, зажженный от священного огня, и подносит к дровам. После этого все родственники умершего садятся, скорчившись, на землю, лицом на восток, берут немного травы дхарба и, разрывая ее ногтями на мелкие кусочки, бросают в воздух, все время повторяя очень громко и протяжно ведические стихи; особенно громко это положено делать на похоронах уважаемого старика.

Сожжение трупа представляет собой наиболее частый тип похоронного обряда, но из-за обезлесения Индии оно стоит дорого. Поэтому погребение в земле распространяется все шире, но считается уделом и бедняков, и наименее привилегированных членов семьи, то есть женщин и детей.

По возвращении с похорон домой люди совершают два обряда: нагна («голая») шраддха и патана стхапанам («утверждение камня»). Дух после сожжения тела считается голым. Чтобы одеть его, приносятся в жертву вода и вареный рис, а если речь идет о брахмане — одежда, лампа и деньги. Воздвигаются два камня: один — в доме, другой — на берегу пруда; камни символизируют дух умершего. В течение десяти дней совершаются перед камнями возлияния водой, смешанной с семенами кунжута и риса. Число возлияний должно быть равно семидесяти пяти, начинаясь тремя в день и возрастая с каждым днем на одно.

Вдова брахмана снимает свое тали (брачное ожерелье) на десятый день по смерти мужа, при этом она должна обрить себе голову и носить затем белое платье. В течение целого года после смерти человека каждый месяц совершается шраддха; в подробностях она похожа на годовую, которая должна совершаться регулярно и беспрерывно, если только не будет совершено паломничество в Гаю — в последнем случае ежегодные поминки делаются необязательными. Для выполнения этих годовых поминок ближайший родственник умершего зовет трех брахманов, которые представляют собой соответственно Вишну, божество (Devata[142]) и умерших предков. Иногда участвуют в службе только два брахмана, и Вишну будет тогда представлен камнем шалаграмой[143]. В крайнем случае может служить и один брахман, но тогда два других брахмана будут представлены травой дхарба. Зажигается священный огонь, и в жертву огню приносятся гхи, небольшое количество сырого и вареного риса, овощи. Затем брахманы моют ноги и садятся за трапезу. Но прежде чем они вступят в помещение, где им приготовлен обед, здесь разбрызгивается вода и разбрасываются кунжут и рис, чтобы прогнать злых духов. Когда обед кончен[144], шарик из риса, называемый «ваяса шинда» («пища ворон»), приносится духам предков трех поколений и бросается воронам. Если последние не станут есть рис, то это считается плохим признаком. Хорошо накормленные брахманы получают сверх того бетель и деньги как плату за свои услуги[145].

Отпущение грехов умершего, которое составляет неотъемлемую принадлежность всех похоронных ритуалов мира, присутствует и в индусском ритуале. Тёрстон записал подобное отпущение у одного племени Южной Индии; они произносились нараспев и очень быстро старшим членом племени. Вот наиболее интересные места из этой записи:

Все, что сделал человек в этом мире,

Все грехи, совершенные его предками.

Грехи, совершенные дедами,

Грехи, совершенные его родителями.

Все грехи, совершенные им самим:

Удаление своих братьев,

Перенос пограничной линии,

Захват участка соседа,

Изгнание братьев и сестер,

Рубка украдкой дерева капли,

Рубка дерева мулли вне своей ограды,

Срывание колючих веток дерева котти,

Подметание метлой,

Обламывание зеленых веток,

Вырывание рассады,

Выдергивание молодых деревьев,

Бросание птенцов кошкам,

Огорчение бедного или урода,

Брызганье грязной водой на солнце,

Отход ко сну после захода луны,

Зависть к хорошему урожаю других,

Зависть при виде буйволицы, дающей много молока,

Перенос пограничных камней,

Захват теленка, отпущенного при похоронах на свободу,

Загрязнение воды нечистотами,

Испускание мочи на горячую золу,

Неблагодарность по отношению к жрецу,

Лжесвидетельство высоким властям,

Ложь людям.

Отравление пиши,

Отказ накормить голодного человека,

Отказ дать огонь замерзающему.

Убийство змей и коров,

Убийство ящериц и пиявок,

Указание неверной дороги,

Сон на кровати, в то время как тесть спит на полу,

Огорчение снох,

Спуск воды из озера,

Спуск воды из водоемов,

Зависть к счастью других деревень,

Ссора с людьми,

Обман путников в лесу, —

Хотя бы было триста таких грехов,

Пусть уйдут они все с теленком, отпущенным сегодня

                                                                                    на волю,

Пусть все грехи будут удалены,

Пусть все они будут прощены[146].

В этом тексте отражена деревенская мораль и перечислено все то, что, по воззрениям индуса, является грешным, что влечет за собой кару в потустороннем мире и о прощении чего люди живущие молят богов и умерших предков. Сопоставление актов действительно безнравственных или экономически гибельных, как, например, «огорчение бедного или урода», «отказ накормить голодного человека», «отказ дать огонь замерзающему» или «загрязнение воды нечистотами», «отравление пищи», «спуск воды из озера» и т. д., с такими, как «подметание метлой», «брызганье грязной водой на солнце», «убийство ящериц и пиявок», способно вызвать улыбку, но надо понимать, что здесь перемешаны отражения реального хода жизни и суеверия, которые формировались веками.

Индусское погребение протекает очень шумно, с криками, стонами и плачем; чисто театральная демонстрация горя, умелые речитативы, красиво рисующие величие потери и вызванного ею несчастья, вырывание волос, биение себя в грудь, падание в судорогах на землю — все это считается не только приличествующим случаю, но и обязательным. Во всем этом гораздо больше этикета, чем действительных переживаний. Тем не менее чем женщина истеричнее, чем она громче и разнообразнее причитает, тем больше она заслуживает похвал. Про неудачницу в этом отношении говорят: «Она, должно быть, глупа… она только плачет». Молодые женщины и даже девочки внимательно приглядываются к этой показной скорби из чисто практически соображений: когда-то и им придется исполнять эту роль.

Наряду с этими причитаниями по вдохновению существуют весьма мастерски составленные похоронные песни, которые поются в Южной Индии всеми кастами, включая и брахманов. Маленькие девочки заучивают их наизусть, а взрослые женщины поют не только непосредственно после смерти родственника, но и по крайней мере не реже одного раза в две недели. Каждая женщина должна знать хотя бы одну такую песню в память дедов, родителей, братьев и сестер, супруга, детей, свекра или свекрови…

Эти песни так и называются: «Песня вдовы в честь умершего супруга», «Песня матери над умершим ребенком», «Горе дочери над умершей матерью» и т. д. Они полны меланхоличной прелести; особенно сильна песня вдовы, проникнутая грустным драматизмом, — вдовы, которая со смертью мужа теряет действительно все и перестает существовать как член общества. Авторство многих песен приписывается знаменитому тамильскому поэту Пугхалентхи Пулавару[147]. Песни эти заслуживают внимания изучающих Индию, так как кроме высокой художественности, им свойственной, они содержат в себе богатейший бытовой материал.

У париев обряд похорон проходит почти незаметно. Часто труп просто отдается на съедение диким животным или бросается в реку. Вот что говорится в одной из песен париев. После описания похорон вайшьи с их пышным погребальным шествием, слезами и криками делается такое интересное заключение: «Если есть что-либо более лживое, чем молитвы брахманов, милосердие царей, честность богачей и верность женщины, то это слезы наследников. Когда труп пария бросают в джунгли, его сын не плачет, ибо знает, что ему никто не заплатит за его слезы»[148].

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Обряд погребения в Индии - ВСЕ ОБ ИНДИИ

И так дорогие читатели, сегодня буду говорить о грустном, о погребении. Многие знают, и я даже более чем уверен, что в Индии тела сжигают, но это ошибочно немного, далее расскажу почему, не всех умерших сжигают, есть категории людей, которых не придают пламени, и так мой рассказ начнется с "погребального города" Варанаси. Речь здесь пойдет не о современных электрических крематориях, а о сжигании на гхатах (ступенчатые сооружения, служащие для ритуального омовения индуистов и как места кремации, которые строились и перестраивались в течение нескольких тысяч лет).

Гхаты располагаются на берегах всех священных рек Индии. Самые известные гхаты — в городе Варанаси. (Варанаси является священным городом для индуистов, джайнов, буддистов и мусульман).

Индусы верят, что освобождение даруется огнем, с дымом поднимается в небо освобожденная бессмертная душа, а прах, опущенный в Ганг, позволяет достичь двойного, гарантированного спасения, поскольку Ганг раньше тек в раю и упав на землю, стал эликсиром жизни, очищающим живых и спасающим мертвых.

Хозяйничают на гатах индусы из касты неприкасаемых – «домы, презренные даже для отверженных», которым запрещено входить в храмы и иметь собственные дома. После того, как, с наступлением сумерек, люди касты «чандала» принесут на гхат тело, домы омоют его в Ганге, подготовят к погребальному костру и сам костер, а потом бросят пепел в Ганг, чтобы был освящен прах.

Самая дорогая древесина для ритуальных костров — это баньян и сандал. Сжигание на этих дровах могут себе позволить лишь очень богатые родственники. В общем–то любая древесина стоит достаточно дорого, и чтобы не переплатить тело взвешивают, чтобы рассчитать нужное количество дров на килограмм. Про стоимость, и и всего остального расскажу ниже.

Конечности тела связывают веревкой, тело мужчин оборачивают в белую ткань, девушек в красную, пожилых женщин в оранжевую, после его украшают цветами и посыпают сухими зернами риса, его земной пищей.Конкретное место костра, его размер и цена кремации определяются «королем домов» безо всякого тарифа по субъективной оценке платежеспособности семьи покойного. Семьи, в белых траурных одеждах, сидят у костров. В белых одеждах они будут ходить еще 10 дней, и в эти дни в доме покойного не готовят пищу. Мастера костровых дел, в черном, следят за кострами, поправляют поленницы.

Хуже всего прогорают: череп, кости таза и грудина. В отличии от грудины и таза черепа не всегда выбрасывают в Ганг, из украшают серебром, инсталируют камнями и продают на рынках.

Не принято сжигать святых, людей погибших от укуса кобры (они достигли освобождения из круговорота рождений и смертей, мокши). Не сжигают так же детей не достигших 12 лет и беременных женщин, считается, что они чисты, безгрешны. Их тела просто скидывают в Ганг. Достигает мокши и тот, кто живьем предает себя водам Ганга.

При этом многие индусы рядом с погребальными огнями и телами в Ганге, спокойной моються в реке Ганг, и также стирают одежду, никто не запаривается по поводу гигиены.

А теперь расскажу все более подробно и развернуто, вы только вчитайтесь в цифры это просто уму не постижимо, и так начнем подробно: Ежегодно в Индии умирает около 7 млн. индуистов, но только 300 тысяч из них могут позволить себе закончить свой путь в «погребальном городе» Варанаси на берегу Ганга. Ритуальная церемония и сожжение на костре обходятся в 2-3 тысячи долларов, но трупы монахов, детей и беременных отправляют в воды Ганга «нетронутыми».

Население Индии составляет 1,2 млрд. человек, из них 80% – индуисты. Ежегодно в стране умирает около 9 млн. человек, соответственно, индуистов – чуть более 7 млн. И практически каждый индуист ещё при жизни мечтает отправиться в последний путь в священном «погребальном городе» Варанаси на берегу Ганга. Однако, выполнить эту мечту не так просто – во-первых, человек должен быть погребён в первые сутки после смерти. Многие индуисты «подстраиваются» под это правило – и привозят своих полуживых родственников в Варанаси. Бывает, там они умирают под открытым небом неделями.

Во-вторых, церемония погребения весьма затратна для индусов, где 80% населения являются нищими (живут менее чем на 2 доллара в день). На сожжение трупа требуется 5 кг сухих дров на 1 кг его веса. Таким образом, часто требуется 300-400 кг дров, и только на их покупку может быть потрачено до 300 долларов (богатые индусы предпочитают сгорать на дровах сандалового и других дорогих сортов дерева). Затем требуются цветы для погребальных венков (бывает, общим весом до 200 кг на один труп). Наконец, надо оплатить услуги брахмана, транспортировку, и т.п. В итоге по «среднему» разряду похороны могут обойтись в 2-3 тысячи долларов.

Впрочем, монахи, дети до 5 лет, беременные и ещё ряд категорий людей отправляются в воды Ганга как есть – без сгорания. Их тела считаются уже очищенными страданиями.

Гатхи (ритуальные набережные) Варанаси растянулись на 8 км, ежедневно отсюда в воду скидывают до 1000 трупов (как сгоревших, так и нетронутых).

Иностранцев поражает местный «колорит». Одновременно горят костры с трупами, бродят «священные» коровы, тут же в водах Ганга люди моются и пьют оттуда воду, бродячие собаки догладывают трупы людей и коров, вынесенных на берег, всюду горы зловонного мусора. Местные женщины собирают коровий навоз и сушат его прямо на «священных» стенах гатхи – позднее он пойдёт им на топливо.

Тут же царство дхбби, прачек (ремесло, которым в Индии занимаются мужчины). Они относятся к касте неприкасаемых и живут особняком.

Церемонию сожжения должен обязательно проводить сын умершего (как исключение – брахман). Именно поэтому каждая семья индуистов мечтает о сыне в семье. По индийской же статистике, в условиях высокой детской смертности, неизлечимых заболеваний, чтобы к 65 годам с вероятностью 95% иметь по крайней мере одного взрослого сына в семье, надо родить 6,3 ребенка. В среднем в индийских семьях как раз насчитывается 6-7 детей.

Иностранные путешественники так описывают погребальный отряд в Варанаси:

«Состояние души умершего зависит в сильной степени от его потомков по мужской линии. От того, как правильно совершат они обряд сожжения трупа и как будут поминать его. Они должны спасти душу родителя от вечного скитания по земле, которое считается хуже ада. Жертвоприношения позволят душе умершего облечься в загробную оболочку и, смотря по заслугам, спуститься во «временный ад», пройти через огонь чистилища или подняться во «временное небо», где душа будет дожидаться новых перерождений, блаженствуя в обществе богов. Долг перед покойным не ограничивается лишь похоронами и почитанием его памяти, необходимо совершать постоянные приношения, состоящие из воды и риса.

Каждый индус смотрит на совершение похоронных обрядов как на первейшую обязанность и потому спешит обзавестись сыном или внуком, ожидая от них такого же усердия после своей смерти.

Но вот больной умирает, и сын начинает готовить его тело к сожжению — последней жертве, которую в виде своего тела приносит умерший богам. Волосы должны быть сбриты, а у женщин опалены (сын сжигает их факелом, но при этом не смотрит в лицо покойницы, а стоит у изголовья спиной к ней). Затем покойника обмывают священной водой, умащают благовониями и украшают гирляндами из цветов, часто вместо последних используют тину из Ганга, обмазывая ею все тело. После этого покойника одевают во все чистое и кладут на носилки.

Бывает и так, что у покойного нет родственников. В таких случаях эти обряды выполняют чужие люди, но обязательно принадлежащие к той же касте. Брахманы не имеют права прикасаться к телу низшего по касте, а если покойный принадлежит к высокой касте, то к нему не может прикоснуться низший по касте, так как этим нанесет ему непоправимое оскорбление. Все это до сих пор чрезвычайно строго соблюдается, хотя в целом кастовые установления начинают нарушаться.

Сложить костер — дело не простое, а покуда он готовится, тело поливают водой из реки. Сын бросает в мутные воды реки рис, сваренный с кунжутом, который должен послужить пищей для загробной оболочки души покойного.

И только после этого тело кладут на высокий метровый костер. Сверху покойного прикрывают хворостом, после чего сын пять раз обходит вокруг и сам зажигает костер, произнося при этом соответствующий гимн. В огонь подбрасывают семь поленьев сандалового дерева, вливают очищенное гхи (топленое масло) и ароматические эссенции. Это — жертвоприношение богу огня.

Едва тело сгорело наполовину, сын приступает к своей самой страшной (конечно, на наш взгляд) обязанности: он должен куском дерева разбить череп отца. Делается это на всякий случай, если душа по какой-либо причине не покинула тело. По поверьям, в момент смерти душа вырывается из тела в одно из отверстий. Благородная душа выходит через одно из верхних отверстий (макушку головы, рот, глаза, уши, ноздри). Многочисленные родственники располагаются тут же, ожидая окончания обряда. Брахманы при сжигании присутствуют редко: этот обряд считается делом сугубо семейным. Правильное сожжение требует немалых расходов. Особенно дороги дрова. В кострах бесследно исчезают многие сотни кубометров ценнейшего сандалового дерева.

В переулках, примыкающих к Манникарника гхату, сидят домры, представители низшей касты, доставляющие сюда дрова. Люди победнее обходятся одним хворостом, побогаче — берут сандал. Говорят, домры, несмотря на «низкое» происхождение, зарабатывают значительные деньги своим необычным ремеслом. Люди богатые часто жертвуют на костер по тысяче рупий и больше, не считая расходов на масло и эссенции.

После кремации все, кто присутствовал при обряде, погружаются в воду или очищаются жертвоприношением из воды и семян кунжута. Тело покойного считается нечистым, нечиста и душа его до тех пор, пока не будет совершен обряд первых поминок. Эта нечистота переходит на всю родню, которая и старается всяческими способами очиститься. Затем все отправляются домой. Но обряд похорон еще не закончен. На четвертый день совершается церемония «собирания костей». Родственники трижды обходят то место, где было совершено сожжение, и, собрав останки в глиняную урну, закапывают ее наполовину в землю. А через несколько дней они вновь вернутся и развеют останки в водах реки».

arturindia.livejournal.com

Варанаси - город мертвых (Внимание, есть шокирующие фото, впечатлительным просмотр не рекомендуется)

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: "Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых". Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

источник

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее - Бенарес, Каши. - Прим. авт.) - и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину - не выход. Так мокши точно не видать.  Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира - умирать и гореть.

Набережная Ганга - самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие - молятся и медитируют, туристические - пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах - от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. "Ганг - наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна", - объясняют индусы. И действительно - пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный - одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Это Маникарника Гхат - главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых - десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: "Рам нам сагагэ". Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то "ужастика". Реальность уходит из-под ног.

Бизнес на трупах

С балконов "козырных" отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. "Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?" - редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку - бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль - в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу "в зоне" - до 2000 евро, а за одну фотокарточку - до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое - и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с "филькиной грамотой" в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. "Би-и-и-г босс", - называют его на набережной.

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами - контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. "Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю", - обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец "пермишина" - листик А4 с надписью а-ля "Разрешаю. Босс". Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. "В мэрию Варанаси", - сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные - долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки "украинский сувенир". Выпив чай, полицейский разбивает "глечик" об пол. Оказывается, пластмасса - это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу - и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. "У меня только на хинди!" - смеялся мужчина. "Предлагаю обмен. Вы мне - на хинди, я вам - на украинском", - придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь - визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Последний приют

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. "На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм - 400-500 рупий (1 доллар США - 50 индийских рупий. - Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер" - стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины - от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы - почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: "Добро пожаловать! Ты - наш друг. Обращайся за помощью". Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место - вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. "Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела", - примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси - последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров - от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники - людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба - нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент "раджа" в названии.

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача - найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. "Если упадешь - сразу в костер. Удобно", - рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания - пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно - жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит - говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Жечь или не жечь? Маникарника - не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного - для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело - не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия - сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри - дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы - не редкость. "Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию - потеряет всю свою мощь", - рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они - символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай - сати. Сожжение вдов. Умирает муж - жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Обратная сторона Ганга

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга - пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа - сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: "Мне не нужны деньги - мне нужна моя пуджа". За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: "Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги - мне нужна моя пуджа". Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: "Дима!" Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить - это Варанаси, "город смерти".

Хронология процесса

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки - жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин - также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: "Рам нам сагагэ" - призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец - это делает старший сын, если мать - младший сын, если жена - муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина - полностью не сжигают ее таз, если мужчина - ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на 'праздник для туриста' Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх - место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда - одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город - вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города - Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник - вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

В загрязнение реки свою лепту также вносят многочисленные города, расположенные на Ганге. По итогам доклада Цен

masterok.livejournal.com