8) Антропоцентризм классического периода античной философии. Софисты и Сократ. Антропоцентризм в древней греции
Антропоцентризм - это что такое
АНТРОПОЦЕНТРИЗМ
Антропоцентризм (от греч. anthropos человек, kentron центр) – это философское мировоззрение, которое считает человека центром всего мироздания. Проще говоря, весь окружающий мир существует для человека и удовлетворения его потребностей.
В настоящее время этот термин используется не только в философской науке, но и в социологии, политологии, экологии и даже медицине.
Основными проблемами антропоцентризма является соотношение роли и места человеческой личности в природе и обществе.
Первые идеи антропоцентризма возникают в Древней Греции в 5 веке до н.э. Античному философу Протагору приписывают фразу — «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих».
Иными словами, мир – это совокупность человеческого восприятия окружающей действительности.
Максимального развития это мировоззрение достигает в эпоху Возрождения, когда передовые мыслители того времени поставили во главу угла идею первенства человека над всем окружающим миром.
С точки зрения философов XIV-XVIIвв. человек – венец природы, гармоничное и совершенное создание, имеющее безграничные возможности изменения себя и окружающего мира.
В последние два столетия идеи антропоцентризма развиваются в рамках теории либерализма, где главной ценностью объявляются права и свободы каждой отдельной личности.
ctoetotakoe.ru
8. Антропоцентризм классического периода античной философии. Софисты и Сократ
Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (около 485 - 410 до н.э.) и Горгий (около 480 - 380 до н.э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации.
Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.
Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение.
В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан.
Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.
Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.
Сократ
(ок. 470 – 399 гг. до н.э.)
Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности.
Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ, сперва ученик софистов, а затем их критик.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового.
Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло.
Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.
Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ.
И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы.
В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен.
Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.
studfiles.net
9. Понятие об античном мире и особенностей восприятия древних греков.
Обратите внимание на то, что понятие «античность» (от.лат.- древний) стали употреблять в эпоху Возрождения для характеристики древней культуры греков и римлян, населявших территории Средиземноморья и Причерноморья, острова Ионического и Эгейского морей.
Слова «Греция» и «греки» - латинского происхождения. Сами греки называли себя «эллинами», а свою страну – «Элладой».
В развитие культуры Греции можно выделить несколько периодов:
-минойская культура (конец ΙΙΙ тыс. до н.э. – 12 век до н.э.)- время господства греков-ахейцев, Эгейской цивилизации;
-гомеровский период (12 в. до н.э. – 8 в. до н.э.) – «темные века», связанные с культурным упадком, последовавшим за гибелью Эгейской цивилизации;
- период архаики (8 в. до н.э. - 5 в до н.э.) – это время становления этнического самосознания греков на основе единства языка, религиозных верований м схожего образа жизни;
- классический период ( 5 – 4 вв. до н.э.) – время расцвета древнегреческой культуры. В этот период сложилась рабовладельческая демократия, а греческие города объединяются в два политических союза, один из которых возглавляли Афины, а другой – Спарта. В эпоху классики достигают наивысшего расцвета философия, наука, литературы, театр, ведущие виды искусства – монументальная живопись, скульптура, музыка, складывается система образования. Феномен классической (образцовой) эпохи нередко называют «греческим чудом».
- период эллинизма ( конец 4-го в. до н.э. – 1 в.до н.э) - период распространения греческой культуры на покоренные восточные цивилизации. Начало этой эпохи было ознаменовано завоеваниями Александра Македонского. В конце эллинистического периода Греции теряет независимость и становится частью Римской республики.
В древнегреческой религии выделяют два периода:
- доолимпийский, для которого черты тотемизма, культа мертвых, древнегреческих героев, как Геракл;
- олимпийский, где складывается пантеон богов, обитающий на горе Олимп.
В отличие от других Древних культур, античная культура по своему характеру космологична. Существование Космоса (гр.- порядок, Вселенная) греки объясняли рациональными, отличными от сугубо религиозных, причинами. Античные греки стремятся создать позитивные знания о Вселенной на основе закона. Космос для греков является воплощением мирового порядка, а также воплощением гармонии, меры, а, следовательно, и красоты. Проблемы устройства Космоса занимают особое место в греческой философии. Зарождается наука о природе – натурфилософия. Натурфилософия стояла у истоков греческой и будущей европейской культуры.
Грекам, более других народов Древнего мира свойственен антропоморфизм и антропоцентризм.
В понимании античного грека упорядоченность Космоса соизмерима идеальной красоте человека, как внешней, так и внутренней. Идеалом в Древней Гречи был человек, достигший калокагатии – эстетической гармонии телесного и духовного начал.
Античный идеал калокагатии неразрывно связан с состязательным принципом. Состязание, игра, борьба (гр.- агон) – важнейшая черта античной культуры. Агонистичность (состязательность) была органически присуща всем сферам жизнедеятельности: спортивной, интеллектуальной, музыкальной поэтической (Олимпийские игры, Истмийские игры, Пифийские игры, Немейские игры).
В интеллектуальном агоне заложены основы диалектики, суть которой заключалась в умении отстаивать свои убеждения. Этот принцип лежал и в основе ораторского искусства и науки риторики.
Для древних греков важно было достичь не только состояния внутренней гармонии, но и свободы. Граждане Эллады свободу отождествляли с самодостаточностью – автаркией.
10. Культурологические особенности художественной культуры Древней Греции.
Обращаясь к характеристике художественной культуры Древней Греции, важно заметить, что для древних греков было важно соразмерять меру во всем, стремиться к всеобщей гармонии. Мера, гармония и красота – эти категории являются универсальными для понимания сущности античной культуры, особенно искусства.
Такой подход в искусстве особенно ярко проявился эпоху классики. Именно в период классики формируются «образцы» в различных видах искусства, и оно отражает антропоцентрическое мировоззрение древних греков.
В архитектуре формируется ордерная система – строго определенное соотношение, пропорции между несомыми и несущими частями здания – колоннами и перекрытием.
Особенность греческих архитектурных ордеров представляет собой еще одно воплощение антропологической идеи, так как пропорции архитектурных сооружений соответствовали идеальным телесным формам человека. Складываются основные архитектурные ордера:
- дорический ордер, отличающийся простотой и мужественностью, строгой капителью (верхом колонны). В этом проявляется мужское начало. Неслучайно поэтому дорические колонны иногда заменяются мужскими фигурами - куросами или атлантами;
-ионический ордер, которому свойственны легкость и стройность. Капитель украшена волютами (завитками). Колонны этого ордера иногда заменяются женскими фигурами – кариатидами;
-коринфский ордер отличается особой изысканностью. Капитель украшена букетом листьев декоративного растения.
Антропоцентрическое мировоззрение древних греков проявляется и в том, что ведущим видом искусства в Древней Греции становится пластика. Греческая скульптура коренным образом отличается от древних цивилизаций, в которых скульптура была сакрализованна. Именно в Греции появляется обнаженная «натура» и греки восхищаются телесностью как проявлению красоты. Скульптурные произведения соотносятся с идеальными пропорциями человеческого тела. В эпоху классики был широко известен ваятель Поликлет. Именно он написал трактат «Канон», в котором он описал идеальные пропорции человеческого тела.
В Греции в эпоху классики формируются образцы основных театральных жанров: трагедии (гр. – песнь козлов) и комедии (гр.- песнь свободных поселян). Несмотря на то, что театральное искусство выросло из Дионисийских мистерий, в эпоху классики театр в Греции стал рупором государственной политики, главным наставником и воспитателем граждан. Антропоцентрическое мировоззрение древних греков проявляется и в том, что целью посещения театра становится достижения эффекта катарсиса (очищения). Его сущность заключается в проявлении духовности через сострадания героям трагедии и сопричастности к высшим идеалам общества.
studfiles.net
Какое значение имеет понятие «антропоцентризм» применительно к культуре Древней Греции?
⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4
а) состязательность в культуре;
б) соотнесённость природных объектов с пропорциями человеческого тела;
г) гармония духовного и физического начал в человеке.
Что древние греки называли палестрами?
а) здания городских советов;
б) спортивные школы;
в) школьные здания;
г) научные центры.
Что из перечисленного было создано Гомером? (Несколько вариантов ответов)
а) «Илиада»;
б) «История Пелопоннесской войны»;
в) «Одиссея»;
г) «Анабасис» и «Греческая история».
Кто из титанов держал, согласно греческой мифологии, небесный свод?
а) Сатир;
б) Атлант;
в) Цербер;
г) Тритон.
Какую функцию выполнял греческий бог Морфей?
а) был богом морей;
б) был богом огня;
в) был богом сна;
г) был богом виноделия.
Какое из животных, вскормивших Рима и Ромула, почиталось римлянами?
а) волчица;
б) коза Амалфея;
в) корова;
г) кобылица.
Как называется стиль в западноевропейском искусстве раннего Средневековья, возникший на основе древнеримской культуры, отличающийся простотой, строгостью и массивностью форм?
а) романский;
б) готический;
в) классический;
г) барокко.
В какой из книг Библии рассказывается о сотворении мира?
а) Откровение Иоанна Богослова;
б) Бытие;
в) Книга Екклесиаста;
г) Псалтырь.
Какое аллегорическое значение имеет притча о воскрешении Лазаря?
а) Бог прощает своих раскаявшихся детей;
б) вера в Бога творит чудеса;
в) Бог посылает испытания, которые укрепляют веру;
г) Бог доказывает, что Иисус – его сын.
Какое из произведений не принадлежит кисти Микеланджело?
а) «Сотворение Адма»;
б) «Давид»;
в) «Пьета»;
г) «Афинская школа».
Кто ввёл в обиход понятие «Ренессанс»?
а) Д. Вазари;
б) Ф. Петрарка;
в) Данте Алигьери;
г) Ф. Брунеллески.
Кто изобрёл телескоп?
а) А. Левенгук;
б) Г. Галилей;
в) Ф. Бэкон;
г) Р. Декарт.
Кто из мыслителей первым предложил принцип разделения властей на законодательную, исполнительную и федеративную?
а) Р. Декарт;
б) Т. Гоббс;
в) Дж. Локк;
г) Г.В. Лейбниц.
Кто из французских просветителей утверждал, что добродетель зависит от обогащения, потому что только оно дает независимость?
а) Ж.-Ж. Руссо;
б) П.А. Гольбах;
в) Э.Г. Морелли;
г) Б. Франклин.
Кто из перечисленных художников следовал в своём творчестве традициям романтизма?
а) Г. Курбе;
б) Ж. Давид;
в) Э. Делакруа;
г) О. Ренуар.
Кто из перечисленных писателей следовал в своём творчестве традициям романтизма?
а) Э. Золя;
б) О. Бальзак;
в) Д. Байрон;
г) И. Гёте.
Кто из перечисленных композиторов следовал в своём творчестве традициям романтизма?
а) Р. Шуман;
б) Ж. Бизе;
в) Д. Пуччини;
г) Д. Верди.
Кто автор картины «Впечатление. Восходящее солнце», которая экспонировалась на выставке 1874 г. в Париже и послужила поводом к определению целого течения в живописи под названием «импрессионизм»?
а) Э. Делакруа;
б) О. Ренуар;
в) Э. Мане;
г) К. Моне.
Кто из художников, автор картины «Завтрак на траве», предвосхитил возникновение импрессионизма и стал одним из его основоположников?
а) Э. Делакруа;
б) О. Ренуар;
в) Э. Мане;
г) К. Моне.
В рамках какого художественного метода работал М. Дюшан?
а) импрессионизма;
б) кубизма;
в) дадизма;
г) сюрреализма.
Какая черта присуща кубизму как направлению в искусстве?
а) пристрастие ко всему причудливому, иррациональному, не соответствующему общепринятым стандартам; выявление противоречия между мечтой и действительностью и созидание некой абсолютной реальности, сверхреальности;
б) присвоение себе названия, которое переводится как «бессвязный детский лепет», обусловливая сочетание несочетаемого, монтаж, коллаж и «реди-мейд»;
в) полный разрыв с реалистическим изображением натуры; конструирование объёмной формы на плоскости, расчленение её на геометрические элементы; тяготение к простым, осязаемым формам, незамысловатым сюжетам;
г) утверждение красоты повседневной действительности, простых, демократических мотивов; живой достоверности изображения, «воспроизведение впечатления» от того, что глаз видит в конкретный момент.
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 17; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ
studopedia.net
8) Антропоцентризм классического периода античной философии. Софисты и Сократ.
Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени.
Софисты
Софисты - от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток» - в широком смысле представляет древнегреческое просторечное обозначение философа, мудрого человека; в узком смысле — это философская школа, представители которой (в основном греки V—IV вв. до н. э.) преподавали «мудрость» за деньги.
Наиболее известные представители софистической философской школы — Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Общим для софистов было противостояние появлявшимся в то же время Сократу и сократикам. От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты (собраны Дильсом — Кранцем, на русский язык переведены единственный раз Маковельским).
Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют».
К IV в. до н.э. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо. Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых «старших софистов» принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.
Сократ (469—399 до н. э.) родился в Афинах и был первым философом — урожденным афинянином. Происхождения Сократ был простого. Его отец — каменотес Софрониск, а мать — повитуха Фенарета. В молодости Сократ осваивал ремесло отца, но затем его забросил. Довольно поздно он женился на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей. Однако о семье и детях Сократ заботился мало, за что, по свидетельствам, был неоднократно бит Ксантиппой. Несмотря на это, деньги он презирал, а еще больше презирал платных «учителей мудрости» — софистов. Сократ был небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом и лысой головой, и всем своим видом напоминал сатира. Ко всему прочему он ходил босой и был во всем, что касается быта, небрежен. В 399 году до н. э. Сократ был привлечен к суду, будучи обвиненным в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то — смерть». Исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола и насилия над законом. После этого Сократ простился со своей семьей и в установленное время в присутствии учеников выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.
Но поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то воссоздание его учения связано с определенными трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое поведение объясняется, исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа — помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.
studfiles.net
Понятие об античном мире и особенностей восприятия древних греков. — КиберПедия
Обратите внимание на то, что понятие «античность» (от.лат.- древний) стали употреблять в эпоху Возрождения для характеристики древней культуры греков и римлян, населявших территории Средиземноморья и Причерноморья, острова Ионического и Эгейского морей.
Слова «Греция» и «греки» - латинского происхождения. Сами греки называли себя «эллинами», а свою страну – «Элладой».
В развитие культуры Греции можно выделить несколько периодов:
-минойская культура (конец ΙΙΙ тыс. до н.э. – 12 век до н.э.)- время господства греков-ахейцев, Эгейской цивилизации;
-гомеровский период (12 в. до н.э. – 8 в. до н.э.) – «темные века», связанные с культурным упадком, последовавшим за гибелью Эгейской цивилизации;
- период архаики (8 в. до н.э. - 5 в до н.э.) – это время становления этнического самосознания греков на основе единства языка, религиозных верований м схожего образа жизни;
- классический период ( 5 – 4 вв. до н.э.) – время расцвета древнегреческой культуры. В этот период сложилась рабовладельческая демократия, а греческие города объединяются в два политических союза, один из которых возглавляли Афины, а другой – Спарта. В эпоху классики достигают наивысшего расцвета философия, наука, литературы, театр, ведущие виды искусства – монументальная живопись, скульптура, музыка, складывается система образования. Феномен классической (образцовой) эпохи нередко называют «греческим чудом».
- период эллинизма ( конец 4-го в. до н.э. – 1 в.до н.э) - период распространения греческой культуры на покоренные восточные цивилизации. Начало этой эпохи было ознаменовано завоеваниями Александра Македонского. В конце эллинистического периода Греции теряет независимость и становится частью Римской республики.
В древнегреческой религии выделяют два периода:
- доолимпийский, для которого черты тотемизма, культа мертвых, древнегреческих героев, как Геракл;
- олимпийский, где складывается пантеон богов, обитающий на горе Олимп.
В отличие от других Древних культур, античная культура по своему характеру космологична. Существование Космоса (гр.- порядок, Вселенная) греки объясняли рациональными, отличными от сугубо религиозных, причинами. Античные греки стремятся создать позитивные знания о Вселенной на основе закона. Космос для греков является воплощением мирового порядка, а также воплощением гармонии, меры, а, следовательно, и красоты. Проблемы устройства Космоса занимают особое место в греческой философии. Зарождается наука о природе – натурфилософия. Натурфилософия стояла у истоков греческой и будущей европейской культуры.
Грекам, более других народов Древнего мира свойственен антропоморфизм и антропоцентризм.
В понимании античного грека упорядоченность Космоса соизмерима идеальной красоте человека, как внешней, так и внутренней. Идеалом в Древней Гречи был человек, достигший калокагатии– эстетической гармонии телесного и духовного начал.
Античный идеал калокагатии неразрывно связан с состязательным принципом. Состязание, игра, борьба (гр.- агон) – важнейшая черта античной культуры. Агонистичность(состязательность) была органически присуща всем сферам жизнедеятельности: спортивной, интеллектуальной, музыкальной поэтической (Олимпийские игры, Истмийские игры, Пифийские игры, Немейские игры).
В интеллектуальном агоне заложены основы диалектики, суть которой заключалась в умении отстаивать свои убеждения. Этот принцип лежал и в основе ораторского искусства и науки риторики.
Для древних греков важно было достичь не только состояния внутренней гармонии, но и свободы. Граждане Эллады свободу отождествляли с самодостаточностью – автаркией.
10. Культурологические особенности художественной культуры Древней Греции.
Обращаясь к характеристике художественной культуры Древней Греции, важно заметить, что для древних греков было важно соразмерять меру во всем, стремиться к всеобщей гармонии. Мера, гармония и красота – эти категории являются универсальными для понимания сущности античной культуры, особенно искусства.
Такой подход в искусстве особенно ярко проявился эпоху классики. Именно в период классики формируются «образцы» в различных видах искусства, и оно отражает антропоцентрическое мировоззрение древних греков.
В архитектуреформируется ордерная система – строго определенное соотношение, пропорции между несомыми и несущими частями здания – колоннами и перекрытием.
Особенность греческих архитектурных ордеров представляет собой еще одно воплощение антропологической идеи, так как пропорции архитектурных сооружений соответствовали идеальным телесным формам человека. Складываются основные архитектурные ордера:
- дорический ордер, отличающийся простотой и мужественностью, строгой капителью (верхом колонны). В этом проявляется мужское начало. Неслучайно поэтому дорические колонны иногда заменяются мужскими фигурами - куросами или атлантами;
-ионический ордер, которому свойственны легкость и стройность. Капитель украшена волютами (завитками). Колонны этого ордера иногда заменяются женскими фигурами – кариатидами;
-коринфский ордер отличается особой изысканностью. Капитель украшена букетом листьев декоративного растения.
Антропоцентрическое мировоззрение древних греков проявляется и в том, что ведущим видом искусства в Древней Греции становится пластика. Греческая скульптура коренным образом отличается от древних цивилизаций, в которых скульптура была сакрализованна. Именно в Греции появляется обнаженная «натура» и греки восхищаются телесностью как проявлению красоты. Скульптурные произведения соотносятся с идеальными пропорциями человеческого тела. В эпоху классики был широко известен ваятель Поликлет. Именно он написал трактат «Канон», в котором он описал идеальные пропорции человеческого тела.
В Греции в эпоху классики формируются образцы основных театральных жанров: трагедии (гр. – песнь козлов) и комедии (гр.- песнь свободных поселян). Несмотря на то, что театральное искусство выросло из Дионисийских мистерий, в эпоху классики театр в Греции стал рупором государственной политики, главным наставником и воспитателем граждан. Антропоцентрическое мировоззрение древних греков проявляется и в том, что целью посещения театра становится достижения эффекта катарсиса(очищения). Его сущность заключается в проявлении духовности через сострадания героям трагедии и сопричастности к высшим идеалам общества.
3. Антропоцентризм – методологический принцип медицины
4. Биоэтика
Медицину интересует влияние различных, в том числе и вселенских условий и факторов на жизнь и здоровье людей. Наиважнейшее звено в цепи развивающейся Вселенной – человек. Человек пока единственно известное существо в Космосе, которое способно силой своего разума и своей воли воздействовать на саму Вселенную. Это антропное (греч. anthropos – человек) явление, распознанное и актуализированное антропоцентристской философией еще в Древней Греции. И сегодня философское мышление и мировоззрение антропоцеитричны.
Антропоцентризм как философский принцип
Все, что есть в мире, человек соотносит со своим внутренним духовным миром. Человек осмысливает и оценивает мир, свершающиеся в нем явления и процессы, руководствуясь принципом антропоцентризма. «В мире, основанном на нестабильности и созидательности, человечество оказывается в самом центре Мироздания» (И. Пригожин).
Основное преимущество антропоцентристского принципа – указание на уникальность статуса человека в бытии сложных и относительно стабильных земных и внеземных структур (в том числе и жизни). Эта задача связывается с формированием новых взглядов на Вселенную, научной основательностью знаний о связях и отношениях (законах) самоорганизации, происходящей в мире вещей и предметов, явлений и процессов. Западный антропоцентризм дает человеку иллюзию самодостаточности, забывая о его естественной взаимосвязи со всей Вселенной – неживой и живой.
Смысл современной интерпретации антропоцентризма можно определить так: человек является эндогенным (греч. endon – внутри и genos – род, происхождение) образованием по отношению ко всей Вселенной, но особенно той ее части, которая называется галактикой – Млечным Путем и Солнечной системой. Человек, согласно антропоцентристскому принципу, занимает исключительное место во всей Вселенной, является качественно самобытным фактором природного саморазвития, сознательно нацеленного на повышение стабильности глобальной и космической системы под названием природа-человек в ее коэволюционной организации. Это делает человека активным, сознательным соучастником эволюционных изменений в развитии Вселенной.
В конце XX в. возникло мнение, что человек, будучи в центре мира, не является простой его составной частью, а возвышается над ним. Это продолжение старого спора между учеными-эволюционистами и религиозными философами – креационистами. В некоторых штатах США даже приняты законы о запрещении преподавания в школах эволюционной теории, которая якобы уничтожает смысл в жизни человека и превращает его в примитивное животное, участвующее в борьбе за собственное выживание. А современные ученые-эволюционисты доказывают, что эволюционная теория научно верна и, будучи нацеленной на исследования древних ископаемых, свидетельствует о качественном изменении, развитии всех земных вещей и предметов. Но оба эти учения не подвергают сомнению сам принцип антропоцентризма. Человек мыслится целостностью, состоящей из организма – тела, ограниченного во времени и пространстве, и его разума, обладающего свойством поля, ничем не ограниченного. Наука пока не может объяснить механизм возникновения самого разума, но рациональная жизнь на Земле (ноосфера) уже существует и имеет достаточно высокий уровень технологии для вступления в контакт с другими разумными мирами.
Антропоцентризм ныне уже не только принцип, а и некое философское мировоззрение, согласно которому человек с его разумом находится в центре Вселенной как наивысшая цель и главный смысл саморазвития всех свершающихся в мире событий. Антропоцентризм, будучи философской системой миропонимания, судит о самом человеке как наиболее совершенном продукте естественной природы – Космоса, познание которого ведет к постижению многих тайн Вселенной и пониманию первопричины ее бытия. Н.А. Бердяев писал: «Познание человека покоится на предположении, что человек – космичен по своей природе, что он – центр бытия».
Уже в античной философии антропоцентризм рассматривался как учение о человеке – органической части целостного Космоса. Пифагор указывай; на единство бытия человека и космоса, где торжествуют ритм, гармония и порядок. А софист Протагор провозгласил, что «человек есть мера всех вещей». Это положение впоследствии уточнил Сократ: «Человек мыслящий есть мера всех вещей». Еще более антропоцентристски выразил свое отношение к человеку Демокрит, назвав его космом. Врач-мыслитель Гиппократ увидел в человеке единство мира в структурной соотнесенности окружающей среды, здоровья и характера человека. Аристотель определил человека как самую глубокую сущность всеобщего космического бытия. Но наиболее осязательно принцип антропоцентризма был представлен мыслителями эпохи Возрождения. А после средневекового игнорирования философии антропоцентризма в Новое время ее восстановили как идею о центральном положении человека в Космосе.
Современный антропоцентризм начал складываться в XIX в., когда в центр постижения смысла Вселенной стали ставить человека с его рациональной деятельностью во имя собственного жизнеобеспечения. Философия того времени ограничивалась в основном умозрительным созерцанием взаимосвязи человека с Вселенной. Но при многих различных подходах к пониманию человека все сходятся в одном: только разгадав тайну творческого начала в человеке, можно раскрыть и тайну мира. «Человек себя знает прежде и больше, чем мир, – утверждал Н.А. Бердяев, – и потому мир познает после и через себя. Философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В человеке открывается абсолютное бытие, вне человека – лишь относительное».
В творчестве оригинальных философов К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского и др. произошло «возвращение» людей к непреходящим ценностям человеческого существования в Космосе. Ч. Дарвин сам сознавал, что одним только естественным отбором происхождение человека от обезьяны научно объяснить нельзя. Помимо теории естественного отбора, необходимо привлечь иные научные теории и философские парадигмы.
Дарвиновская концепция, опирающаяся на сравнительно-анатомические показатели, факты эмбриологии, палеонтологические находки переходных форм от обезьяны к человеку, особо подчеркивала специфику человеческой жизни как особо самобытной. Дарвиновская теория многое разъяснила в эволюции человека как организма. Но она не способна объяснить факт формирования сознания человека, его разума. Это невозможно пока объяснить и теорией мутаций, если не признать условно, что сознание появилось в результате многих мутационных процессов.
Диалектико-материалистическая философия разделяет мнение ученых-генетиков о том, что появление человека с развитыми полушариями головного мозга, прямохождением и речевой организацией явилось следствием каких-то естественных, природных мутаций. А что послужило началом качественного преобразования человеческого организма и почему на Земле спонтанно родилось такое уникальное космическое явление как Разум? Г.Н. Матюшин, автор гипотезы о геокосмическом происхождении человека, дал следующие объяснения: во-первых, прародиной человека могла быть Южная и Восточная Африка – зона повышенной природной радиации и активного вулканизма. Во-вторых, мутации могли стать результатом геомагнитной инверсии – смены магнитных полюсов на Земле и Солнце. Все это и могло привести к возникновению новых животных существ, в частности, к появлению близких к человеку разумному антропоидов.
Ученые уверяют, что мир таков, потому что в нем существует и действует разумный человек. В философском антропоцентризме изучается и оценивается не человек, а его миссия в мире «глазами космического разума», таким является человек. Философы рассматривают человека как некую центральную часть миропорядка, в котором все сущее имеет свое определенное место и играет свою роль. Человек, по Канту, – «главный предмет в мире», при этом он демиург (творец) порядка в среде жизненного обитания и самом себе. С точки зрения древнегреческих философов и идей русского космизма, человек несоизмеримо выше бытия различных структур Вселенной, ибо он один способен вносить своим разумом порядок в Мироздание, основывая все познание Мира и свое творчество на антропоцентрических принципах.
Картина Вселенной, по Канту, на самом деле оказывается таковой, какой ее творит человеческий разум, к тому же – по целенаправленному. Кант советует: «Развивай свои душевные и телесные силы так, чтобы они были пригодны для всяких целей, которые могут появиться, не зная при этом, какие из них станут твоими». Это все формирует антропоцентрическое сознание и самосознание человека, определяет направление и границы его мышления. Кант писал, что «самый главный предмет в мире, в котором эти познания могут быть применены, – это человек, ибо он для себя последняя цель». Тем самым Кант создал предпосылки для формирования самостоятельного раздела философии антропоцентризма – антропологии. Основные ее мировоззренческие и методологические установки восходят в Л. Фейербаху, К. Марксу, М. Шелеру, Х. Плеснеру, А. Гелену и другим мыслителям, в работах которых на базе осмысления и творческих способностей человека определяется способ постановки и решения его жизненных проблем.
Во-первых, она сориентировала познание человеческой сущности через рассуждение о его бытии, динамике жизни и тайнах общечеловеческой культуры. Во-вторых, она стала не только сферой философского знания, но и методом мышления. В наше время перед философами и учеными стоит непростая задача: на основе научных достижений биологии, физиологии, психологии, социологии и других наук, изучающих и оценивающих человека, воспроизвести его целостный образ.
Философский антропоцентризм и антропология с самого начала стремились возвысить человеческую личность до осознания ею своей исключительности в космическом мире. Еще со времен древних греков философией за образом человека закрепились 3 фактора, возвышающих его духовность: благо, красота и истина как важнейшие элементы самосознания. Поэтому «антропология или, точнее, антропологическое сознание, – уверял Н. Бердяев, – предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания, предшествует всякой философии, всякому познанию... Антропологический путь —–это единственный путь познания Вселенной, и путь этот предполагает исключительное человеческое самосознание».
Древние мыслители (Платон, Аристотель, Эпикур) говорили о социальной бытийности человека как источнике многогранности его способностей. Сформулировав задачу развития феноменальных способностей человеческой личности, они предугадали, что в неразрывности телесного и духовного, гармонии природного и социального, взаимосвязи индивидуального и общественного предопределена личность.
В книге «Монизм Вселенной» К.Э. Циолковский мечтал о времени, когда «будет полный простор для развития как общественных, так и индивидуальных свойств человека, не вредящих людям... будет господствующий наиболее совершенный тип организма, живущего в эфире и питающегося непосредственно солнечной энергией...». Бурное развитие науки и техники и связанные с этим последствия, в том числе негативные, способствовали возникновению противоположного антропоцентристского взгляда на человека, – как на неспособного достигнуть прогрессивных целей. Подобный деантропоцентризм лишал человека его исключительного места в космической природе и особого положения в обществе; он побудил задуматься о последствиях ничем не ограниченного произвола его науки. Но, с другой стороны, научно-технический прогресс подвиг ученых к поиску альтернатив сохранения и возвышения всего лучшего в человеке как разумном центре ближнего и дальнего Космоса.
Антропоцентризм и методологические принципы медицины
Философы при осмыслении человека опираются на принципы как антропоцентризма, так и антропологии. Они считают, что само, понимание человека как личности сформировалось в лоне философского дискурса (discursus – рассуждение) о космичности человеческого бытия. С одной стороны, выдвинутый и разработанный естествоиспытателями на основе данных астрономии, астрофизики, системотехники, биомедицины и других наук антропный принцип конкретизировал условия возникновения и возможности физического существования человека во Вселенной. В то же время человек как мыслящая материя (Энгельс) все глубже осознает себя активно действующим субъектом не только природной, но и социально-культурной среды. Это предопределило представление о человеке как о «полноправном соучастнике мировой коэволюции» (Моисеев), что сделало его особо ответственным за результаты своей творческой и созидательной деятельности.
Согласно Л. Фейербаху, главными в сущности человека являются его духовные начала: разум, воля, совесть, любовь, честь и т. д., которые формируются и развиваются как высшие, надындивидуальные уровни в естественном развитии человека как личности. Надындивидуальный уровень природы человека стал ныне исходным принципом для осознания путей укрепления здоровья людей. В философии и медицине происходит антропологический поворот к сохранению здоровья человека. ВОЗ в основу интегральной медицинской доктрины XX—XXI вв. поставила требование о переходе медицины от «защитно-оборонительных» принципов к «социально-конструктивным», связанным с созданием самого здоровья.
Развитие антропоцентризма и антропологии исторически отражает изменение их содержания: на ранних этапах человек выступал только как результат эволюции мира, затем – как участник мирового процесса и, наконец, – как решающий фактор мирового саморазвития. Философско-антропологический ренессанс проявляется ныне в обостренном интересе философов и ученых-медиков к проблеме возрождения антропоцентрических вариантов исследовательской парадигмы, в выработке новых путей постижения космичности человека. А ведь совсем недавно утверждалось, что все философские размышления в медицине о человеке безнадежно увязли в биологизме. В социологии природу человека толковали в том смысле, будто он и вовсе существо бестелесное. А ведь человек всей плотью и кровью связан как с естественной природой, так и с общественной средой.
Сегодня перед пытливым умом философа, ученого, психолога, медика предстает великое множество «фрагментов образа» человека, которые очень непросто объединить в единую (целостную) картину. Но все они с философской точки зрения должны быть сведены в единство, что поможет целостному умозрительному пониманию человека. Философская антропология постоянно рисует образ человека, размышляющего о самом себе, о смысле своей жизни; сквозь толщу истории человечества ею проводится общая системообразующая смысловая идея, связывающая самые различные аспекты человеческого бытия.
В соответствии с антропоцентристским подходом, человек является космом (Бердяев), задающим самому себе все новые параметры бытия, он выступает особо активным началом, пытающимся осознать внешний мир и свое место, свою роль в нем. Он, исследуя окружающую среду, преобразует, кардинально изменяет ее по своему разумению. Другими словами, человек – творец и в то же время сам – творение, носитель духовности, принципиально отличающей его от остального животного мира. Исходя из такого понимания сути человека, философская антропология стремится объяснить космическую зависимость человека, смысл и характер человеческого бытия во Вселенной.
Вполне закономерно, что философская антропология как учение о человеке органично увязывается с принципом антропоцентризма, которым руководствуются естествознание, медицина, психология, и образует вместе с ними комплекс научных и гуманитарных дисциплин, познающих человека.
По мнению М. Шелера, философская антропология – это базисная наука о «комплексном строении человека»; о его происхождении, физическом, психическом и духовном бытии в мире; о силах, которые движут им и которые движет он; об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и действительности этих возможностей. Такая «комплексная» оценка человека, с точки зрения философа-антрополога, есть одновременно определение его особого положения в бытии природы и общества. Об этом убедительно писал К. Маркс: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
Врачам вместе с политиками следует бороться с неблагоприятными общественно-экономическими условиями и социально-политическими причинами, инициирующими различные социальные заболевания. Академик РАМН Д.С. Саркисов в 1997 г. говорил: «Мы, врачи, не перестаем быть политиками, то есть гражданами нашей родины и заявляем, что политика нашего правительства, политика безграничного административного произвола, бесконтрольного хозяйничания в финансах ввергла уже нашу страну в ужасающую нищету». А академик Б.В. Петровский на III (XIX) Всероссийском Пироговском съезде врачей справедливо подчеркнул важнейшую миссию медиков: «Врач и сегодня может очень многое, он может больше любого политика. Он спасает человеческую жизнь...». Однако не менее важной, чем обеспечение физического здоровья человека, является борьба за здоровый дух народа и, прежде всего молодежи.
Психоаналитик и философ Э. Фромм отмечал: «Обычно мы пребываем в полусонном состоянии и пробуждаемся только для деловой активности; но мы еще недостаточно проснулись для жизненной активности, что является единственной значимой задачей для живого существа. Великими вождями человечества становятся те, кто пробудил людей от полудремы. Великие враги человечества – это те, кто погружал его в сон, и не столь уж важно, применяли ли они в качестве снотворного поклонение богу или золотому тельцу». Фромм, безусловно, прав в своем желании «пробуждать людей для жизненной активности». Но Космос и сам позаботился о последней: все в мире подчинено всеобщей ритмике – циклам активности и пассивности.
Нарушение естественных циклов уже породило глобальные проблемы, возникшие в результате бездумного преобразования природы. «Мощность человеческой цивилизации, ее способность влиять на ход событий общепланетарной эволюции становится столь значительной, – писал академик Н.Н. Моисеев, – что в принципе она способна разрушить сложившуюся ситуацию, сложившееся состояние биосферы, которую мы условно назовем равновесной. Конечно, сегодня человек еще не способен уничтожить биосферу напрочь. Но под его воздействием она может перейти в новый равновесный режим. И каков он будет, об этом мы сегодня сказать пока ничего не можем. И даже не знаем, будет ли место для человека в этой новой биосфере. Поэтому на передний план научного анализа выходят проблемы таких оценок альтернатив человеческой деятельности, которые не нарушают гомеостазиса человечества как вида, не разрушают, а обеспечивают совместное развитие человека и биосферы».
Кроме того, нельзя не отметить, что новый образ цивилизации все более ассоциируется с космическими и экологическими идеями, с эстетическими идеалами обеспечения единства всего человечества. Философские концепты выдвигаются на первый план – так же, как и морально-этические. При этом новый образ цивилизации рождается вместе с новым духовным обликом человека. Философия подсказывает, что человечество живет в переходное время, когда завершает существование и развитие один тип человека – Homo sapiens, и складываются условия для образования другого типа – Homo morale – человека, осуществляющего нравственный самоконтроль. Поэтому уже в современных условиях нужно готовить почву для формирования человека грядущей, более одухотворенной цивилизации.
Биоэтика
За тысячу лет до нашей эры стала высоко цениться морально – этическая сторона человека с человеком. Тогда заметно возвысились такие внутренние регуляторы поведения людей как совесть, долг, честь и т.п. Зарождение первых принципов самоконтроля духовно обогатили человека, пробудив интерес к философскому осмыслению морали как нового явления в общественной жизни людей. Мораль (лат. mores – обычаи народа) стала частью философии, которая разработала этику (гр. Ethos – нравы, обычаи) – науку о моральных принципах общественного поведения людей. Она напрямую затронула потребности и интересы личности и общества.
В этике мораль рассматривается в основном как поиск путей и средств достижения счастья (мораль блага, рассматриваемая в эпикуреизме, английском утилитаризме, картезианстве), но вместе с тем и как система требований к общественному поведению человека (мораль долга, составляющая главную суть философии стоицизма, кантианства, марксизма).
В медицинской сфере моральные требования впервые были сформулированы врачом и мыслителем Гиппократом а, затем систематизированы в деонтологии – этике долга врача (медика).
Первые морально – этические нормы поведения зародились в Месопотамии 3000 лет до н.э. они носили характер запретов на совершенствование действий и касались, прежде всего, служителей культа, претендующих на врачевание души и тела людей. Только те люди, которые обладали сакраментальными (лат. sacramentalis – священный, обрядовый) знаниями и умениями имели право быть целителями, врачами. В Вавилоне 2500 лет до н.э. появился и первый медицинский кодекс. Он содержал систему наказания лекарей за нарушения требований при лечении больных. В Древней Персии целителям предписывалось овладевать профессиональным опытом лечения и вырабатывать в себе морально – этические качества корректного поведения с больными. Человек без моральных ориентиров, согласно Аристотелю, оказывался бы существом диким и несчатным. Клятва Гиппократа обязывает врача: «Чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и свое искусство. В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного…».
Развитие естествознания вообще и медицинской науки, в частности поставили перед учеными–исследователями, практическими врачами проблему переосмысления многих философско-этических парадигм познания живого и его радикального изменения. В соответствии с потребностями времени появилась биоэтика, междисциплинарная дисциплина, центральное ядро которой – отношение к жизни и смерти. Биоэтика как морально-этическая сформировалась в 60-х г. прошлого столетия. Термин «биоэтика» впервые был предложен американским ученым В.Р.Поттером в 1969 году.
Задачи биоэтики в медицине следующие: 1) биоэтика должна вытекать из достижений всех естественных науки и, прежде всего, биомедицины; 2) биоэтика не должна противоречить здравому смыслу, когда он опирается на обширный эмпирический материал практической медицины. Эти требования к биоэтике служат целям формирования у всех медиков уважительного отношения к жизни.
В рамках общих традиций культуры каждая эпоха предъявляла медикам новые требования к морали долженствования, которые выражались в идеалах, принципах гуманизма. Осмысление гуманных мотивов в современном естествознании и в новых научных технологиях биомедицины привели к возникновению биоэтики, которая лежит на стыке философии, этике, социологии, юриспруденции, биологии и медицины. Ее возникновение было вызвано постоянно меняющимися и совершенствующимися медико-правовыми и философско-этическими аспектами в медицинской науке. Врач должен быть истинным гуманистом, хорошим специалистом, порядочным, благородным человеком. Эти качества должны проявляться всегда и везде: дома, и на работе, при общении и с больными, и с их родственниками и т.д. Современный врач должен обладать развитым чувством гражданской ответственности. Но все же главным показателем моральных качеств врача была и остается его совесть.
Гуманистические идеалы биоэтики
Идеалы гуманизма (лат. humanus- человечный) ныне пронизывают все направления международном сотрудничестве. В уставе ЮНЕСКО сказано, что необходимо внедрять в общественное сознание «демократические принципы уважения достоинства человеческой личности, равноправия и взаимного уважения людей».
Цель внедрения гуманных мотивов биоэтики в научную медицину состоит в том, чтобы «пробуждать у ученых совесть специалиста, которая сдерживала бы их от опрометчивых опытах по созданию новых видов растений, животных методами генной инженерии, но, прежде всего, людей методом клонирования.
Современный специалист-медик должен помнить, и умело объектировать гуманистические идеалы, присущие биоэтики, своенаучной творческой деятельности. Философский гуманизм как этика человеколюбия органично сопряжен с гражданской ответственностью медиков, которая всегда была неразрывно связана с общественной моралью.
Причем гуманистические идеалы и принципы, как уважение к правам и достоинству личности, к ее свободе, невозможно привнести в медицину как бы извне. Они по определению – суть медицинского менталитета.
Здоровье это способность организма адаптироваться или приспосабливаться к любым изменениям в природе или обществе. Это умение личности сохранять при этом благостное самочувствие, настрой на саморазвитие, самосовершенствование. Болезнь ведет к угасанию, увяданию организма или даже его смерти. Ныне как никогда прежде, весьма негативно меняются на планете условия обитания всех организмов. Поэтому особо актуализировался вопрос о сохранении и даже спасении жизни.
Современная медико-клиническая практика и медико-технологическое перевооружение медицины принципиально по-новому поставили вопросы о месте морали в естествознании вообще и медицинской науке, в особенности.
Важнейшая задача биоэтики в научном исследовании состоит в том, чтобы «сигналить об отступлении от истины и напомнить о причиняемом зле». Разработка морально-правовых требований в процессе экспериментов с участием человека является одной из фундаментальных проблем биоэтики. Основные требования к процессу экспериментов на человеке изложены в Нюрнбергском Кодексе. Суть требований экспериментированию сводится к абсолютно необходимому добровольному согласию подопытного; эксперимент должен приносить плодотворные результаты на благо всего общества, недостижимые с помощью других методов и средств изучения. Эксперимент должен организоваться на базе предварительных экспериментов, проведенных над животными; эксперимент должен быть построен так, чтобы исключить всякое ненужное физическое и психическое страдание или повреждение. Ни один эксперимент не должен проводиться там, где существует априорный повод полагать, что может иметь место смерть или калечащее повреждение; Важнейшими векторами философско-этической идеологии врачей, провизоров всегда были и остаются феномены жизни и смерти человека.
