1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви:. Периодизация истории древней церкви
Периодизация церковной истории — КиберПедия
Следует помнить, что история является как бы «одеждой без швов». Утверждая так, Мэйтланд имел в виду, что история представляет собой непрерывное течение событий, ограниченных местом и временем. Поэтому периодизация истории Церкви – искусственный способ разделить течение истории на части, удобные для изучения, чтобы помочь учащимся запомнить наиболее важные факты. Неверно думать, будто народ Римской империи заснул однажды вечером, находясь в периоде Древней истории, а проснулся на следующее утро уже в средние века. Вместо этого наблюдался постепенный переход образа жизни и человеческой деятельности от одной исторической эпохи к другой. Однако историю следует подразделять в хронологическом порядке, так как это помогает запоминать события, помогает сосредоточиться на фактах одной эпохи и представить образ жизни в тот или иной период.
ИСТОРИЯ РАННЕЙ ЦЕРКВИ
(5 год до Р.Х. – 590 год)
Первый период истории Церкви отражает переход апостольской Церкви в раннюю католическую (вселенскую) имперскую Церковь и начало образования Римско-католической системы. Центром истории этого периода являлись страны Средиземноморья в Азии, Африке и Европе. Церковь развивалась внутри греко-римского культурного окружения и политического окружения Римской империи.
Распространение христианства в Империи до 100 года
В этом разделе внимание уделяется окружению, в котором возникла христианская Церковь. Основание Церкви – жизнь Христа, Его смерть и воскресение, – а также распространение учения среди иудеев важны для изучения процесса возникновения христианства. Христианство постепенно освобождалось от пеленок иудаизма и полностью отбросило их на Иерусалимском соборе, который предшествовал распространению Евангелия Павлом среди язычников и становлению христианства как самостоятельного течения. Большое внимание здесь также уделяется ведущей роли апостолов.
Борьба Церкви за выживание (100-313 годы)
В этот период Церковь заботилась прежде всего о том, как противостоять гонениям Римского государства. Ответом на внешние гонения были мученики и апологеты. Но Церковь также заботили и внутренние проблемы ересей, ответом на которые стали полемические труды отцов Церкви.
Возвышение ранней католической имперской Церкви (313–590 годы)
Церковь столкнулась с проблемами, которые были следствием ее примирения с государством при императоре Константине и объединения с государством во времена Феодосия: она стала подчиняться государству. Римские императоры требовали единства догматики, для того чтобы сохранить греко-римскую культуру в единой Империи, однако у христиан не было возможности выработать основы своей догматики в период гонений, а потому зa гонениями последовал долгий период споров об основах веры. Труды наиболее научно мысливших отцов Церкви, греков или латинян, явились следствием богословских споров. Зародилось монашество, отчасти как реакция против нарастающего обмирщения Церкви. В этот период усилился епископат и укрепилась власть Римского епископа. По завершении этого периода ранняя католическая имперская Церковь стала Римско-католической Церковью.
ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦЕРКВИ
(590–1517 годы)
Центр событий в этот период переместился из Южной в Северную и Западную Европу, к Атлантическому побережью. Средневековая Церковь пыталась обратить кочующие племена тевтонцев и объединить греко-римскую культуру и христианство с тевтонской властью. Поступая так, средневековая Церковь хотела централизовать свою организацию под главенством папы и развивала священническую иерархическую систему, свойственную Римской католической Церкви.
Образование Священной Римской Империи и Латинско-тевтонское христианство
(590–800 годы)
Григорий I прилагал большие усилия, чтобы христианизировать орды тевтонских завоевателей и присоединить их к Римской империи. Восточная Церковь в этот период столкнулась с угрозой ислама – религии-соперницы, которая захватила большую часть христианской территории в Азии и Африке. Союз папы Римского с тевтонцами постепенно привел к образованию Каролингской империи Карла Великого, которая стала наследницей Римской империи. Это был период тяжелых поражений.
cyberpedia.su
История церкви в период Вселенских соборов Общий характер этого периода
История церкви в период Вселенских соборов
Общий характер этого периода
С началом этого периода мы вступаем в строй церковной жизни в общем весьма близкий к тому, какой существует и доселе. Сфера действия, бытовая сторона церковной жизни предшествующего периода, в своих подробностях для нас не совсем представимы: церковь мучеников, общество гонимое, отрицаемое, юридически непризнанное и тем не менее живущее такой жизнью, которая предполагает значительную публичность обнаружений, — представляет явление слишком своеобразное, экстраординарное. Интерес, который возбуждает последующая церковная история, — другого рода — не столько эстетический, сколько практически положительный. Церковная жизнь в настоящем периоде принимает характер нормальный, легче укладывается в выработанные обьщенным опытом формы представления. Этот период посредствует — не хронологически только — между позднейшей церковной историей и ее самым древним периодом. Необыкновенно энергичная церковная жизнь живо напоминает предшествующий период; но она развивается при таких внешних отношениях, которые общи настоящему периоду с последующими. Это сочетание новых форм и древнего содержания и силы сказалось вескими последствиями почти на всех пунктах церковной жизни.
Вопрос об отношении между церковью и государством впервые в этот период явился в более естественной постановке. В течение этих 6 веков эти отношения приняли те формы, которые, с изменениями несущественными, удержались и доселе в большей части христианского мира. Даже те отношения, которые как исключение существуют в немногих христианских государствах, — имеют свои прецеденты в некоторых, правда разрозненных, явлениях этого периода.
Отношения церкви к миру языческому вне пределов римской империи в настоящий период принимают тот миссионерский | характер, который они сохраняют и доныне: медленное воздействие массы на массу, постепенное проникновение христиан в среду языческого населения заменяется внешним, большею частью случайным воздействием на мир языческий немногих вольных или невольных эмиссаров мира христианского, — результатом которого является не усиление церкви существующей, а зачатки новой, филиальной.
Внутренние отношения христианского общества вообще принимают такие твердые очертания, что на долю будущего остается лишь детальная их разработка. Главные моменты иерархических отношений, мирян и клира, низшего клира к епископу, внутренние разветвления самого епископата, остаются неизменными. Формы соборного управления, положение клира должностного, чиновного, относительно членов иерархии, обрисовывается достаточно ясно.
История богословской мысли составляет самую блестящую страницу, а одной своей стороной — и специфическую характеристику этого периода. Этот пункт церковной жизни в эти века является центром, к которому тяготеют все жизненные силы христианской церкви. Богословская мысль развивается здесь во всей своей красоте и силе. В энергии ее проявлений, в необыкновенном — для нашего времени — по своей широте и глубине интересе, который богословская мысль возбуждает в различных слоях общества, — чувствуется непосредственность связи этого периода с предшествующим, когда люди жили своими религиозными убеждениями и умели стоять за них до самоотвержения. В сознании величайших представителей церкви нашего периода героическая стойкость за православие была естественной заменой героизма исповедников предшествующего периода. Борьба с различными ненормальными обнаружениями бого–словствующей мысли, непрерывной цепью проходящая через несколько веков, — разрешается настолько ценными в догматическом отношении результатами, что даже консервативный протестантизм не оспаривает их высокого значения. Решение существенных вопросов христианства о Троице, воплощении, благодати в настоящем периоде дано в таких формулах, против которых современное богословие критического оттенка могло выставить довольно острые возражения, но не могло предложить в замену их ничего более цельного, ни даже дать счастливый опыт разрешения выставленных им недоумений. Наряду и совместно с раскрытием содержания христианства на соборах с замечательной мощью развивается и индивидуальная богословская мысль. Греческая церковь этого периода выдвигает целую плеяду столь глубоких и тонких богословов, что другие периоды гордились бы, если бы могли насчитывать их хотя единицами. Латинская церковь также в этот период достигает кульминационного пункта своей богословской производительности, выставляя самого глубокого из своих богословов и самого многостороннего из своих ученых.
Богослужебный строй к концу этого периода — по крайней мере в греческой церкви — достигает своего завершения, и последующая история не привносит в эту область ничего кроме немногих штрихов.
Нравственная жизнь в этот период вырабатывает новые формы аскетического подвига, неизвестные в древней церкви, сохраняющиеся впоследствии на востоке без перемен, на западе развивающиеся во всем разнообразии. Общий нравственный уровень христианской жизни этого периода сближается с последующими, — результат одинаковых общих условий для ее обнаружения; ее экстенсивность развивается не без ущерба для ее интенсивности.
Наконец, если обратить внимание на явления отрицательного порядка, — то и с этой стороны история этого периода сделала несомненный успех. Последующий период характеризуется разделением западной и восточной церкви и необыкновенно быстрым и сильным развитием папства. Но разделение церквей уже в настоящий период намечено не только в своей возможности, не только в благоприятных условиях и причинах, его произведших, — эти причины существовали раньше самого христианства, — нет, оно дано было уже в самом обнаружении: церкви греческая и латинская уже пережили 35 лет (484—519) в формальном разрыве между собой, фактически могли убедиться в возможности существования одной без другой. Равным образом и папство в наш период не только зародилось, но и достигло, хотя и незаметно, довольно значительного роста. Николай I, которым открывается следующий период церковной истории, имел за себя довольно солидные прецеденты; а это был, по образу своих мыслей и действий, вполне средневековый папа.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
1. Древнейший период истории Церкви:. История Поместных Православных церквей
1. Древнейший период истории Церкви:
распространение христианства на польских землях; епархии в Галицком и Волынском княжествах; усиление католической пропаганды в XIV в. (брак королевы Ядвиги с князем Ягайло. Городельский сейм)
Христианство проникало в районы, входящие в нынешнюю Польшу, с трех сторон: с юго–запада — из Моравского княжества, с запада — из Германской империи, и с востока — из Киевской Руси.
До объединения в Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества (например, Вислян, Полян), куда христианство проникало в разное время. Так, в IX столетии оно пришло в княжество Вислян. Начало благовестил христианской веры на этой территории связывается с просветительной деятельностью апостолов–славян святых братьев Кирилла и Мефодия. С миссионерской целью в 863 г. они прибыли из Константинополя в Моравию. Утверждая христианство в Моравии посредством перевода священных и богослужебных книг на славянский язык, святые братья, как об этом еще будет сказано в очерке о Чехо–Словацкой Православной Церкви, направили слово благовестия в соседние славянские страны. Эта деятельность особенно усилилась с того дня, когда святой Мефодий был поставлен архиепископом всей Великой Моравии. Естественно, что польские земли как сопредельные Великой Моравии были одними из первых, на которые должна была обратиться спасительная миссия сего святого мужа. Со времени же расширения Велико–Моравского княжества при Святополке (870—894), когда в его состав вошли коренные польские районы—Силезия, Краков, Малая Польша и следовательно сделались частью Велеградской или, как иногда называют славянские историки, «Мефодиевской» епархии, влияние святого Мефодия стало здесь непосредственным и постоянным.
Необходимо отметить, что позднейшие польские исследователи не отрицают, что миссионерская деятельность святых братьев и затем их учеников, если не прямо, то косвенно, но простиралась на польские земли. Вопрос ставится лишь о том, что конкретно принесла эта деятельность и насколько твердо упрочен был здесь славянский церковный обряд. Решить это в какой–то мере помогают проводимые в последнее время археологические работы, и прежде всего в районе Кракова. Памятники прошлого свидетельствуют, что в XII веке в городе Кракове и его окрестностях еще сохранялся древний славянский обряд. Одним из таких памятников служит храм святого Креста «на Клепаре», построенный в византийском стиле еще до крещения князя Мешко I. Согласно свидетельству летописца Чарницкого, приведенному в холмском греко–униатском месяцеслове на 1866 год, в этом храме еще в XIII столетии совершались богослужения на славянском языке [540].
Когда в 908 году Моравское государство пало под оружием венгров, многие христиане покинули родные края и бежали в Польшу. Таким образом, они становились миссионерами того обряда, который был принят ими от славянских первоучителей. Как говорит архиепископ Херсонский Иннокентий, некоторые из моравских христиан избрали для своего пребывания «места самые глухие и уединенные и начали проводить жизнь пустынную. Судя по сему, это должны быть монахи. Таким образом, самые неприступные для обыкновенных проповедников места Польши начали озаряться светом веры, тем более благоприятным для слабого зрения бедных язычников, что он являлся не с блеском и громом оружия, как за сто лет на Эльбе, по распоряжению Карла Великого, а в тихом отражении нравов христианских, в жизни богоугодной и делах милосердия. Другие из христиан–пришельцев пошли в новом отечестве своем другим путем: отличаясь успехами в промыслах, торговле и воинских делах, они обратили на себя всеобщее внимание и получили доступ к самому двору княжескому» [541].
В 966 году принял крещение польский князь Мешко I. Тогда же состоялось и крещение народа. Считается, что Мешко, первой женой которого была чешская княжна Домбровка, принял христианство греко–славянского обряда. Только позднее, когда он вступил в брак с принцессой из саксонского дома, начало усиливаться немецко–латинское влияние.
Ко времени крещения Руси в 988 году в состав Киевского княжества входили и земли по западной стороне Буга, заселенные славянами в таких известных городах (ныне польские), как Хелм, Перемышль и др. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других частях Руси. Ясно, что оно было восточного направления.
Когда в XI веке происходило деление Руси на удельные княжества, на западной территории Руси возникли два княжества — Галицкое и Волынское, которые в конце XII столетия были объединены в одно — Галицко–Волынское. Своего могущества оно достигло в XIII веке при князе Данииле Романовиче, заботами которого в г. Холме, столице княжества, была учреждена православная епископская кафедра. В том же столетии была открыта епископская кафедра и в г. Перемышле. Папа Иннокентий IV пытался установить контакты с Даниилом Романовичем, в надежде получить доступ в Галицко–Волынское княжество для католических миссионеров предлагал ему королевскую корону, но попытки Римского предстоятеля не увенчались успехом.
Положение изменилось во второй половине XIV века, когда Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше. «Прииде король Краковский, — замечает летописец, — со многою силою и взяша лестию землю Волынскую и Галицкую и много зла христианам сотвориша, а церкви святыя претвориша на латинское богомерзкое служение» [542]. С этих дней «в городах украинское население, исповедовавшее православие, подвергалось всякого рода ограничениям, стеснявшим его торговую и ремесленную деятельность. Оно было отстранено от участия в магистрате и цехах. Польская шляхта поддерживала католическую пропаганду в деревне. Католическая агрессия не имела, однако, успеха ни среди мещанства в городе, ни в деревне. Мещанство и крестьянство заняли враждебную позицию в отношении католичества. Для крестьян и мещан католическая агрессия была одним из видов угнетения» [543].
Со вступлением в 1386 году в брак польской королевы Ядвиги с великим князем литовским Ягайло было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества в единое государство. Городельский сейм 1413 года закрепил союз Польши и Литвы. Оба эти события явились поворотным пунктом в истории Литвы — они отрывали ее от усвоенных восточных (византийских) традиций и вводили ее в течение латинской цивилизации.
Условием брака Ягайло с Ядвигой и связанных с ним последствий было обращение в католичество Ягайло и обязательство подчинения своих подданных Римскому папе. Еще в 1385 году Ягайло торжественно отказался в Кракове от веры Восточной Церкви, а через год после брака (1387) объявил в Литве римско–католическую веру господствующей [544]. Православная Галицкая епископия была закрыта, а вместо нее учреждена католическая Львовская архиепископия. Католическому архиепископу были переданы угодья бывшей Галицкой кафедры и предоставлена абсолютная власть над православными. «Так как, — говорилось в грамоте Ягайло, данной Львовскому архиепископу, — в подвластных нам землях Руси, где живут схизматики, последователи греческого обряда, совершается многое, увы, противное Римской Церкви, то для того, чтобы римско–католическая вера не потерпела ущерба, мы дали Иоанну, Архиепископу Львовскому, и его преемникам и ныне даем и предоставляем совершенную и полную власть наказания всяких еретиков и преступающих против христианской религии, какого бы сословия и пола они ни были, если за таковых признает их помянутый архиепископ» [545]. Комментарии к грамоте излишни… Православные стремились восстановить свою епископию в Галиции, вследствие чего вынуждены были вести упорную и многолетнюю борьбу с представителями католицизма. В конце концов, они добились победы — в 1539 году для Галиции был поставлен православный епископ Макарий.
Городельский сейм, наряду с решениями чисто политического характера, коснулся и положения православного населения в стране. Так как на съезде присутствовали одни католики, то постановления его были проведены в духе средневекового католического прозелитизма.
В юридическом отношении Православие было поставлено ниже католицизма. Исповедующим Православие преграждался доступ к высшим должностям воеводы и каштеляна. «В эти сановники, — говорится в решениях сейма, — не будут выбираемы те, которые не исповедуют католической веры и не подчиняются святой Римской Церкви; не допускаются они ни к каким постоянным земским должностям» [546]. Православные люди не могли стать членами господарской рады и вообще лишались многих прав и привилегий, которыми пользовались католики. Всем этим определениям дается и соответствующее «обоснование»: «Разница в религиозных воззрениях… часто приводит к различию в образе мыслей и способствует обнародованию таких решений, которые должны храниться в секрете» [547].
Городельская уния пролагала путь к скорейшему торжеству католицизма над Православием, так как с этого времени польско–литовские власти создали юридическое основание для оправдания в Аитве своего произвола по отношению к православным русским. Тем не менее на практике осуществить полностью городельские решения католики не смогли. Большое количество православного русского населения, неблагоприятные политические события, которые пришлось пережить Польско–Литовскому государству на протяжении многих лет: набеги татар, войны с молдавским господарем, с прусским герцогом, продолжительные и разорительные войны с Москвой (первые десятилетия XVI в.) и особенно успехи московского оружия в начавшейся в 1561 году войне (взятие Полоцка), — не позволяли католическим деятелям провести в жизнь все желаемые ими ограничения старых правил и свобод для православных людей, хотя последние продолжали оставаться в юрисдикционном ведении не Москвы, а Константинополя через Киевского митрополита до 1686 г. — года присоединения Киевской митрополии к Московскому Патриархату [548].
В 1563 году на Виленском сейме обидные для православных пункты Городельского сейма были отменены, хотя, правда, только на бумаге. В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостокское и Жешовское воеводства (тогда принадлежали Польско–Литовскому государству), большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
religion.wikireading.ru
1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви:
1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви:
распространение христианства; епископии в Коринфе и Солуни; введение Элладской Церкви в юрисдикцию Константинополя
Семена христианской веры были принесены на территорию теперешней Греции еще святым апостолом Павлом, который во время второго и третьего великих благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии, в частности — в Филиппах, в Фессалониках, Афинах и Коринфе. К Фессалоникийским и Коринфским общинам он направил по два послания, к Филиппийцам — одно. В Коринфе трудился и «сведущий в Писаниях» Аполлос (Деян. 18, 24; 19, 1). По преданию, в Ахаии проповедовал и святой апостол Андрей, в Афинах был святой апостол Филипп. Святой евангелист Лука проповедовал в других частях Греции, а святой Иоанн Богослов, сосланный на остров Патмос, получил там Божественное Откровение. Позднее на этом острове был сооружен монастырь в память святого Апостола. На острове Крит епископом был ученик апостола Павла Тит, которому Апостол языков заповедовал довершить недоконченное и поставить «по всем городам пресвитеров» (Тит. 1, 5).
Во II веке Греция дала первых христианских апологетов — Кодрата и Аристида. Предание свидетельствует, что и апологет–философ Афинагор был афинянином. В том же веке авторитетным христианским учителем, пользовавшимся известностью далеко за пределами Греции, был Коринфский епископ Дионисий.
Относительно церковного устройства первых христианских общин в Греции нет ясных сведений. Известно, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвышался над другими иерархами этой области и стал митрополитом. Однако в связи с римским административным переустройством Балканского полуострова положение его изменилось. Император святой Константин Великий (337) разделил Римскую империю на четыре префектуры (Восточную, Иллирийскую, Италийскую и Галльскую), которые, в свою очередь, подразделялись на диоцезы, а последние — на провинции. Западная часть Балканского полуострова вошла в префектуру Иллирийскую, имевшую три диоцеза: Западный (Иллирия), Дакийский и Македонский. Греция с ближайшими островами составляла часть Македонского диоцеза, где главным городом был Солунь (Фессалоники), поэтому Солунский епископ, используя высокое политическое положение своего города, начинает добиваться власти над другими епископами диоцеза [482]. Но Коринфский и другие митрополиты решительно выступили против этих притязаний. Встретив противодействие, Солунский епископ обращается к Римскому папе. В 415 году папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викаршеи над всей Восточной Иллирией. Император Феодосии II отнял Восточную Иллирию у папы и подчинил ее Константинопольскому Патриарху (421), но, по настоянию западного императора Гонория вскоре отменил свое распоряжение, а в начале IV века папе был; подчинена и Коринфская митрополия вместе с тридцатью подведомственными ей епископиями.
В связи с решительными выступлениями папы Григория II в защиту гонимого на Востоке иконопочитания византийский император–иконоборец Лев Исаврянин около 732 года снова отнял у папы Восточную Иллирию и подчинил ее Константинопольскому Патриарху. Вместе с тем было упразднено папское Солунское викариатство. Коринфская митрополия, как и другие митрополии Восточной Иллирии, вошла в ведение Константинополя.
Справедливое стремление Константинопольской Церкви к включению в ее юрисдикцию Элладской Церкви было окончательно санкционировано Патриархом Фотием в 879–880 годах. Позднее это положение нашло свое закрепление в Кодексе «Василикон». Подобное административное единство Элладской Церкви со Вселенским Патриархатом соответствовало их давним духовным связям. Следует отметить, что пока Элладская Церковь находилась в юрисдикции Римской Церкви, заметных положительных проявлений духовной жизни не наблюдалось даже в таких греческих церковных центрах, как Салоники, Коринф, Афины. Административное же единство между Элладской и Константинопольской Церквами способствовало перенесению на греческую почву духовного динамизма Византии, порожденного сочетанием христианства и эллинской мысли под непосредственным воздействием великих святых отцов Церкви.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
religion.wikireading.ru
Тема 5. История гонений на христиан. Второй период
Количество просмотров публикации Тема 5. История гонений на христиан. Второй период - 88
Тема 4. История гонений на христиан. Первый период
Тема 3. Ранняя Церковь и римская империя. Причины гонений на христиан
Тема 2. Начало истории Церкви и распространение христианства в I-III в.
Тема 1. Источники, историография и периодизация Истории Древней Церкви
Введение в дисциплину
Подраздел 1. История Церкви в доникейский период
РАЗДЕЛ 1. История Древней Церкви
СОДЕРЖАНИЕ УЧЕБНОГО МАТЕРИАЛА
Происхождение наименования церковной истории. Понятие об истории. Церковь в догматическом понимании и Церковь как объект исторического изучения. Предмет церковной истории. Связь церковной истории с богословскими науками. Церковная история как богословская дисциплина. Порядок работы историка. Вспомогательные исторические дисциплины. Объективность и конфессионализм в церковной истории. Стремление к истине как основа научного и религиозного поиска.
Классификация источников: монументальные и письменные памятники. Монументальные памятники: данные археологии, памятники христианского искусства, христианская эпиграфика, данные нумизматики и сфрагистики. Письменные памятники. Христианские письменные памятники: Библия, апокрифы, канонические, литургические, агиографические источники, творения церковных писателей и историков. Нехристианские письменные памятники: сочинения христианских авторов, иудейские источники. Юридические источники. Периодизация церковной истории и истории Древней Церкви. Проблемы периодизации. История изучения церковной истории в России. Русская церковно-историческая школа.
Состояние языческого и иудейского мира в эпоху Иисуса Христа. Миросозерцание античного мира в I в.Религиозные верования и мессианские ожидания иудейского народа в I в. Иудео-христиане и языко-христиане. Разрыв между иудейством и христианством. Христианская миссия в первые три века христианства. Распространение христианства среди народов и различных слоев общества.
Христианское понимание мученичества. Древнее восприятие мученичества. Определение понятия ʼʼмученикʼʼ. Новозаветное употребление этого слова. Мученичество и исповедничество. Причины гонений на христиан. Отношение к христианству народа. Обвинения со стороны народа. Отношение к христианству правительства. Положение чужеродных культов в Римской Империи. Положение и характер языческой религии в римской империи. Юридические основания гонений на христиан. Преследования по форме и содержанию. Погребальные коллегии. Отношение к христианству интеллигенции.
Периодизация эпохи древних гонений. Первый период гонений. Церковь под покровом иудейской религии. Преследования при императоре Клавдии: свидетельство Светония. Вопрос о различении правительством христиан от иудеев в I веке: свидетельства Книги Деяний. Гонение при императоре Нероне, его история и мотивы. Свидетельство Тацита и связанные с ним проблемы. Мученическая кончина апостолов Петра и Павла. Гонения при императоре Домициане. История иудейского фиска. Мученичество Флавия Климента͵ ссылка апостола Иоанна Богослова.
Общая характеристика второго периода гонений. Расцвет римского государства при Антонинах и ухудшение положения христиан. Переписка Плиния Младшего с Траяном. Анализ текста. Проблема подлинности. Мученики при Траяне. Игнатий Антиохийский и Климент Римский. Императоры Адриан, Антонин Пий и Марк Аврелий и их отношение к христианам. Мученики при этих императорах. Указы с именами этих императоров: проблема подлинности. Положение христиан при императоре Коммоде и других императорах до Декия. Свидетельство о христианах в сочинениях античного писателя Лукиана.
