Как назывались дни недели у древних славян? Неделя в древней руси

Сколько дней в неделе было у славян? Названия дней недели у славян

Начнем с начала. Сколько дней было в неделе у славян? Вопрос и сложный, и простой одновременно. Разные исследователи славянской культуры считают по-разному. Кто-то говорит, что дней было семь. Но есть мнение, что их было пять, а суббота и воскресенье появились лишь после Крещения Руси. Третьи вообще говорят о девяти днях. Поэтому, сколько дней в неделе было у славян на самом деле, мы не знаем. Мы можем лишь предположить, что оно было непостоянным и менялось с течением времени.

Дни недели у славян носили названия, обозначающие их порядковый номер. А вот воскресенье называли «неделя». Это значит, что никаких дел в этот день быть не должно, нужно отдыхать. Такое правило имеет чисто языческие корни. Понедельник же был назван так с тем смыслом, что идет как бы после недели. Нетрудно догадаться о значении названия «среда», то есть – середина недели.

Дни недели у древних славян были тесно связаны с тем или иным языческим богом. Например, четверг считался Перуновым днем, а пятница – днем Макоши. То есть день находился под чутким покровительством и защитой божественных сил. Скорее всего, такую традицию славяне переняли у европейцев.

Пятница и неделя были священными днями недели.

Названия дней недели у славян были похожи на те, которые есть сейчас, но все же отличаются. Как назывались дни недели у древних славян? Тут необходимо рассмотреть различные варианты. Если верить в девятидневную неделю (которая, скорее всего, имела место быть далеко до прихода христианства), то ее дни звучали так:

• Понедельник.
• Вторник.
• Тритейник.
• Четверг.
• Пятница.
• Шестица.
• Седмица.
• Осьмица.
• Неделя.

Если брать в расчет, что неделя состояла из семи дней, то названия ее дней были аналогичны современным. Единственным отличием, как уже было сказано, являлось воскресенье – «неделя». Соответственно, если неделя была пятидневной, то из нее были исключены два последних дня – суббота и неделя.

Казалось бы, даже такая простая вещь как календарная неделя имеет свой смысл. Мало кто из нас задумывался, откуда вообще появились эти названия. А обязаны этим мы древним славянам и их мудрости.

Славенский Искон- Ответы на Вопросы. Подробно о устройстве Славянской недели.

Поделитесь с друзьями

slavculture.ru

Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси

Н.М. Гальковский, Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси 

Вероятно, кроме годичных праздников наши предки чтили ещё какой-нибудь определённый день недели. Известно, что четверг был днём Перуна. Четверг в настоящее время не считается праздничным днём, но память о таком почитании можно видеть в иронической фразе: “после дождичка в четверг”. Возможно, что праздник весны совершался в четверг после весеннего дождя, который и теперь считается чем-то священным: в нём стараются намокнуть, моются этой водой для счастья и здоровья, положив туда предварительно серебряную монету. Фраза – “после дождичка в четверг” прежде могла обозначать: весенними праздниками; когда же древнее празднование пришло в забвение, эта фраза стала означать – никогда. Почитание понедельника, очевидно, возникло на христианской почве. Пятница была посвящена римлянами богине Венере dies Veneris; германцы посвящали пятницу Фрее –Freitag. Обыкновенно старые верования классического мира продолжали существовать среди христианских народов Европы в позднейшие века. Что касается пятницы, то почитание этого дня на Руси общераспространенно. На развитие легенды о пятнице у нас имело влияние житие Параскевы иконийской (память 28 октября), в котором сказано, что родители Параскевы всегда чтили пятницу, за что Господь в этот день и даровал им дочь, названную ими Пαρασυεβή‚ т. е. пятница. В житии св. Параскевы римской (память 25 июня) повествуется, что она родилась в пятницу, откуда и её имя. В настоящее время Пятница в представлении народа не святая, а какое-то особое существо: простоволосая, в грязном одеянии женщина, которая ходит по дворам и наблюдает, чтобы бабы не работали по пятницам. Может быть, на выработку такого представления оказали влияние финны. У Мордвы пятница – нерабочий день, посвященный Шкаю – солнцу. По верованию чувашей “Эрне ватта”, “недельная старуха”, смотрит за соблюдением пятницы. Иногда почитание пятницы переносилось на среду. Против почитания пятницы раздавались голоса поборников чистой веры. В Стоглаве высказывается порицание лживым пророкам, мужикам и женкам, которые ходили с распущенными волосами и уверяли, что им являются св. Пятница и Анастасия и повелевают христианам не работать по средам и пятницам. В грамоте патриарха Иеремии (1586 г.) порицается южно-русский обычай праздновать пятницу, тогда как воскресенье считалось днём обыкновенным. Феофан Прокопович в своём Регламенте порицает суеверов, полагавших, что пятница гневается на не празднующих ей. Что касается недели – воскресенья, то почитание этого дня возникло, конечно, на христианской почве. Но почитание недели не всегда нос [100] сило чисто христианский характер. „Суеверия, обставившие народное почитание пятницы, одинаково окружали и культ воскресенья. — И вот воскресенье и пятница не только явились вещими днями, но и олицетворялись, предотавля-ются нам живыми мифическими лицами".1) Распространенность обычая почитать „неделю“, как нечто особое, а не день недели, подтверждается памятником, носящим название „слово истолковано мудростью от св. апостол и пророк и отец о твари и о дни рекомом неделе, яко не подобает крестьяном кланятися неделе, ни целовати её, зане тварь есть.“ 2) Это довольно обширное слово причисляется нами к русским литературным памятникам. В слове заключаются обличения остатков русского яаычества, игр и плясок; есть обличения, направленные против почитания света и недели. Последнего рода обличения не отличаются ясностью; очевидно, сам автор представлял дело смутно, не отдавал себе ясного отчета, в чем заключалось неправильное почитание света и недели. Вероятно, и сами русские люди, разделявшие упомянутое заблуждение, плохо разбирались в своих верованиях. Сказав в начале, что созерцание светил небесных побуждаегь верных поклоняться Создателю, составитель слова пишет: „а невернии написавше свет в болван (болваном—Паис. сборн.) и кланяются твари (емоу—Паис. сборн.), то таковии творца хоулять".3) Очевидно, эти слова имеют в виду современников автора слова. Выходит, будто бы был болван (идол), изображавший свет; но это была не статуя, а живописное изображение, потому что этот „свет" писали. Автор стремится доказать, что идол, изображавший свет, не мог быть подателем света. Мы не имеем никаких сведений относительно идола или какого-либо живописного изображения света, которому наши предкц воздавали суеверное поклонение. He имеется ли здесь в виду картина, аллегоричсски изображавшая первый день творения? Если это так, то поклонение такой аллегории, как иконе, естественно могло возбудить протест ревнителей:

Итак, из слова „о неделе" видно, что в древней Руси почитали „неделю", как нечто самостоятельное, а не как день, посвященный воспоминанию воскресения Спасителя. Какое было изображение “недели", из слова не видно. Слово св. Григория 1) показывает, что изображение недели было: „недели день и кланяются написавше женоу в человеческ образ тварь“. Итак, было какое-то изображение „жены“, о которой думали, что это „неделя". Образ „недели" иногда смешивался в народном сознании с образом пятницы.2).

Смысл солнечеых праздников был очень скоро забыт русскими людьми. Народ в известные дни в году предавался веселью, играм, но делал это по традицииг, Власти обличали и увещевали народ за разгул, но о язычестве в его непосредственном виде не было речи: народ проводил время по-язычески, но что означали те или другие обряды на этих игрищах, никто уже не знал. He то было с обычаями и праздниками, посвященными культу предков. Эти праздники, касаясь интимнейших сторон человеческого духа, оказались очень живучими. Бороться с ними было тем более трудно, что совершалиеь они обыкновенно не на площади и улице, вообще не публично, а в семье, интимно. 0 борьбе против почитания рода и рожаниц мы говорим в другом месте.

www.vernost.ru

Календарь - Месяцеслов – Декабрь

Многие ли знают о том, что неделей у славян называлась вовсе не единица времени в семь дней, а последний день недели, именуемый ныне воскресеньем? Издавна на Руси «неделя» называлась седмицей (семь дней), неделей же (от «не-делающий», «не-дельный») был седьмой, выходной день седмицы. Вероятно также, что древняя славянская «неделя» изначально состояла из пяти дней, а семидневной она стала позже.

Откуда произошли названия дней и почему в современной неделе их 7? Известно, что семидневный вариант календаря не был единственным, встречаются упоминания о 3, 5, 8 (римские «восьмидневки», в которых дни «нумеровались» буквами от А до Н, где Н – базарный день), 9 (у кельтов), 10 (древнеегипетские декады), 14 дней (точнее, 14 ночей у древних германцев). Исторические источники датируют первые упоминания о семидневной неделе периодом Древнего Вавилона (около 2 тыс. лет до н.э.), оттуда эта традиция перешла к евреям, грекам, римлянам и арабам. Иудейский историк Иосиф Флавий уже в 1 веке н.э. пишет: «Нет ни одного города, греческого или же варварского, и ни одного народа, на который не распространился бы наш обычай воздерживаться от работы на седьмой день». Считается, что Индия также переняла 7-дневку из Вавилона.

У иудеев и христиан ответы на эти вопросы даёт Ветхий Завет, откуда становится ясным, что семидневная структура времени установлена Богом. Как известно, согласно библейской традиции: в первый день творения был создан свет, во второй – вода и твердь, в третий – суша, моря и растительный мир, в четвёртый – светила и звёзды, в пятый – животный мир, в шестой – создан человек и заповедано было ему размножаться, седьмой же день посвящён для отдыха.

Семидневная неделя оказалась весьма жизнеспособной, даже переход с юлианского календаря на григорианский не изменил последовательность дней, ритм нарушен не был. Есть и астрономическое объяснение семидневки. 7 дней – это приблизительно четверть лунного месяца. Наблюдение за фазами Луны было для древних наиболее доступным и удобным способом измерения времени. Более тонкое объяснение можно найти в соответствии семи видимых планет дням недели, и именно этот логический ход проливает свет на происхождение современных календарных названий дней недели.

Точно не известно, каким днём начиналась и заканчивалась в Древней Руси неделя. Считают, что в быту началом недели было воскресенье, а концом суббота, в церковной же практике неделя начиналась обычно понедельником и заканчивалась воскресеньем. После принятия христианства в 988-989 гг. на Руси был введён календарь «от сотворения мира» (по византийскому образцу) и Новый год праздновался 1 марта. При Иване III с 1492 года (7000 год от «сотворения мира») Новый год стал праздноваться с 1 сентября. Пётр I в 1700 году ввёл новый (юлианский) календарь «от Рождества Христова» и Новый год стали отмечать с 1 января. При советской власти в 1918 году был введён нынешний григорианский календарь, который идёт ныне впереди юлианского (старый стиль) на 13 суток (новый стиль), поэтому мы празднуем ещё и старый Новый год (14 января). Современной международной эрой является эра от Рождества Христова (в литературе она обозначается: до Р.Х. и после Р.Х., до или после нашей, или новой эры). Она была создана в 525 году римским монахом, папским архивариусом Дионисием Малым – скифом по происхождению. При составлении пасхалий Дионисий высчитал год рождения Христа – 754 год от основания Рима или 284 год до начала эры Диоклетиана. В VI веке эта эра распространяется в Западной Европе, а к XIX веку во всех христианских странах. В России же она была введена императором Петром I с 1 января 1700 года.

В Древней Руси был известен счёт времени неделями, по семь суток в каждой. Отсюда и происходит древнерусское название недели «седмица». В отличии от многих древних календарей, в которых дни недели назывались по именам планет, посвящённых античным богам, древнерусские названия дней седмицы отражали их порядковое положение относительно «воскресенья», называвшегося «неделя» (от «не делать» – не работать, так как это был день отдыха).

Понедельник или понеделок («после недели», «после неделок»). Неделя – исконное славянское название седьмого дня недели (ныне воскресенья), когда никто ничего не делает. Понедельник – день, как известно, тяжёлый. И название длинное, и приметы суровые: не начинать никакого нового дела - провалится, не отправляться в дорогу – не дойдёшь, не приглашать гостей – всю неделю ходить будут. В этот день тако же не следует делать кваса (традиционного старинного русского напитка), ибо в таком квасе русалки купают утопленников; нельзя разговаривать ни с какими ведьмами и ворожеями, а не то превратятся в собаку и пугать по ночам будут. Два занятия, которыми смело можно заниматься в понедельник, согласно народным приметам, это чихать и рвать зубы. Чихать в этот день – к подаркам, а зубы рвутся безо всяких осложнений.

Понедельник на английском – Monday, прямо перекликается с Луной – Moon, ещё нагляднее Dies Lunae (лат.), Lundi (фр.), el Lunes (исп.), Lundei (итал.). Названия понедельник из северных языков, например Mandag (шв.), Maanantai (фин.), Mandag (дат.) связаны с древнегерманским Manadagr – день Луны. На хинди понедельник – День Луны.

Вторник («второй после недели»). Название этого дня происходит от числительного «второй». В названии вторника Dies Martis (лат.), Mardi (фр.), el Martes (исп.), Martedi (итал.) мы без труда узнаём планету Марс. В Tiistai (фин.), Tuesday (англ.), Dienstag (нем.) и в других языках этой группы скрыто имя воинственного древнегерманского бога Тиу (Tiu, Ziu) – аналога древнегреческого Марса. На хинди вторник – День Марса.

Среда или середа (середина недели) происходит от прилагательного «средний». Посреди этот день стоит лишь в том случае, если считать с недели (воскресенья). Согласно народным поверьям, в среду не следовало переезжать на новое место – долго там жить не будешь, нанимать работников – сбегут и обкрадут, не начинать никаких новых дел и не поминать ведьм и нечистую силу. В славянских названиях «среда», «середа», а также в Mittwoch (нем.), Keskeviikko (фин.) заложена идея середины недели. Редко встречается древнерусское название среды «третийник».

Италийский бог Меркурий легко угадывается в следующих названиях среды: Dies Mercury (лат.), le Mercredi (фр.), Mercoledi (итал.) и el Miercoles (исп.). Wednesday (англ.) происходит от Wodensday, означающего день Водена (Вотана). Этот же персонаж скрыт в Onstag (шв.), Woenstag (гол.), Onsdag (дат.). Воден – необычный германский бог, изображаемый высоким, худым стариком в чёрном плаще. Этот бог прославился изобретением рунического алфавита, что проводит прямую параллель с богом-покровителем письменной и устной речи – Меркурием. По легенде Воден (Вотан) ради знаний пожертвовал одним глазом. Заметим тако же, что астрологически Меркурий считается средней, бесполой планетой – ни мужской, ни женской. На хинди среда – день Меркурия.

Четверг (четвёртый день седмицы). В славянских языках название этого дня происходит от числительного «четвёртый». В четверг тако же не следовало делать кваса, чтобы «ворона не искупала в нём своих детей». Латинское название четверга Dies Jovis, День Юпитера, дало начало Jeudi (фр.), Jueves (исп.), Giovedi (итал), а вот Thursday (англ.), Torstai (фин.), Torsdag (шв. и дат.), Donnerstag (нем.) и прочие похожие названия имеют прямую связь со скандинавским богом-громовержцем Тором, аналогом римского Юпитера. На хинди четверг – день Юпитера.

Пятница (пятый день после «недели»). Пятница, согласно народным приметам, хуже понедельника и среды вместе взятых. Замужним женщинам нельзя мыть голову, птицеводам – сажать куриц на яйца, мужчинам – выполнять женскую работу (ибо каждая пятница почиталась «женским днём»), иначе их ждут либо ногтоеды, либо неизлечимые заусенцы. Ну и, конечно же, нельзя начинать новое дело: кто в пятницу новое дело начинает, у того оно будет пятиться. Римская богиня Венера хорошо видна в названиях пятницы: Vendredi (фр.), Venerdi (итал.), чуть приглушённее в Viernes (исп.), английское же Friday, Fredag (шв.), Freitag (нем.) имеет параллель со скандинавской богиней плодородия и любви Фрейей (Фригге), аналогом греческой Афродиты и римской Венеры. На хинди пятница – День Венеры.

Суббота (по-славянски «шестерка» «шестерик») получила своё название от еврейского слова «саббат» (шаббат, шабаш), в иудаизме – седьмому дню (еврейской «не-деле»), в который следует воздерживаться от работы. С этим же днём недели связано и современное русское выражение «шестерка» в значении «неверный», «неопределённый», «двуличный», так как исконное название дня недели не сохранилось не в одном из славянских языков, а было, фактически, насильно применено нам известное слово «суббота». Вместе с христианством это название этого дня распространилось по всей Европе, дошло до Руси и уже тут приобрело своё современное звучание. Суббота – день светлый, хороший, лёгкий. В отличии от иудейских законов, русские приметы напротив советуют начинать в этот день новые дела, отправляться в дорогу, переезжать на новое место жительства. И не забыть переменить бельё на воскресенье.

Название римского бога Сатурна однозначно проглядывается в Saturday (англ.) и Saturni (лат.). Еврейское название «суббота», el Sabado (исп.), Sabato (итал.) и Samedi (фр.) восходят к ивритскому «шаббат», означающему отдых и покой. В этом смысле с Шаббатом удачно перекликается одно из астрологических значений Сатурна – неподвижность и концентрация. Интересно, что славянские языки, в этом отношении едины с латинскими, и их «суббота» тоже родом от «Шаббата». Lauantai (фин.), Lordag (шв.), Loverdag (дат.) сходны с древненемецким Laugardagr и означают «день омовения», откуда мы узнаём, что раз в неделю древние мылись обязательно. На хинди суббота – День Сатурна.

Воскресенье (воскресение) – еженедельный христианский праздник, ставший на Руси названием дня недели, установленный в честь воскресения Иисуса Христа на третий день после распятия. Русские народные приметы советуют посвящать этот день Богу. Это День Солнца по-латински, английски и немецки, во многих языках этот день обозначается различными вариациями слова «Sun/Son» (Солнце). Domingo (исп.), Dimanche (фр.), Domenica (итал.) в переводе означают «День Господень» и наверняка являются «наслоением» принесённым в Европу вместе с христианством. Русское «воскресенье» появилось таким же способом, заменив собой старое название этого дня «неделя», успешно сохранившиеся в других славянских языках (что видно из таблицы 1).

Понятие «воскресенье» появилось на Руси лишь после принятия христианства и, поначалу, воскресеньем называли только один день – день начала празднования Пасхи. Только в XVI веке появилось воскресенье как отдельный день «седмицы». О происхождении самого слова «седмица» судить чуть труднее. Было ли оно исконно русским или пришло вместе с азбукой Кирилла и Мефодия? Если это слово было частью языческого древнеславянского календаря, то почему оно вошло в христианский церковный язык? Нынешний православный христианский календарь сплошь состоит из седмиц. Если же принять во внимание, что до сих пор седмицей называется «неделя» в Болгарии и что древнейшие славянские письмена на кириллице (IX-X вв.) были обнаружены также на болгарской территории, то клубок начинает постепенно распутываться. А когда становится известным, что братья-греки Кирилл и Мефодий с детства владели, помимо греческого, древнеболгарским языком, то мы можем сделать предположение, что «неделя», скорее всего, из Болгарии.

По одной из популярных версий старое русское «неделя» (как день) называлось так потому, что в этот день ничего «не делали», отдыхали. А понедельник означает, что он следует после «недели» (нынешнего воскресенья), вторник – второй день после «недели»... Среда, будучи по неоспоримому смыслу серединой недели, указывает на то, что начало недели попадает на воскресенье. Любопытно также, что само слово «неделя» калька с греческого apracos, т.е. не-делающий, не-дельный, праздный. Другими словами, вероятно, что само слово «неделя» было привнесено в русскую культуру оттуда же, откуда и воскресенье.

seminarzkr.narod.ru

Обрядовые особенности покаянной дисциплины Древней Руси

Десятина года

Уклад церковной жизни в Древней Руси во многом отличался от современного и содержал во всей полноте черты глубокой христианской древности. Соблюдение церковного устава, церковных традиций находилось на должной высоте во всех слоях общества. В частности, неотъемлемой чертой русского народа было обязательное исполнение постов. Ярче всего это проявлялось в дни святой Четыредесятницы. Прощение в этот период было обставлено особенно строгой системой требований, обрядов и обычаев, которые охватывали всю духовную жизнь верующего. Отчасти это отношение к обрядовой стороне живо в народе и доныне. Однако ревность и строгость, существовавшие в то время, сейчас значительно ослабели. Ведь в сердцах древнерусских христиан горел немерцающий огнь любви к исполнению всех обычаев и уставов церковных.

Великий пост христиане проводили очень строго, и поэтому предписаний о нем сохранилось гораздо больше, чем о других постах. Согласно древнецерковным указаниям, Великий пост признавался десятиной года, которую верующий посвящал своему Небесному Царю. Автор одного древнего поучения предлагает такой расчет дней Великого поста: пост продолжается семь недель, включая Страстную; из них первые шесть содержат по пять постных дней, ибо субботы и воскресения Великого поста, согласно с церковными канонами, не считались вполне постными днями; всего получалось тридцать дней. Последняя, Страстная седмица содержала шесть постных дней, ибо в Великую Субботу полагался пост. Получилось 36 дней – неполная десятина года. Чтобы она стала полной, предписывалось поститься в Великую субботу до «поздняго» – еще полдня. Всего Великий пост содержит 36 с половиной постных дней. По этому расчету он был точной десятиной года.

Великом посте большая часть седмиц и недель (воскресений) носили особенные календарные названия. Воскресенье перед Масленой неделей называлось «мясное заговенье» (мясопуст). Воскресенье после масленицы носило название «Недели сыропустной». Саму масленицу именовали «сырной», «масленой» или «молочной» неделей. Впервые название «масленица» встречается в XVI веке. Первая седмица Великого поста именуется в летописях «чистой», «Феодоровой». Воскресенье после этой недели носило название «Сбора», «Честного сбора», «Недели сборной». Это название происходило оттого, что священники в этот день обыкновенно съезжались на ежегодный епарихальный собор к епископу. Четвертая неделя известна в летописях под именем «Средокрестной», «Средоговения», пятая – под именем «Похвальной». Шестая носила название «Вербницы», «Цветной», «Цветоносной».

Наступал Великий пост, но не сразу стихал разгул масленичного веселья. Об этом свидетельствует послание митрополита Фотия (XV век), который пишет: «Да еще слышанье мое, что заговев великий святый пост, еже есть Божие одесятование всего лета, и простии де людии бои и шум сотворяют и зрелища безчинная, еже суть Богу мерзкая и ненавидим»”.

Прощеный день

Но постепенно языческий разгул уступал место покаянной молитве. Как иноки, так и миряне в Прощеное воскресенье в торжественной церковной обстановке прощали друг другу все согрешения. Этот день носил название «Прощеного дня», или «Целовальника». Народный обычай прощения в Древней Руси заключался в том, что после вечерней молитвы младшие члены дома с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивая прощения у них, кланялись в пояс. Христиане ходили «прощаться» со знакомыми, со священниками – своими духовными отцами. Они посещали могилы, «прощаясь» с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: «На масленице россияне… посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом; встречаясь даже на улице – хотя бы никогда прежде не видались – целуются, приговаривая: «прости меня, пожалуй»; другой отвечает: «Бог тебя простит». При дворе московских государей обряд прощения развился в сложную и торжественную церемонию. С середины масленой недели царь объезжал московские монастыри, «прощаясь» с своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд прощения со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилось глубокопокаянное слово Патриарха. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские цари отпускали на свободу многих «колодников», то есть заключенных.

Обычай прощения берет свое начало в глубокой древности. Он перешел к нам на Русь из восточных монастырей, о чем упоминается еще в Житии преподобной Марии Египетской.

Обряд прощения совершался во всех русских монастырях.

Обычай мирян посещать своих духовников в начале Великого поста также возник в глубокой древности.

В «Домострое», который составлялся с XV и до середины XVI века, автор дает подробные указания относительно пищи в Великий пост. Например, в Феодорову неделю (первая неделя поста) полагалось сухоядение, как и в Страстную. По воскресеньям и субботам разрешалась рыба. Но наиболее благочестивые, «подвижные люди к Богу» не ели свежей рыбы, а только соленую, свежую же вкушали только в праздник Благовещения и в Вербное воскресенье. В XVI и XVII столетиях строгость соблюдения поста на Руси значительно усилилась.

В XVII веке эта строгость вошла в русское общество так прочно, что стала как бы составной частью самой религиозной жизни народа. Даже иностранцы поражались таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, Герберштейн пишет, что среди русских «некоторые принимают пищу в воскресенье и в субботу, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи, другие принимают пищу в воскресенье, вторник, четверг и субботу. Также весьма многие довольствуются куском хлеба с водой в понедельник, среду и пятницу». Как свидетельствует один из арабских путешественников, благочестивые русские люди в первые дни Великого поста без нужды не выходили из своих домов.

Прощеное воскресенье

На первой неделе Великого поста шумная русская столица словно засыпала. Никто без нужды не появлялся на улице. Магазины в первые три дня были закрыты. Все жители не производили ни продажи, ни купли, но неопустительно пристутствовали за богослужением, носили простую одежду. Все питейные заведения были закрыты вплоть до пасхальной среды. Страстная седмица, как было отмечено выше, проводилась еще строже. Некоторые, наиболее ревностные христиане, во весь пост не вкушали ничего приготовленного на огне, довольствуясь сухоядением, другие принимали пищу только на закате солнца. Родители заставляли поститься даже младенцев. По русской традиции, младенец мог питаться от груди матери только «два говенья», то есть менее года, после чего он обязан был соблюдать посты. По свидетельству иностранцев, младенцев на Руси заставляли исполнять посты с двухлетнего возраста. Но если ребенок был слабый, то за него, согласно церковным постановлениям, постилась мать.

О строгости соблюдения Великого поста на Руси архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Макарием, патриархом Антиохийским, при патриархе Никоне, писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь (в Сирии) не жаловался на пост».

Православный русский народ с большой любовью нес подвиг поста. Ему гораздо труднее было воздержаться от спиртных напитков. И для того чтобы предотвратить пьянство и разгул во время Великого поста, в начале поста стрельцы, по повелению царя, опечатывали все питейные дома, и они оставались закрытыми до истечения пасхальной среды.

роме воздержания в пище и питии, уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов: во время чтения часов и светильничных молитв – 60, на вечерне – 100 и на утрени – 80. Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов. В некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на «коленцах», средние – в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще, поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 году, в среду 5-й седмицы поста, во время чтения Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона. Когда патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы преподобного Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на преподобных Никона Черногорца и Иоанна Дамаскина, осуждавших «непоклонническую ересь». По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу – «томить плоть свою, да не воюет на дух». В «Истории о отцех и страдальцех Соловецких» есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, преподобный Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: «Аще ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя».

Архимандрит Иоанн (Маслов)

Наивысшим подвигом во время поста считалось милосердие к ближним. Каждому христианину вменялось Церковью проявлять постоянную заботу о своих братьях, находящихся в бедности. «Убогия помилуйте, – говорит древнее поучение о посте, – нищих и немощных и на улице лежащих и седящих посещайте, сущая же в темницы и беде милуйте и утешайте, нагия одевайте». Милостыня бедным в Древней Руси рассматривалась как необходимая спутница говенья, придающая ему нравственную ценность. «Аще кто постится, не творя милостыни, то не успевает ничтоже». «Пост на небо ведет человека, а милостыня в царство вселяет». «Милостыня бо совокуплена с пощением от смерти избавляет человеки, рекше вечныа муки». Автор древнего поучения в Неделю сыропустную, объясняя великопостную церковную песнь «Да исправится молитва моя», говорит: «Слышите… аще помиловасте нища, аще неси отымал у сирот, аще неси возвел руку на сироту безвинну, аще неси слезами окроплен и кровию неповинных, то воздежи руце, глаголя: воздеяние руку моею».

Многие знатные люди в дни поста считали необходимым находиться в мире и прощать всем обиды. Так, например, Киевский князь Владимир Мономах, воюя с Муромским князем Глебом, согласился на его просьбу о мире. «Владимир же сжалился тем, еже проливашеся кровь в дни Великого поста, и вдаст ему мир». Войско казачье не брало оружия в период всего Великого поста.

«Русские отличаются беспримерною благотворительностью по отношению к бедным, для их просьб у них всегда открыты уши и разжаты руки, так что в Москве можно видеть, как целые толпы нищих получают около домов богатых людей пищу». (Я. Рейтенфельс. Сказание святейшему герцогу Козьме третьему Тосконскому о Московии. М., 1905, с. 142).

В XVII веке Павел Алеппский отмечал, что в Москве мало бедных, просящих милостыню, так как было «много домов для помещения их и ежедневная выдача потребного для жизни». Кроме того, бедные были распределены по разрядным спискам между боярами для получения ежедневного пропитания.

Особое внимание древние проповедники уделяли принятию Святых Таин; они увещевали верующих причащаться как можно чаще, чтобы не дать диаволу доступа к душе. В непостные периоды приготовление к принятию Святых Таин должно было продолжаться одну неделю. Более строгим временем приготовления считались посты, по окончании которых верующие приступали к Причастию, очистив себя таинством Покаяния от всякой греховной скверны.

Исторические документы свидетельствуют, что благочестивые и богобоязненные христиане приобщались Святых Таин каждую неделю Великого поста. Таковыми, согласно одной из древних летописей, были великие князья Ростислав Мстиславич (†1168) и святой Димитрий Донской (†1389). Во многих местах Древней Руси был обычай причащать верующих и в самый день Святой Пасхи – не только взрослых, но и детей.

Церковный устав в Древней Руси строго предписывал соблюдение чистоты супружеской жизни. Особое воздержание соблюдалось в Великом посту и перед причащением Святых Таин, согласно слову апостола Павла, советовавшего супругам иметь воздержание по взаимному согласию во время поста и молитвы (1 Кор. 7:4–6). Вопрос о сроке воздержания супругов перед Причащением и после него решался духовным отцом в зависимости от их внутреннего состояния.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов)

Справка:Схиархимандрит Иоанн (Маслов; 6.01.1932–29.07.1991) – русский пастырь и педагог, магистр богословия, магистр богословия. В 1967 году отец Иоанн был возведен в сан игумена и награжден палицей, а в 1973 году – в сан архимандрита. В 1972 году утвержден доцентом Академии. Он был награжден двумя орденами преподобного Сергия, удостоился права служения литургии с открытыми Царскими вратами по «Отче наш», имел два креста с украшениями и высшую церковную награду – Патриарший крест.

pokrov.pro

• 
  Неделя в древней руси
• 
  Философия тест древней греции
• 
  Триумф в древнем риме
• 
  Философия тест древней греции
• 
  Триумф в древнем риме
• 
  Архаика древней греции искусство
• 
  Философия древнего китая тест
• 
  Тест философия древнего китая
• 
  Древние города краснодарского края
• 
  Гомер мифы древней греции
• 
  Археологических открытий древнего египта