Глава 1. Философия Древней Индии. Мировоззрение древней индии
Индийская философия
И постепенно подводя оппонентов к осознанию истинного пути спасения от страдания, санкхьяики цитируют следующее изречение:
Не обрядами, не потомством, не богатством - Отречением от мира иные достигли бессмертия. Далее неба, в сокровенном месте сияет [то], Что доступно отшельникам.17
Настоящее бессмертие (и, соответственно, счастье) находится «по ту сторону обрядов». Но если не обряды, то что может привести к нему? По мнению санкхьяиков, это может сделать “различающее познание “проявленного”, “непроявленного” и “знающего”18.
Каждое из этих видов сущего познается по-своему,о чем Санкхьякарика говорит следующим образом: “установление же предметов познания – через источник знания”. Иными словами, «непроявленное» и «проявленное», вечное и преходящее познаютсяпо-разномуи имеют каждое свое средство постижения, свой “источник знания”. Последних, по мнению санкхьяиков, насчитывается три: “восприятие” (пратьякша), “логический вывод” (анумана) и “слово авторитета”, или «услышанное» (шрути).
Восприятие трактуется ими как «удостоверенность в объектах познания с помощью органов чувств». Логический вывод, или выводное знание, является следствием восприятия и “опирается на знак и носителя знака”, когда, например, из наличия посоха заключают об отшельнике, или, видя огонь, ожидают увидеть и дым. Кроме того, к выводному знанию относят выводы, опирающиеся на предшествующее (когда по облакам судят о приближающемся дожде), выводы “по части”, когда по свойствам части (палы воды в океане) судят о целом (о солености всего океана) и выводы по аналогии (когда по тому, что звезды меняют место, заключают об их движении, так как “Чайтра меняет место, потому что движется”).
Последний из перечисленных видов познания - слово авторитета, или услышанное (шрути). Оно самодостоверно, так как взято из речений нечеловеческой по своему происхождению Веды. А сам создатель Санкхьи, первомудрец Капила вспоминал “шрути”, изученную им в прошлых рождениях в прежние мировые периоды.
Каким же видам познания доступно различающее знание “проявленного”, “непроявленного” и “знающего”? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо раскрыть содержание перечисленных терминов
А) Проявленное. Под «проявленным» Санкхья Карика подразумевает прежде всего то, что имеет пределы и, соответственно, причину. То, что имеет причину, невечно, зависимо, множественно (состоит из частей). Все это характеристики реального мира, который санкхьяики традиционно
17Там же, с.118.
18Там же, с. 114.
studfiles.net
Религиозно-философские воззрения в Древней Индии и Древнем Китае
Культура Древней Индии величественна и оригинальна, отличаясь от других монотеистических (монотеизм – единобожие) религий, представляется более глубокой и философски насыщенной. Это запечатлено в священных текстах «Брахманах», а также в «Упанишадах» (сидеть у ног учителя, получая наставления).Особенность индийских философско-религиозных направлений – их интровертивность, т.е. направленность внутрь, на поиск собственного пути индивидуального спасения своей бессмертной души в вечной Пустоте, вечном небытии, Абсолютной реальности. В них разум, слитый с интуицией, с идеалистическим видением мира господствовал над слепой верой.
Индийская религия не едина, а включает различные формы.Основы ее заложены в ведических верованиях (ведийскими называют богов, вошедших в священные тексты Веды – от санскр. Vid – ведать, знать), которые принесли в III тыс. до н.э. племена ариев. Она политеистична. Пантеон (все боги данного культа) слабо дифференцирован, включая добрых и злых. Боги, вероятно, человекоподобны, хотя изображений их нет.
В центре религиозной практики брахманизма стоял обряд жертвоприношений с магическими ритуалами, монополизированный жрецами (брахманами). Они заняли ведущие позиции в религиозных действах, знании священных текстов, образовании и т. д. «Мир подчиняется богам, боги подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно, – брахманы наши боги».8 На смену кровавым жертвам пришла условность, символика магических жестов во славу богов: Брахмы (Брахмана), Вишну и Шивы.
Основа религиозной философии–мир не случайное сочетание вещей и явлений, а универсальный и вечный космический порядок, удерживающий Вселенную как целое – дхарма (от санскр. держать), ему подчинено все, включая богов. Это некая безличная закономерность, ей подчинены боги, природа, люди. По отношению к отдельному человекудхарма – долг, совокупность религиозных, этических и общественных обязанностей каждого.
В индийской философии кардинальными являются проблемы бытия; жизни и смерти, взаимоотношения человека и космоса, людей и богов, того, что находится по ту сторону жизни, т.е. философские проблемы. Идея вечного круговорота жизненного начала (сансара):свет-тьма, холод-тепло, смена времен года и пр., видимо привела к мысли о закономерности этого круговорота, о примате духовного начала (бессмертной души) и к мысли о переселении душ (реинкарнации). Данный постулат стал одним из главных принципов всех религиозных течений в Древней Индии.Смерть – не конец и не достижение блаженства. Это просто разрыв непрерывности бесконечного круговорота, за которым будет новая жизненная форма, в которую воплотится душа. Конкретная форма, новый телесный облик зависит от поведения человека, от соблюдения им кастовых законов. Теоретическое обоснование учения о перерождении и идея кармы как суммы злых и добрых дел человека (нравственной нормы) – благодаря своим деяниям человек может изменить свою карму и перейти после смерти в более высокую или более низкую варну (касту).
Не проблемы социальной справедливости, имущественного и пр. неравенства, не борьба за изменение социально-культурных условий, а улучшение собственной кармы – путь к спасению в вечной Пустоте, освобождения (мокши) от круговорота перерождений души стало целью индийца.
Борьба за социальную справедливость,социально-экономическое равенство оказались несущественными в Индии, если все зависит от самого человека – твори добро, терпи, почитай Брахмана как высшую Абсолютную реальность, духовное единство, следуй законам варны. Тем самым обеспечивалась социально-политическая устойчивость, активно поддерживаемая жречеством (брахманами).
В процессе роста социальных противоречий, противоборства разных религиозных течений наиболее широко распространился в государстве Мадагха на рубеже тысячелетий (III в. до н.э. – I в. н.э.) Буддизм, ставший самой ранней мировой религией, явившейся мощной философской системой. В его недрах родилась вероисповедальная связь людей независимо от этнических, языковых, политических связей. Он сформировался в среде кшатриев как альтернативная доктрина мудрости брахманов (жрецов). Будда (Сиддхартха Гаутама), ставший «просветленным», нашел путь к самоуглублению, познанию истины, ведущий к покою и просветлению духа. Буддизм, который поначалу сформировался как религия без Бога и не был связан с варно-кастовой структурой, проявил социально-политическую гибкость.
Это четыре истины: учение о страдании, его причинах, пути преодоления. Причина страдания в жажде жизни, избавление – в уничтожении желаний, привязанностей, и в итоге праведная жизнь. Конечная цель религиозного спасения – состояние полного небытия, угасания (нирвана), когда прекращается круговорот перерождений. Фундамент учения – идея кармы, а также основа всей системы представлений и запретов: воздержание от убийства, воровства, от разврата, лжи и т.д., а также принцип непротивления злу насилием, непричинения зла всему живому (ахимса). Это состояние совершенной мудрости, самообладания, достигаемое путем совершенствования души, улучшения кармы, переживается на земле, а не в потустороннем мире.
Социальная роль философии буддизма определяется идеей равенства людей в страдании, праве на спасение на основе личного самосовершенствования, углубления в себя, размывании варно-кастовых границ.
Соперником буддизма сталиндуизм,более ориентированный на условия кастовой Индии, традиционные принципы сельскохозяйственной общины, ее нормы, этические ценности, верования, обряды, мифы. Индуизм – синтез и итог всех длительных религиозно-философских поисков. По мнению А.С. Токарева, это скорее совокупность религий, отразившая пестроту кастового, этнического состава, сложность классовых отношений, сохранившая традиционные догматы – авторитет Вед, веру в реинкарнацию, в справедливость кастового деления, непричинение зла и пр.Множество богов ушло в прошлое. На первый план вышли модифицированные Брахма, Вишну, Шива, выполняя основные функции: созидательную, охранительную, разрушительную. В модернизированном виде они стали ближе и понятнее людям. Будучи приближены к земным условиям, они приобрели человекоподобный облик.Индуизм превратился в основную религию в условиях достаточно пестрой религиозной жизни.
Появлению индуизма способствовало стремление жрецов приспособить культ к потребностям народа, чтобы конкурировать с буддизмом. Культ стал более демократическим, народ получил возможность участвовать в публичных церемониях, обрядах.Именно в эту эпоху стали строиться храмы, появились антропоморфные (человекоподобные) изображения богов.
Индуизм оказался тесно связанным с варно-кастовым строем:чтобы стать индуистом, надо принадлежать к какой-либо касте. В этом его ограничение и он не мог стать мировой религией, подобно буддизму.
Главной ценностью ее доныне является приобщение к мудрости, святости, благочестию, а не к накопительству, освобождение от власти кармы.
В Индии и ныне принято оценивать жизнь человека не по размеру вклада в банке, а на основании ее моральности и благочестия, следования индивида религиозным нормам, законам касты, согласия его с общиной, с самим собой, с природой. Отсюда отсутствие традиции энергичного социально-политического сопротивления внешним силам.
В Древнем Китае издревле на первый план выходят не абстракции, не мистика, как в Индии, а «художественно-мифолого-религиоз-ный комплекс» и знания, интеллект, развивающиеся в практике жизнеобеспечения.Китаец не задумывался над таинствами жизни и смерти, но ориентировался на эталон высшей добродетели–жить достойно ради жизни на земле, в соответствии с ритуалом, а не ждать посмертного блаженства на том свете. Поэтому в Китае главное не религия, а ритуал, этикет и моральные нормы, правила, в том числе административные, цели управления.
Вперед вышли – строгий рационализм, государственная польза, не личные связи индивида с божеством, а отказ от личного в пользу общественного. Сложившаяся философско-религиозная система рационалистична и равнодушна к мистике и метафизическим спекуляциям. Она обусловила облик китайской цивилизации на века, облик религиозной жизни, характеризующейся ослаблением иррациональности и возвеличиванию рационального начала, этических норм. Религия обернулась этикой.
Древний китаец при отсутствии великих богов изначально искал защиту у духов предков умерших правителей. На первый план вышел Шан-ди – легендарный первопредок-тотем, родоначальник народа шан-инь. К нему шли мольбы и просьбы.Он как бы заслонил богов, оттеснил религиозное начало, возвысил ценность материального, практического и абсолютизировал культ предков.
Необходимость укрепления власти вана привело к обожествлению Неба (поначалу местожительства Шан-ди), выступившем как абстрактная безличная сила, космический и нравственный закон, контролирующее и регулирующее начало. Небо – всекитайское божество, символ высшего порядка, космического и нравственного, олицетворение разума. Оно охраняет земное общество, основанное на добродетели, карает недостойных и награждает добродетельных.
Китайский ван–сын Неба, а Китай – Поднебесная. Это означало для вана принятие ответственности за весь мир, за народ. А народ объявлялся глашатаем воли Неба, требовавшем большей заботы, чем духи. В этом случае космически установленный коллективизм снижал значимость личностного начала, индивидуализма, в отличие от Запада.
В Китае были канонизированы нормы и стереотипы поведения в зависимости от социального статуса, что поддерживалось Конфуцианством.
Жречества в Китае не было, так как абстрактное божество (Небо) в них не нуждалось, а обязанности первосвященника в ритуалах выполняли правитель, образованные чиновники. Вся деятельность жрецов-чиновников ориентирована на ритуальные функции, на выполнение административных обязанностей, на сохранение устойчивости социальной структуры, санкционированной Небом. Подготовка чиновников – особая задача. Их отбор осуществлялся посредством конкурсного экзамена, предполагающего наличие грамотности, знание классических канонов, классических текстов, умения рассуждать на философские темы, сочинять стихи и пр. Трижды сдавшие экзамен получали высшую ученую степень и право на престижную должность.
Культура Китая, как никакая другая, была необычайно доверчива к мудрости природы, что определило картину мира, где не было враждебности и дисгармонии. Мир изначально целен, совершенен, гармоничен и не нуждается в переделке, человек должен самоустраниться, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Социальные проблемы в реальной жизни китаец стремился решать, опираясь на морально-нравственное начало, на ритуал.
В основе гармонии мира – социо-этико-политическая идея, санкционированная Небом. Китайский мир – некий космос, где совершаются взаимопереходы двух противоположных начал – Инь и Ян, они символизируют священный союз Земли и Неба.
Названные идеи развивались в философско-религиозных учениях даосизма, конфуцианства, буддизма. Их особенность, во-первых, в подчиненности политике в отличие от индийской философии, во-вторых, в оторванности философии от естествознания, от конкретных научных знаний. Таким образом, натурфилософские концепции природы, логика и др. не получили развития, несмотря на склонность китайцев к рациональному мышлению.
Одним из важнейших был вопрос о Небе, Небесном пути, всеобщем законе, высшей Истине и Справедливости (Дао) и первопричине всего сущего, который стоял перед многими философами.
Один из них Конфуций (Кун Фу-цзы, 551–479 гг. до н.э.).Он – родоначальник древнекитайской философии, этико-политического направления. Он пережил мятежи, нищету, жестокость и тяготел к ритуалу и старине.В эпоху глубокого кризиса Конфуций искал опору, общепризнанные авторитеты, коими стали полулегендарные предки. Конфуций реанимировал культ предков и придал ему нравственно-этическое и социальное звучание. Одним из основных положений конфуцианства является учение о сяо (сыновней почтительности) с требованием строго повиновения старшим, от отца до государя. Культ предков воспитывал уважение к семье. Ее интересы выше личных, ибо семья – малое государство.
На первое место он ставит народ, на второе – божества, на третье – государя. Для него мир – упорядоченное гармоничное начало и человек должен найти в нем свое место, исходя из учения о правилах поведения, о правильной жизни при соблюдении канонов, ритуалов.
В основе – сконструированный Конфуцием умозрительный социальный идеал как эталон для подражания– совершенный человек (цзюнь-цзы – благородный муж) с главными достоинствами: гуманностью (жэнь), основанной на почитании предков: почтительности к родителям, к старшим (принцип сяо), и чувством долга (и), обусловленным моральной обязанностью, но не расчетом. «Кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Основная заповедь (изречение) Конфуция – «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Критерием деления общества на верхи и низы стал идеал цзюнь-цзы. Он противостоит простолюдину (низкому человеку). Благородный следует долгу и закону, низкий – выгоде.
Жить согласно ритуалу есть основной принцип, а ритуал – мера гармонии в отношениях между людьми. Через обряды и церемонии они становились доступными для людей и приобщали их к добродетели.Так, ритуал стал центральной частью социального взаимодействия и формой религиозно-культового действия.
Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов, придания им прагматического, социально-нравственного, а не религиозного звучания.
Серьезно занимается вопросами бытия, небытия, становления единого, многого, т.е. картиной мира в абстрактно-философском аспекте – даосизм. (Возник в VII в. до н.э., основатель – легендарный Лао-цзы).Главный символ – Дао (путь), чем-то близок символу Бога Неба, а также к Брахману-Абсолюту. Это своего рода закон бытия, Космоса. Он – основа всего сущего во Вселенной, источник всех вещей и явлений, путь, по которому следует все в мире, включая богов.
Цель человека – достичь слияния его бессмертной души с Дао через силу Дэ как индивидуального проявления Дао. В основе лежит недеяние (ву-вей), не деятельность, не добрые дела, а вслушивание в себя, уход в свой внутренний мир, т.е.созерцательное отношение к жизни, слияние с природой
Нравственный идеал даосизма – первобытная община, когда не было неравенства, угнетения, стяжательства. Но не следует сопротивляться, а нужно покорно следовать Дао. Главное – не нарушить путь, а встроиться в него.
Конфуций заложил фундамент этико-политической системы взглядов. Заложил фундамент патриархальной теории государства. Со временем эта система стала государственной доктриной на долгие годы.
studfiles.net
Глава 1. Философия Древней Индии
Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т.д. — это первое положение, из которого исходили мыслители Востока. Кроме того, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования; и только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.
Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я,когда Я — это всеобщее, единичное, неизменное, ане-Я— это существующий мир, в котором Я действует.
Мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Отсюда они делали вывод,что имеются разные пути к coвершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.
И, наконец, ядром всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии и Китае.
Развитие философской мысли на Востоке имеет длительную и многообразную историю. Задача данного раздела, не претендуя на полноту, постараться проявить основные моменты и проблемы философии Древней Индии и Древнего Китая.
В индийской философий можно выделить три периода:
1. Ведический — XV—Vвв.до н. э. 2. Классический — V в. до н.э.—Xв. н. э. 3. Индуистский — с X в. н. э.
Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda — букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.
Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4. Упанишады.
Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп — комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова — весь комплекс ведической литературы есть Веды.
Самхиты — это четыре сборника гимнов: Ригведа — самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаве-да(Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) иАт-харваведа(Веда заклинаний) — заимствуют стихи из Ригведы.
Веды относят к традиции шрути — откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видетьистинупоэтов-риши.Риши
— это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.
Традиции шрути противостояла другая — смрити (букв. «запоминание») — знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое.
Брахманы — являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа — свои, и т.д.
Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам, свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.
Для понимания индийской философии важное значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются
самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед — с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. — в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада,складывалось классовое общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы — жрецы и кшатрии — воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.
Самой ранней Ведой по времени и самой главной по значению является Ригведа. Ригведа делится на десять книг или мандал (букв, «круг», «цикл»). Гимны Ригведы — это и хвалебные стихи, посвященные богам, олицетворяющим силы природы, и ритуальные стихи, в которых высказывались просьбы и мольбы к богам, это и описание приносимых им жертв, и абстрактная религиозная поэзия.
Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно. Пространство и время понимаются как единство синхронии и диахронии. Рита — закон круговращения Вселенной — предполагает синхроническое ее развитие, а в диахронии предполагаются циклические смены хаоса и космоса, что отражено в годовых циклах ритуала.
Вообще концепция риты — это организующее начало философских представлений древних индийцев. Рита означает «ход вещей»(букв. rta — двигаться). Рита — это порядок мира и незыблемость справедливости. В соответствии с законом риты восходит и заходит солнце, чередуются дни и ночи, времена года.
Космология Ригведы очень динамична. Солнце в разных аспектах представляет ряд богов: Сурья — основной бог солнца, Савитр — солнечный бог-побудитель,Митра — бог дружбы, договора и одновременно бог солнца, света (в противоположность мраку), Пушан — бог солнечной энергии, дающий процветание людям, скоту, пастбищам; Ушас — богиня утренней зари, Агни — бог огня (во всех его проявлениях). Кроме того, общее понятие «бог» связано с понятием света и дня, слово «дэва» — «бог» происходит от корня «div» — «сверкать», «сиять». Кругооборот солнца воспринимается как солнце дневное и ночное, Ушас сменяет свою сестру Ночь и они движутся правильной чередой. В определенные промежутки времени проливается
дождь — Парджанья, грохочет гроза и сверкают молнии, которые олицетворяют грозный бог Индра и Маруты — страшные боги бури. Сома — бог вдохновения, дающий бессмертие, поднимается с земли в виде жертвоприношения и возвращается на землю в виде дождя.
Цикличность космических явлений воспроизводится в цикличности ритуала
— и все это находит свое отражение в Ведах. Особое место в этой картине мира принадлежит богине Вак — богине слова или Священной Речи, которой приписывалась креативная функция создания Вселенной.
Следует отметить, что роль богов ведийского пантеона подвижна: нет раз навсегда главенствующего бога; в зависимости от деятельности человека, ее условий и особенностей на первое место выдвигался тот или иной бог и в конце концов на сонм богов стали смотреть как на различные воплощения всеобщего духа.
Одним из самых интересных космогонических гимнов является 129-йгимн десятой книги Ригведы, или, как его еще называют, гимн Насадии (по начальному тексту Nasad — означает «не было»).
Авторы этого гимна задают вопрос о том, «как мир сотворен», «из чего», и, раскрывая эти вопросы, утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто аморфное, нерасчле-ненное,лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто,Тад-Экам— Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений Вселенной. Это предвечно сущее, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что оно есть.
Единое дышит без дуновения, само собою, т.е. без внешнего толчка, без воздействия какой-либовнешней силы. Следовательно, вопрос «с чего началось»? в гимне не стоит, мир различий оформился благодаря внутреннему импульсу, который авторы называют желанием — «первым семенем мысли». Единое делится на противоположности: сущее ине-сущее,низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т.д.
Интерпретация содержания гимна в философской литературе, посвященной Ведам, различна: одни авторы утверждают, что в гимне выражены наивнореалистические взгляды древних индийцев на мир, другие трактуют его с религиозно-идеалистическихпозиций (М. Мюллер, С. Радхакришнан, Ауробиндо Гхош и др.).
На наш взгляд, гимн Насадии — это выдающаяся попытка осмыслить мир в разрыве со старыми мифологическими представлениями. Это не проявленное
до конца философское мировоззрение, которое возможно трактовать с тех позиций, которые близки интерпретаторам Вед. Кроме гимна Насадии в Ригведе мы можем найти и другие представления о происхождении и структуре Вселенной.
Так, одна из космогонических моделей Ригведы основывается на уподоблении процесса «оформления» мира изготовлению изделий в процессе труда ремесленника. Эта модель носит социоморфный характер. Демиург мира — высший бог, которым может выступать то Брахманаспати, то Вишвакарман, сравнивается либо с кузнецом, выковавшим мир из металла, либо с плотником, изготовившим его из дерева.
В гимне Пуруше возникновение мира уподобляется жертвоприношению. Пуруша — вселенский человек, олицетворение космического начала, не ограниченный ни во времени, ни в пространстве, «сам порождает себя», несет в себе источник своих дифференциаций. В ходе космического жертвоприношения Пуруши, где он выступает и как объект почитания, и как жертва, и как результат жертвоприношения, происходит разделение и оформление трех миров: космического, мира животных и людей. Особый интерес представляют те стихи гимна, где обосновывается социальная структура Индии, происхождение каст.
Таким образом, изучение гимнов Ригведы необходимо для правильной оценки индийской мысли. Они служат основанием для поздних философских систем. В гимнах Вед зарождаются термины и понятия, которые играют важную роль не только в Упанишадах, но во всей философии Индии. Символика Упанишад, Бхагавадгиты, Брахма-сутрынемыслима без образов Ригведы.
Упанишады — собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова. Характерно само название этих произведений (upa-ni-shad)— обозначает дословно «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей.
Упанишады — это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст — это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.
Тексты эти неоднородны по содержанию, но тем не менее в них можно выделить три ряда проблем: адхияджня (относящееся к жертвоприношению), адхьятма (относящееся к микрокосму-человеку)и адхидайвата (относящееся
к «обожествленному» макрокосму). Эти проблемы не являются новыми.
Они уже рассматривались в Ригведе. Но в Упанишадах проблемы адхияжни отступают на задний план, а центральными становятся параллели между явлениями микро- и макрокосма. При этом происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман».
Данные понятия появляются уже в Ведах. Но центральное место они занимают в Упанишадах. Слово «brahma» многозначно: брахман — это член варны жрецов (брахманов), Брахманы — это книги — часть Вед, Брахма — это имя одного из ведических богов.
Как философское понятие этот термин употребляется также в различных значениях в Упанишадах, пока, наконец, не получает своего окончательного определения: под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинноследственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно.
Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца,служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман
— это зародыш всего сущего — Хираньягарбха (букв. «Золотое дитя» или «Золотой зародыш»), это творческое начало Ишвара (бог — создатель Вселенной), манифестацией которого является наш мир.
Представление о Брахмане в Упанишадах также связано с понятием скамбхи
— опоры. Авторы текстов пытаются найти конечную опору всех вещей и явлений, понять, куда «уходят» вещи, теряя опору, и откуда возвращаются, снова приобретая ее? В Чхандогья-Апанишадемудрец Уддалака говорит, что истинным существованием обладает лишь субстанция, причем под основой всего сущего понималось нечто-токонкретное ичувственно-наглядное,но бытие как таковое (сат), а единичные вещи — это лишь видоизмененная субстанция.
Конкретизируя проблему скамбхи применительно к человеку, авторы Упанишад пытаются выяснить, что является опорой человека. Иными словами, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого человек перестает существовать. Если человека последовательно лишать
зрения, слуха, обоняния, то он будет жить. А если его лишить дыхания, то он гибнет, умирает. Следовательно, дыхание (прана) и есть опора человека. Тело человека есть лишь оболочка, скрывающая жизненную силу — прану.
Таким образом, в большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.
Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана. Атман
— «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия, но с другой стороны, из всего существующего — это самое «нематериальное» явление. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь.
Учение об атмане восходит к Ригведе, где атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания; в этом отношении атман отождествляется с Пурушей, — вселенским человеком. Если от Пуруши последовательно «отмыслить» все его члены, то его опорой оказывается «вселенское» дыхание, всеобщий атман, абсолютная душа, тождественная Брахману.
Следовательно, атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.
Таким образом, понятие атмана, мира-души,развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть атман».
Перечисленные взгляды на природу Брахмана и атмана позволяют говорить о двух противоположных тенденциях в объяснении мира: с одной стороны, подчеркивается преимущественно вещественный аспект первичного
материально-духовногоконтинуума, с другой стороны, духовный аспект в осмыслении этого континуума. Побеждает вторая,религиозно-мистическаятенденция осмысления мира.
Несомненный интерес в Упанишадах представляет понимание человека; причем эта проблема рассматривается через совпадение сути атмана человека
— микрокосма с сутью мира — атманом-Брахманом.В ТайттирияУпанишаде излагается учение об оболочках — «кощах» атмана. Согласно этому учению в структуре человека выделяются пять слоев, причем каждый последующий находится «внутри» предшествующего, глубже его. Это «телесный» (аннамайя), «жизненный» (пранамайя), слой, состоящий из ума (маномайя), слой «развернутого» сознания (виджнянамайя) и слой блаженства (анандамайя).
Первые два слоя обеспечивают телесные функции, а в третьем слое, состоящем из ума, уже начинает выделяться психическая сторона человеческой жизнедеятельности. Манас — это деятельность ума, непосредственно связанная с деятельностью чувств. Без этого слоя, в частности, невозможен психологический феномен внимания, без которого не существует знания.
Слой маномайя не самый глубинный. Еще глубже находится слой «развернутого» сознания, который может функционировать без непосредственного контакта с объектами, например, во сне со сновидениями. Слой же блаженства, «свернутого» сознания дает возможность слиться с универсальным атманом.
Перечисленные состояния сознания связаны со ступенями познания атмана. В Упанишадах процесс познания, переход от незнания к знанию есть переход от низшего состояния атмана к высшему. Всего выделяют четыре состояния атмана: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений и турия.
Первая стадия — вайшванара («охватывающая всех людей») — действие атмана в человеке во время бодрствования, когда человек занимается повседневными делами, — низший вид познания. В состоянии бодрствования атман человека в наибольшей степени удален от истины — всеобщего атмана, так как он поглощен «грубой», «неистинной» материей.
Второе состояние — «тайджаса» — («светящаяся»). Ему соответствует сон со сновидениями. Это более высокий уровень познания, в ней «свет сознания» направлен внутрь, индивидуальный атман человека как бы «отхрдит» от тела, освобождается от повседневных забот и таким образом приближается ко всеобщему атману.
Третье состояние атмана — праджня («самополагающее сознание») — сон без сновидений. В этом состоянии нет дифференциации на внутреннее и внешнее, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем и испытывает радость, наслаждение.
В четвертом состоянии — турия («четвертая») — атман ничего не испытывает, человек отключается от всех связей с материальным миром и полностью сливается с универсальным атманом, становится тождественным ему. Турия — состояние принципиально неописуемое.
Таким образом, хотя глубинный субъект всегда наличен в человеке, суть его выявляется лучше в названных последовательно состояниях, и полная автономия Я, индивидуального атмана, тождественного всеобщему, вечного и неизменного, независящего от чего-либоиного, бессмертного, возможна в конце концов только как духовное состояние.
Проблема взаимоотношения человека и всеобщей субстанции атманаБрахмана получает свое дальнейшее развитие в этике Вед. Согласно Упанишадам, весь этот мир, предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атмана-Брахманаи всему же в этом мире уготован возврат в лоноатмана-Брахмана.Этот круговорот получил свое выражение в представлении о самсаре (переселении душ). Впервые оно было сформулировано вЧхандогья-Упанишадев учении о так называемых «пяти огнях» (это небо, гроза, земля, мужчина, женщина). Между ними происходит круговорот, в ходе которого возникают дождь, пища, семя, зародыш и человек, сжигаемый в конце концов на костре и возвращающийся к огню, из которого он пришел. Затем с тем же дождем человек снова начинает существование, и т.д. Существование человека вписано в этот космический кругооборот, но оно не задано ему внешне, а предусматривает известную активность со стороны человека.
Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Закон кармы — это закон сохранения моральной энергии, прообраз его мы можем найти в идее риты, закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либодругого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более высокого общественного положения.
В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит не от каких-тослучайностей, а от них
studfiles.net
Философия Древней Индии
Зародыши философского мышления в Индии относятся к давним временам (2500 – 2000 гг. до н. э.). Содержание этого мышления отражают Веды, Брахманы и Упанишады. Веды – древние памятники индийской литературы, написанные стихами и прозой. В состав Вед входят «салихиты» - 4 сборника стихотворных гимнов, молитв, заклинаний. Брахманы – это своеобразный комментарий к текстам Вед, в которых особое внимание уделяется разъяснению смысла древних ритуалов. Упанишады – заключительный этап в развитии Вед. Это общее название разных по своему характеру и размерам трактатов религиозно-философского плана.
Принципы, заложенные в Ведах, Брахманах, Упанишадах, стали основой таких мировоззренческих систем, как: 1) брахманизма; 2) бхагаватизма; 3) буддизма; 4) джайнизма. При этом следует подчеркнуть, что буддизм и джайнизм официально не признали высокого авторитета Вед, но, все-таки, как свидетельствует история, они на них опирались, логично исходили из них.
Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капиле, Патанджали, Джаймини и Бадарайана считаются основателями этих мировоззренческих систем. Они оставили после себя Сутры (священное короткое руководство к обычному праву, законодательству, ритуалу пожертвования, домашней жизни и общественных обязанностей), в которых изложена суть этих учений. И до нашего времени Сутры есть предметом комментариев, дополнений и обновлений соответственно к потребностям исторических условий.
Характерной особенностьюдревнеиндийского мировоззрения есть то, что в нем прослеживается органичный процесс перехода от мифологическо-религиозного мировоззрения к философии.
Анализ первых, собственно философских, систем даршан (даршан – это наиболее распространенный термин древнеиндийской философии, адекватный термину древнегреческому «философия»), можно представить через такие школы, как йога, санкхья, миманса, веданта, вайшешика, ньяя, чарвака-локаята. Эти школы неоднородны. Неоднородность определяется через отношение к Ведам. Те даршаны, которые признают авторитет Вед: йога, санкхья, миманса, веданта, вайшешика, ньяя, называются астика. А те, которые не принимают авторитет Вед, называются настика: чарвака-локаята.
Философские идеи школы йога (что переводится как соединение, сосредоточение-медитация, выражающее путь или способ практического соединение человека с богом) исходят из своеобразного выяснения вопроса о сущности отношения души и тела, духовного и телесного. Сущность этого отношения в беспрерывном самосовершенствовании души и тела путем самоуглубления человека в свой внутренний мир, что реализуется через непосредственное видение и переживание. Это учение искало способы «укрощение мысли», т.е. способы абстрагирования (предотвращения) мыслей от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли на самой себе. Этой цели служат разные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.д.
Мировоззрение санкхьи – буквально означает число, расчет - базируется на представлении, что в мире существует два самостоятельных начала: пракрити (субстрактная первопричина) и пуруша («Я», дух,сознание). В философском плане пракрити можно понимать как первопричина мира объектов. Пуруша пассивна, но наделена сознанием, что становится его сущностью. Санкхья считает, что мир возник благодаря влиянию пурушу на пракрити. Санкхья как философская школа имеет свою систему категорий. Эти категории есть начало существования (например, зрение, слух, разум, душа, дух и т.д.).
Особенностью древнеиндийской школы миманса - буквально размышление - есть то, что она признает реальность окружающего мира и отрицает роль Бога в сотворении этого мира. Миманса, отрицает идею нереальности, или иллюзорности мира, мгновенности его существования, пустоты или идеальности его. Миманса считает, что мир в целом вечный и неизменный, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем могут изменяться, возникать, гибнуть. Признавая мир многообразным, миманса сводит его к нескольким категориям, в, частности, к такой, как субстанция. Субстанция, в понимании мимансы, - это основа всех качеств, которые существуют в 9 модификациях: земля, вода, воздух, огонь, эфир, душа (Атман), разум, время и пространство.
В вопросе познания миманса стоит на позициях сенсуализма. Особое внимание обращает учение мимансы на связь языка и мышления, слова и его значения. Миманса различает вечные, неизменные звуковые субстраты, слова и их конкретные фонетические выражения, которые способны изменяться под влиянием людей.
Древнеиндийская философская школа веданта – буквально означает конец Вед – ярко представляет объективно-идеалистическую систему. Веданта берет свое начало в учениях Упанишад. Основой веданты есть обоснования существования Брахмана (Бога), который есть конечной и единой основой бытия. Человеческая душа (Атман) тождественна с Брахманом и его эмпирическим воплощением. Брахман характеризуется как единство бытия, сознания и рая. Реальный мир – это сам Брахман в своем эмпирическом проявлении. В более позднем своем проявлении веданта признает за телом и душой реальность их существования.
Философская школа Древней Индии вайшешика –буквально особенность – характеризуется, прежде всего, тем, что она наиболее тесно связана с естественнонаучными представлениями об обществе. Школа занималась дальнейшей разработкой таких традиционных идей философии Древней Индии: 1) понимание мира как объединение физических элементов – земли, воды, света, воздуха и т.д.; 2) представление, что все предметы и явления действительности (включительно с сознанием и мышлением) есть продуктом первичных атомов – ану. Все объекты физического мира возникают из этих атомов. Сами ану вечны, несотворимы и неуничтожимы, но объекты, которые возникли из них, преходящи, изменчивы, непостоянны. Ану отличаются друг от друга не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой. Из соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам. Перерождение есть всегда результатом постоянного соединения и разъединения атомов.
По учению вайшешика, все существующее обнимает 7 категорий: субстанция, качество, действие, общее, особенное, присущее, небытие. Основной категорией есть субстанция, которая выясняет сущность вещи. Теория познания данной школы строится на базе идей, где предметом познания есть объективно существующий мир. Он познается через восприятие, вывод, память, интуицию.
Оригинальность философской школы ньяя – буквально правило,рассуждение, логика - заключается в том, что она есть вершиной древнеиндийской логики и теории познания. Логика ньяя возникла в процессе обобщения приемов и методов публичных философских выступлений, которые широко практиковались в Древней Индии. Что касается теории познания ньяя, то она выходит из принципа: знание отвечает объективной действительности, которая существует независимо от субъекта познания. Ньяя считает, что существует 4 источника познания: 1) чувственное восприятие; 2) логический вывод; 3) сравнение; 4) словесное засвидетельствование авторитетов.
Среди философских школ Древней Индии исключительное место занимает чарвака-локаята – буквально означает «чар» - 4 , «вак» - слово, «лока» - мир, - которая относилась к настике, т.е. та, которая не признавала авторитета Вед, не верила в жизнь после смерти, отрицала существование Бога, оригинально определяла начало бытия и сущность процесса познания. Мир состоит из 4-х элементов: вода, огонь, воздух, земля. Из этих материальных частиц состоит и человек. Решая вечную философскую проблему – смысл человеческого бытия – чарвака-локаята усматривает смысл человеческого существования в счастье. А счастье понимали как наслаждение, что добывается через деятельность человека, человек сам должен это счастье сотворить.
Также следует отметить, что общей особенностью древнеиндийской философии есть то, что представление о человеке опирается на принцип этики страданий и счастья. Путь избавления от страдания – в правильном образе жизни. Это особенно наглядно прослеживается в джайнизме и буддизме.
Джайнизм важнейшей своей проблемой считал проблему личности. Исходным положением этого является следующее:
1) Признание двойственности природы личности: материальной и духовной.
2) Их соединение при помощи кармы ведет к возникновению индивида.
3) В каждом человеке происходит борьба доброй и злой кармы.
4) Индивид способен освободиться от злой кармы, а затем может вырваться из колеса сансары.
Главным для избавления от сансары являются суровая ахинса (непричинение зла живому) и аскетический образ жизни. Для того, чтобы душа могла перейти в совершенное состояние, необходимо отказаться от всякой собственности, даже от одежды, и не делать ничего такого, что могло бы привести к гибели живого существа (например, пахать землю, ходить по ней осторожно и т.д.). Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой 3 драгоценности (триратна). В ней говориться о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Добропорядочность достигается путем ненасилия, милосердием, правдивостью, неприсвоением чужого добра, честностью.
Нельзя в этом контексте не отметить и буддизм (вспомните его основные положения, которые Вы учили по религиоведению).
Важной особенностью древнеиндийской философии есть ее связь с медициной и фармацией. Аюрведа – главное произведение индийской медицины. Философские идеи, которые изложены там, оказывают существенное влияние и на современную медицину и фармацию. Сегодня сторонников Аюрведы насчитывается более 2-х тысяч. Аюрведа – это наука о жизни (аюс – жизнь, веда - знание), которая была создана 3 тысячи лет тому назад.
Главные принципы этой медицины основывались на Ведах. Аюрведа – это не просто наука о сохранении здоровья и жизни, а знание, основанное на мудрости Вед. Если тело человека есть проявление священной энергии Пракрити, то сознание – Пуруши. Основная роль здесь принадлежит сознанию. Освобождение от болезни зависит от того, может ли человек войти в контакт со своим сознанием, или нет. Для этого необходимо установить равновесие 3-х доший, которые составляют тело человека – Ваты (ветер), Питты (желчь), Капхи (слизь). Эти доши являются основой восточной медицины.
Таким образом, рассматривая философию Древней Индии, мы можем отметить, что главной особенностью ее есть то, что она сформулировала идею единства души и тела, духовного и телесного, сознания и материи, активно-деятельной сущности и человека, и мира.
Похожие статьи:
poznayka.org
Философские взгляды Древней Индии
Махабхарата и Рамаяна - это народные эпосы, которые составлены в середине I тыс. до н. н.э. Они продолжают традицию Упанишад, но в отличие от них отражают важные процессы обострения идеологической борьбы в тогдашнем обществе, которая велась между представителями низших варн и браминами, которые претендовали на безусловный авторитет в духовных вопросах.
У них более четко ставятся социальные проблемы, вычленяется противоречия взаимоотношений между богатыми и бедными, описываются завоевательные походы ариев, междоусобные войны между родоплеменными союзами древнеиндийского общества, раскрывается содержание ряда философских школ, о которых в предыдущих источниках лишь упоминается. Основными философскими текстами Махабхараты является "Книга Санатсуджоты", "Бхагавадгита", "Мокшадхарма" и "Анугита". Тексты Махабхараты и Рамаяны переведены на русский язык, что дает возможность их систематически исследовать.
На основе комментирования Вед, оппозиции брахманизма в эпический период (т.е. в первой половине I тыс. до н. Э) возникают главные течения стародавньоиндийськои философии. Согласно индийской традиции взгляды разных школ преподаются не в историческом порядке их возникновения, а по содержательной ценности - от менее значимых, по мнению автора, более ценных, завершаясь, разумеется, взглядами самого автора. Все же системы разделяются на Астика (утвердительные) и настика (отрицающие), которые нередко трактуются "правоверными" и "неправовирнимы" в чисто теистическом смысле, хотя фактически "правоверными" называются системы, которые признают авторитет Вед, а "неправовирнимы" - те, что его отрицают. Правда, и такое разделение по некоторым внешним признакам приводит к тому, что в одну группу попадают непохожие по своему содержанию и сути системы, которые могут квалифицироваться как идеалистические и реалистические, диалектические и релятивистские, мистические. Последнее является весьма существенным для изучения древнеиндийской философии, где сама правоверие возникала не столько с точки зрения верования, убеждения, сколько с точки зрения политической, социальной. Быть правоверным означало точно дот рифмоваться правил общественных отношений, законов варн, определенных обрядов. Правоверие - это скорее поведение, чем благочестие, почитания предков жертвами, а затем уже вера. В этом смысле к правоверным философских точек зрения (даршан) относятся системы санкхья, йога, ньяя и Вайшешика, миманса и веданта, а в неправовирних - чарвака-локаята, буддизм и джайнизм.
Санкхья как философская система является не только старейшей, но и глубоко продуманной, направленной на широкий круг явлений. Сам термин "санкхья" означает "счет", "вычитания", "обдумывание", "углубленное размышление", "правильное размышление", близкий к греческого термина "философия", "диалектика", славянского - "любовь к мудрости ", и не случайно, что санкхья называет себя" школой искусства думать ". Считается, что основателем этой школы был древнеиндийский мудрец Капила, а ее возникновение относится к VII - VI вв. до н. е. касается ее источников, то раньше существовал трактат Шаштимантра, но он пропал, и до нас дошло только два трактата, в которых отражены взгляды позднего санкхья - "Санкхья-сутра" и "Санкхья-карика", где эта школа потеряла свой прежний смысл, пойдя на компромисс с другими философскими, а тем более религиозными течениями, и превратилась в теистические систему. Безусловно, появление такой школы не могла быть внезапной, как и то, что она не могла быть созданная одним человеком. Она создавалась постепенно, элемент за элементом, и ее развитие шло не в одном направлении. Для построения же любой философской системы необходимо определить характер связей отдельных вещей между собой, установить закономерность явлений. Это задача санкхья решает, обращаясь к причинно-следственных связей, анализ и знания которых позволяют человеку выйти за поток перевоплощения, освобождение от законов кармы. Причину всего сущего санкхья выводит из характера следствия, между которыми должно быть определенное соответствие. Здесь впервые делается попытка понять природу причинности, считая ее отправной точкой для создания философской системы благодаря рациональному осмыслению опыта через логическое мышление. Для системы санкхья познания вообще определяется восприятиями и умозаключениями, а чистое знание возникает как результат опыта, то есть реального объединения манаса и предмета через восприятие. Согласно всякое знание считается конкретным, а потому материальным.
Основные положения философии санкхья сводятся к следующим моментам. Все в действительности имеет свою причину и следствие. Так, урожай риса можно получить только из его зерна. Итак, рис уже содержится в зерне. Такой же и мир окружающей действительности. Он материальный, и его причина должна быть материальной. Выведенную таким образом причину санкхья называет прадхане, или пракрити, - первой материей. Эта первая материя тонкая, выступает в потенциальной форме и поэтому не воспринимается непосредственно, хотя свойственная ей материальность приходится. Прадхана-пракрити безгранична, вездесущая и недифференцированная, предстает как живая реальность, способна к проявлению вещей. Проявление предметов и явлений окружающего мира происходит при помощи трех неуравновешенных реальностей-гун с участием пуруши, т.е. духа, живущего в первоматерии подобно жителя города, живущего в нем, органично связанный с ним и не может его покинуть. В онтологическом аспекте прадхана-пракрити является основой "ткани" свитопроявлення, гунны - это те нити причинно-следственной ряда осуществляющих постепенность перехода от причины к следствию, качественного состояния проявлений сущего. Такими гуннами являются: саттва - сила созерцания, раджас - сила действия (кинетическая энергия), тамас - сила инерции (потенциальная энергия). Гунны находятся в единстве, "неразлучные спутники, они вместе преодолевают дорогу, совместно обращаются как причина и не-причина". Проявления вещей происходят вследствие нарушения равновесия, где сначала проявляется Будха (ум, но еще не сознание). Если Будха мислитьсч в системе космоса, то возникает как Дух мира (маши - Великий разум). С махать проявляется аханкара (сознание, "Я", "основа личности"), из нее - маиас (ум, разум), затем пять сенсорных органов, пять моторных и пять грубых элементов, составляющих вещи (махабуг ): вода, огонь, земля и чистое пространство (акаша).
При всей упрощенности изложения основных положений философии санкхья все же нужно указать на то, что учение о гунны своим привнесением в понятие причинности качественной определенности является значительным достижением древнеиндийской философии не только в онтологическом, а гносеологическом аспекте. Согласно санкхья познается только то, что имеет хотя бы один признак, проявлением которой и является переход от потенциального состояния к актуальности, без чего, выражаясь языком Канта, прадханапракрити остается "вещью в себе". Как "вещь в себе" непознаваема, так и прадханапракрити непознаваема в своей равновесии без своего проявления. Познается прадхана только тогда, когда нарушается равновесие гун, то есть когда происходит переход от потенциальности к актуальности, определенности, потому что когда равновесие гун неустойчиво, то в "великом море материи появляются волны" - переходные формы, наступает процесс проявки, в котором принимают участие все гунны, но не равномерно, что позволяет говорить о различных состояниях сущностей. Осмысливая материальную субстанцию, человек старается думать о некоторых качества, олицетворением которых является саттва, раджас, тамас. Материя всегда находится в состоянии, соответствующем соединению их проявлений. Когда они идеально уравновешены, материя не воспринимается, и поэтому говорят, что она находится в состоянии размытости, неопределенности. При нарушении равновесия гун она проявляется, приобретает определенность, переходя от причины к следствию и реализуя изменение причин. Познавая причины, человек постепенно от воплощения к воплощению учится не делать плохого и так пересиливает плохую карму, над чем уже никто ничего не сделает, потому что дело, начавшееся, должен прийти к своему завершению. В процессе познания осознается самоопределение свитопроявлення и отделения самосознания от всего причинно-следственной ряда, с которым она иллюзорно связывается. Осознание того, что человек не привязан к Вселенной, возвеличивает ее, карма, как бы она не проявлялась, является лишь препятствием к освобождению. Послуговуючы своим телом как колесницей, на которой осуществляется путь через самсары и которую она покидает, достигнув конечной цели - освобождения, человек достигает свободы, осознавая, что все перипетии "объективного мира" ее не касаются, она становится свободной и безразличной ко всему. Проблемы морали здесь не интересуют систему санкхья, поскольку процесс освобождения рассматривается только в области чистого знания, независимо от любых моральных моментов, потому что для освобождения нужны сила и решительность, чтобы разорвать узы: "добродетельный человек или полная она пороков, но, познавая, она выбирается из крайностей важкоздоланого моря страстей и смерти ". Теория заканчивается и требуется практика, которой и возникает йога. Относительно связи санкхья и йоги, он неоспоримый, ибо санкхья является теорией йоги, а йога - праксиса санкхья.
Йога - явление древнее и, вероятно, не арийского происхождения, хотя основания этой школы приписывают известному индийскому грамматику II в. до н. е. Патанджали, труд которого "Йога-сутра" считается наиболее полным, самым ранним и наиболее авторитетным изложением йоги, родственный санкхья и всегда признавалась как "настоящая йога", как мерило, по уровню отклонения от которого можно судить о степени правомерности других текстов. С точки зрения современных исследований этой школы очевидны два момента: йога не была в строгом смысле слова философской системой, а представляла собой некую систему упражнений, которая шла от древности; Патанджали объединил различные виды практики йоги с некоторыми положениями метафизики санкхья и предоставил учению йогов ту форму, в которой она дошла до нас.
Термин "йога" происходит от глагола и означает "напрягать усилия", "стараться", "упражняться", "связывать". Отсюда два основных значения йоги: упражнение, укрощение и преданность. В широком смысле слова йога является системой упражнений медитативных практики, направленной на то, чтобы с ее помощью освободить душу от оков самсары и кармы, или, по выражению самого Патанджали, "йога - это удержание материи мысли от завихрения", и когда это достигается, "зритель находится в собственном образе". В технике этих упражнений индийский народ вложил свою вековую мудрость, глубокое знание физиологических и психофизиологических закономерностей, умение управлять благодаря им своими органами и функциями организма. К пониманию этих закономерностей западноевропейская наука пришла только в 60-х годах нашего века после создания науки психофизиологии.
Восприняв от санкхьи положение о дуализме и единство пуруши и пракрити, йога исходит из того, что окружающий мир никем не создан, а возникает вследствие самого развития Будха, не исключая из свитопроявлення представления о перевоплощении и законы кармы. Освобождение от них она ищет в самоуглубления, собранности, концентрации сил и внимания на углублении во внутренний мир самого человека. Благодаря этому человек олицетворяется, подходит к слиянию объективного и субъективного в себе, и уже не откликается ни на радость, ни на горе, достигает освобождения как от вечных потоков самсары, так и законов кармы. Именно этой цели послуговують физические упражнения восьмиступенчатой йоги Патанджали.
Первым звеном йоги Патанджали появляются подготовительные упражнения морального характера, которые нужны для всех этапов жизни человека - яма, нияма и физиологические упражнения асаны. Термины "яма" и "нияма" происходят от общего корня "памяти", где первое означает воздержание и содержит следующие требования: не причинять вреда, быть правдивым, умеренным, целомудренным, не принимать подарков, второе - следование, внутренняя дисциплина, предусматривающие чистоту , удовлетворенность, изучение Писания, соблюдение заповедей. Включением указанных требований в свою систему, а не формальным обращением к богу Ишвара определяется отнесение йоги до правоверных даршан. Термин "асана" означает "сиденье, положение, осанка". Цель асан - укрепить тело, тока действия органов, создать устойчивое положение, которое не препятствовало самоуглубления. Вместе асана - это не только положение тела, а выбор места для йогических упражнений, требует чистоты, тишины, полной безопасности, пространственной ориентации на токи тропизмов. Вторым звеном восьмиступенчатой йоги является пранаяма - сознательное содержание дыхания, контроль над ним, благодаря чему достигается управление всеми кортико-висцеральными функциями. Завершает подготовительный степень прадьяхара - оттягивание, отвлечение чувств, выработки способности не реагировать на внешние воздействия. Идеалом такого отвлечения чувств может быть состояние человека, который сидит у реки и лица которой, как маской, покрыто комарами, а она совсем не реагирует на них. За этими упражнениями следуют еще три, Патанджали объединяет под названием самьяма - охват, собрания: дхарама - внимание, содержание мысли; дхьяна - созерцание, медитация и самадхи - сосредоточение. Суть их сводится к тому, чтобы человек выработал в себе умение концентрироваться на чем-то одном, потому что когда взгляды расходятся, она не способна собраться. Так, мы внимательно слушаем музыку, направляя слух, чувствуем ритм, мелодию. С сосредоточением внимания они предстают как единое целое, простое, музыка настолько овладевает нами, что все остальное не воспринимается, остается только бытие музыки. В состоянии глубокого транса, слиянии объективного и субъективного человек достигает олицетворение, увольнение.
Йога Патанджали - лишь одна из йог, который называется хатха-йога (физическая йога), кроме которой существуют: кармайога - йога действия, общественной дисциплины; лайя-йога - йога свободы, путь господства над энергиями, которые возбуждают силы природы; дх ' яна-йога - путь размышлений, дает власть над процессами мышления, самадхи-йога - путь властвования над нервно-психическими силами и силами экстаза, сочетание с мировой душой. Королевой всех йог считается раджа-йога - господство над всеми силами интеллекта, пятой, высшим звеном которой служит состояние титикши-полное безразличие ко всему. Однако при всем многообразии йог постоянной для них является ориентация на личное, индивидуальное освобождение.
