Философия возникает в VI–V веке до н.э. в Древней Греции. Здесь появляется и само слово «философия», образованное из двух греческих слов: «филео» – любовь, «софия» – мудрость. Таким образом, философия буквально – любовь к мудрости. Классическими произведениями философского знания стали труды Платона (427-347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Именно в трудах Платона и Аристотеля были впервые поставлены, обстоятельно рассмотрены и определенным образом решены проблемы, получившие с тех пор название философских. Произведения Платона и Аристотеля на протяжении веков воспринимались и сегодня продолжают восприниматься как образы философского знания вообще. Это, конечно, не значит, что в последующем философы лишь послушно следовали этим образцам или копировали их. Это означает, что в трудах античных классиков впервые отчетливо обнаружились содержание, метод и цель, которые вся последующая мысль воспринимала как именно философские, а не относящиеся к иным формам культуры.
Тезис о возникновении философии в Древней Греции не означает, что придется отказать в принадлежности к философии тем учениям, которые существовали в иных регионах мира одновременно или даже раньше первых философских произведений античной Греции. Речь, прежде всего, идет о Древнем Египте, Древнем Вавилоне, Китае и Индии. В частности, необходимо обратить особое внимание на всемирно-исторический смысл эпохи, в которую возникает философия.
Время около 500 г. (от 800 до 200 г.) до н.э. – уникальное время не только в греческой, но и во всемирной истории. Немецкий философ К.Ясперс (1883-1969) характеризует его как «осевое время». «В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга». В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, самого себя как существо не замкнутое, а универсальное. Перемены, пришедшие в «осевое время», имели огромное значение для последующего развития. «Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день», – заключает К.Ясперс[11].
Таким образом, возникновение философии в Древней Греции нужно рассматривать в контексте радикальных сдвигов всемирного масштаба. Сегодня философскую культуру народов обычно начинают изучать с философских исканий, присущих Древней Индии и Древнему Китаю, хотя, конечно, философия в собственном смысле этого слова является уникальным порождением эллинского гения.
Философия Древней Индии
В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся, прежде всего и главным образом, на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно – на ведическом и эпическом периодах.
Философия ведического периода
Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так называемый ведический санскрит).
Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка – Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.
Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н.э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.
Философия Упанишад
Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» – вот характерные вопросы Упанишад.
В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».
Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана, как высшего объективного начала, и атмана, как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.
Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.
Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.
Как уже было сказано, познание и самопознание – одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается, благодаря аскезы и высшему познанию.
Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь – бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.
Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования – природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.
Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе»[12]. Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине – это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.
Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.
megalektsii.ru
Лекция - Философия Древней Индии 2
--PAGE_BREAK--2. Философия Древней Индии: ведический период и его основные группы
В индийской философий можно выделить три периода:
1. Ведический — XV-Vвв. до н. э.
2. Классический — Vв. до н. э.-Xв. н. э.
3. Индуистский — с Xв. н. э.
Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda— букв, «знание», «ведение»), написанных до XVв. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.
Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4. Упанишады.
Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп — комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова — весь комплекс ведической литературы есть Веды.
Самхиты — это четыре сборника гимнов: Ригведа — самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) — заимствуют стихи из Ригведы.
Веды относят к традиции шрути — откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтов-риши. Риши -это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.
Традиции шрути противостояла другая — смрити (букв, «запоминание») — знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое.
Брахманы — являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа — свои, и т. д.
Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам, свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.
Для понимания индийской философии большое значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед — с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. — в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы — жрецы и кшатрии — воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.[2]
Самой ранней Ведой по времени и самой главной по значению является Ригведа. Ригведа делится на десять книг или мандал (букв, «круг», «цикл»). Гимны Ригведы — это и хвалебные стихи, посвященные богам, олицетворяющим силы природы, и ритуальные стихи, в которых высказывались просьбы и мольбы к богам, это и описание приносимых им жертв, и абстрактная религиозная поэзия.
Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно. Пространство и время понимаются как единство синхронии и диахронии. Рита — закон круговращения Вселенной — предполагает синхроническое ее развитие, а в диахронии предполагаются циклические смены хаоса и космоса, что отражено в годовых циклах ритуала.
Вообще концепция риты — это организующее начало философских представлений древних индийцев. Рита означает «ход вещей» (букв. rta— двигаться). Рита — это порядок мира и незыблемость справедливости. В соответствии с законом риты восходит и заходит солнце, чередуются дни и ночи, времена года.
Космология Ригведы очень динамична. Солнце в разных аспектах представляет ряд богов: Сурья — основной бог солнца, Савитр — солнечный бог-побудитель, Митра — бог дружбы, договора и одновременно бог солнца, света (в противоположность мраку), Пушан — бог солнечной энергии, дающий процветание людям, скоту, пастбищам; Ушас — богиня утренней зари, Агни — бог огня (во всех его проявлениях). Кроме того, общее понятие «бог» связано с понятием света и дня, слово «дэва» «бог» происходит от корня «div» — «сверкать», «сиять». Кругооборот солнца воспринимается как солнце дневное и ночное, Ушас сменяет свою сестру Ночь и они движутся правильной чередой. В определенные промежутки времени проливается дождь — Парджанья, грохочет гроза и сверкают молнии, которые олицетворяют грозный бог Индра и Маруты — страшные боги бури. Сома — бог вдохновения, дающий бессмертие, поднимается с земли в виде жертвоприношения и возвращается на землю в виде дождя.
Цикличность космических явлений воспроизводится в цикличности ритуала — и все это находит свое отражение в Ведах. Особое место в этой картине мира принадлежит богине Вак — богине слова или Священной Речи, которой приписывалась креативная функция создания Вселенной.
Следует отметить, что роль богов ведийского пантеона подвижна: нет раз навсегда главенствующего бога; в зависимости от деятельности человека, ее условий и особенностей на первое место выдвигался тот или иной бог и в конце концов на сонм богов стали смотреть как на различные воплощения всеобщего духа.
Одним из самых интересных космогонических гимнов является 129-й гимн десятой книги Ригведы, или, как его еще называют, гимн Насадии (по начальному тексту Nasad— означает «не было»).
Авторы этого гимна задают вопрос о том, «как мир сотворен», «из чего», и, раскрывая эти вопросы, утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто аморфное, нерасчлененное, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто, Тад-Экам — Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений Вселенной. Это предвечно сущее, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что оно есть.
Единое дышит без дуновения, само собою, т. е. без внешнего толчка, без воздействия какой-либо внешней силы. Следовательно, вопрос «с чего началось»? в гимне не стоит, мир различий оформился благодаря внутреннему импульсу, который авторы называют желанием — «первым семенем мысли». Единое делится на противоположности: сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т. д.
Интерпретация содержания гимна в философской литературе, посвященной Ведам, различна: одни авторы утверждают, что в гимне выражены наивно-реалистические взгляды древних индийцев на мир, другие трактуют его с религиозно-идеалистических позиций.
Гимн Насадии — это выдающаяся попытка осмыслить мир в разрыве со старыми мифологическими представлениями. Это не проявленное до конца философское мировоззрение, которое возможно трактовать с тех позиций, которые близки интерпретаторам Вед. Кроме гимна Насадии в Ригведе мы можем найти и другие представления о происхождении и структуре Вселенной.
Так, одна из космогонических моделей Ригведы основывается на уподоблении процесса «оформления» мира изготовлению изделий в процессе труда ремесленника. Эта модель носит социоморфный характер. Демиург мира — высший бог, которым может выступать то Брахманаспати, то Вишвакарман, сравнивается либо с кузнецом, выковавшим мир из металла, либо с плотником, изготовившим его из дерева.
В гимне Пуруше возникновение мира уподобляется жертвоприношению. Пуруша — вселенский человек, олицетворение космического начала, не ограниченный ни во времени, ни в пространстве, «сам порождает себя», несет в себе источник своих дифференциаций. В ходе космического жертвоприношения Пуруши, где он выступает и как объект почитания, и как жертва, и как результат жертвоприношения, происходит разделение и оформление трех миров: космического, мира животных и людей. Особый интерес представляют те стихи гимна, где обосновывается социальная структура Индии, происхождение каст.
Таким образом, изучение гимнов Ригведы необходимо для правильной оценки индийской мысли. Они служат основанием для поздних философских систем. В гимнах Вед зарождаются термины и понятия, которые играют важную роль не только в Упанишадах, но во всей философии Индии. Символика Упанишад, Бхагавадгиты, Брахма-сутры немыслима без образов Ригведы.
Упанишады — собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова. Характерно само название этих произведений (upa-ni-shad) — обозначает дословно «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей.
Упанишады — это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст — это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.[3]
Тексты эти неоднородны по содержанию, но тем не менее в них можно выделить три ряда проблем: адхияджня (относящееся к жертвоприношению), адхьятма (относящееся к микрокосму-человеку) и адхидайвата (относящееся к «обожествленному» макрокосму). Эти проблемы не являются новыми.
Они уже рассматривались в Ригведе. Но в Упанишадах проблемы адхияжни отступают на задний план, а центральными становятся параллели между явлениями микро- и макрокосма. При этом происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман».
Данные понятия появляются уже в Ведах. Но центральное место они занимают в Упанишадах. Слово «brahma» многозначно: брахман — это член варны жрецов (брахманов), Брахманы — это книги — часть Вед, Брахма — это имя одного из ведических богов.
Как философское понятие этот термин употребляется также в различных значениях в Упанишадах, пока, наконец, не получает своего окончательного определения: под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно.
Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман — это зародыш всего сущего — Хираньягарбха (букв. «Золотое дитя» или «Золотой зародыш»), это творческое начало Ишвара (бог — создатель Вселенной), манифестацией которого является наш мир.
Представление о Брахмане в Упанишадах также связано с понятием скамбхи — опоры. Авторы текстов пытаются найти конечную опору всех вещей и явлений, понять, куда «уходят» вещи, теряя опору, и откуда возвращаются, снова приобретая ее? В Чхандогья-Апанишаде мудрец Уддалака говорит, что истинным существованием обладает лишь субстанция, причем под основой всего сущего понималось не что-то конкретное и чувственно-наглядное, но бытие как таковое (сат), а единичные вещи — это лишь видоизмененная субстанция.
Конкретизируя проблему скамбхи применительно к человеку, авторы Упанишад пытаются выяснить, что является опорой человека. Иными словами, что представляет собой то свойство человека, лишаясь которого человек перестает существовать. Если человека последовательно лишать зрения, слуха, обоняния, то он будет жить. А если его лишить дыхания, то он гибнет, умирает. Следовательно, дыхание (прана) и есть опора человека. Тело человека есть лишь оболочка, скрывающая жизненную силу — прану.
Таким образом, в большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.
Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана. Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия, но с другой стороны, из всего существующего — это самое «нематериальное» явление. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь.
Учение об атмане восходит к Ригведе, где атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания; в этом отношении атман отождествляется с Пурушей, — вселенским человеком. Если от Пуруши последовательно «отмыслить» все его члены, то его опорой оказывается «вселенское» дыхание, всеобщий атман, абсолютная душа, тождественная Брахману.
Следовательно, атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.
Таким образом, понятие атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть атман».
Перечисленные взгляды на природу Брахмана и атмана позволяют говорить о двух противоположных тенденциях в объяснении мира: с одной стороны, подчеркивается преимущественно вещественный аспект первичного материально-духовного континуума, с другой стороны, духовный аспект в осмыслении этого континуума. Побеждает вторая, религиозно-мистическая тенденция осмысления мира.
Несомненный интерес в Упанишадах представляет понимание человека; причем эта проблема рассматривается через совпадение сути атмана человека — микрокосма с сутью мира — атманом-Брахманом. В Тайттирия-Упанишаде излагается учение об оболочках — «кощах» атмана. Согласно этому учению в структуре человека выделяются пять слоев, причем каждый последующий находится «внутри» предшествующего, глубже его. Это «телесный» (аннамайя), «жизненный» (пранамайя), слой, состоящий из ума (маномайя), слой «развернутого» сознания (виджнянамайя) и слой блаженства (анандамайя).
Первые два слоя обеспечивают телесные функции, а в третьем слое, состоящем из ума, уже начинает выделяться психическая сторона человеческой жизнедеятельности. Манас — это деятельность ума, непосредственно связанная с деятельностью чувств. Без этого слоя, в частности, невозможен психологический феномен внимания, без которого не существует знания.
Слой маномайя не самый глубинный. Еще глубже находится слой «развернутого» сознания, который может функционировать без непосредственного контакта с объектами, например, во сне со сновидениями. Слой же блаженства, «свернутого» сознания дает возможность слиться с универсальным атманом.
Перечисленные состояния сознания связаны со ступенями познания атмана. В Упанишадах процесс познания, переход от незнания к знанию есть переход от низшего состояния атмана к высшему. Всего выделяют четыре состояния атмана: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений и турия.
Первая стадия — вайшванара («охватывающая всех людей») — действие атмана в человеке во время бодрствования, когда человек занимается повседневными делами, — низший вид познания. В состоянии бодрствования атман человека в наибольшей степени удален от истины — всеобщего атмана, так как он поглощен «грубой», «неистинной» материей.
Второе состояние — «тайджаса» — («светящаяся»). Ему соответствует сон со сновидениями. Это более высокий уровень познания, в ней «свет сознания» направлен внутрь, индивидуальный атман человека как бы «отходит» от тела, освобождается от повседневных забот и таким образом приближается ко всеобщему атману.
Третье состояние атмана — праджня («самополагающее сознание») — сон без сновидений. В этом состоянии нет дифференциации на внутреннее и внешнее, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем и испытывает радость, наслаждение.
В четвертом состоянии — турия («четвертая») — атман ничего не испытывает, человек отключается от всех связей с материальным миром и полностью сливается с универсальным атманом, становится тождественным ему. Турия — состояние Принципиально неописуемое.
Таким образом, хотя глубинный субъект всегда наличен в человеке, суть его выявляется лучше в названных последовательно состояниях, и полная автономия Я, индивидуального атмана, тождественного всеобщему, вечного и неизменного, независящего от чего-либо иного, бессмертного, возможна в конце концов только как духовное состояние.
Проблема взаимоотношения человека и всеобщей субстанции атмана-Брахмана получает свое дальнейшее развитие в этике Вед. Согласно Упанишадам, весь этот мир, предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атмана-Брахмана и всему же в этом мире уготован возврат в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот получил свое выражение в представлении о самсаре (переселении душ). Впервые оно было сформулировано в Чхандогья-Упанишаде в учении о так называемых «пяти огнях» (это небо, гроза, земля, мужчина, женщина). Между ними происходит круговорот, в ходе которого возникают дождь, пища, семя, зародыш и человек, сжигаемый в конце концов на костре и возвращающийся к огню, из которого он пришел. Затем с тем же дождем человек снова начинает существование, и т. д. Существование человека вписано в этот космический кругооборот, но оно не задано ему внешне, а предусматривает известную активность со стороны человека.
Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Закон кармы — это закон сохранения моральной энергии, прообраз его мы можем найти в идее риты, закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более высокого общественного положения.
В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит не от каких-то случайностей, а от них самих, от их поступков. Все «награды» и «наказания» временны и в точности соответствуют содеянному. Действует своего рода закон «зеркальности», в силу которого каждый человек оказывается в таких же ситуациях, что и те, кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что в свое время пережили они. Расплата неотвратима и «запрограммирована» в самом устройстве мира. Подобные воззрения вели к релятивизации социальной иерархии: царь — в прошлом шудра, шудра — в прошлом царь — и подтверждали таким образом единство атмана и Брахмана: «все — во всем».
Третье кардинальное понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной целью. Жизнь полна невзгод и страданий и после нее необходимо достичь состояния, в котором Я — индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши — это состояние анады — радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом.
Для достижения этого состояния необходимо соблюдать моральные принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший мокши в них не нуждается, поскольку он прошел все ступени «моральной лестницы» и достиг абсолютного совершенства.
Таким образом, ведическая литература имеет огромное значение для исследования и понимания истории, философии, религии, психологии, этики, эстетики, всех форм общественной жизни Индии. В Ведах и Упанишадах берут начало многие категории современной индийской философии, этики и психологии. Веданта, буддизм и другие школы индийской философии продолжают разработку проблем, поднятых в ведической литературе.
продолжение
--PAGE_BREAK--3. Основные школы Древнеиндийской философии
Возникновение философии в древней Индии относится к середине Iтысячелетия до н.э., когда на ее территории формируются рабовладельческие государства с характерной для них кастовой организацией общества. Власть главы государства — раджи опиралась на касту военной аристократии — кшатриев и касту жрецов — брахманов.[4]
Древнейшимлитературным памятником были «Веды», сочетавшие мифологическое мировоззрение с описанием религиозных ритуалов и некоторыми философскими представлениями. Со временем Веды обрастают комментариями, подразделяемыми на жанры: брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы — ритуальная часть Вед, в которой даются наставления, относящиеся к религиозной жизни людей. На брахманы опиралась религия брахманизма, господствовавшая в Индии до возникновения буддизма. Араньяки — описание образа жизни лесных мудрецов — отшельников. Упанишады — философские комментарии к Ведам. В своей совокупности эти жанровые комментарии образуют Шрути (священное откровение), свод религиозно-философского сознания, сходный с Библией. Упанишады — это истоки древнеиндийской философии, здесь заметен переход от мифологии к философии. В них сосредоточены основные понятия и представления философского характера, получившие развитие в последующей истории Индии. В центре Упанишад стояла проблема обоснования бытия. Источником всего сущего является Верховное божество (ансара — неучтожимый), существующее вне времени и пространства. В своей сущности это Божество не является предметом восприятия и не может быть познано ни чувствами, ни разумом. Оно анонимно и не имеет облика, его нельзя определить и описать. Это философский принцип, безличное Божество: «Он ни безбрежно велик, ни безмерно мал, ни короток, ни длинен, ни горяч, ни влажен. Он не обладает оттенком, темнотой, ветром, пространством, привязанностью, вкусом, запахом, глазами, ушами, речью, разумом, светом, волнением, ртом, качеством, внутренностью или внешностью»[5]. Во вселенной Божество проявляет себя в чужом облике, в частности, воплощаясь в «бытие, погруженное в вечность», т.е. в Брахмана — творца и прародителя видимого мира. Брахман управляет миром не прямо, а через посредников. «Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство, и от его сыновей пошли все живые существа во Вселенной,… он… власть над миром передал своим потомкам — богам и асурам (демонам»)[6].
Воплощаясь в человека, Брахман получает имя атман. Брахман и атман — это первоначала, первоосновы бытия, имеющий два облика — материальный и духовный. Под материальным понимались элементы мира — огонь, воздух, ветер, пространство, которые обладают вещественным субстратом. Например, сущность человека — это его тело. Под духовным обликом понимался смысл телесного бытия, т.е. невидимая, неслышимая субстанция. Основанием человеческой жизни («прана») является дыхание, которое не связано со злом материального мира.
Главная цель познания — проникновение в мир магического ритуала, так как там скрыта истина. Поэтому превозносились магические элементы. В целом знание истолковывалось религиозно-иррационалистически: реальный мир, Верховное божество рациональным путем познать невозможно. Знание дается пост отрешения от вещественного мира.
Иногда даже считалось, что действительное знание предоставляется человеку после смерти. Основным средством познания являлись «турии» — мистические интуиции.
Таковы исходные идеи традиционных школ Древней Индии, для которых характерен ведический идеализм. К ним относятся санкхъя, веданта и некоторые другие. Наряду со школами, признающими авторитет Вед, существовали учения, отрицавшие ведизм, это буддизм, локаята — чарвака, вайшешика — ньяя. Рассмотрим некоторые из школ древнеиндийской философии.
3.1 Санкхъя
Санкхъя (на санскрите — число). Основатель Капила (VIIв. до н.э.). Школа Санкхъя, развивая линию вед, провозглашала всеобщую одушевленность бытия. Смысл, сущность бытия представляет Пуруша — вечное космическое Я, неизменное и недействующее чистое трансцендентальное сознание, выступающее как свидетель всего происходящего в мире. Пурушу нельзя отождествлять ни с телом, ни с чувствами, ни с умом, ни с интеллектом. Она есть множественный субъект опыта, который не может быть объектом познания. Материальное грубее и ниже трансцендентального сознания и поэтому не способно по своей природе постичь духовное.
Кроме нематериального, духовного начала школа Санкхъя признавала начало вещественное — «пракрити» — первоматерию — первопричину всего, кроме Пуруши. Пракрити — вечна, не дифференцирована и бессознательно активна. Она является причиной ограниченных и взаимозависимых конкретных предметов мира, выступающих в качестве следствия пракрити. Пракрити независима от пассивной и не имеющей отношения к причине следствию Пуруши, в этом проявляется дуализм санкхъя, признание ею двух начал — духовного (Пуруши) и материального (пракрити). Свойства вещей скрыты в их первоматерии, пракрити, но их действия на нас свидетельствуют о ее наличии. Изменяясь, она служит удовлетворению Пуруши, а Пуруша, в свою очередь, пользуется продуктами пракрити для руководства ею. Субстанциональные силы пракрити называются гунами (на санскрите — веревка, содействующий чему-либо). Пракрити состоит из трех гун: проявление, активность, пассивность (инертность). В этике они раскрываются как удовольствие, страдание и безразличие. Гуны физически не воспринимаемы. О них судят по следствию, т.е. по предметам, которые вызывают пли удовольствие, и страдание, пли безразличие. Например, цветы доставляют наслаждение девушке, удручают тяжело больного человека и оставляют, как правило, равнодушным юношу. Взаимодействие равновесных гун есть движение пракрити. Гуны, по сути дела, есть жизненная энергия, совокупность сил. Это, образно говоря, три веревки, сплетенные в один канат и привязывающие душу к миру. Как масло, фитиль и пламя соединяются для получения света, так и туны сплетены для возникновения вещей.
Пуруша и пракрити — исходные субстанции. Соединяясь друг с другом, они образуют мир как живое существо, чувственное тело (джива). Вселенная делается как бы сознательной, так как природа пробуждается от космического сна. Соединение пуруши и пракрити напоминает человеческое тело, приводимое в движение под влиянием мысли. Пуруша, обладая творчеством, побуждает развитие мира. Она воплощается в чувство и становится благодаря этому действующей силой. Чувственное тело подвержено страданиям, имеющим всеобщий характер, так как нарушается первоначальное равновесие пракрити, что побуждает ее к действию в целях формирования мира объектов. Санкхъя выделяет двадцать пять начал пракрити, которые являются первопричиной физических и психических явлений. К ним относятся: пуруша, пракрити, ум, зрение, слух, осязание, речь, воздух, огонь, вода и другие.
Пуруша в силу незнания и невежества человека смешивает себя с миром (вещью, телом, чувствами, интеллектом). Всякое страдание, а также радость и наслаждение, есть результат такого смещения. Чтобы выйти из данного состояния и встать на путь мудрости, следует быть бесстрастным наблюдателем событий, не вовлекаться в них. Это достигается в процессе осознания абсолютного отличия духа от материи и приобретения состоянии «бытия для себя». Так Я (Пуруша) становится свободным, бесстрастным по отношению к внешнему миру, выходит из крут ворота рождений и смертей (сансары). Такое состояние свободы и освобождения от страданий называется мокшей. Мокшу можно достичь как при жизни, так и после смерти, в другом мире. Дли достижения мокши необходимо пройти длительный путь воспитания, так как простого осознания данной истины недостаточно.
Большинство философов школы Санкхъя отвергали Бога, так как его существование невозможно доказать. Если Бог является носителем неизменности, то он не может быть творцом, причиной мира. Причина, чтобы произвести следствие, должна изменяться. Изменение причины и порождает следствие. Изменяющаяся пракрити — единственная и обоснованная причина мира. Поэтому в объяснении мира Бог не нужен.
продолжение
--PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
Лекция - Философия Древней Индии 7
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.
В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает свдеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX-VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских произведений.
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает свдеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX-VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских
произведений.Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.
20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры”.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”.
“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же — газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.
Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.
Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся
в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.
www.ronl.ru
Лекция - Философия Древней Индии и Древнего Китая 3
Содержание
Введение………………………………………………………………………….
1.Основные направления и школы древнеиндийской философии…………...
2.Основные школы и направления древнекитайской философии……………
3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия……………………………………….......
Заключение ………………………………………………………………………… Список литературы ………………………………………………………………
Введение
Философия в самом широком этимологическом смысле означает «любовь к знанию». Она стремится познать вещи, которые прямо или косвенно затрагивают человека. Какова действительная природа человека? В чем смысл его жизни? Какова природа мира, в котором он живет? Существует ли творец этого мира? Как должен жить человек в свете познания самого себя, мира и бога? Вот некоторые проблемы, волнующие человеческий ум во всех частях света с самого начала цивилизации. Философия имеет дело с проблемами этого рода.
Философия в собственном смысле возникла в VI в. до н.э. В это время в странах Древнего Востока происходит переход от мифологического мировоззрения к философскому мышлению
Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.
Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока
.
Таким образом, целью данной работы является рассмотрение особенностей философии древнего Востока.
Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
Рассмотреть основные направления и школы древнеиндийской философии и древнекитайской, а так же объяснить, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии
Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшая большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В древнеиндийской философии выделяют три основных этапа:
XV — VI вв. до н.э. — ведический период;
VI — II вв. до н.э. — эпический период;
II в. до н.э. — VII в. н.э.- и классический период
В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные, признающие авторитет Вед и неортодоксальные, отвергающие авторитет Вед.
Философия ведийского периода
Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним, составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, который может воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.
Философия эпического периода
Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.
Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — неортодоксальные (настика): чарвака, буддийская, джайнская и ортодоксальные (астика): миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика.
Неортодоксальные школы в Древней и Средневековой Индии
Чарвака — это материалистическое учение, которое отрицает концепцию Брахмана, Атмана, Сансары и Кармы. Основа всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Смерть — конец всему.
Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания, основа которой — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что воспринимается чувствами.
В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем!
Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. Цель учения джайнизма — достижение такого обpаза жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей. Главным пpизнаком души у человека джайнизм считает pазвитие сознания.
Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. Философия джайнизма и сегодня сохраняет свое влияние в Индии.
Буддизм. Основатель буддизма Гаутама (Будда) после многих лет аскезы пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.
Характерная особенность этого учения – его этикопрактическая направленность, а центральный вопрос – бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:
1) существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
2) существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
3) существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;
4) существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.[1]
Важнейшая концепция буддизма — концепция терпимости (толерантности) и относительности, согласно которой дело заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. В буддизме устанавливается практика медитации — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Ее цель — просветление, или состояние нирваны.
Ортодоксальные школы в индийской философии
Философское учение «Бхагавадгиты» опирается на авторитет Вед. «Бхагавадгита» в переводе означает песнь бога Кришны, она составляет часть шестой книги «Махабхараты» и часто называется просто «Гита».
Согласно «Гите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью — пракрите. Первичное, вечное и неизменное бытие — это высший Брахман.
«Бхагавадгита» обращает внимание на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Для обретения внутренней нравственной свободы индивиду необходимо отрешиться от внешних, чувственных притязаний и соблазнов. В связи с этим в книге развивается учение о йоге — комплексе приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Так же «Гита» положила начало новому направлению религиозной мысли — индуизму.
Индуизм. Философское обоснование индуизма содержится в шести системах: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Несмотря на имеющиеся различия, все они считаются равномочными в толковании истины, всех их объединяет поиск путей искупления и освобождения из пут сансары и кармы. Рассмотрим основные положения этих систем, опирающихся на Веды.
Веданта (завершение Вед) признает Брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Выход из сансары заключается в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является Брахман. Главный путь к достижению этого истинного знания — соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу.
Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) тесно связывается с дхармой — идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение, что ведет к прекращению перерождений.
Создатели философии мимансы, как и представители школы джайнизма верят в существование бессмертной души, опровергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела.
Санкхья (число, перечисление) выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити). Одна из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.).
Здесь признается и существование абсолютной души (пуруши), благодаря которой и существуют вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные, так и духовные. В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг — Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога — это философия и практика. Йога — есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога pассматpивается как элемент теоретического миpовоззpения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упpажений и сосредоточенности).
Система вайшешики была основана мудрецом Канадой, настоящее имя которого было Улука. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы – шаровидные атомы. Атомы — это несотворенные, вечные сущности, представление о которых мы можем получить посредством дробления материальных объектов на все более и более мелкие части, до тех пор, пока этот процесс нельзя производить дальше. Из атомов образуется весь мир.
Система ньяйи создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, или заключения, сравнения и свидетельства, или доказательства.
Философы школы ньяйи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше я отличается от тела и ума. Тело — это лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум — тонкая, неделимая, вечная субстанция. Он служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких, как удовольствие, боль и т. д. Поэтому он называется внутренним чувством.
2.Основные школы и направления древнекитайской философии
Китайская философия зародилась в XVIII-XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. В Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось к борьбе двух основных тенденций — материалистической и идеалистической.
Конфуцианство — одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления — Конфуций (551-479 до н.э.). Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Конфуций рассматривает Небо, прежде всего в связи с человеком. В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.
Даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.
Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние», пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья.
Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма — это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.
Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями
Легизм — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).
Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.
Сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» — «Книге перемен».
Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи.
Найти гармонию, согласие между этими началами — одна из задач тогдашней философии. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».
3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия
В Индии Восточная философия развивалась в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед, в отличие от ортодоксальных школ, которые признавали авторитет Вед и опирались на них.
В Китае Восточная философия развивалась в противоречиях между:
1. Конфуцианством и даосизмом. Дао зависит у Конфуция от воспитания и образования и не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.
2. Конфуцианством и моизмом. Основатель моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».
3. Конфуцианством и легизмом. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.
Заключение
Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества.
Мы рассмотрели два главных направления Восточной философии — индийскую и китайскую философии.
Индийская философия — это истинно «живые плоды», пpодолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает миp возможностей нравственной личности в этом, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
Если Индия — царство религиозных философий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения.
Список литературы
2. Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриенко, проф. В.П. Ратникова. М.: ЮНИТИ, 1998
3. Восточная философия. – М.: Харвест, 2006.
4. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. — М., 1989.
[1] Философия: Учебник/ Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова – М.: ЮНИТИ,1998, стр.39
www.ronl.ru
Философия древней Индии
Подробности
Категория: Лекции по философии
МИМАНСА (санскр., букв. — исследование), одна из шести ортодоксальных (признающих авторитет Вед) систем индийской философии. Другое название — пурва-миманса («первая миманса» — в отличие от собственно веданты, которая называется уттара-миманса, т. е. «последняя миманса»). Основана Джаймини. Исходя из абсолютного значения ведийского ритуала и отрицая безусловную ценность мокши («освобождения») и религиозного отшельничества, а также существования Бога-творца и управителя Вселенной, миманса утверждала идеал сравнительно более деятельной жизни и способствовала складыванию социальной системы индуизма.
1) учение и метод управления психикой и физиологией человека, составной элемент религиозной и философской систем Индии, ставящих целью достижение состояния «освобождения» (мокши или нирваны). Признает существование в человеке неосознаваемых сил и возможности управления — через определенную организацию психики — органическими и неорганическими процессами и телами; разработана система физических упражнений. Йога достигла известных успехов в управлении дыхательной и другими физиологическими функциями организма, в реализации желаемых психических состояний человека. Основная философская идея: соотнесенность человеческой психофизиологии и космоса (тела Вселенной).
2) Одна из шести ортодоксальных (признающих авторитет вед) систем индийской философии, основана Патанджали; осмысляла природу и функции йогических методов, этапы их применения и др. В общих философских вопросах придерживалась учения санкхьи.
ЛОКАЯТА (чарвака), древнеиндийское философское учение; считается, что основано в сер. 1-го тыс. до н. э. полулегендарным мудрецом Брихаспати. Отвергая авторитет вед и проповедуемые ими принципы (существование бога-абсолюта, души и т. п.), локаята считает истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим — только этот мир (лока), единственной реальностью — материю, целью человеческого существования — достижение наслаждения.
БУДДИЗМ, одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Др. Индии в 6-5 вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. — нач. 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма). В центре буддизма — учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение — субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание — состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) — состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.
studfilosed.ru
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Древней Индии
Аннотация: В данной лекции рассмотрена основная панорама философских учений Древней Индии, определены специфические черты этого направления философии.
Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.
В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.
Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.
нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды
Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.
Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:
Существовало 4 Варны:
брахманы - жрецы
кшатрии - люди, которые занимаются воинским трудом
вайшьи - люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
шудры - люди, выполняющие самый низменный труд
Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это
Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
Ригведы - это песнопения и гимны Богам
Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
Яджурведы - сборник заклинаний
Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады (сидеть около ног учителя и слушать его наставления - пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержат первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - хаpактеpная черта Вед и Восточной философии.
Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - пеpвый шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.
Учение Упанишад
Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный). Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал декомпенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.
Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.
Философские школы в пеpвое время разделялись по признаку-признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.
Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали и сансару и карму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.
Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.
Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь - обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.
Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.
Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:
Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
человек может познать мысли других,
всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.
Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и неавторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали всевидением и значит, абсолютной истиной.
Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).
Паршва определил для своих последователей четыре обета:
Не лгать
Не красть
Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
не привязываться к кому-либо или чему-либо
Махавира добавил еще несколько обетов. Для аскетов - воздержание от секса, для мирян - верность супругу.
Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.
Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные и дигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.
Червака (локаята).
Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чар вак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.
Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.
Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.
Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.
Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков в тупик.
www.intuit.ru
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Древней Индии
Аннотация: В данной лекции рассмотрена основная панорама философских учений Древней Индии, определены специфические черты этого направления философии.
Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.
В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.
Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.
нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды
Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.
Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:
Существовало 4 Варны:
брахманы - жрецы
кшатрии - люди, которые занимаются воинским трудом
вайшьи - люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
шудры - люди, выполняющие самый низменный труд
Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это
Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
Ригведы - это песнопения и гимны Богам
Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
Яджурведы - сборник заклинаний
Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады (сидеть около ног учителя и слушать его наставления - пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержат первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - хаpактеpная черта Вед и Восточной философии.
Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - пеpвый шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.
Учение Упанишад
Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный). Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал декомпенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.
Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.
Философские школы в пеpвое время разделялись по признаку-признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.
Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали и сансару и карму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.
Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.
Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь - обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.
Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.
Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:
Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
человек может познать мысли других,
всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.
Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и неавторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали всевидением и значит, абсолютной истиной.
Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).
Паршва определил для своих последователей четыре обета:
Не лгать
Не красть
Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
не привязываться к кому-либо или чему-либо
Махавира добавил еще несколько обетов. Для аскетов - воздержание от секса, для мирян - верность супругу.
Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.
Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные и дигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.
Червака (локаята).
Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чар вак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.
Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.
Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.
Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.
Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков в тупик.
