История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

2. Особенности становления и развития культуры Запада. Культура древнего запада

Культура Запада и Востока: типологические черты

Министерство образования и науки РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования « Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

ВлГУ кафедра МиМК

Культура Запада и Востока: типологические черты

Работу выполнил:

студент группы

Работу проверил:

Чеснокова Н.В.

Владимир 2014

Оглавление

Введение

1. Специфика развития культуры Востока, ее красота и своеобразие

2.Особенности становления и развития культуры Запада

3.Типолгичесоке отличие

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Культуры Запада и Востока с незапамятных времен были интересны, как в совокупности друг с другом, так и по отдельности. Многие ученые пытались найти их сходства, отличия, общие точки соприкосновения. Пытались выявить, как культура влияет на людей, на их характер, поведения, жизнь, и как в частности люди влияют на культуру. Это очень актуально и интересно. Так как, чтобы найти «общий язык» с какой либо страной, наладить контакт и связи, то в первую очередь нужно ознакомиться с ее культурой и обычаями.

Цель работы: Изучить типологические особенности культуры Запада и Востока, их становление и развитие.

Задачи.

Рассмотреть культуру Востока, от древности к современности

Выявить специфические черты Восточной культуры

Рассмотреть культуру Запада, ее становление и развитие

Выявить особенности Западной культуры

Сопоставить культуру запада и Востока, найти общие точки соприкосновения и выявить основное отличие друг от друга.

1. Специфика развития культуры Востока, ее красота и своеобразие

Восток-«дело Тонкое». Не зря это выражение получило широкое применение в мире. Восточная культура одна из самых древнейших и сохранившихся (почти в неизменном виде) культур. Она отличается своей красотой, завораживает размеренностью и стремлением к гармонии с природой.

Формирование культуры Востока восходит к III тысячелетию до н.э., впервые она зародилась на территории междуречья рек Тигра и Евфрата(культура Месопотамии), на территории древнего Египта(культура Древнего Египта), в Индом и Гангом (культура Древней Индии)и в Хуанхэ(культура древнего Китая). Одновременно с формированием культуры на данной территории, формировались одни из величайших цивилизаций того времени, некоторые из них существуют и по сей день.

Разумеется, каждая из древневосточных цивилизаций своеобразна и неповторима, однако все они образуют восточный тип культуры, который имеет ряд важнейших признаков. Эти признаки придают древневосточной цивилизации ряд неповторимых черт, принципиально отличных как от первобытных культур, так и от цивилизаций, пришедших им на смену.

Культура стран Древнего Востока, также называется обществом традиционного типа. То есть подразумевается такое общество, которое на протяжении длительного времени сохраняет традиции, воспроизводящие основные социально-экономические отношения. В результате этого происходит накопление человеческого опыта, складывается культурная традиция.

Восточный стиль мышления характеризуется созерцательным, спокойным отношением к миру. Соблюдает принцип невмешательства в природу, обожествляется все живое. На первый план выступает этическая и нравственная сторона жизни.

Культуры Востока объединяет понятие традиционализм. Но это не исключает и значительных различий в путях развития этих культур, так как все восточные культуры (как подчеркивают многие культурологи) развивались очень самобытно.

Как уже было отмечено Культура Востока неповторима и самобытна, она образует особый тип культуры, и обладает рядом принципиальных. От других культур ее отличает наличие определенных характерных черт:

отсутствие динамики развития исторических процессов. Время в них будто застыло. Восточный мир неизменен на протяжении нескольких тысяч лет, отличается большой устойчивостью;

человек тесно связан с социальной группой, подчинен ей. Такой социальной группой может быть род, община, каста, клан, за которыми закреплен определенный вид деятельности. Примером может служить кастовая система в Индии, жреческое сословие в Египте;

строгая иерархичность общества и патриархальное рабство, наряду с другими формами зависимости;

важным аспектом является гармония человека и природы, единство природного и общественного;

мифология и религия, играют важную роль в культуре древнего Востока, определяя мироощущение человека;

окружающий мир одушевлен, мир чувств важнее всего;

стремление к познанию внутреннему миру человека, поиск высшей истины путем личного просветления;

идея повторения, цикличности, замкнутости, в отличии от европейской идеи исторического развития, прогресса.

Основу культуры древних восточных цивилизаций составляло архаическое мировоззрение с его жестким отношением к человеку, особенно к чужакам, с установкой на миф, ритуал, которые ориентировали на ритм природных циклов, полностью отрицающим то, что называем личностным.

Культура древних цивилизаций Востока оказала огромное влияние на античную, европейскую и мировую культуру. Она подарила множество открытий, изобретений человечеству, а «колыбель» европейской культуры - греческая цивилизация никогда не смогла бы достигнуть таких высот, если бы не восприняла важнейшие культурные ценности древних восточных цивилизаций Востока.

Культура Востока это нечто мистическое, завораживающее, а особенно древнее... Восточная культура одна из древнейших на планете и она по сей день сохранила свои обычаи, неповторимые черты и культурные особенности. Народ востока живет своим духом и обычаями, крайне почитает все свои традиции и религиозные верования и бережно хранит заветы своих предков, перенося знания из века в век, почти в неизменном виде. Тайны востока всегда завораживали учёных и исследователей со всего мира, и не меньше привлекает эта культура и обычных людей, которым интересно чем живет земля где восходит солнце и рождаются традиции возрастом в тысячи лет.

. Особенности становления и развития культуры Запада

За?пад - особый тип цивилизации (культуры), исторически возникший в Западной Европе и претерпевший в последние столетия специфический процесс социальной модернизации.

Основные части западной цивилизации, и как результат культуры: греческая философия, римское право и библия.

Сопоставляя с Востоком, Западная культурно-историческая традиция преподносит нам своеобразную последовательность эпох или ступеней развития цивилизации.

Культура Запада появилась в бассейне Эгейского на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

эллинистически-римская ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Истоками Западной культуры является что-то невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои "труды и дни", свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К. Петров). Основные черты Западной культуры: демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Также следует отметить, что культура Запада появилась позже культуры Востока, и можно было провести в параллель между ними в древние века. Уже в осевое время, когда наблюдалась наибольшая близость между культурами от Китая до Запада (впоследствии развитие шло в различных направлениях), отклонения были. Тем не менее перед лицом нашего современного мира, в сравнении с ним нельзя не заметить сходства между отдельными сферами культуры вплоть до 1500 г. н. э.

В последние века появилось, однако, нечто действительно неповторимое, новое в полном смысле этого слова: наука и ее результаты в технике. Она внутренне и внешне революционизировала мир, как до нее ни одно явление памятной нам истории. Наука принесла в мир неслыханные возможности и опасности. Век техники достиг полного расцвета в последние десятилетия, и степень его интенсивности в будущем трудно предвидеть.

Черты запада

географически Запад обладает определенной спецификой. В отличие от замкнутых континентов Китая и Индии территория Запада характеризуется чрезвычайным разнообразием;

политическая свобода - основная идея запада;

мышление рационально;

значимость личности для Западной культуры, имеет большую роль;

вера во всесилие науки;

Западная культура развивается неравномерно, переход к новому значит разрушение всего старого;

изменчивость, развитие, динамика - представляют ценность для Западной культуры.

Запад осознал свою собственную действительность. Он создал не один господствующий тип человека, а многие противоположные друг другу типы..

Считается, что греки заложили основу Западного мира, и сделали это так, что мир этот существует лишь постольку, поскольку он постоянно направляет свой взор на Восток, находится в размежевании с ним, понимая его и отстраняясь от него, перенимая у него определенные черты и перерабатывая их, борясь с ним, и в этой борьбе власть попеременно переходит от одной стороны к другой.

. Типологическое отличие

Деление культур на восточные и западные характеризуется не только их территориальное расположение, но и методами и способов познания мира, ценностных ориентаций, отношений к миру и природу и прочее. Запад разнообразен, Восток незабываем, но у двух "противоположных" типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности, рассмотрим основные из них:

. Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Для Западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. В то время как Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

. Отношение к внешнему миру полностью противоположно. Западная культура более активна. Деятельность человека понимается как направленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.

. В отношение к природе культуры пртивопоставляются друг другу. У Запада потребительское отношение к природе. Он как бы противопоставляет Человека и Природу. Запад считает, что единство человека с природой возможно через ее изменение, «подстраивание» к человеку. На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Человек не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы.

. В отношении к государству, власти, закону взгляды культур также отличны. На Западе закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей. На Востоке же власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству. Положение человека, прежде всего, обусловлено его социальным статусом и общественной иерархией.

. Отличия во временной ориентации человеческого поведения. Западная культура ориентирована на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества). Восточная культура, напротив, ориентирована на вечность, не исключая будущее. Также характерна цикличность и круговороты во всем, включая рождение и смерть.

.Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания.

Заключение

Изучив типологические особенности культуры Запада и Востока, их становление и развитие, рассмотрев каждую культуру в отдельности и в совокупности можно сделать вывод, что эти культуры разделяют не только огромное территориальное расстояние, но и, практически, совершенно противоположные взгляды на мир, природу, разум, познания. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, в то время как для Востока характерна ориентация на традиции. Объективный исторический анализ выявляет, превосходство Запада в воздействии на формирование мира, однако вместе с тем показывает его незавершенность и недостаточность в духовном познании по сравнению с Востоком.

культура запад восток

Список используемой литературы.

Ковалев Ю. А. - Книга-веха и проблема ценностного противостояния "Восток-Запад» Москва,2002

Мейстер В. Идеология и проблема «Восток - Запад». // Социс. 2007. №3.

Гуревич П.С Культурология. Учебник, Юнити, 2006

Кравченко А.И. Культурология, Москва 2005.

Ильина Е.А. Буров М.Е. Культорология учебное пособие Москва 2005

diplomba.ru

2. Особенности становления и развития культуры Запада. Культура Запада и Востока: типологические черты

Сравнительный анализ культур Востока и Запада

Нельзя пренебрегать актуальностью изучения и сравнительного анализа мировых культур Востока и Запада, а тем более межкультурной коммуникации в целом. Эти явления сложились очень давно, и, присутствуют, и по сей день, они касаются непосредственно прошлого, настоящего, будущего стран и целых народов. Цель данного исследования заключается в том, чтобы изучить вопрос, касающийся влияния процесса глобализации на современную культуру, взаимодействия людей в процессе межкультурной коммуникации. Для достижения поставленной цели использованы общетеоретические методы. Результатом этого исследования является подтверждение факта, касающегося знания социокультурных реалий способствует пониманию культуры и менталитета русского и английского народов. Выводами статьи могут послужить предложения по изучению процессов и особенностей межкультурной коммуникации.

Ключевые слова:суеверия, культура, межкультурная коммуникация, традиции, этнос, приметы, языки.

Понятия “культура Востока” и “культура Запада” весьма условны. Образно говоря, Восток (под которым обычно понимают Азию) и Запад (представленный Европой и Северной Америкой) ― это две ветви одного дерева, развивающиеся каждая в своем направлении, в одно время, параллельно, но по-разному [1]. Ни одна из них не возвышается над другой. Им присуще определенное сходство, но и различий при этом найдется достаточно. Какие существуют основные различия?

Что такое культура Востока и культура Запада?

Культура Востока — культура таких стран, как Китай, Индия, Япония, а также других азиатских государств, отличающаяся устойчивостью, традиционностью, незыблемостью.

Культура Запада — культура стран Европы и Северной Америки, воплощающая динамичный образ жизни, бурное развитие, в том числе и в технологической сфере [2].

С древних времен люди и ученые сравнивали культуру Востока и культуру Запада.

В чем же разница между культурой Востока и культурой Запада?

Человек Запада, в отличие от человека Востока, имеет свой менталитет, свои взгляды на жизнь, бытие, природу и многое другое. Культуры Востока и Запада отличаются по религиозным, философским, временным рамкам, научным и другим вопросам. Основные культурные различия между Востоком и Западом представлены в таблице.

Таблица 1

Характерные особенности	Восток	Запад
В философии	Главенствует идея небытия. Истину невозможно выразить словами. Истинная мудрость демонстрируется не на словах, а на личном примере. Творчество — удел богов и неба.	Главенствует идея бытия. Стремление подобрать точные слова для выражения истины. Мудрый человек обязательно владеет даром убеждения. Творчество — удел человека и Бога.
В религии	Ислам, буддизм, языческие культы.	Христианство.
В общественной жизни	Приоритет религиозно-нравственных традиций и установок. Консерватизм. Отношение к природе — созерцательное. Нераздельность человека и природы, их единство.	Опора на экономику в решении общественных задач. Динамизм. Отношение к природе — потребительское. Человек противопоставляется природе, он повелевает ей.
В искусстве	Незыблемость художественных традиций. Вневременная, “вечная” тематика. Различные виды искусства синтезируются, “перетекают” один в другой.	Быстрая смена и огромное разнообразие течений и стилей. В тематике и идейном содержании отражается конкретная эпоха. Художественные жанры, формы, виды дифференцированы друг от друга.
В науке	Основа — жизненный опыт, интуиция, наблюдение. Большое внимание — развитию и приложению практических знаний (в медицине и прочем).	Основа — эксперимент, математические методы. Выдвижение фундаментальных теорий.
В поведении	Строгое следование поведенческим нормам, церемониальность. Пассивность, созерцательность. Уважение к традициям и обычаям. Аскетизм. Человек как представитель целого, служение коллективному.	Разнообразие норм поведения в социуме. Активность, ускоренный ритм жизни. Расшатывание традиций. Стремление к “благам цивилизации”. Индивидуализм, автономность, уникальность личности.

Сравнительный анализ культур Запада и Востока показал, что они относятся к разным цивилизациям, имеют сложную многовековую историю существования. Разная история, условия жизни и производство материальных благ, религии, климатические условия и т. д. привели к формированию иного мировоззрения, менталитета и культуры в целом [3].

1. Культуре Востока свойственно устойчивое историческое развитие, Запад движется вперед рывками.

2. Западная культура характеризуется динамическим образом жизни, разрушается предыдущая система ценностей — возникает другая. Восточная культура отличается незыблемостью, непротивлением, устойчивостью. Новые веяния гармонично встраиваются в существующую систему.

3. В восточной культуре уживаются рядом множество религий. В западной главенствует христианство.

4. Восточная культура основывается на древних обычаях, устоях. Западу свойственно расшатывание традиций.

5. Для Запада характерно научное, технологичное, рациональное познание мира. Восток иррационален.

6. Человек западного мира оторван от природы, он повелевает ей. Человек Востока слит с природой [4].

Проанализировав особенности культур Запада и Востока, мы можем смело отнести себя к людям с западным мировоззрением. С нашей точки зрения, часто приверженность восточной цивилизации к традициям тормозит ее развитие. С другой стороны, мы не можем не принять того факта, что западный путь развития — это разрушение старых, отживших свое устоев — не всегда верный и правильный. Возможно, что наиболее жизнеспособный и устойчивый вариант — это сочетание деятельной активности и инициативности Запада с восточным уважением к опыту предыдущих поколений [5].

В плане мировоззрения нам чужды как радикальный западный рационализм, так и восточная ориентация на исключительно чувственное восприятие. Тем не менее, мы не считаем, что один из этих подходов исключает другой, и, возможно, человек будущего должен опираться на оба способа познания окружающего мира в равной мере [6].

Исходя из теории и практики глобализации культур, мы будем свидетелями того, как цивилизации Запада и Востока станут единым целым уже в XXI веке. Будет ли это соединение из каких-либо их особенностей или одна поглотит другую, неизвестно. В наши дни на планете не существует государств, неподверженных влиянию извне, уже сейчас имеются глобальная экономическая система, связывающая весь мир. Это, возможно, и означает, что рано или поздно произойдет объединение всех мировых цивилизаций и культур [7].

К сожалению, западная цивилизация в лице Америки и Европы стремится к доминированию и подчинению народов Востока, пользуясь экономическим и военным превосходством, хотя все разногласия между Западом и Востоком устранимы мирным путем. Несмотря на различия в менталитете, мировоззрениях, традициях и обычаях, люди этих цивилизаций имеют одну природу и общие проблемы. Итак, сходства между ними, вытекающие из этого родства, являются ключом к решению проблем, связанных с недопониманием и взаимным отторжением.

Литература:

1. Булдакова Е. И. “Буферно-синергийные зоны” в пространстве межкультурной коммуникации: автореф. дис…..канд.филос.наук / Е. И. Булдакова. — Ростов н/Д, 2008. —23 с.

2. Быстрова A. Н. Мировая культура. (Основы мирового общества): уч. — пособие; Новосибирск, — 2002. — 124 с.

3. http://thedifference.ru/chem-otlichaetsya-kultura-vostoka-ot-kultury-zapada

4. Гутарева Н. Ю. Межкультурная коммуникация и способы ее развития. Сборник материалов международной научно-практической конференции “Современные научные исследования представителей филологических наук и их влияние на развитие языка и литературы”. — Украина. Львов, 2013. — с. 49–51.

5. Гутарева Н. Ю. Межкультурная коммуникация и способы ее развития. Сборник материалов международной научно-практической конференции “Современные научные исследования представителей филологических наук и их влияние на развитие языка и литературы”. — Украина. Львов, 2013. — с. 49–51.

6. Гутарева Н. Ю. Обучение английскому языку в социокультурной реальности. Современные исследования социальных проблем. Красноярск: Научно-инновационный центр, № 1(21), 2015. — 301 с. — С. 215–218.

7. Гутарева Н. Ю. English language training in the social and cultural reality. “Современные исследования социальных проблем”. № 1 Красноярск: НИЦ, 2015. — 196 с. — С. 215–218.

8. Ильин. А. Н. Субъект в массовой культуре современного общества потребления: Монография. — Омск: Амфора, 2010. — 376 с.

9. Тумаркин, П. С. Русские и японцы: актуальные проблемы межкультурной коммуникации / П. С. Тумаркин // Вестник Московского Университета.Сер.13. Востоковедение.1997. № 1. — С.13–17.

10. Пер. с англ. В. В. Зверевой. Массовая культура: современные западные исследования. — М.: Фонд научных исследований Прагматика культуры, 2005. — 339 с.

11. Цирлина Л. Глобализация и лингвистика: вавилонское столпотворение или “язык-киллер”? // http://www.prof.msu.ru/publ/book6/c62_04.htm [20.04.15].

moluch.ru

Традиционная культура Древнего Востока как противопоставление Западу

Новости и общество 29 сентября 2012

Восточная цивилизация всегда в корне отличалась от западной. Сегодня многие восточные страны принято считать отстающими, несмотря на то, что именно Восток положил начало развитию многих последующих народов. Что же сегодня мы понимаем под термином «Древний Восток»?

Древний Восток представляет собой обособленную группу цивилизаций, заселявших территорию восточного Средиземноморья, от берегов реки Нил до просторов западной и юго-западной Азии (Китай, Египет, Индия). История и культура Древнего Востока начинаются в глубокой древности, в период между третьим и четвертым тысячелетиями до н.э. Именно тогда пала последняя персидская держава, оставив дорогу более молодым, начинающим свое развитие цивилизациям.

Современное общество привыкло к так называемому второстепенному положению восточных стран в мире, мало кому известно, что вплоть до 15 века по уровню своей организации и культурного развития они намного опережали Запад. Все великие на тот момент открытия были сделаны именно на Востоке: изобретение механических часов, пороха, бумаги, не говоря уже о таких изобретениях китайского народа, как компас и сейсмограф.

Само понятие культуры в странах Востока и Запада существенно различалось. В Европе термин «культура» означал «возделывание, преобразование». Китайский же равнозначный иероглиф «вэнь» переводится как «украшение». Именно в нем заключается смысл восточного понятия «культура» - изящество, красота, украшение. Традиционная культура Древнего Востока отличается наибольшей преемственностью поколений. Многие традиции современных восточных стран уходят корнями в далекое прошлое, во времена отсутствия письменности, когда все они передавались новым поколениям в устной форме.

Искусство Древнего Востока было тесным образом связано со многими сторонами протекающих в обществе общекультурных процессов. Сама роль деятеля искусства на Востоке всегда была почетна. К примеру, на заре развития египетской цивилизации профессия художника во многом приравнивалась к деятельности жреца, однако, все же не считалась самодостаточной. Художественная культура Древнего Востока на протяжении тысячелетий вбирала в себя черты религиозных и философских представлений, социальных норм и народных традиций быта. Творческие личности (художники, скульпторы и писатели картин) были призваны реализовать в своей творческой деятельности традиционные установки общества. Экспериментальные попытки выразить в своих произведениях что-то новое, еще неизвестное обществу, тщательно пресекались. Связано это было, прежде всего, с традиционализмом жизненного уклада древневосточных цивилизаций. В Древнем Египте существовала целая система канонов для художников, содержащая правила, описывающие то, какие следует цвета использовать и какие пропорции соблюдать при написании портретов людей, изображении животных. Художники и скульпторы Древнего Египта выступали в роли хранителей традиций и священных законов. Им было доверено изображать не только земное существование человека, но и пребывание его в иных мирах, в которые, как считалось, он уходил после завершения своего жизненного пути.

Традиционная культура Древнего Востока передавалась в основном через мифы сначала устно, а с появлением письменности в виде небольших текстов, выведенных на глиняных табличках. Образы мифологических героев можно отыскать не только в сюжетах литературных произведений, но и в скульптуре, архитектуре и живописи. Художественная культура Древнего Востока на протяжении многих веков сохраняла свое магическое предназначение. Древние люди, например, верили, что воспроизведенная копия бога так же, как он сам, обладает могущественной силой, потому и почитать ее следует не менее чем его.

Современные восточные страны отличаются от своих предшественников религиозными и культурными традициями, неизменным на протяжении многих тысячелетий остается одно: приверженность традиционному укладу жизни, передача накопленного опыта от одного поколения к другому.

Источник: fb.ru

Комментарии

Идёт загрузка...

Культурное влияние на Русь Востока и Запада

В течение столетия территория Древнерусского государства была местом взаимодействия культур средневекового мира. Культурные, торговые, политические и династические отношения связывали Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, с Византией и Азиатским Востоком — с другой. В Х в. Русь оказалась в центре основных торговых путей: через нее проходили знаменитый путь “из варяг в греки” (из Северной Европы в Византию), “шелковый путь”, соединявший западные страны с Кавказом, Нижним Поволжьем, Средней Азией и Китаем. В это время был известен и “Волжский путь”, по которому восточные товары через русскую землю перевозились в Западную Европу. Популярной среди населения южных областей восточно-славянского мира была дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада (Иран).

Политические и экономические отношения стали прочным фундаментом для встречи многих цивилизаций на территории Древней Руси, способствовали пересечению различных культурных влияний. Эти влияния и наложили свой отпечаток на самобытную древнерусскую культуру, оставили свой след в жизни древнерусского общества. Поэтому культуру Древней Руси невозможно изучать изолированно, без сопоставления с синхронно развивающимися цивилизациями Византии, Балканских стран. Центральной и Западной Европы, Закавказья, Средней Азии и Ирана.

Принятие христианства способствовало тому, что культурные традиции, выработанные восточными славянами, соединились с наследием высокой цивилизации Византии, стран передней Азии и Средиземноморья. Тем самым историческое самосознание Древней Руси было поднято на более высокую ступень. После принятия христианства на Руси распространяются грамотность, книжное просвещение, создаются библиотеки при монастырях, княжеских и боярских дворах. Через переводную греческую литературу наряду с христианским богословием проникают элементы схоластической учености и даже античной философии. Развиваются летописание, литература. Когда были найдены первые новгородские берестяные грамоты, предполагалось, что этот вид письменных источников может 'быть обнаружен и в других регионах северной Европы, имеющих сходные условия для сохранения березовой коры в земле, однако они были найдены только в русских городах — Новгороде, Старой Руссе, Смоленске, Витебске, Пскове. Грамотность была распространена, вероятно, более всего среди городского населения. Помимо берестяных грамот, об этом говорят и многочисленные граффити-надписи на внутренних стенах каменных церквей XI—XIII вв. Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Это благочестивые поминания, записи о событиях тех лет, среди которых граффити в Софийском соборе в Киеве о смерти “царя нашего”—великого князя Ярослава Мудрого в 6562 (1054) г.

Со значительным распространением грамотности связана и популярность книги в Древней Руси. Были известны и переводились на древнерусский язык произведения византийской христианской литературы—богослужебные, философские, правовые, исторические, агиографические сочинения (“Хроника Георгия Монаха”, “Иудейская война” Иосифа Флавия. На Руси легко усваивалось то, что было переведено с греческого до IX в. в Моравии, Болгарии, а позднее и на Афоне. Возможность знакомства со многими византийскими литературными, естественнонаучными и историческими сочинениями на славянском языке облегчала и ускоряла их усвоение.

Древнерусская литература—одна из самых древних в средневековой Европе. Свидетельством тому являются такие памятники древнерусской литературы, как “Речь философа” в составе “Повести временных лет”, относящаяся к концу Х в., а в XI в. появляются “Слово о Законе и Благодати” митрополита Иллариона, киевское и новгородское летописания и др.

Образование в Древней Руси велось на родном языке в церковных и монастырских школах, были и светские школы, создаваемые в основном князьями. “Повесть временных лет” сообщает о том, что дети местной аристократии в Киеве отданы на “учение книжное”. Ярослав Мудрый создал в Новгороде школу, в которую были отобраны дети старост и духовных лиц. При Андреевском монастыре в Киеве в 1068 г. была основана женская школа. В школах учили христианскому вероучению, письму, чтению, счету на особом снаряде—абаке. Были школы более высокого ранга, в основном при монастырях, например при Софийском соборе и Печерском монастыре в Киеве. Из них вышли такие выдающиеся деятели русской культуры, как митрополиты Илларион и Иоанн II, епископы Лука Жидята, Симон Владимирский, Климент Смолятич, летописцы Нестор, Сильвестр, математик Кирик и др. Важно, что учителями русских были не католики, для которых решающим был опыт вживания церковных структур в условиях отсутствия или бездействия структур государства, но православные византийцы, настаивавшие на неразделении церкви и государства. Курс обучения и высших школах включал наряду с литургическими книгами сочинения исторические, философские, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды. В высшей аристократической среде древнерусского общества изучались и иностранные языки. Так, князь Всеволод Ярославич изучил пять иностранных языков.

Иностранные языки были необходимы ввиду постоянных контактов Древней Руси с Византией, Западной Европой и восточными странами. Наиболее интенсивными были культурные связи с Византией, основой такого взаимодействия явились не только экономические и политические отношения Древней Руси с Константинополем, но и, конечно, принятие христианства, которое открыло широкие возможности для распространения на Руси христианской культуры.

Влияние византийской культуры в средние века в основном явилось продолжением распространения тысячелетних культурных традиций греко-римского и восточноэллинистического мира в страны Юго-Восточной и Восточной Европы, в частности и в Древнерусское государство. Восприятие элементов византийской цивилизации способствовало дальнейшему прогрессивному развитию феодального общества, отвечало внутренним интересам, поднимало международный престиж государства.

Византийское влияние в различных сферах культуры проявлялось неодинаково. В некоторых областях происходил синтез византийского наследия с местными культурными традициями, в других же византийское воздействие было более поверхностным, как бы наложенным тонким слоем на самобытную культуру того или иного народа. Как правило, чем выше был уровень самобытной, местной, языческой культуры, тем ограниченнее было воздействие византийской цивилизации.

Несмотря на византийское влияние, самобытная русская культура во всех сферах ее выражения заявляла о себе настойчиво и определенно. Обратим внимание на некоторые сферы проявления самобытности и оригинальности жизни русских по сравнению с Византией. Простой исторический факт—русские великие князья составляли единый род, представители которого возглавляли Русское государство в разные отрезки времени. Поэтому и монархия на Руси выросла из патриархальных отношений, в то время как константинопольский престол был открыт подчас и любому авантюристу. Становление своего политического строя на Руси связано с христианством, принятие христианства способствовало развитию и укреплению государственности. Византия же свой политический строй получила от языческого Рима (окончательный облик этому строю дал последний “гонитель” христианства Диоклетиан).

Византиец предан своей державе, но не своему государю, государю он предан до тех пор, пока считает, что особа государя прагматически соответствует величию державы. Гибель государя от рук убийц не отягощает народной совести, ибо в Византии не была столь развита традиция религиозной отзывчивости и сострадания. Византиец не понял бы сетования пушкинского Пимена, а ведь в нем действительно схвачен существенный мотив традиционной русской психологии:

Прогневали мы Бога, согрешили:

Владыкою себе цареубийцу

Мы нарекли.

Для русской традиции характерно почитание замученных, обиженных, попавших в беду детей (от убиенного царевича Дмитрия до мальчика “в людях” Василия Мангазейского).

Эти и другие факты свидетельствуют о том, что российская культура, несомненно, отличалась самостоятельностью и самобытностью. Однако и влияние Византии было достаточно сильным. Конец Х—середина XII в.—особенное время в сфере художественного творчества. Киевские князья приглашали из Византии греческих мастеров: зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаичистов, ювелиров. С помощью греческих зодчих велось культовое и дворцовое строительство. Поначалу византийское влияние наиболее ярко проявлялось в архитектуре. Из Византии на Руси в конце Х—XI в. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом крестовокупольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. Киевская Русь получила от Византии изощренную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой и изысканной и пространственной конфигурации и высоты.

Первый известный нам каменный храм на Руси—храм Богородицы (так называемая Десятинная церковь) в Киеве был сооружен, по данным летописи, греческими мастерами. Спустя несколько десятилетий в 1031—1036 гг. в Чернигове был воздвигнут греческими же зодчими собор Спасо-Преображенский—самый византийский, по мнению специалистов, храм Древней Руси. Простота композиционных решений, изысканность внешнего декора, чисто византийская техника кладки сближают этот храм с лучшими образцами византийского зодчества XI в.

Но постепенно на Руси намечается отход от византийской архитектурной традиции. Так, например, собор София Киевская—любимое детище князя Ярослава—огромный пятинефный храм, созданный совместно греческими и русскими мастерами, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении византийской основы крестовокупольного храма София Киевская уже знаменовала постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с приветливой и радостной древнерусской природой.

Еще дальше отходит от византийских образцов зодчество Великого Новгорода. Храм Софии Новгородской дает совершенно новые художественные решения, неизвестные русскому и византийскому зодчеству. Внешний вид Софии Новгородской напоминал огромный куб, устойчивый и монолитный. Могучие стены собора, сложенные из дикого камня, с малым числом оконных проемов, венчали шесть величественных куполов. Весь облик этого храма отмечен был печатью сурового величия, одухотворенной созерцательности и спокойствия, как бы навеянными привольным и задумчивым пейзажем русского Севера.

С XII в. на Руси отмечается явное ослабление византийского влияния, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству, например собор Спасо-Евфросиньевского монастыря в Полоцке (1159), собор Михаила-Архангела в Смоленске (1191—1194), Пятницкая церковь в Чернигове (конец XII в.).

Жемчужиной русского зодчества этого периода по праву считается храм Покрова Богородицы на Нерли (1165). Скорбя о гибели любимого сына Изяслава, владимирский князь Андрей Боголюбский построил этот маленький шедевр, овеянный светлой грустью об уходящих от нас навсегда, грустью и о неизбежном нашем уходе.

Среди других шедевров Владимиро-Суздальского зодчества особое место занимают белокаменные храмы, одетые в узоры каменной резьбы. В архитектуре этих храмов причудливо переплетаются библейские, апокрифические и языческие мотивы, христианские образы неожиданно сочетаются с античной поэтикой и языческим пантеизмом, порожденным народной фантазией.

Процесс складывания национальных черт в древнерусской архитектуре был постепенным, медленным и плавным и окончательное свое завершение нашел в русском зодчестве XV— XVI вв.

Более длительным, чем в архитектуре, было византийское влияние в живописи Древней Руси. Византия познакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Господство иконографического канона и работа по византийским образцам сковывали самобытное художественное творчество мастеров Древней Руси. Временем расцвета византийской живописи был XI в.

Но постепенно, так же как и в архитектуре, на русской почве складывается свободная, самостоятельная живописная традиция. Например, в росписи Софии Новгородской, созданной на византийской традиции, пробивается архаичная, былинная струя, появление которой специалисты объясняют воздействием местной среды. Накопление самобытных черт, отражающих своеобразие древнерусской живописи, приводит к качественно новым художественным решениям в живописи Спасо-Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге и церкви Спаса на Нередице в Новгороде.В древнерусской живописи XI—начала XIII в. складываются определенные жанры, тесно связанные с жанрами литературы Древней Руси той эпохи. Это были легендарно-исторический, символико-героический, персональный и другие жанры, изучение которых продолжается и сегодня российскими учеными.

Сложный и длительный путь развития прошла станковая живопись Древней Руси. Начало станковой живописи было положено памятниками византийской иконописи. Первое место среди них по праву принадлежит знаменитой Владимирской Богоматери—византийской иконе второй половины XI— начала XII в., ставшей одной из самых почитаемых святынь Древней Руси. По манере письма Владимирская Богоматерь принадлежит к шедеврам классического византийского стиля и сохраняет некоторые черты эллинистической традиции, никогда не исчезавшей в Византии.

Но и в иконописи древнерусская живопись со временем все решительнее обретает свой собственный стиль, свой художественный язык. Примером этого является такой непревзойденный шедевр древнерусской живописи, как “Ангел—златые власы” (XII в.). В отличие от суровых, порой грозных ангелов византийской живописи, взгляд “Ангела—златые власы” исполнен просветленной грусти и доброты. В самом стиле живописи иконы сквозит новое, более умиротворенное и жизнеутверждающее видение мира.

Постепенно происходит как бы адаптация византийских изображений с местной средой. Исследователи полагают, что в XII—начале XIII в. можно даже говорить об обрусении иконных образов. Первые русские воспроизведения образа Иисуса Христа мы находим уже в XII в. на иконе Спас Нерукотворный (Успенский собор Московского Кремля). Дальнейший процесс трансформации древнерусской живописи найдет свое завершение в гениальных произведениях художников XIV—XV вв. — Феофана Грека, Дионисия, Андрея Рублева.

В культуре стран средневековья никогда не иссякал источник светского художественного творчества. Это было свойственно Византии, Древней Руси и другим странам. Родство вкусов и эстетических идеалов светской феодальной знати Древней Руси и Византии объясняет близость жанров и тематики светской живописи, скульптуры и прикладного искусства этих стран. В Византии светское направление было связано с культом императора и прославлением армии ромеев; портреты басилевсов и высшей знати, их военные триумфы и дворцовые увеселения, прославление подвигов героев древности — таковы излюбленные сюжеты византийского светского искусства. Эти же мотивы звучали и в феодальной среде Древней Руси, изобразительное искусство использовалось для возвеличивания великокняжеской власти.

В Древней Руси сохранились уникальные памятники светской живописи домонгольского времени. Первое место среди них принадлежит стенным росписям лестниц двух башен Софии Киевской. Светские мотивы проникают и в книжную миниатюру Киевской Руси, примером может служить изображение князя Святослава с семьей, украшающее “Изборник Святослава”, датируемый 1073 г. Портрет самого князя далек от абстрактной идеализации и передает его характерные черты.

Как мы имели возможность убедиться, древнерусские художники и архитекторы были хранителями духовных ценностей, привнесенных Византией на русскую землю. Но они не только творили, они создавали новые шедевры, преумножая полученное богатство, внося в художественное творчество оптимизм, проникновенную мягкость, жизнеутверждающее видение мира.

Связи Древнерусского государства с другими странами, в частности Западной Европы, были менее интенсивными и не всесторонними. И тем не менее разнообразные контакты между Древней Русью и Западной Европой свидетельствуют о несомненном культурном взаимодействии между этими регионами. Поскольку Русь в домонгольский период не уступала в своем культурном развитии большинству стран Западной Европы, это взаимодействие было вполне равноправным. Стабилизации этого взаимодействия способствовала принадлежность обоих регионов к христианскому миру, причем православная церковь не препятствовала в домонгольский период этому культурному общению. Особенно интенсивными связи с Западной Европой стали во второй половине XII—начале XIII в. Связи с Западом выражались и в обмене изделиями прикладного искусства, а в результате и определенными техническими навыками. Взаимодействие культур осуществлялось через торговлю и через дары посольств, через иноземных мастеров-ремесленников, нередко приглашавшихся на Русь из Западной Европы, чаще всего из Германии. На Руси имели распространение такие поделки западных мастеров, как бронзовое литье, водолеи, чаши, ювелирные изделия, резьба по кости, в том числе ларцы-реликварии. Предметы древнерусского художественного ремесла, в свою очередь, попадали на Запад, много русских изделий обнаружено в Скандинавских странах, в частности, на Готланде, достигали они и Западной Европы.

С середины XI в. на Русь стали проникать отдельные элементы романской архитектуры, господствовавшей в XI— XIII вв. не только в Западной Европе, но и в целом культурном круге, который охватывал Кавказ, Балканы, а также Польшу, Чехию, Венгрию — непосредственных соседей Древнерусского государства. Однако это культурное взаимодействие не затрагивало основ древнерусской архитектуры—крестово-купольной кубической конструкции храмов с закомарными покрытиями. Но влияние романского стиля сказывалось во внешнем оформлении отдельных возводимых на Руси построек, использовались в архитектуре такие элементы, как аркатурные пояса, позднее группы полуколонн и пилястр, иногда с резными капителями и консолями, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен.

И тем не менее русские камнерезчики предпочитали светские сюжеты или жизнерадостные мотивы “мировой гармонии” мрачным устрашающим картинам “страшного суда”, адских мучений и жестоких пыток святых-мучеников, которые преобладали в каменных рельефах западноевропейских романских соборов.

Культурное общение Древней Руси со странами Западной Европы шло и по линии литературных и фольклорных связей, и западноевропейской литературе нашли отражение сведения о далекой Руси и русских (в песне о Роланде, в песне о Нибелунгах, не говоря уже о скандинавских сагах). Фольклорные мотивы, связанные с образом Ильи Муромца, вошли в немецкую поэму “Ортнит”, одним из главных героев которой является король “Илья русский”.

Литературные взаимосвязи прослеживаются в западных хрониках и русских летописях. Так, имеет место известная параллель между легендой Начальной летописи о “призвании варягов” на Русь и англо-саксонской легендой о призвании англо-саксов в Британию.

Культурное взаимодействие между Русью и Западом осуществлялось также через паломников и путешественников, поддерживалась связь и по линии церковных отношений. До раздела церквей в 1054 г. церковные отношения были достаточно прочными. Общая принадлежность к христианству объединяла и противопоставляла всем инаковерующим—язычникам, мусульманам. Внутри христианские различия еще не были резко выражены, на Руси принимались без особой враждебности католические посольства от папы или германского императора. В Киеве, Смоленске, Переяславле действовали католические церкви. В молитве “Святой Троицы”, имевшей хождение на Руси, среди других упомянуты святые Аль-бап и Ботульф), почитавшиеся только в Англии, их имена, видимо, были занесены на Русь приезжавшими туда англичанами. В Новгороде, где было несколько иноземных “варяжских”, т. е. католических, церквей, они посещались новгородцами, которые иногда даже крестили там своих детей.

Однако после 1054 г. последовали попытки папства “обратить” Русь в католическую веру, особенно после разгрома Константинополя западными крестоносцами и организации папством в 40-х гг. XIII в. “крестовых походов” на Русь, отношения с католической церковью ухудшились. Это повлияло и на культурные отношения с Западом. Культурное взаимодействие Руси с Западом стало более ограниченным, чем с Византией, но все-таки оставило определенный след в русской культуре. Культурное влияние Запада было переплавлено местными русскими традициями и позднее оказалось органически включенным в самобытную культуру Древней Руси.

На Древней Руси существовали связи не только с Византией и странами Запада, но и с областями Причерноморья, Передней и Средней Азии (в частности, с Ираном и ранним Арабским халифатом). Уже с VIII в. и вплоть до второй половины Х в. на Русь, а через нее на Запад и в страны Прибалтики, Скандинавии шел поток серебряной монеты, чеканившейся в странах ислама. Древняя Русь была связана в это время непосредственно с Багдадом, другими городами Ирана, прикаспийского побережья. Основной торговой артерией, связывающей страны Восточной Европы со странами исламского мира, был тогда Волжский путь. Ко второй половине Х в. положение с торговыми путями изменилось, поскольку к этому времени Новгород и другие северные города Руси начинают все больше 'переключаться на торговлю с Западом, а южные города, и прежде всего Киев, остаются главным центром торговли с Востоком. Связи с восточными странами идут теперь через Северный Кавказ, Закавказье, а также Крым и Черное море.

Таким образом, в Х—начале XIII в. шел процесс интенсификации связей Запада с Востоком через Восточную Европу, а вместе с тем и Древней Руси со странами Востока.

В IX—Х вв. наиболее активной стороной в торговле Руси с Востоком выступали русские воины-купцы. Во время становления классового общества и государства у восточных славян воины — княжеские дружинники — сочетали два вида деятельности: военные походы и торговлю товарами своей страны и захваченной добычей.

Традиционные связи были у Древней Руси с соседним, кочевым миром, эти связи имели сложный, противоречивый характер—частые военные столкновения сочетались с хозяйственным и культурным обменом. В процессе культурного обмена кочевники, которые в XI—XII вв. обитали в лесостепном и степном пограничье Киевской Руси (торки, берендеи, черные клобуки), заимствовали у русского населения навыки земледелия, орудия земледельческого труда. В свою очередь русские переняли у кочевников некоторые виды оружия (прежде всего саблю). Однако в силу более высокого хозяйственного и культурного уровня русского общества XI—XII вв. более действенным было влияние Руси на кочевников.

Заметную роль в установлении культурных связей Древней Руси с Востоком играли армянские колонии, возникшие в XI в. в Крыму, а затем в других местах Восточной Европы. Армянские колонии сообщали сведения о Руси в Закавказье и знакомили жителей Восточной Европы с жизнью стран и народов Востока. В XI—XIII вв. особенно тесными становятся контакты Древней Руси с христианскими странами Закавказья, прежде всего с Грузией. Известны брачные союзы между русскими князьями и царями из династии Багратидов (в частности, брак царицы Тамары с Юрием Андреевичем, сыном Андрея Боголюбского).

Несмотря на то, что в это время русские города уже являются значительными торгово-ремесленными центрами, с русской стороны на восток продавались традиционно русские товары—пушнина, мед, воск. На Русь же ввозились разного рода изделия восточных мастеров—металлические и стеклянные, драгоценная утварь, дорогие ткани, которые приобретали преимущественно знатные и состоятельные люди. Русь в это время—это район, через который шли транзитные пути с Запада на Восток. Знаменитый поморский янтарь доходил до Китая.

Существовали и литературные связи между Древней Русью и восточными странами, в частности с закавказскими христианскими государствами. После христианизации Руси одним из популярных литературных жанров стала агиографическая литература. Особенно распространенное на Руси “Житие Бориса и Глеба” было переведено на армянский язык. После принятия христианства с греческого языка начали переводить литературные произведения, порой восходившие к восточной литературе, восточным сюжетам. Так, уже в первой половине XI в. при Ярославе Мудром на Руси стала известна “Повесть об Акире премудром”, написанная еще в VII в. до н. э. в Ассирии, хотя, как полагают, она была переведена на русский язык с греческого. Большой популярностью на Руси пользовалась “Александрия”, один из романов об Александре Македонском и его походах на Восток, также переведенный с греческого в XI—XII вв. Русский перевод (также с греческого) знаменитой “Повести о Варлааме и Иоасафе”, уходящей своими корнями в Индию, знакомил грамотных русских людей с индийской литературой. Фактом знакомства с Русью является поэма великого поэта Низами “Искандернаме”, в которой реальные данные о “руссах” причудливо перемешаны с древними преданиями об Александре Македонском, издавна бытовавшими на Востоке.

Таким образом, мы видели на ряде многочисленных фактов, что Древняя Русь в Х—XII вв. имела постоянные торговые и культурные связи с мусульманскими и христианскими государствами Востока и Запада. С момента своего возникновения в IX в. Древнерусское государство оставалось зоной взаимодействия ряда цивилизаций Запада и Востока. Культура Древней Руси развивалась не в изоляции, но в постоянных контактах с этими цивилизациями, использовала все наиболее ценное из их порой более богатого исторического опыта. Наиболее глубокими, постоянными и многогранными были ее связи с Византией, Болгарией, а также с другими южнославянскими странами. Более ограниченными во времени были культурные взаимоотношения Руси со странами Западной и Центральной Европы. Особенно заметные во второй половине XII—начале XIII в., они затем надолго были прекращены татаро-монгольским завоеванием. Наиболее очевидным является культурное взаимодействие Руси с Грузией и Арменией, с кочевыми народами Причерноморских степей. Все культурные импульсы, получаемые древнерусской культурой, переосмысливались в духе местных традиций.

Древняя Русь сохранила свой самобытный политический строй, церковь, независимую от папства и относительно самостоятельную по отношению к константинопольской патриархии, отстояла свои границы от агрессии, создала и сохранила неповторимую оригинальную культуру, выразившуюся в древнерусской живописи, скульптуре и архитектуре, в фольклоре и литературе.

studfiles.net

Реферат: Культура Запада и Востока: типологические черты

Министерство образования и науки РФ

ВлГУ кафедра МиМК

Культура Запада и Востока: типологические черты

Работу выполнил:

студент группы

Работу проверил:

Чеснокова Н.В.

Владимир 2014

Оглавление

Введение

1. Специфика развития культуры Востока, ее красота и своеобразие

2.Особенности становления и развития культуры Запада

3.Типолгичесоке отличие

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Цель работы: Изучить типологические особенности культуры Запада и Востока, их становление и развитие.

Задачи.

Рассмотреть культуру Востока, от древности к современности

Выявить специфические черты Восточной культуры

Рассмотреть культуру Запада, ее становление и развитие

Выявить особенности Западной культуры

1. Специфика развития культуры Востока, ее красота и своеобразие

строгая иерархичность общества и патриархальное рабство, наряду с другими формами зависимости;

важным аспектом является гармония человека и природы, единство природного и общественного;

мифология и религия, играют важную роль в культуре древнего Востока, определяя мироощущение человека;

окружающий мир одушевлен, мир чувств важнее всего;

стремление к познанию внутреннему миру человека, поиск высшей истины путем личного просветления;

идея повторения, цикличности, замкнутости, в отличии от европейской идеи исторического развития, прогресса.

. Особенности становления и развития культуры Запада

Основные части западной цивилизации, и как результат культуры: греческая философия, римское право и библия.

классическая эллинская культура;

эллинистически-римская ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Черты запада

политическая свобода - основная идея запада;

мышление рационально;

значимость личности для Западной культуры, имеет большую роль;

вера во всесилие науки;

Западная культура развивается неравномерно, переход к новому значит разрушение всего старого;

изменчивость, развитие, динамика - представляют ценность для Западной культуры.

. Типологическое отличие

Заключение

культура запад восток

Список используемой литературы.

Ковалев Ю. А. - Книга-веха и проблема ценностного противостояния "Восток-Запад» Москва,2002

Мейстер В. Идеология и проблема «Восток - Запад». // Социс. 2007. №3.

Гуревич П.С Культурология. Учебник, Юнити, 2006

Кравченко А.И. Культурология, Москва 2005.

Ильина Е.А. Буров М.Е. Культорология учебное пособие Москва 2005

Теги: Культура Запада и Востока: типологические черты Реферат Культурология

dodiplom.ru

УРОК 26. ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУР ЗАПАДА И ВОСТОКА - Мои файлы - Каталог файлов

Поляризация мира на Запад и Восток имеет многовековую историю. История эта помнит и их жестокие столкновения, и периоды их взаимного притяжения. Противоположность двух культур – западной и восточной – подобна «глубокой исторической тайне, проходящей через века» [Ясперс 1994: 89]. И от того, насколько удалось нам приблизиться к разгадке этой тайны, сокрытой в туманной дымке прошлого, зависит настоящее и будущее всего человечества.

Проблема «Восток – Запад» довольно часто поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться на страницах не только специализированной печати – монографиях, статьях, но и еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах. Это свидетельствует о том, что тема «Восток - Запад» в наши дни не только не потеряла своей актуальности, но возымела особое значение.

Безусловно, рамки реферата не позволяют всесторонне осветить проблему соотношения западной и восточной культур. В нашей работе представлена попытка раскрыть социофилософский аспект данной проблемы.

Запад и Восток – понятия достаточно условные, так как их содержание различается у разных народов и меняется в разные исторические эпохи. «Так, например, у китайцев древности и средневековья существовало свое представление о «Западе», и этим «Западом» были для них тогда те районы Азиатского континента, которые впоследствии у нас получили наименования «Восточный Туркестан» и «Средняя Азия»; для китайцев новейшего времени «Запад» - Европа и Америка. Для древних римлян «Востоком» была Сирия, Палестина, Персия, Армения, Месопотамия; для их потомков – итальянцев средневековья – «Восток» начинался с Византии; для современного же итальянца, как вообще для жителей стран Западной Европы, «Восток» - это Чехословакия, Польша, Румыния…» [Конрад 1972: 452].

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Под термином "Запад” понимается "особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV – XVII вв” [Степин 1992: 4]. "Восток геополитически связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусульманского мира” [Радугин 1997: 244].

В том, что культура Востока и культура Запада имеют специфические особенности, сомневаться не приходится. Многим людям на Западе восточная культура кажется непонятной и экзотичной, а представители восточной культуры нередко смотрят на западную с недоумением и неодобрением. Однако различия между этими культурами скорее интуитивно улавливаются, чем логически строго формулируются и обосновываются. О чертах, отличающих их друг от друга, можно говорить лишь с большей или меньшей долей условности. Во-первых, потому, что культуры эти неоднородны по своему содержанию, и если характеризовать их обобщенно, отвлекаясь от специфики включенных в них национальных культур, то такая характеристика будет весьма бедной. Во-вторых, восточная культура неоднородна в гораздо большей степени, чем западная: есть Восток буддийский, Восток мусульманский, Восток арабский; существует большая разница в образе жизни народов таких стран, как Индия, Китай, Япония, тогда как культура Запада объединяется одной религией – христианством (хотя и распадающимся на целый ряд различных вероисповеданий), и несходство в образе жизни между западными странами не столь разительно, как на Востоке.

Существуют разные подходы к сравнению культур Востока и Запада. Так, в концепциях О.Шпенглера, А.Тойнби, А.Кребера и других философов истории и культурантропологов ХХ века, по мнению Э.С.Маркаряна, культуры Востока и Запада сравнивались без учета их стадиальных различий. Исследователь выделяет "два основных вида эквивалентности форм культуры. Один из них может быть выражен благодаря принципу однотипности, другой, наоборот, - благодаря принципу идиоадаптивной релятивности. В первом случае путем построения общих исторических типов культуры ее объекты сводятся в единый эквивалентный ряд на основании присущих им некоторых общих свойств. Во втором – путем построения локальных исторических типов культуры ее объекты сводятся в единый эквивалентный ряд уже в силу того, что в них отражены идиоадаптивные решения определенных, конкретно заданных проблемных ситуаций в соответствии с потенциями специфических традиций исторической общности людей” [Маркарян 1985: 336]. Последний подход, с точки зрения автора, соответствует задаче осмысления и изучения истории культур в качестве единой целостной системы.

Подчеркнем, что в нашей работе дана самая общая характеристика Востоку и Западу как типам культурного развития. Глава I. Проблема «Запад – Восток» в теориях культурно-исторического процесса.Проблема "Запад – Восток” в философии рассматривается с нескольких точек зрения. Среди них можно выделить две преобладающие: возвеличивание Запада и признание равенства с Востоком. Кроме того, у каждой из концепций обнаруживаются многочисленные версии. В рамках реферата не представляется возможным описать все многообразие существующих мнений о соотношении восточной и западной культур, поэтому попытаемся наметить лишь основные их направления.

В течение долгого времени культуры Запада и Востока рассматривались преимущественно с позиций европоцентризма.

«Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Понятие Востока они относили к Персии и другим землям, находившимся восточнее греческого мира. Но уже в Древней Греции это понятие было не просто географическим, в него вкладывался более широкий смысл. Разграничение Востока и Запада стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости». Ясно, что такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского. Подобный взгляд сформировался со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. И это закономерно, так как Греция явилась отправной точкой развития европейской культуры Нового времени» [Гуревич, Ногинский 1995: 205].

Французские просветители XVIII в. – Вольтер, Монтескье, Гердер – полагали, что другие народы переживают вчерашний день Европы и должны непременно подойти к той точке социальной динамики, от которой еще дальше уйдут тотчас же по пути прогресса сами европейцы. Развитие человеческой культуры представлялось в виде восхождения по единой для всего человечества лестнице, и утверждалось, что Запад поднялся по ней на гораздо более высокую ступень, чем Восток.

Такое понимание общественного прогресса отражено в работах французского социалиста-утописта К.Сен-Симона и вслед за ним О.Конта. Этапы развития, общие для всех народов, Конт уподобляет этапам развития человеческой личности – детству, юности и зрелости. Каждая из них характеризуется своим специфическим содержанием культуры: на первой ступени базисом культуры является религия, на второй – философское мышление, на третьей ступени главное место занимает наука.

В трудах классика немецкой философии Г.Гегеля была предложена концепция всемирной истории как закономерного процесса, ход которого обусловлен саморазвитием мирового духа – Абсолютной Идеи. В обществе Абсолютная идея выступает как объективный дух. С точки зрения Гегеля, исторический прогресс состоит в развитии сознания свободы как условия развития объективного духа. Направление всемирной истории – с Востока на Запад. Мировой дух движется по планете в этом направлении, вселяясь по пути то в один, то в другой народ и постепенно поднимаясь через них все выше к вершинам свободного самопознания. Народ-избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который делает следующий шаг в понимании и реализации свободы. Гегель делит всю историю на 4 этапа: 1) восточный, на котором мировой дух проходит через Китай, Индию, Персию, Египет, 2) греческий, 3) римский, 4) германский. Древний Восток – это младенчество духа, Греция – его юность, Рим – зрелость, германский мир – старость, но не дряхлая и бессильная, а создавшая условия для своей неувядаемости и творческой духовной деятельности. Страны Востока еще не знали подлинной свободы. Там знали, что свободным может быть только один человек – властитель страны, но и тот, будучи деспотом, становился рабом своих страстей. В Древней Греции идея свободы достигла ясного выражения и реализации в художественной фантазии народа. В Древнем Риме развитие принципа свободы заключалось в разработке ее формальных юридических основ. Однако и в греческом, и в римском мире свободными были лишь некоторые, а не все. Дух страдал от недостатка свободы и искал выход в философии и христианской религии. Вместе с христианством дух, наконец, входит в германский мир. Идеалом общественного устройства, по мнению Гегеля, является прусская монархия, которая становится завершением развития мирового духа, в ней он находит все условия для самопознания.

К. Маркс и Ф.Энгельс, разработавшие материалистическое понимание истории, как и Гегель, считают, что закономерность исторического процесса – существование объективных законов, по которым он совершается. Но, в отличие от Гегеля, они считают, что объективные законы истории не диктуются свыше мировым духом, а представляют собой внутреннюю логику, необходимую связь и последовательность общественных явлений, которая складывается независимо от воли и желания людей. Отводя определяющую роль материальному производству в развитии общества и указывая на зависимость общественного сознания от общественного бытия, Маркс и Энгельс сформулировали понятие общественно-экономической формации, которое означает определенный исторический тип общества, обусловленнй особенностями лежащего в его основе способа производства. Среди марксистов вошло в традицию выделять пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и социалистическую. У самого Маркса картина исторического развития общества выглядит более сложно: кроме того, что Маркс выделял и другие виды формаций, он не считал обязательной их жесткую линейную последовательность.переход от одной формации к другой, более погрессивной, предполагает культурную революцию, в ходе которой возникает новая культура. Наивысшего же расцвета культура достигает на самой высокой ступени общественного развития – в социалистическом обществе.

Все рассмотренные выше концепции родились в русле европейской культуры и выражают свойственный ей образ мышления. В них отражаются представления европейской культуры о самой себе, о других культурах, о своем месте среди них, своей исторической роли и т.д. во всех философских учениях утверждается, что 1) существуют объективные законы истории, определяющие развитие человеческого общества, 2) исторический прогресс однолинеен, 3) в каждую историческую эпоху существуют народы, находящиеся на разных стадиях прогресса, поэтому уровень культурного развития народов различен, и что 4) наиболее высоко по лестнице прогресса поднялись европейские народы, поэтому дальнейший прогресс общества должен поднять культуру всего неевропейского мира до уровня европейской культуры. Таким образом, европоцентризм, который связывается с последним из перечисленных положений, усматривает различие между восточной и западной культурами в том, что Восток просто отстал в своем культурном развитии от Запада.

Европоцентризм вплотьдо настоящего времени является одним из самых влиятельных на Западе идейных течений. Однако уже в XIX веке становится ясно, что развитие культуры в различных регионах идет разными путями. Вместе с тем у ряда философов и ученых стало вызывать тревогу развитие западной цивилизации.реальный ход событий европейской истории явно не оправдывал надежды, которые возлагали на него просветители XVIII века. В качестве примера достаточно вспомнить о французской революции, которая началась под лозунгами свободы, равенства и братства, а закончилась кровавым террором и деспотизмом. В этих условиях некоторые исследователи культуры подвергают идеологию европоцентризма критике и начинают искать иные подходы к пониманию культурно-исторического процесса. Восток и Запад начинают рассматриваться не как расположенные одна над другой ступени культурного процесса, а как две мощные ветви человеческой культуры, развиающиеся одновременно, но по-разному. Первым на это указал русский философ и социолог Н.Я.Данилевский. А в ХХ веке появился целый ряд культурологических теорий, основанных на отказе от всех приведенных выше положений, характеризующих установки европейского сознания XVIII-XIX вв.

Видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX века Данилевский отвергает европоцентристское истолкование истории, утверждая, что Европа есть лишь «поприще германо-романской цивилизации». Отвергает он и принцип однолинейности исторического прогресса и предлагает новый, свой собственный взгляд на историю. Согласно Данилевскому, в истории человечества каждая цивилизация имеет свой собственный путь развития. Человечества как целого нет, а есть лишь отдельные народы. Нет и общего процесса развития, есть лишь особые культурно-исторические типы развития разных народов, которые порождают отдельно друг от друга цивилизации. Эти типы Данилевский перечисляет в хронологическом порядке: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический или аравийский, 10) германо-романский или европейский. Одни из указанных культурно-исторических типов были уединенными (китайский, индийский), другие – преемственными (египетский, древнесемитический, греческий, римский, еврейский, германо-романский). Результаты, достигнутые последовательными трудами преемственных типов, должны превзойти то, что успевают создать уединенные цивилизации. В этом заключается объяснение западного прогресса и восточного застоя.

Основная идея Данилевского – идея полилинейности истории человечества, расщепления ее на множество «историй» возникновения и гибели циклически развивающихся самостоятельных культурных миров – стала одной из центральных в философии ХХ века. В наиболее развернутой форме она нашла воплощение в трудах Шпенглера и Тойнби.

Выступив против идеи единого развития всемирной истории, немецкий мыслитель О.Шпенглер обратился к идее круговорота, утверждая цикличность развития в разрозненных в пространстве и во времени культурных мирах, которые даже при одновременном существовании не сообщаются между собой. По мнению Шпенглера, нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Каждая культура живет своей особой жизнью. Подобно отдельной человеческой личности, она рождается, достигает зрелости, стареет и умирает. Шпенглер сосредоточивает внимание, главным образом, на судьбах западного мира. Задачей его стало – доказать «повторяемость» судеб исторических культур и неизбежность гибели Западной Европы через последний «взлет» на стадии жестко организованной, бюрократической, технической цивилизации. По Шпенглеру, история предопределила Западу еще раз пройти путь, аналогичный пути от эллинского мира, чувственного, гармоничного, к жесткому практицизму римского духа. Этот прогноз Шпенглера, как и мрачные мысли его предшественников – Данилевского, Шопенгауэра, Ницше – о загнивании и упадке западной культуры, оказался ошибочным. Хотя, бесспорно, развитие западной культуры – процесс отнюдь не гладкий, он полон трудностей и противоречий. Шпенглер очень метко и глубоко вскрывает имеющиеся в нем негативные тенденции, и с угрозой, которую они представляют, нельзя не считаться.

Английский историк А.Тойнби приходит к мысли о том, что понять историю отдельной страны, как правило, невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. По мнению Тойнби, поле исторического исследования охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, в которое располагается общество, могущее состоять из некоторого множества государств. Общество такого типа историк называет цивилизацией и указывает на то, что всемирная история есть историяразличных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом. Каждая цивилизация представляет собой замкнутый и независимый от других мир, хотя полностью изолированной от внешних воздействий цивилизации, скорее всего, не существует. Вслед за Данилевским и Шпенглером Тойнби признает циклический характер развития цивилизаций и выделяет 4 основные стадии их развития: генезис, рост, надлом и разложение. Но у него нет свойственного Шпенглеру мрачного фатализма и пессимизма. Тойнби убежден, что ход истории не предопределен свыше, что он зависит от деятельности людей. Нужно отдать должное вкладу Тойнби в отстаивание идей гуманизма: исследователь верит, что человечество объединится на основе создания единой всемирной церкви, вступит на «дорогу святых» и превратится в общину праведников.

Особого внимания заслуживает принципиально новая, оригинальная теория культурно-исторического процесса, принадлежащая одному из величайших мыслителей ХХ века П.А.Сорокину. Его предшественники – Данилевский, Шпенглер, Тойнби – описывали культуры, исходя из представления, что каждая из них уникальна и неповторима. Сходство между различными культурам они рассматривали лишь в том, что им всем предназначено неотвратимое движение по одному и тому же пути – от рождения к смерти. Сорокин подошел к делу иначе. Не отрицая своеобразия культур, он попытался вместе с тем найти какие-то общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это привело его к выводу, что все имевшие место в истории человечества культуры можно разделить на несколько типов: два противоположные – идеационный и сенсативный, и третий, смешанный, промежуточный между ними – идеалистический. Идеационная культура характеризуется тем, что в ней подлинной реальностью считается сверхъестественное, недоступное органам чувств бытие и среди человеческих потребностей и желаний на первом плане находятся духовные. В сенсативной культуре за подлинную реальность принимается то, что представлено в наших органах чувств, а потребности и стремления людей носят, главным образом, материальный и физический характер. Идеалистическая культура допускает, что реальность является частично чувственной, материальной, и частично – сверхчувственной, духовной. Считается, что нормальному человеку свойственно стремление удовлетворить как духовные, так и материальные потребности, но духовные ценности рассматриваются как высшие по сравнению с материальными.

Обращаясь к анализу фактического материала истории культуры, Сорокин ограничивается греко-римской и европейской культурой, делая лишь отдельные экскурсы в культуру Индии, Китая, арабского Востока. По мнению мыслителя, черты идеационной культуры, в основе своей религиозной, отчетливо выступают в культуре древнего Китая (в VIII-VI вв. до н.э.), древней Греции (в IX-VI вв. до н.э.) и в особенности – западноевропейского Средневековья V-XI вв. мировоззрение в культуре данного типа опирается на веру в Бога. Высшей истиной является «истина веры». Данные эмпирического познания, сведения органов чувств считаются недостоверными. Единственно достоверный источник истины – божественное откровение. А все, что происходит в материальном, чувственно воспринимаемом мире, совершается по воле всемогущего и всезнающего Бога. Общественный порядок также представляется установлением Бога. Монарх – наместник Бога на земле, «помазанник Божий», отец своих подданных. Представления людей идеационной культуры о благополучии сводятся к тому, что лучшая жизнь и свобода должны достигаться благодаря духовному самосовершенствованию и самоограничений желаний и потребностей. Безусловно, такая установка мало содействует развитию техники и экономики.

По мнению Сорокина, культура преимущественно сенсативного типа существовала во времена палеолита, в древней Ассирии, в Греции и Риме с III века до н.э. по IV век. Начиная с эпохи Возрождения, она становится доминирующей в Западной Европе. Сенсативная культура ориентирует людей на достижение благополучия в этом мире, а не в ином. Сенсативная культура практична и утилитарна. Типические для нее мировоззренческие позиции выражаются в философии материализма, позитивизма, релятивизма и скептицизма. Опорой познания действительности является чувственный опыт, а наиболее надежной и авторитетной системой знаний считается наука. Путь к лучшей жизни и росту свободы усматривается, в противоположность идеационным взглядам, не во внутреннем совершенствовании, а в увеличении и развитии средств их удовлетворения. Поэтому большое внимание уделяется экономическому развитию, техническому прогрессу.

Идеалистическая культура в ходе истории выступает как переходная форма от одного из основных типов культуры к другому. В Древней Греции ее расцвет приходится на V-IV вв. до н.э., в Европе на XII-XIV столетия. Исходным принципом этой культуры является представление, что реальная действительность многообразна, в ней есть как чувственная, так и сверхчувственная сторона. В философии почти безраздельно господствует идеализм. Главная роль в постижении истины отводится разуму, но признается и чувственный опыт. Для достижения благополучия и свободы считается необходимым как духовное саовершенствование людей, так и развитие средств удовлетворения их потребностей. Однако переходный характер идеалистического общества и связанная с этим относительная неустойчивость социальных отношений ведут к возрастанию военных конфликтов.

П. Сорокин приходит к выводу, что в истории наблюдается циклическая смена культурных систем в последовательности: идеационная → идеалистическая → сенсативная. Подобно Данилевскому, Шпенглеру и Тойнби, он утверждает, что всякая культура имеет свой срок существования: она рождается, расцветает и умирает. Так, уже около шести столетий продолжается господство сенсативной культуры в западном мире. Это было время колоссальных перемен в общественных отношениях, плодотворного развития науки, техники, экономики, философии, искусства. Однако сенсативная эпоха подходит к своему завершению, что выражается в распаде основополагающих форм западной культуры. Но Сорокин не присоединяется к глобальному пессимизму Шпенглера и считает неверным его представление о «закате Европы». С точки зрения П.Сорокина, вслед за эрой господства сенсативной культуры наступает эра господства культуры идеационной. То есть речь идет не о предрекаемой Шпенглером неизбежной гибели западной цивилизации, а о закономерной смене ее устаревшей формы на новую.

Стремясь сочетать цикличность эволюции отдельных цивилизаций с поступательным, прогрессивным развитием человечества в целом, Сорокин приходит к мысли, что в мире идет постоянная миграция культурных ценностей, например, от более развитых народов к более развитым. Лидерство в культурном творчестве претерпевает исторические сдвиги. Так, в 600-200 гг. до н.э. оно принадлежало грекам, в 100-400 гг. перешло к Риму, в 800-1300 гг. – к арабскому миру.

Концепция П.Сорокина, вбирая в себя разнородные идеи, среди которых одни связаны с представлением о едином, однолинейном, общем для всех народов пути исторического прогресса, а другие – с выделением отдельных обществ, каждое из которых проходит цикл своего существования в относительной независимости от других, представляет собой попытку синтеза указанных двух точек зрения на культурно-исторический процесс. Итак, рассматривая теории культурно-исторического процесса, можно заметить, что проблема «Запад - Восток» решалась и решается в них преимущественно с двух точек зрения. Одна из них связана с убеждением в превосходстве западной культуры над восточной, другая – с признанием равноценности культур. Первый подход привлекает мыслью о единстве человечества, надеждой на лучшее, к которому придут все страны и народы, двигаясь по дороге, проложенной наиболее процветающими из них. Однако в европоцентризме это выливается в проповедь превосходства западной культуры над другими и принятие этой культуры за образец, приближение к которому определяет оценку развитости всех остальных культур. Достоинством второго подхода является то, что он подчеркивает самоценность культур. Но чрезмерное акцентирование самобытности культур затушевывает черты общности между ними, что приводит к рождению неприязни ко всему «чужому», враждебному отношению к другим культурам и их носителям.

Таким образом, обе точки зрения страдают односторонностью. Но вместе с тем они несут в себе зерна истины, с которыми нельзя не считаться. Поэтому не случайно, и Данилевский, и Тойнби, и, конечно, Сорокин (и другие мыслители ХХ века, например, М.С.Каган) ищут возможности соединить указанные подходы. Проводя идею полилинейности культурно-исторического процесса, они в то же время пытаются в какой-то форме сочетать ее с представлением о существовании некоего универсального и единого социокультурного прогресса человечества.

Следует отметить, что общепризнанной теории культурно-исторического процесса до сих пор нет и наряду с подходами, которые мы рассмотрели, существуют и другие, менее распространенные. Так, некоторые философы выдвигают концепцию азиоцентризма. Н.Конрад указывает на то, что азиоцентризм «одинаково возможен и на Западе и на Востоке. На Западе своеобразный азиоцентризм может проявиться у тех востоковедов, которые все еще считают, что свет вообще идет с Востока, забывая о великом свете Запада; на Востоке – у тех ученых, которые, преисполненные вполне законной гордости многотысячелетней историей своих стран, огромным и всесторонним развитием в них культуры, перестают видеть то же, и ничуть не в меньших масштабах, и в других странах, прежде всего в Европе» [Конрад 1972: 28].

ananiev.ucoz.ua

2. Особенности становления и развития культуры Запада. Культура древнего запада

Культура Запада и Востока: типологические черты

Культура Запада и Востока: типологические черты

2. Особенности становления и развития культуры Запада. Культура Запада и Востока: типологические черты

Похожие главы из других работ:

Глава I. История развития и становления городской культуры

1. История становления и развития декоративно-прикладного искусства Дагестана

1.1 Исторические этапы развития и становления производства и обработки стекла

1.2. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ НАТЮРМОРТА КАК ВИДА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОГО ИСКУССТВА.

Глава 1. История становления и развития красносельского ювелирного промысла до начала XX века

2. Особенности развития культуры эпохи Средневековья

1.2 Особенности развития культуры и её периодизация в XVIII веке

2.1 Исторический анализ становления и развития

Общие тенденции и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России

Глава 1. Особенности развития средневековой западноевропейской культуры IX - XIII веков

1.1 Исторические этапы развития и становления производства и обработки стекла

Глава 1. История становления и развития сети учреждений культуры для детей и подростков

2 Особенности становления и развития ислама

3. Особенности развития украинской культуры в XIX веке

2. Этапы становления и развития фотоискусства

Сравнительный анализ культур Востока и Запада

Традиционная культура Древнего Востока как противопоставление Западу

Культурное влияние на Русь Востока и Запада

Реферат: Культура Запада и Востока: типологические черты

УРОК 26. ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУР ЗАПАДА И ВОСТОКА - Мои файлы - Каталог файлов

Смотрите также