Старинные славянские культы. Славянские обряды древние
Славянские обряды и ритуалы родового круга древняя сила предков, заговоры и ворожба и праздники, на день рождения и любовь
Статья помогает как можно больше всего узнать о том, что собой представляет языческая магия и какие есть обряды у славян, с которыми сегодня стоит иметь дело.
Славянские обряды в бане, на день рождения, в полнолуние, в лесу, день весеннего равноденствия, зимнего солнцестояния
В бане, чтобы добавить здоровье, принято было париться веником, в этот момент приговаривать «Веник, веник ты березовый, дай здоровья мне побольше»!
В день Рождения, проснувшись умыться прохладной водой. Таким способом добавите себе здоровье.
В полнолуние в безлюдном месте, повернувшись лицом к луне, просят у Макруши удачи.
В лесу, лучше всего, где есть река. Считается земля, вода, воздух силы, которые вместе помогут. Босым и раздетым нарисовав круг, ходить вокруг него 15 раз. Это принесет удачу.
В дни весеннего равноденствия и зимнего солнцестояние, принято избавляться от всего, что мешает и не нужно. Написав на листке бумаги, сожгите его.
Славянские обряды и ритуалы, которые сохранились в наше время на очищение и наполнение в новый год
Чтобы очиститься от грехов и наполниться новой энергетикой, перед Новым Годом принято угощать близких и друзей чем-то вкусным.
Обряды восточных славян в древности кратко
Первым обрядом в жизни любого человека был закапывание пуповину. Восточные славяне верили, что это убережет человека от сглаза и порчи. Во время закапывания произносился заговор.
Обряд раскрещивания у славян
Необходимо разжечь костер, начертив вокруг него круг. Надеть крест и крестильную рубашку. Призывая Чуру, приносят обязательно жертву. В течение обряда задают вопросы, почему хочет отказаться от веры. В конце рвут рубаху и срывают крест, бросают в огонь.
Славянские обряды на беременность, от одиночества и бесплодия
Чтобы забеременеть нарезать 9 прутиков от дерева. В течение нескольких дней ходить в одно и то же место, хлестая забор или стену говорить «Вот тебе за бесплодие, изведи его у меня. Чтоб как в саду цвели деревья, так и у меня появятся дети».
Славянские обряды с огнем и связанные с началом жатвы с какой целью проводились
Для того чтобы урожай был хороший.
Обряды древних славян связанные с рождением ребенка
Обряд, пришедший к нам издавна на самом деле очень простой. Заключался в том, чтобы после рождения приложить к груди матери. Считалось, что материнская сила защищает от порчи и сглаза, кроме того дает силы.
Славянские ритуалы с куклами, перед свадьбой
Славянскую куклу свадебку дарили невесте, чтобы она все успевала в доме по хозяйству. Делалось это перед свадьбой.
Славянские ритуалы для привлечения любимого
Найдя в лесу березу, отдельно стоящую от других. Повязав красной лентой волосы, подойти, обнять и сказать «Ты береза одна, и я одна. Я не хочу быть одной, помоги мне любимого встретить».
Славянские обряды от пьянства
Наговорить на алкоголь "Чур тебя пьянь, от раба Божьего (имя).
Похоронные обряды славян
В древности славяне во время похорон устраивали праздник. Смерть считалась переходом в другой мир, где человеку будет лучше.
Языческие обряды славян на масленицу и осенью
На Масленицу в воскресенье устраивали проводы. В этот день принято просить прощения и прощать тех, кто обидел.
sonvryky.com
Старинные славянские культы. Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних
Старинные славянские культы
Тотемы и божества
Языческие обряды проводились нашими предками на протяжении столетий. В ритуалах участвовало все население деревни, а проходили ритуалы в специальных местах, святилищах или капищах. Во время языческих праздников в такие места собирались тысячи славян, чтобы участвовать в обрядах и принести жертву богам. Археологи утверждают, что у славян не было человеческих жертвоприношений – все обнаруженные кости принадлежат домашним животным, в основном петухам и баранам. У древних славян было более 50 различных божеств, существовали интереснейшие мифы, отличные от греческих и европейских. Славянские боги, как и люди, влюблялись и умирали, правили племенами и рожали детей. Одно из главных божеств – Сварог, значительным божеством был и его сын, бог огня Сварожич.
Один из самых известных славянских ритуалов связан с тотемом Ворона. Весной в честь Морены сжигали чучело, в которое иногда вкладывали приносимую жертву. Морену освобождали таким образом от Кощея, некоего жребия судьбы. Божество Макошь воплощала осенний урожай и являлась богиней судьбы. Многие древние славянские храмы были посвящены Макоши и Мааре-Морене; на втором месте по популярности – храмы Рода.
Храм Макоши в раннем Средневековье представлял собой избу под двускатной крышей с пристроенной к ней избой поменьше. Примерно так выглядело и жилище шамана; шаманские избы-теремки с загадочными узорами можно встретить по всей Европе. Божество Макошь символизировала Север, Род – Юг.
Богиня Зеля покровительствовала погребальным обрядам, она часто представала в славянских мифах в виде золотой статуи. Ее появление предполагало обряд самосожжения вдов.
2 славянских бога символизировали смерть и переход в иной мир – Маровит и Марана. В восточной части славянских земель такими божествами были Яго и Яга, именно в их честь проводились древнейшие каннибальские обряды.
Похороны Германа
В средневековой Болгарии во многих местечках сохранились языческие культы. Так, дождь в засушливые сезоны болгары вызывали с помощью так называемых похорон Германа.
Девушки лепили глиняную мужскую фигуру, затем хоронили ее обязательно на берегу реки (в некоторых деревнях фигуру бросали в реку). Проводя ритуал, девушки причитали, что, мол, бедный Герман пожертвовал собой ради дождя. Иногда, чтобы вызвать дождь, болгары выливали 12 ведер на могилу утопленника.
Мокриды
Восточные славяне также сохранили множество языческих культов в период Средневековья. Для вызова дождя восточные славяне совершали ритуал под названием «мокриды». Мужчины договаривались между собой, и, когда женщины в жару шли купаться, они неслышно отправлялись за ними, чтобы «делать мокриду». Подкравшись к женщинам, они сталкивали тех в реку прямо в одежде, крича при этом: «Дождь, отец родной, приди к нам!»
Додола
У южных славян существовал свой обычай вызова дождя – они направляли во время засухи к источнику воды процессию детей. Впереди всех шла девочка в платье из травы, олицетворявшая богиню воды Додолу. Ей на голову набрасывали покрывало из цветов и травы. Во время шествия дети пели и танцевали вокруг своей Додолы, существовали даже специальные песенки-заклинания. Хозяйки во время шествия процессии по деревне угощали детей сладостями, а на Додолу выливали воду. Когда дети доходили до родника, реки или колодца, девочка произносила заклинание с просьбой о милости, о дожде.
Межевой столб
Среди славян была распространена святочная игра под названием «Межи наводить» – своеобразный ритуал вокруг мужского начала. Молодежь собиралась в избе, ряженого парня клали на спину с закрытым лицом, иногда привязывали и освобождали от одежды его половой член, символизирующий межевой столб. Самая смелая участница обряда объявляла, что «межа упала», и несколько молодых женщин и девушек по очереди подходили к парню, пытаясь «поставить столб» снова. В среднерусских губерниях ритуал называли «страмшина».
Культ Ярилы
Ритуал в честь бога солнца Ярилы часто носил непристойный характер. Исследователи считают, что этот культ был заимствован из древнегреческого культа Диониса, во время которого происходили всевозможные оргии. Связан обряд с древними индоевропейскими верованиями, по которым для получения хорошего урожая следовало оплодотворить женщину на вспаханном поле. В Тверской губернии во время праздников Ярилы парни и девушки не только водили хороводы вокруг костра, но и занимались любовью под старыми деревьями. В Казанской губернии мужчины и женщины обнаженными танцевали на полях, после чего окропляли скот святой водой. Под Воронежем во время праздника Ярилы все жители поселков собирались на рассвете на берегу реки и весь день проводили в песнях и плясках. Одного из мужчин выбирали Ярилой, наряжали его в яркое платье, украшали колокольчиками, ленточками и цветами, а лицо сильно румянили. Дети били в барабаны, и начинался всеобщий разгул с ритуальным кулачным боем в конце.
Баранье воскресенье
Баранье воскресенье было приурочено к Ильину, или Перунову, дню. В этот священный для славян день во всех деревнях резались жертвенные барашки. Мясо животных относилось на берег ближайшего озера или реки и варилось в 12 котлах. Участвовать в ритуале могли только мужчины, которые позже и съедали мясо, устраивая роскошный пир. Белорусы подобным образом праздновали Коляду перед Рождеством, но они закалывали кабана, жарили его мясо, а тесто для блинов замешивали на свежей крови жертвы. Одновременно с проведением таких обрядов старшее поколение гадало на внутренностях. Так, на блестящей поверхности печени высматривалось будущее незамужних девушек семьи, а по наличию тех или иных зерен в требухе становилось ясно, на какие злаки будет лучший урожай.
Яйца-писанки
У многих народов мира яйцо является символом жизни вообще (скорлупа – небо, желток – земля, а белок – вода), поэтому с древнейших времен птичьи яйца украшались росписями, магическими рисунками и надписями и преподносились в дар богам. В глубокой древности у славян появился обычай одаривать друг друга яйцами и посвящать им праздники и гимны (подобные обычаи были у римлян, персов и других народов).
Обычай красить яйца уходит своими корнями в далекое прошлое славян, археологи находят в древних курганах расписанные охрой яйца, а филологи видят во многих старинных мифах свидетельства древнего почитания яйца. На расписанных красками яйцах можно увидеть солнечные, лунные и другие знаки и орнаменты, среди которых реалистические изображения растений и животных и символические рисунки, до сих пор не раскрывшие свои тайны.
Украшение березки
На Руси с древнейших времен люди поклонялись деревьям: они молились в священных рощах, обвешивали ветки вышитыми полотенцами и платками, приносили дары в дупла. Считалось, что дуплистые деревья наделены особой силой, большую удачу приносило дерево, если пролезть через его сквозное дупло. Но особенно любили на Руси березки – символ чистоты и невинности. Березовые рощи или дубравы были местом языческих праздников и обрядов. Свежими ветками народ украшал жертвы и жрецов, женщины надевали себе на голову березовые венки, а мужчины – дубовые.
Березка символизировала также таинство жизни, становилась во время некоторых языческих праздников Древом Жизни. Из двух старых срубленных березок изготавливали чучело, наряжали в платье, украшали лентами и после долгого торжественного шествия относили к реке, где раздевали и топили. Это языческое шествие, во время которого ловили мужчин и целовали их, являлось явным пережитком матриархата.
В начале лета березки украшались лентами, бусами, лоскутками разноцветной ткани. Девушки играли с ветками березы, завивали и развивали их, иногда в дом приносили ветки березы, а из листьев плели венки. Для того чтобы супружеская жизнь стала счастливой, девушки бросали венки из листьев березы в воду, принося их в дар речным божествам. Венки представляют собой магический круг, соединение жизни и смерти в одно целое. Недаром во время большинства праздников девушки и юноши носили венки из цветов и листьев на голове и приносили их в дар божествам.
До наших дней в деревнях на Троицу дома украшают зеленью берез, а прихожане ходят в церковь с березовыми ветками – так языческий праздник перерос в христианский.
Куриный праздник
В старину Сильвестров день считался куриным праздником, он приходился на самую середину января, 15-го числа, и к нему более всего подходила одна народная примета: «Куры торопятся на насест – к морозу».
В этот день славяне проводили особый ритуал: они делали новые насесты для птиц, чинили старые, окуривали ладаном стены и вешали на них «куриного бога», чаще всего им являлся переброшенный через насест изношенный лапоть, а в средних губерниях России «куриным богом» был любой черный камень размером с гусиное яйцо с естественным отверстием. Ни в коем случае отверстие нельзя было делать искусственно. «Куриный бог» давал хозяевам гарантию здоровых и плодовитых кур на весь следующий год.
В Сильвестров день изгоняли лихоманку, для этого произносили заговоры, перечисляя вслух всех известных демонов-лихорадок: «Тресея, огнея, гледея, авкаркуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немая, глухея, каркуша, хрипуша, ломея, ветрея, смутница, зябуха».
Мужской праздник Николы Вешнего
Древние славяне считали Николу Вешнего покровителем лошадей и 22 мая ежегодно заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой уберег коней от волков и медведей и даровал табунам здоровье.
День Николы Вешнего считается мужским праздником, и в этот день парни в первый раз ездили в ночное и на лугах, при свете костров, справляли пир с выпивкой, закуской и обязательно с жареной яичницей, которую готовили на костре. Уже в темноте к костру приходили и девушки, после чего молодежь водила хороводы и пела обрядовые песни. На следующий день, 23 мая, во многих местах начинали сеять пшеницу, но ни в коем случае нельзя было вбивать в землю колы, чтобы не нарушить покой земли.
Праздник льна
3 июня обычно в деревнях заканчивали сев зерновых и начинали сеять лен и коноплю. Обязательным условием хорошего урожая считалось бросить в этот день горсть льняных семян в землю.
Для того чтобы лен хорошо уродился, женщины клали в мешок с семенем льна печеные яйца, а мужики, которые собирались сеять, должны были подбрасывать эти яйца как можно выше. Чем выше подлетят яйца, тем выше поднимется лен. В некоторых деревнях в день начала сеяния льна бабы раздевались догола, чтобы лен сжалился над их бедностью – «даже рубашки нет» – и вырастал лучше.
День Ильи-пророка
Ильин день, приходившийся на 2 августа, считался одним из самых почитаемых дней на Руси. Илья-пророк согласно славянской мифологии являлся распорядителем страшных и в то же время благодетельных сил природы: он посылал на землю плодородие. Считалось, что в Ильин день вся нечистая сила, скрываясь от огненных стрел пророка, превращалась в зайцев, кошек, собак и волков. В Ильин день никаких животных в дом не пускали, чтобы не навести на избу гром и молнию. Молния считалась стрелой, которой Илья поражал всю нечисть. Чтобы уберечь избу от молнии, крестьяне прикрепляли на внешний скат крыши колесо от телеги с 6 спицами. Колесо изображало шаровую молнию и было древним знаком Перуна. Если в Ильин день молния все-таки попадала в избу и вызывала огонь, его тушили не водой, а молоком. В Ильин день не работали в поле и старались меньше заниматься хозяйственными делами.
Ночь на Ивана Купала
Праздник с 7 на 8 июля – один из самых разгульных в году. Главными атрибутами праздника были большие костры, вокруг которых все плясали и прыгали. Костры играли очищающую роль, считалось, что они также защищают скотину от болезней. Матери сжигали в праздничных кострах рубашечки, снятые с больных детей, чтобы хворь отступила. Молодежь парами прыгала через костер, полагали, что, если во время прыжка пара руки не расцепит, быть им мужем и женой. В полночь следовало отправляться в лес за цветком папоротника, который по легенде цветет один раз в году пунцовым цветом. Тот, кто находил цветок, считался удачливым человеком. Ранним утром 8 июля замужние женщины брали чистую скатерть и небольшую деревянную миску и отправлялись на луг. Скатерть долго таскали по траве, чтобы она пропиталась росой, затем росу выжимали в миску и умывали ей лицо для изгнания всех болезней и для чистоты и красоты кожи. Иногда в селах пекли блины и приносили их в дар глиняной женской фигуре, слепленной накануне девушками. Эта фигура изображала древнюю славянскую богиню Морану.
В некоторых селах в Иванов день мужчины перелезали через изгородь 12 огородов, загадывая при этом желание.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
religion.wikireading.ru
Праздники славян: история возникновения. Как славянское язычество срослось с русским православием
Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.
Язычество древней Руси. Культ Бога Солнца у древних славян.
Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.
Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.
Обычаи, ритуалы, обряды восточных славян
Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.
Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.
Древний календарь праздников славян
Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.
Языческие праздники древних славян
Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.
Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).
Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.
Главный славянский природный календарь
Зимние праздники древних славян
В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.
Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.
Зимние славянские народные праздники и обряды
У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.
Весенние праздники славян
Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.
Масленица – праздник в честь бога Солнца, которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.
Отступали последние весенние холода, когда древние славяне праздновали Масленицу
Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.
Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.
Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.
Летние праздники славян
Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.
Праздник Ивана Купала. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.
Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.
В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.
Осенние праздники славян
Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.
14 сентября — день Сварги (Вырия)
Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.
Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.
В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.
21 сентября — день Сварога
С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.
21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца
Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.
Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.
Праздники древних славян и христианство
На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением
Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.
Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.
28 января — день почитания детей Велеса: домовиков и его, небесных воинов
Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.
Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.
