Красота в древней индии. Образцы и описания красоты в Древней и средневековой Индии
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Эталоны женской красоты: Древняя Индия. Красота в древней индии


Древняя Индия (черты, макияж, наряды)

Эталоны женской красоты: Древняя Индия

Эталоны женской красоты: Древняя Индия

Если в Древнем Египте у женщин ценилась стройная вытянутая фигура без лишних округлостей, то в Индии с древних времен прославлялась именно округлость женских форм. Женщины на древних индийских барельефах грациозны, женственны, отличаются плавными и округлыми формами.В Индии, стране с богатейшими духовными традициями, физическая красота женщины была всегда неразрывно связана с красотой духовной. В индийском традиционном обществе принято было считать, что основная функция женщины — быть любящей женой и матерью. Не случайно, что и воплощением идеала становится зрелая женщина с широкими бедрами и большой грудью, так как именно женщина детородного возраста с такими физическими параметрами олицетворяет способность привносить в семью детей. Однако нельзя не отметить, что образ идеальной женщины в Древней Индии имел двойственную природу: с одной стороны, ассоциировался плодовитостью и деторождением, а с другой — восхвалялся как объект плотского вожделения.

Фигура и черты лица 

Вопросу совершенства женского тела в Древней Индии уделялось огромное значение. Пожалуй, даже большее, чем совершенству лица. Согласно древнеиндийским канонам, безупречное женское тело должно было соответствовать следующим параметрам: высокая полная грудь, узкая точеная талия, широкие бедра, глубокий пупок, гибкие руки, ровные ногти красивой округлой формы, длинные пальцы на руках и ногах, мягкие кисти и пятки, тонкая лебединая шея, длинные волосы.В соответствии с древнеиндийскими представлениями о красоте, у женщины должно было быть маленькое лицо. Именно поэтому среди прекрасного пола популярны были прически женщины со множеством сложных украшений и живыми цветами. Это помогало создавать иллюзию маленького лица.Также ценились мягкая кожа золотистого цвета, ровные зубы, точеный нос, тонкие дугообразные брови, миндалевидные глаза.В Древней Индии к девушке-невесте предъявлялись множественные требования. Так, к примеру, «Камасутра» не рекомендуют брать в жены девушку со следующими физическими недостатками: приплюснутый нос, вывернутые широкие ноздри, плоская грудь, кривые ноги, сутулость, лысая голова, влажные ладони. А в одном из древних законодательных текстов говорится, что «не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую… Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены”.

Уход за лицом и телом 

С древних времен женщины в Индии умели ухаживать за кожей с помощью косметики, изготовленной из природных компонентов. Знание косметики и нюансов гигиены являлось одним из 64-х искусств в трактате о любви „Камасутре“, а косметика, изготовленная по традиционной системе Аюрведа, и по сей день пользуется популярностью. Считалось, что кожа женщины должна быть бархатистой и вызывать вожделение.В ходу были овощные маски, натуральные масла. Самым часто используемым и любимым маслом было кокосовое, ведь оно обладает не только прекрасными смягчающими, но и бактерицидными свойствами, что очень актуально для жаркого климата Индии, благоприятного для развития вредных микроорганизмов. Индианки использовали кокосовое масло для улучшения состояния кожи, волос и даже принимали ванны с добавлением кокосового масла, молока и лепестков роз. Также индийцы умели создавать ароматические соли для купания.Для предотвращения морщин кожу протирали настоем из базилика.

Эталоны женской красоты: Древняя Индия Макияж 

В Индии, богатой на сырье для различных косметических средств, женщины с древних времен активно пользовались макияжем. Основой отличительной чертой индийского макияжа, которая сохраняется и по сей день, является яркость и обилие красок. Щеки обильно румянили, глаза и брови подводили, губы и ногти ярко красили.Глаза, ресницы и брови красили сурьмой, басмой, углем и копотью. Глазам придавали миндалевидную форму, которая считалась божественной. Брови выщипывали, оставляя изогнутую тонкую линию. Делали это с помощью пинцетов, которые сегодня археологи находят на месте раскопок.Идеальным цветом губ и ногтей считался красный. Поэтому модницы древности для окрашивания ногтей и губ использовали красную лаковую краску „алту“. Она создавала прозрачную пленку, укрепляя хрупкие ногти и предохраняя губы от сухости. Ногти должны были быть гладкими, без пятен, поэтому их до блеска натирали соком цветка ку-сумбха. Губы было принято золотить, для этого женщины натирали их золотой монетой. Тоже самое проделывалось и с кожей лица.Щеки активно румянили соком и мякотью плодов некоторых сортов кактуса.В почете была бледная кожа лица с опаловым отливом. Такого эффекта индианки добивались с помощью пудр из пшеничной муки и фиалкового корня.Зубы начищали корой орехового дерева и покрывали коричневой краской.

Эталоны женской красоты: Древняя Индия

Волосы

С древних времен индианки славятся густыми и блестящими волосами. И это неудивительно, ведь волосы у женщин Древней Индии были предметом такой же неустанной заботы как и кожа. Эталоном красоты считались длинные черные мягкие густые волосы.В уходе за волосами активно использовались пчелиный мед и натуральные масла, в особенности кокосовое и миндальное.Для покраски волос использовали хну и басму. Помимо изменения естественного цвета такие краски согласно Аюрведе придавали волосам блеск и улучшали структуру волоса.Чтобы волосы росли более интенсивно, девочкам с раннего возраста регулярно делали массаж волосяной части головы. Во время процедуры массажа использовали теплые масла и специи, стимулирующие рост волосяных фолликулов.

Эталоны женской красоты: Древняя Индия

Украшения

Отдельно следует упомянуть украшения, ведь они стали в Индии настоящим культом и имеют символическое значение. Носить большое количество украшений одновременно не считалось вульгарностью, наоборот, чем больше на женщине было украшений — тем лучше. Появиться же в обществе без украшений считалось неприличным, ведь большое их количество говорило о том, насколько женщина любима мужем.Самым соблазнительным украшением считалась серьга в носу, которая могла быть самой различной формы, начиная от огромного золотого обруча с разнообразными подвесками во всю щеку до маленьких драгоценных гвоздиков.На открытые участки своих тел женщины наносили рисунок хной — менди. Особенно любили таким образом украшать свое тело невесты перед предстоящей церемонией. С помощью тонких палочек выводились сложные узоры, а сам процесс процесс занимал несколько дней.

Эталоны женской красоты: Древняя Индия

 

Источник.

Автор.

Остальные записи этого цикла можно будет почитать по тегу история моды.

beauty-maniac.ru

Истинная красота Индии.

"Индия - страна цветов лотоса и причудливых архитектурных орнаментов, песен о сладкой вечной любви и свободе. Все это отражается в индийских украшениях, в пристрастии ювелиров к крупным самоцветам, изящным металлическим кружевам, гармонии несочетаемого и буйству красок. Неповторимость и яркость - два слова, которые в полной мере характеризуют стиль ювелирного искусства Индии. 

Но золотые изделия с самоцветами были привилегией не только женщин, но и мужчин. Так в Индии распространено ношение представителями сильного пола ювелирных предметов, например, серьги или браслеты. Это в некотором смысле показатель мужественности, и, безусловно, принадлежности к определенной касте.

А для женщин, в худшие времена, единственное, что она может захватить с собой от прежней замужней жизни, отсюда и огромное количество одновременно надетых драгоценностей. 

Но это не означает, что украшения обязательно должны быть из дорогостоящих составляющих. Напротив, в Индии принято смешивать различные фактуры при изготовлении украшений, например, бриллианты могут вполне гармонично соседствовать с грубой медью, коралловыми бусинами, слоновой костью и различными недрагоценными камнями и металлами.

Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сияния,Твой стан упоительный в жёлтом шелку одеяния.В гирлянде из лотосов нежных ты блещешь похожейНа золото и серебро ослепительной кожей.Признайся, ты - страсти богиня, прекрасная Рати?Иначе откуда бы взяться такой благодати?Прекрасные острые ровные зубы невинноСверкают своей белизной, словно почки жасмина.От слёз покраснели глазные белки, но зеницыОгромных очей, пламенея, горят сквозь ресницы.О дева с округлыми бёдрами, сладостным станом,С обличьем как плод наливной, бархатистым румянцем,С чарующим смехом, с грудями, прижатыми тесноДруг к дружке, что жемчуг отборный украсил чудесно!(Рамаяна, 1965)

Сложились два определенных типа индийских украшений, которые сравнительно отличаются друг от друга не только техниками исполнения, но и используемыми материалами - Минакар и Кундан.

«Минакар» - техника изготовления ювелирных украшений с применением эмалевых покрытий металла. В качестве основы обычно берется золото - для нательных украшений, а также серебро - чаще для предметов роскоши, различных шкатулок, рамок для фотографий. Цветовая палитра эмали очень разнообразна, порой на сравнительно небольшом участке украшения умещается целая «радуга».

Это кропотливая и трудоемкая работа, поэтому в Индии существует всего три фамильные школы стиля «минакар», занимающиеся изготовлением подобных изделий, тем не менее, украшения получаются эксклюзивными и довольно дорогими.

«Кундан» - техника исполнения изделий из золота, обычно 22 или 24 карата, инкрустированного драгоценными камнями.

 

  

История ювелирных украшений Индии неразрывно связана с развитием культуры. Повествования о них встречаются в произведениях литературы, например, в эпосах «Рамаяна» или «Махабхарата», изображениях людей на картинах, либо на фресках, также с обязательными элементами украшений.

Первые упоминания об индийских украшениях датируются четвертым тысячелетием до нашей эры. Это были уникальные в своем роде изделия, состоящие из миллиметровых бусинок золота, серебра и других материалов, соединенных в форме длинных цепочек.

С развитием добычи драгоценных камней около 300 года до нашей эры к холодному металлу украшений добавился многогранный блеск алмазов. 

Особенностью кунданских украшений является необычное крепление самоцветов с помощью золотой фольги.

 «Мена Кундан» - соединение двух стилей в одном ювелирном изделии. Одна сторона украшения имеет роскошные цвета эмали, другая - богатство драгоценных металлов и камней. Для предотвращения контакта эмали с кожей, под украшение подкладывают бархатную полоску.

 

Разнообразие индийских украшений не знает границ. Помимо традиционных серег, перстней, браслетов и ожерелий, существуют цепочки для лодыжек, кольца для пальцев ног, украшение для лба «бинди» и головы «тика», серьги для носа, «сарпечи» - украшения для головных уборов.

 

В качестве вдохновения индийские ювелиры до сих пор используют мир животных, птиц и растений. Распространен мотив изображения цветов лотоса, жасмина, листья определенных деревьев, например, пипала, «священного древа жизни», фруктов, а также солнца и звезд. 

 

«Сарпечи» выполняют в форме павлинов, переливающихся цветами бриллиантов, рубинов и изумрудов. На юге Индии распространено украшение «тхали», которое используют при брачных церемониях, и выглядит оно как золотая цепь с множеством символических подвесок.

 

 По индийским украшениям можно узнать многое об обладателе, все равно, как прочитать текст в книге. Специальное ожерелье «мангал сутра» укажет на замужество женщины, браслеты - на количество и пол детей, а материал изготовления - о принадлежности к определенной касте. Так, например, золотые браслеты для щиколоток имеют право носить женщины из высших сословий. 

 

Восток не раз вдохновлял ювелиров всего мира.

 

  

Знаменитый ювелирный дом «Carrera y Carrera» выпустили коллекцию «Taj Mahal» с многообразием тонов, камней, золота и перьев. Так, например, серьги и подвески в синих тонах выполнены из белого золота, инкрустированного бриллиантами и топазами голубого цвета, и конечно яркими перышками, покрашенными сочным голубым. История бренда «Cartier» неразрывно связана с Индией на протяжении многих лет с момента знакомства в 1926 году Луи Картье и индийского махараджи Патиалы Бхупиндра Сингха. 

 

Коллекция драгоценностей «Inde Mysterieuse» поражает воображение богатством форм, деталей, сочетанием различных материалов и своей сказочной красотой. 

Знаменитые цветочные мотивы просматриваются в коллекциях таких ювелирных домов, как «Boucheron», «Leon Hatot» или «Brumani».

Индийские украшения все больше вытесняют классические миниатюрные, выполненные в строгих линиях драгоценности. Отсутствие красок в современных городах и скоростной темп жизни заставляют человека обращать свои взоры в сторону праздника, буйства роскоши и цвета.

Драгоценности в стиле индийских махараджи разбавляют серые  будни, позволяют соприкоснуться с магией Востока и почувствовать себя настоящим королем жизни. 

Но все же самое красвая составляющая этих прекрасных  украшений  это их восхитительные владелицы -ЖЕНЩИНЫ!

Индийские украшения рассказывают о своей владелице практически все: замужем ли она, к какой касте принадлежит, есть ли у нее дети… И это далеко не весь перечень...

На индийской женщине может не быть одежды, но украшения будут обязательно. 

 Они являются своеобразным языком, наряду с речью и жестами. 

  

В культуре Индии все символично, все - метафора. Украшая видимое, материальное тело, индийцы выражают тоску по своей божественной природе. Для многих индусок красивая одежда - один из способов поклонения Богу.

 Изящно одетая женщина - олицетворение идеальной красоты и тайны, присущей природе и музыке. Каждая часть убранства оправдана и последовательно вплетена в общий узор символических форм и образов. 

 

Шрингар - так называется полное убранство женщины. Оно включает 16 атрибутов, связанных с шестнадцатью фазами луны, которые, в свою очередь, связаны с женским лунным циклом. Таким образом, 16 - особое число.Название Шрингар связано с Шри-Лакшми - богиней женской красоты, удачи, процветания и плодородия, идеальной женой Вишну.

В духовном мире полубогам вечные 16 лет.

Это самый красивый и энергичный человеческий возраст. В 16 лет девушка обладает всеми совершенствами, она на пике физического развития. Ее природа играть, искать новые впечатления, очаровывать всех вокруг. Ее невинность привлекает, все в ней верно и хорошо.

 

  1. Бинди - небольшая декоративная точка в центре лба между глазами. На метафизическом языке это место бесконечного потенциала, из которого возникает все проявленное существование. Это мистический третий глаз - канал мудрости и возвышенной интуиции, божественного знания. Глаза часто сравнивают с солнцем и луной. Другое символическое значение - огонь. Два глаза способны видеть только прошлое и настоящее. Третий глаз наделен полномочием видеть будущее.

 

  

 

 

 

 

 

  2. Синдур - глубокий, кроваво-красный порошок, с помощью которого рисуют красную полосу в проборе прически. Используется это украшение исключительно замужними женщинами. Синдур - важный компонент в индуистских поклонениях божествам (пуджах). Красный цвет - символ плодородия и восстановления власти, женской энергии Сати и Парвати. Сати является идеалом жены в индуизме из-за жертвоприношений, которые она совершает для защиты чести своего мужа.

 

 3. Тика. Подвеска должна попадать точно в центр лба. Это место считается домом аджна-чакры. Таким образом женщина повторяет свой статус как замужней. 

  

4. Коля - широкая черная линя вокруг глаз, где стрелки соединяются, придавая особую резкость взгляду: «Мои глаза, не глаза, возлюбленные, но стрелы света. Мои брови, не брови, но мечи уничтожения». 

 

 

 

Каждое чувство сердца передается через глаза. Они могут выражать благоговение, сочувствие, любовь, похоть. Индийские поэты обычно хотят утонуть «в глубинах глаз своей возлюбленной». Большинство поэтических сравнений о глазах взяты из природы. Глаза как нарцисс, миндаль, лилия, как «рыба, сверкающая в скольжении», как моря и океаны, бездны, огонь и т.д.

  5. Нат - кольцо или другое украшение в носу.

Нат считается самым соблазнительным украшением. Серьги для носа принимают самые различные формы, начиная от драгоценных шпилек до больших золотых обручей во всю щеку.

 

6. Хаара - колье, бусы, ожерелье. Шея - один из важных мистических центров. Поэтому считается, что ожерелье привлекает и сохраняет любовь, приносит удачу, предохраняет от сглаза.Среди других видов ювелирных изделий ожерелья всегда имели максимум магических чар. Вероятно, яркое и богатое ожерелье отвлекало недоброжелателя от лица владельца и таким образом защищало от опасности сглаза, гипнотического воздействия.

 Скорее всего, предшественницей бус была обычная цветочная гирлянда. А ведь аромат многих цветов, например, жасмина, розы имеет четкий эротический подтекст...

7. Харн пхул – серьги. Дословно, цветок в ухе. С древнейших времен мочка уха рассматривалась как признак духовного развития и высокого социального статуса. По преданиям серьги - утешение в боли и страданиях. Чем более декоративны и дороги серьги, тем больше человек получает утешения.

 

Наибольшей популярностью с древних времен до сегодняшнего дня пользуются серьги в виде цветов и фруктов. Они отражают нежность, молодость, духовное совершенство, бесхитростность, невинность - основные атрибуты женского характера.

С древнейших времен мочка уха рассматривалась как признак духовного развития и высокого социального статуса. 

По преданиям серьги - утешение в боли и страданиях. Чем более декоративны и дороги серьги, тем больше человек получает утешения.

8. Менди - рисунок хной. В отличие от татуировки является временным украшением тела и держится около трех недель. Наиболее распространена в арабских странах, Индии, Северной Африке и Индонезии.

 Менди появилось около 5000 лет назад. Ещё в Древнем Египте знатные дамы украшали своё тело и ногти рисунком. В XII веке она закрепилась в Индии, став не только лишь украшением. Например, многие арабские женщины считают, что менди приносит счастье и защищает от неудач. Так за день до свадьбы (в девичник) невесту расписывают рисунком, а оставшуюся хну закапывают в землю, чтобы защитить брак и избежать неверности мужа. Менди означает силу любви в браке. Чем темнее менди, тем сильнее любовь. Красный цвет - цвет плодородия, власти. В рисунке используются только растительные орнаменты, они символически связывают женщину с природой, понятиями рождения, питания, роста, регенерации. Мехенди защищает от злых духов, несчастий, болезней и даже смерти.

9. наручные браслеты. Поэты называют их блестящими жетонами лучистой жизни, кругами света для счастливой дочери и счастливой жены.

 

 

Браслеты - знак замужней женщины. Они имеют множество романтических и любовных аллюзий. Звенящий звук браслета сообщает о присутствии женщины, о том, что ей требуется внимание, что она гневается или желает обменяться взглядами. Замужняя женщина никогда не позволит себе появиться в обществе без браслетов. Как правило, носят 8, 12 или 24 браслета на каждом запястье.

 10. Бааджюбанд - повязка, браслет или нить с амулетом на предплечье.

 В зависимости от традиций, принятых в общине, и от статуса женщины в браке бааджюбанд может покрывать всю верхнюю часть руки от локтя до плеча. Бааджюбанд должен жестко сидеть на руке. Выполняется из различных материалов, богато украшается орнаментом. Служит кавачей - защитой от дурных взглядов и считается символом безупречной красоты.

11.Арси - кольцо с зеркалом, носится на большом пальце.

 

По преданию, первое, что должна увидеть женщина, просыпаясь - свое лицо. Для этого всегда нужно зеркальце под рукой...

На другие пальцы надеваются золотые кольца, либо украшения, состоящие из центрального медальона, к которому прикреплены 8 цепочек - три из них крепятся к браслету, пять - к кольцам, надеваемым на пальцы.

12. Кешапашачарачна – убранство волос. Волосы относят к элементу земли как нечто твердое и материальное; к элементу воды, так как они свободны, текучи; к стихии огня, потому что поступают из печи головного мозга к элементу воздуха, поскольку они легки и могут быть унесены ветром.

 

Волосы имеют свою собственную жизнь. Растут быстрее, чем все другие части тела. Они представляют связь между этим миром и будущим. Волосы - источник жизненной и магической силы. Они образуют корону вокруг головы - самой святой части человека. Волосы, заплетенные в косу, считаются наиболее благоприятным символом. Согласно мифологии. Три плети волос в косе обозначают три наиболее почитаемые индийские реки - Гангу, Ямуну и Сарасвати, а так же троицу богов - Брахму, Вишну и Шиву.

13. Камарбанд - поясной ремень, удерживающий и украшающий сари. Защищает манипуру-чакру. Удерживает связку ключей, что означает символическую передачу правления от свекрови к невестке, новые полномочия и обязанности.

14. Ножные браслеты. ...от тонких цепочек до тяжелых, толстых жестких браслетов. Иногда к ножным браслетам крепят бубенцы.

 

15. Кольца для пальцев ног. Пальцы на ногах украшаются кольцами, простыми или сложного дизайна. Некоторые кольца украшают бубенцами. Также иногда на ноги надевают украшения из медальона с цепочками.

 

16 Сари. Сари не изменилось за века. Различные народности Индии со временем лишь вносили свой вклад, употребляя разнообразные ткани для изготовления сари, применяя новые способы драпировки. 

 

Сари – гордость индийской женщины. Оно может быть исполнено из сверкающего шелка или тончайшего хлопка, в пастельных тонах или пышно украшенное цветами. Его вышивают золотыми нитями, украшают окантовкой. Сари бывают романтичными, шикарными, скромными, яркими, изысканными и невинными. 

Впрочем, это украшение заслуживает отдельного рассказа...

Подготовлено по материалам сайтов и энциклопедий. 

idoorway.mirtesen.ru

Древняя Индия - История ИЗО

Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом является комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.

Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Тем не менее большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.

Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.

Идеалы красоты Индии

Каждый народ, со свойственной ему неповторимой этнической культурой, определял и понимал красоту по-своему и формировал свой, зачастую неповторимый идеал женской красоты, который становился каноном на долгие годы. Не стала исключением и Индия. В работе предпринята попытка рассмотреть идеал женской красоты, сложившийся в индийской культурной традиции, начиная от его генезиса и до сегодняшнего дня. Поскольку объем статьи не позволяет представить проблему всеобъемлюще, то внимание будет уделено нескольким аспектам данной темы. Особенности развития народов Индии заключаются в том, что духовное и физическое всегда составляли единое целое, поэтому идеал женской красоты подразумевал единство духовного и телесного. По этой причине для более внимательного рассмотрения поставленная проблема разделена на две условные части: красота женского тела и красота женской души. Идеал физической красоты можно проследить уже в описаниях героинь древнего эпоса и мифологии. У Драупади, главной героини “Махабхараты”, дочери царя племени панчалов черные, вьющиеся волосы, вытянутые лотосоподобные глаза, и благоухает она как осенний лотос. Её лицо подобно лотосу и жасмину, когда оно покрывается капельками пота. У нее тонкая шея, длинные волосы и красные губы. Она не высокого и не низкого роста, у нее прекрасные бедра, она не худая, у нее не слишком темная кожа, на ее коже совсем не много волос. Женское тело должно было быть безупречным и соответствовать определенным параметрам: ногти на руках должны быть хорошей формы, а пальцы на ногах - длинными; прожилки на руках и ногах должны проглядывать, как на утиных лапках, а язык должен быть небольшим и изящным; ресницы должны быть, как у коровы, а шея напоминать раковину и т.д. Интересен тот факт, что существует также ровно 32 признака великого человека, которые были у Будды, причём некоторые из них повторяют основные требования, предъявляемые к идеальному женскому телу. Например, обязательно должны быть одинаковые ступни, выпуклые пятки, длинные пальцы на руках и ногах, мягкие и нежные кисти и ступни, выпуклые и округлые лодыжки, кожа мягкая, нежная и золотистого цвета, из каждого фолликула должен расти только один волос (для женщины считалось превосходным небольшое количество волос на теле), обязательны ровные зубы без каких-либо промежутков между ними. Три вещи у женщины должны быть глубокими: голос, понимание и пупок; шесть - точно очерченными (изогнутыми): нос, глаза, уши, ногти, груди, основание шеи; пять - красными: ладони, пятки, уголки глаз, ногти и язык. Она всегда говорит мягко, как лебедь, брови и глаза её подведены, губы красны, как плод бимбы, шея напоминает раковину, её вены не видны, а лицо подобно луне. Грудь должна быть хорошей формы, подобна крупному жемчугу, но - мягкая на ощупь, а сами груди, как бутоны лотоса, расположены так, чтобы между ними не было расстояния. У красавицы всегда сладкая улыбка, тонкие брови и точёная талия. В идеале у женщины должны быть: 1) семь тонких вещей: кожа, волосы, стан, пальцы на руках и ногах, запястья и щиколотки; 2) волосы гладкие и блестящие; 3) виски, глаза, руки, ноги, лодыжки и бедра пропорциональны; 4) ногти на пальцах закругленной формы, гладкие и пропорциональные; 5) волосы на теле мягкие, а цвет кожи, как у драгоценного камня. Идеалом женской красоты считалось и считается маленькое лицо, поэтому с древности, создавая себе прическу, женщины пользовались множеством сложных украшений и живыми цветами, что помогало создавать иллюзию маленького лица. Существовало два типа алтарей: три алтаря Агни, на которых возжигали и поддерживали огонь, и веди - алтарь для жертвоприношений. Алтарь веди изображался в виде трапеции с вогнутыми боковыми гранями. Форма алтаря связана с представлениями о земле и вместе с тем о женском начале. “Веди, - говорится в “Шатапатха-брахмане”, - должен быть шире с западной стороны, суженный к середине и снова расширяющийся на восточной стороне, ибо в такой форме почитают женщину”. Уже в мелкой пластике Мохенджо-Даро встречаются изображения фигур, для которых характерны вытянутые до колен руки, узкая талия и широкие бедра, что является отличительными особенностями канона женской красоты в Индии. Среди изображений мелкой пластики наиболее ранние представляют терракотовые фигурки богини-матери, которые изготавливались в большом количестве для домашнего почитания . Наиболее ранними образцами мелкой пластики поздневедического периода являются женские фигурки из Матхуры, относящиеся к началу I тыс. до н.э. Одна из них изображает богиню плодородия, другая - змеиное божество. По своей структуре эти фигурки однотипны. Для них . Богиня-Мать. Терракота. Сари Дьери. III тыс. до н.э. . Богиня плодородия. Терракота. Матхура. Начало I тыс. до н.э. характерны контрастирующие с очень узкой талией подчеркнуто широкие бедра и условно трактованные ноги, лишенные какой-либо моделировки; голова, отягощенная громоздким и замысловатым головным убором, который плотно закрывает уши и опускается до плеч. Черты различия определяются спецификой культовой разновидности каждой из этих фигурок и касаются главным образом одежды и украшений. В ранней скульптуре рабовладельческой эпохи человеческое тело изображали с большим знанием анатомии. В этот период проявляется стремление к более детальному изображению человеческого образа, в первую очередь женского тела. Это чувствуется, например, в фигурах полубожеств - “Якш” и “якшинь”, почитавшихся как духи плодородия и стражи. Особенно интересны статуя якшини из Дидарганджа (IV - II вв. до н.э.), а также изображение богини счастья, женской красоты и благосостояния - Шри-Лакшми. Статуя якшини изображает молодую, цветущую женщину, которая держит на плече опахало из хвоста яка. Сильно развитые, женственные формы придают ей черты богини жизненных сил природы9. Фигура якшини из Дидарганджа выступает перед зрителями во всем великолепии скоординированных скульптором трехмерных пластических объемов. Тело якшини с выступающей полной грудью, узкой талией и пышными бедрами, обнажено до бедер. Одежда её как бы подтянута к набедренной повязке, соединенной посредством двух пряжек с концами гофрированной ткани, ниспадающей впереди в виде широкой петли. Якшиню украшает обернутое вокруг шеи и спускающееся до талии ожерелье, длинные серьги и массивные, выпуклые ножные браслеты. В охваченной спиралевидным запястьем левой руке, через которую в виде шлейфа переброшен прикрепленный к подолу ее одежды кусок материи, якши-ня держит приподнятое до уровня плеча опахало. Её головной убор увенчан кону- М Ж. Лвилоба. Сообразным украшением. Образ якшини, полный земного очарования, возвышенной поэтичности, увековечил в камне непреходящую мечту человека о сочетании чувственной телесной притягательности и духовной красоты. Фигура Шри-Лакшми с полной грудью, подчеркнуто узкой талией и широкими бедрами, представляет собой характеризующий эстетические вкусы в Древней Индии и увековеченный в камне идеал женской красоты. Плавная линия обнаженного тела как бы прочерчивает воздушное пространство, пленяя зрителей сдержанной динамичностью композиционного ритма. На теле Шри-Лакшми широкая набедренная перевязь, концы которой, связанные спереди узлом, скрепляют короткую прозрачную нижнюю одежду. Сложной конструкции ожерелье, серьги на подвесках, спиралевидные запястья и ножные браслеты служат ей украшениями. Левая рука опущена, а в сохранившейся кисти правой руки, которая некогда была согнута Рис.З.Якшиня с опахалом. Ка- в локте, Шри-Лакшми держит цветок лотоса, мень. Дидаргандж. II в. до н.э. ассоциирующийся со спецификой ее культового предназначения. Головной убор сделан в виде шапочки, из-под которой видны волосы, расчесанные на прямой пробор. Своеобразно лицо богини - резко суживающееся к подбородку с круто выступающими скулами. Полный обаяния внешний облик Шри-Лакшми, создан скульптором с такой благоговейной влюбленностью именно в земную женскую красоту, при этом он сочетается с той "внутренней сутью”, которая обусловлена принадлежностью Шри-Лакшми к индуистскому божественному пантеону. Выражение лица богини, ее закрытые глаза, придающие состояние внутренней сосредоточенности, свидетельствуют о её божественной сущности, в корне отрицающей смысл земного бытия. Участие народных мастеров, каменщиков и резчиков в украшении храмов внесло мощную жизненную струю в скульптуры божеств, созданные согласно требованиям жреческой эстетики. Так, в горельефах "Женщина с зеркалом” и "Апсара, вынимающая занозу”, соблюден, как того требуют канонические правила, тройной изгиб тела - ’трибханга”, подчеркнуты тонкая талия, удлиненные брови и т.п., тем не менее они смотрятся как реальные, земные образы, понятные простому человеку. Скульпторы бесконечно варьируют излюбленный тип женщины с тяжелым узлом волос, перевитым жемчужными нитями, и пышным обнаженным торсом, овеваемым тончайшими тканями, украшенным ожерельями и бубенчиками. Великолепными образцами скульптуры того времени могут служить также “Богиня Врикшака” из Гьяраспура ( X в.), горельефы храмов Ориссы "Женщина и дерево А шоки”. "Мать и дитя” (XI - XII вв.) и т.д.12 Рис. 4. Женщина с зеркалом. Храм Кхаджурахо. XI в. Во всей храмовой пластике Индии, индуистской, буддийской, джайнской, в качестве декоративного мотива очень широко используются женские фигуры. Причем большей частью фигуры улыбаются и редко им присущи скорбные выражения. Женский образ в индийском искусстве, с одной стороны, всегда был идеально условен, а с другой - реально земной. Шедевром древнеиндийской живописи является сцена в одном из пещерных храмов Аджан-ты - "Умирающая принцесса”, в которой поразительно точно передается душевное состояние каждого действующего лица (см. рис. 5). Особенно выразителен образ самой принцессы, исполненный нежной грусти. Безупречный овал лица, обрамленный черными прядями, удлиненные глаза, гибкие руки, грациозный торс с высокой грудью и тонкой талией - вот идеал красоты, который выражает обобщенный тип индийской женщины, повторяющийся в искусстве Индии на протяжении многих веков, излюбленный и поныне. Канон женской красоты, приведенный в трактатах "камашастры. нашел воплощение в образе богини Падмини (Лотосоподобной). Он отличается от идеалов античной эстетики и от стандарта современных девушек Европы и Америки с их худощавыми, мальчишескими фигурами. Индийская красавица с полными, широкими бедрами, очень тонкой талией, большой, тяжелой грудью несет в себе мощный заряд плодовитости и создана для плотского наслаждения. Ее подробное описание изобилует натуралистическими чертами: на мягком животе - три складки (три вали), йони - распускающийся бутон лотоса... Картина дополнена и традиционными атрибутами восточной красавицы: ее лицо приятно, как ночное светило во время полнолуния, огромные черные глаза блестят, как у лани, кожа отливает бледно-желтым цветом лотоса, мелодичный голос напоминает птичье пение, она ходит лебедушкой, сон ее легок, обращение учтиво. Загадка, прятавшаяся в миндалевидных глазах индийских женщин, и ямочки в уголках губ приводили мужчин в восторг. Как в прошлом, так и в настоящем считается, что счастье женщины зависит от ее телосложения. Именно соответствие всем вышеперечисленным требованиям, как полагают, делает женщину счастливой. Поскольку смыслом жизни для индийской женщины является в первую очередь семья, то по-настоящему счастливой считается только та женщина, которая замужем и способна привносить в семью главное богатство - детей. Однако для того, чтобы сделать своего супруга счастливым и самой быть счастливой в браке, девушка-невеста должна отвечать многочисленным требованиям относительно возраста, здоровья, наследственности, социального положения, привлекательности: хорошее здоровье, фигура без изъянов, правильные черты лица. “Камасутра” не рекомендует вступать в брак с девушкой, имеющей хотя бы один из таких физических недостатков: приплюснутый нос, вывернутые широкие ноздри, плоская грудь, кривые ноги, сутулость, лысая голова, влажные ладони. Рекомендации, касающиеся внешних признаков партнеров, вступающих в брак, можно найти в различных законодательных текстах. Так, в “Законах Ману” говорится, что “не следует брать в жены девушку рыжую, имеющую лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую. Пусть не женится на девушке, носящей имя созвездия, дерева, реки, низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги или устаревшее имя. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя или слона, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены”. Следует отметить, что идеал женской красоты понятен и воспринимается всеми слоями общества. Не случайно по всей Индии женщины, которые по физическим параметрам не подходят под канон красоты, достигают соответствия ему умелым использованием одежды, косметики, украшений. Однако недостаточно иметь только красивое тело, важно также уметь его красиво преподнести. “Красота человека - одна, а одежда красит на тысячу ладов” - гласит пословица жителей Северной Индии. Женщины Индии и сегодня остаются верны своей традиционной одежде - сари, корни которой восходят к нешитой цельнотканой одежде Хараппской цивилизации. Умелым использованием этой одежды они скрывают недостатки и выгодно подчеркивают достоинства своей фигуры. Популярности сари скорее всего способствовало сочетание в нем красоты, чувственности и способности нести информацию о его обладательнице . Более того, сари очень удобная одежда для выполнения повседневных работ, при этом в нём женщина в течение дня и за рутинными делами сохраняет своё обаяние и принадлежность к прекрасному полу. Особенная техника драпировки складок сари на бедрах зрительно увеличивает их объем, а короткая, сильно облегающая кофточка “чоли” делает форму груди, соответствующей канону красоты женского тела - высокой и округлой. “Это наиболее нарядный и выдержанный в определенном стиле и в то же время разумный способ одеваться, когда-либо придуманный женщиной, - писал К.-Г. Юнг. - Надеюсь, что “сексуальная болезнь” Запада, стремящаяся превратить женщину во что-то вроде неуклюжего юнца, не будет занесена в Индию. Мир много потерял бы, откажись индийские женщины от своей национальной одежды. Индия ... практически единственная цивилизованная страна, где на живом примере видишь, как женщины могут и должны одеваться... Наряд индийской женщины выражает намного больше, чем бессмысленная полуобнаженность вечернего платья женщин Запада. Что-то оставляет она приоткрытым, что-то открытым, но при этом она не оскорбляет хорошего вкуса какими-то неэстетическими нюансами”. В такой одежде, как сари, можно чувствовать себя божественным созданием, сотканным из лунного света, именно так чувствовали себя индийские женщины, которым посвящено несметное количество строк стихотворных и прозаических. Даже в индийских драмах нет подробного описания геро-ев-любовников, они “лишь зеркала, предназначенные для того, чтобы в них отражалась красота мира и особенно женская красота”. В Индии для женщин считалось неприличным появляться на людях без украшений. Во все времена индийские женщины сверкали золотом, жемчугами и драгоценными каменьями (они являлись больше чем украшениями, ибо были оберегами и талисманами), благоухали ароматными притираниями и облачались в нежные шелка и цветочные гирлянды. В таком красивом убранстве они не только выходили в свет, но и являлись перед возлюбленными в ночь любви. “Множество украшений, различные цветы и притирания, одежда, сияющая разными красками, - таков ее наряд для любовной встречи”, этому предписанию индийские женщины старались следовать неукоснительно. Женщина была нежной, как цветок, и выглядела красивой, как цветок. Любая современная женщина считает, что она вышла на улицу неодетой, если на ней нет украшений. Безусловно, ценится качество украшений, но очень важным является их количество, чем больше, тем лучше, ведь количество украшений говорит о том, насколько женщина любима мужем. Поэтому, когда муж уезжает надолго, женщина надевает более скромную одежду, снимает золотые и серебряные украшения, довольствуясь более простыми, например, перламутровыми. Только жительницы больших городов, получившие образование, начинают придерживаться европейской точки зрения об умеренности украшений и их сочетаемости. Они надевают уже меньше колец и браслетов на руки и ноги. Индийские женщины издревле понимали, как важно следить за дарованной богом красотой, поэтому в прошлом и сейчас остается очень популярным использование природной косметики. Знание тонкостей косметики и правил гигиены входило в состав “шестидесяти четырех искусств”, упомянутых древнеиндийским мудрецом Ватсьяяной в его трактате о любви “Камасутра”. О широком распространении косметики в Древней Индии свидетельствуют многочисленные памятники живописи, скульптуры и литературы. По фрескам пещер Аджанты можно проследить разные стили косметики у мужчин и женщин. На более ранних фресках (V в.) мы видим людей, использующих косметику весьма умеренно, а на более поздних (VIII в.) - обильно: у них сильно удлинены глаза, выщипаны и подведены брови. Скульптурные изображения в Санчи (I в.), Кхаджурахо (Х-Х1 в.), святилищ Ориссы показывают обыкновенную женщину, занятую своим туалетом или любующуюся собой в зеркале. Современные женщины для сохранения цвета и свежести кожи лица практикуют древнюю традицию протирать кожу кусочком фрукта “аи”. Очень популярны также и овощные маски. Древние индийцы знали секрет приготовления особых мазей для век, для умащивания тела. Миндалевидная форма глаз в трактате о живописи “Читралакшана” считалась божественной. Для получения такой формы женщины подводят глаза сурьмой, которая делает их более выразительными и предохраняет от воспаления. Сурьмят также брови и ресницы. С древних времен в Индии следили за формой бровей. При археологических раскопках поселений Хараппской цивилизации (III тыс. до н.э.) были найдены пинцеты для выщипывания бровей. Такой же древней является традиция красить ногти и губы. Совершенными считаются губы красного цвета, поэтому широко используется красная лаковая краска “алту”. Эта краска также применяется для окрашивания ногтей. Прозрачная пленка индийского лака укрепляла хрупкие ногти, предохраняла губы от пересыхания. Как отмечает Н. Буланова, в трактате “Читралакшна” говорится, что ногти приобретают сверкающий блеск, если их натереть соком цветка ку-сумбха. Они блестят, как драгоценный камень и по форме напоминают половину луны, они красного цвета, как будто покрыты жиром, гладкие и без пятен. В древности индийцы белили лицо и шею, румянили щеки, золотили губы, покрывали коричневой краской зубы. Губную помаду раньше делали из скорлупы грецких орехов. Кора орехового дерева служила для чистки зубов и составления различных мазей. Благодаря некоторым мазям долго сохранялась яркость губ. Губной помадой также являлись соки определенных видов растений. Румянами служили сок или мякоть плодов некоторых сортов кактуса. Для придания золотистого отблеска коже и губам их натирали золотой монетой. Красивая женщина должна была обладать красивой бледной кожей с особым опаловым отливом, который создавался с помощью пудр. Белая пудра делалась из пшеничной муки и фиалкового корня. У современных индийцев красивой считается светлая кожа, поэтому по-пре-жнему большой популярностью пользуются пудры из пшеничной муки. Ещё древние греки Арриан и Страбон отмечали, что индийцы красили волосы и бороды в разные цвета (красный, синий, черный). В древнеиндийском медицинском трактате “Аюрведа” говорится, что хна, басма и индиго укрепляют волосы. Возможно, индийцы применяли эти составы для улучшения качества или лечения своих волос, но одновременно они просто красили волосы, изменяя их естественный цвет. В наши дни индийцы обильно мажут волосы различными маслами, так как известно, что блестящие волосы - свидетельство хорошего здоровья человека. Ритуалом, помогающим поддерживать и сохранять красоту тела, было и остается купание. Древние индийцы знали секрет приготовления особых смесей для умащивания тела, создавали ароматические соли для купания. Для смягчения кожи после омовения употребляется растительное масло. Современные жители Индии остаются верны этой традиции и предпочитают обращаться к традиционным средствам, поддерживающим красоту кожи. Отличительной чертой канона красоты у хиндиязычных народов является то, что идеалом считается зрелая женщина. Поэтому красавицей была и остаётся женщина с бедрами ширины такой, “как проселочная дорога”, очень тонкой талией и большой грудью. Предположительно этот канон красоты формируется в средневековый период, во время правления династии Маурьев, и остается неизменным или мало изменившимся до сегодняшнего дня, что имеет логическое и практическое объяснение. Идеалом считается женщина детородного возраста, которая способна привносить в семью главное богатство - детей. Образ женщины в Индии - это образ жены и матери, а никак не секс-эмб-лемы, пытающейся соблазнить любого, кто попадет в ее поле зрения. Женщин, населяющих индийский субконтинент, также обошла стороной и безумная мода во всем уподобляться мужчинам. Гармонично красивой женщиной для индийца может быть только та женщина, у которой красота физическая сочетается с духовной красотой. Не случайно пословица народов Северной Индии гласит: “Красоту лизать, что ли будешь, если добронравия нет и в помине?” Одним из идеалов такой женщины является Сита, жена Рамы: нежная и мягкая, загадочная, как луна, наполненная любовью, женской силой, самозабвенная, преданная, искренняя, верная, благородная, чистая телом, сильная и гордая, с твердым характером. Другим, не менее ярким примером является Савитри, которая по решению своего отца сама должна была выбрать себе жениха. В прошлом (да и в наши дни) это считалось большим позором. Однако девушка, проявив чистоту души и силу своего характера, безропотно приняла свою тяжелую судьбу. Мягкая и благородная, она вынесла всё до конца и в итоге была вознаграждена счастьем. Именно женщина-супруга, как носительница особой энергии, имеет и специфический онтологический статус, соотносясь с мифическим миром, в котором она по характеру энергии приравнивается к разным существам, начиная от могущественной богини и до блуждающего духа-демона. Так, в Матхурском горельефе эпохи Кушанов богиня плодородия изображена в виде молодой женщины, с улыбкой устремившей взгляд на своего младенца, которого она поддерживает сохранившейся до кисти правой рукой. На ее полную обнаженную грудь спускается ожерелье, голову украшает пышный убор из декоративно трактованных растений и цветов, в ушах - длинные серьги в форме плодов, а на руках - длинный ряд браслетов, скрепленных у кистей массивными запястьями. Очеловеченный и индивидуализированный образ богини плодородия символизирует тесное переплетение и органическую связь двух основ бытия - природы и плодородия. Замужняя женщина - самая могущественная, и статус замужней женщины и матери считается идеальным не столько по своим биологическим и социальным характеристикам, хотя они и немаловажны, сколько потому, что он обозначает тот способ существования женщины, который связан Джайнский святой на руках у матери. Каменный образ. XI в. с максимальным проявлением ее творческой энергии. Положение жены позволяет женщине осуществить наиболее важную ее функцию - материнство. Индологи отмечают, что “дар материнства - это дар богам и предкам, выковывающий очередное звено в цепи родственных отношений, которые связывают предков и потомков. Поэтому в обретении состояния материнства индийцы видят некий сверхприродный момент, а состояние беременности расценивают как особую форму подвижничества”. Высшая заслуга и предназначение женщины в том, что она создана для рождения ребенка; благодаря этому она уподобляется богине счастья. Вот почему считалось, что муж, не приблизившийся к женщине во время, благоприятное для зачатия, нарушает свой религиозный долг, об этом говорится в древнейших законодательных книгах. Индийцы верят, что печаль женщины ведет семью к гибели, а радость - к процветанию. Поэтому родственники должны почитать женщин, чтобы тем самым радовать богов, если этого не делать, то все обряды будут бесплодными. “Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя зависят от жен”, - говорится в “Законах Ману”. В “Ма-хабхарате” именно жена провозглашается основой “трех ценностей”, то есть добродетели, пользы и любви, и она же - наилучший путь и родительница, от которой муж рождается вновь. Муж должен смотреть на жену, родившую ему сына, как на собственную мать, потому что жена - “вечное святое поле для рождения супруга”, а сакральная сила женщин напрямую зависит от обстоятельств их жизни34. Не случайно женщина-мать была и остается одним из любимых и популярных персонажей в искусстве и литературе народов Индии. Так, например, скульптура на стене одного из храмов Бхубанешвара (штат Орисса), датируемая XI в., изображает молодую мать, окруженную детьми, которая пишет любовное письмо. Фигура женщины наполнена изяществом, выразительностью, глубокой эмоциональностью и жизненностью. Она близка и понятна представителям всех слоев индийского общества и пробуждает самые добрые чувства. Бенгальская женщина и в наши дни никогда не станет считать своих детей обузой. Заботиться о них и воспитывать их - это огромное счастье для нее. Бенгальские матери с большой любовью относятся к детям, особенно сыновьям. И дети платят им тем же, даже став взрослыми, они с глубоким почтением относятся к своей матери. Любой деревенский житель, работающий в городе, хранит в бумажнике фотографию своей матери36. Материнские и родственные инстинкты воспитываются чуть ли не с пеленок. С четырех-пятилетнего возраста девочки начинают помогать матери приносить воду, готовить и раздавать еду, следить за маленькими детьми. В отличие от своих западных сверстниц, которые играют в куклы, в деревнях Индии девочки нянчатся с настоящими малышами - родными или двоюродными братьями и сестрами или соседскими детьми. Здесь нередко можно увидеть пятилетнюю девочку, держащую на руках ребёнка почти одинакового с ней размера. Таким образом, получается, что с самого начала дети имеют не одну, а несколько матерей. Даже после того как старшая сестра выходит замуж, а ее младшие братья и сестры вырастают, она все равно сохраняет к ним материнские чувства. Неудивительно, что бенгальцы с большим почтением относятся не только к матерям, но и к своим старшим сестрам. Любовь матери к своим детям по силе не уступает любви к мужу. В девочках с раннего возраста воспитывают женские добродетели: целомудрие, верность и покорность мужу. В брахманских установлениях муж объявлялся божеством для жены (“Законы Ману” V. 154), высшей добродетелью которой считалось послушание ему. В тех же “Законах Ману” говорится и о необходимости держать женщину любого возраста под неусыпным присмотром и ни в коем случае не предоставлять ее самой себе. За ней должны присматривать сначала отец, потом муж, затем - сыновья, в противном случае пороки толкнут ее на сомнительный путь, так как природа женщины двойственна. Она может быть и богиней, и вредоносным духом38. Не случайно в одной индийской пословице говорится: “Женская природа верности не знает”. В Индии широко распространено убеждение, что женщины вообще не могут существовать сами по себе. Высшая заслуга женщины - в подчинении мужу, как бы плох и порочен он ни был, (“муж гуляет-развлекается, жена дома надрывается” - индийская пословица). Таким образом, складывается интересное противоречие: с одной стороны, женщина - это почитаемая богиня, верная и преданная, а с другой - существо, подверженное порокам; в силу этого она не может существовать самостоятельно и должна полностью зависеть от мужа. Такова диалектика жизни индийского общества. Интересно то, что в сознании большинства индийских женщин такой образ отношений в семейной паре считается нормой, само собой разумеющейся, естественной формой жизни. Повседневная жизнь женщины наполнена заботой о муже, все ее желания - это в первую очередь желания ее мужа. Она должна лучиться приветливостью, со вниманием относиться к домашним делам, содержать дом в ослепительной чистоте, экономно тратить деньги и наряду с мужем обслуживать детей, свекра и свекровь. Подлинно добродетельной, “преданной жизнью-обетом” своему супругу - пативратой - считается та женщина, которая умирает раньше мужа и ожидает воссоединения с ним в райских кущах. Добродетельная жена должна принести в жертву интересам мужа свои собственные желания и выполнять его желания и его волю, даже если это противоречит ее самым сокровенным надеждам. На это указано в “Законах Ману”: “Женщиной - в детском возрасте, молодой или даже пожилой - никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в собственном доме. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах... ” Так, например, в бенгальском обществе мужчина и женщина играют совершенно разные роли. Разница видна во всем: в одежде, в поведении, в обязанностях и социальном положении. В социальном отношении женщины занимают подчиненное положение, но при этом пользуются уважением и находятся под защитой. Они находят радость в служении членам своей семьи и гостям. Им особенно нравится участвовать в семейных и религиозных праздниках. Ничто не доставляет им большего удовольствия, чем готовить праздничную пищу, наряжаться и встречаться со своими подругами. В Индии брачный союз - это высшая форма межличностного общения. Священный долг индуиста выдать дочь замуж, причем обязательно за человека из соответствующей касты, желательно до достижения ею половой зрелости, воспитанную в строжайших правилах морали, с приданым, однажды и навсегда. Такие убеждения являются специфической особенностью именно индийской традиции. Следует отметить, что жена, хозяйка дома, пользуется у индийцев большим уважением. Люди понимают - жена необходима. Они часто говорят: “Без жены дом - пристанище демонов”. В раджпутской традиции считается, что, как сказано в Махабхарате, “для женщины прибежищем служит или ее супруг, или отец ее”. “Служение мужу” понимается широко - и как угождение его прихотям и желаниям, и как забота о нем, но прежде всего - как религиозное служение: жена может быть представительницей за мужа перед богами, может отмолить его, может защитить его своими обрядами, может способствовать его процветанию, если сама не будет нарушать нравственный закон. Как человек, который может драматически повлиять на судьбу своего мужа, она старается, чтобы это влияние было только положительным, только благоприятным. Это согласуется и с ее собственными чаяниями. Поэтому любая индийская жена мечтает о том, чтобы судьба не сделала ее вдовой. Служение мужу и семье должно составлять все содержание жизни благочестивой жены. Женщины семьи соблюдают все положенные обряды и проводят все необходимые праздники. Таким образом, они определяют весь ход и порядок религиозной жизни семьи. В самом деле, семья и дом - необходимое пространство для доверительного общения, где можно постигать сложнейшую человеческую науку - быть вместе с другими и исполнить великую заповедь “Возлюби ближнего своего”. С семьей связаны древнейшие, глубинные начала человеческого бытия, и именно она связывает нас с прошлым, традицией, с родовой силой жизни и хранит опыт интимного и гармоничного единения людей, которое только и может быть основой любого общества. По индийским традиционным представлениям, брак соединяет отдельные личности мужчины и женщины в единое существо, которое отныне будет неразделимым в символическом и ритуальном смысле. Убеждение, что женщина является нераздельной частью своего супруга, пронизывает всю индийскую культуру. Модель сакрализации брачных отношений в индийской семье отражена еще в древнейших канонических индуистских текстах, в гимнах “Ригведы” и “Атхарваведы”, в архаических космологических свидетельствах ведийской мифологии, где сам космогонический акт представлен как сочетание Отца-Неба и Матери-Земли, “увлажненной плодом” и “пронзенной” супругом. Дождь в этом контексте - семя, оплодотворяющее землю. Эта мифологема в основном и определила ту роль, которая отводилась женщине в традиционном индуистском обществе и семье, а именно роль кшетры - ПОЛЯ, по отношению к которому супруг выступал как кшетрин. “Из притворной любви любовь истинная рождается”как гласит индийская пословица. В Индии часто говорят, что “вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим”. Считается, что пока мужчина не отыскал свою половинку - жену, он еще не состоялся как человек. Не имея жены, он не может как следует соблюдать свою дхарму и выполнять основные ритуалы. Поэтому отдельно ни мужчина, ни женщина не могут полноценно жить ни в физическом, ни в сакральном плане, и только их союз, освященный браком, соединяет их в единое целое и дает им возможность выполнить свое предназначение на земле. Оба супруга могут повлиять на жизнь друг друга, выполняя долг и соблюдая свою дхарму. Поэтому семья в индуистской традиции - институт священный, а семейные узы - важный и неотъемлемый компонент жизненного цикла. И хотя полноправным человеком признается именно мужчина - глава семьи, домохозяин и продолжатель рода, без женщины выполнить ему свой долг невозможно. Человек, не вступивший в брак без серьезных на то оснований, каковыми могли быть, например, физические недостатки, считается не совершившим жертвоприношения, ущербным и поэтому вызывает со стороны членов общества к себе лишь презрение. Таким образом, “тонкая талия и широкие бедра, красные губы и черные глаза, глубокий пупок и высокая грудь” - так должна выглядеть индийская красавица. А еще она должна быть любящей женой и матерью, мягкой, благородной, терпеливой, с нежной душой и сильным сердцем, ибо красота души и тела всегда неразрывны.

studfiles.net

Представления о красоте в искусстве Древней Индии

При рассмотрении древнего индийского искусства следует обратить особое внимание на две центральных темы – это каноны красоты и роль эротизма. Для западных историков, весь опыт которых основан на канонах, провозглашенных церковью, существуют проблемы с пониманием некоторых направлений не-европейского искусства. Дело в том, что возникает сильное противостояние совершенно различных стандартов красоты, один из которых – эротизм.

Индийская деревянная скульптура девушки с зеркаломОсобая коллекция галереи "Интерьеры Махараджей"

В истории искусства очень часто можно встретить утверждение, что чувственное сексуальное изображение красоты не имеет никакого отношения к индийской религиозности, которая должна быть представлена в более одухотворенных образах. Но это заявление можно легко опровергнуть, обратившись к многочисленным религиозным песням, в которых достаточно ярко описывается физическая, телесная красота богинь.Западные каноны красоты являются общепринятыми, установленными в качестве стандарта культуры. И тут возникает интересный вопрос, который заключается не в том, чем может индийское искусство поделиться с западным, а в том, что же такое уникальное есть в этой традиции с ее собственными правилами и законами культуры...

Индийская деревянная скульптура девушки с музыкальным инструментомОсобая коллекция галереи "Интерьеры Махараджей"

Чувственность – вот чему историкам-искусствоведам стоит уделить большое внимание при изучении древнего индийского искусства. Яркое, приближенное к натуральному выражение чувственности, как ни странно, является высшим проявлением мастерства создателя произведения искусства. Эротизм, ярко выраженный в древнем индийском искусстве, оказал влияние на развитие живописи и литературы и тем самым придал уникальность культуре, игнорируя преобладающие во всем мире тенденции. Подобно тому, как классические каноны красоты были ведущими на Западе, эротизм был преобладающим направлением развития искусства Индии. При этом оно так же сильно, как и западное, подвергалось критике.

Идеалы красоты

Классические эстетические каноны Индии представляют такие идеи, которых, к примеру, в искусстве Дальнего Востока нет вовсе. В Древней Индии, как и в Древней Греции, на протяжении длительного времени центральным объектом искусства было идеализированное человеческое тело. Фигуры впечатляют, прежде всего, своими идеальными архитектурными пропорциями. В обеих культурах изображения богов были основой для воплощения представлений о сексуальности, красоте, изяществе, грации и силы. Но при всем этом, если греческие боги были крайне похожи на людей, то в индийской культуре боги представляли собой обитателей разных миров, то есть могли быть одновременно и человеком, и личностью из трансцендентной реальности – как, например, многорукий Шива-Натараджа.

Так что же все-таки было идеалом в Древней Индии? Греки, в первую очередь, превозносили атлетизм, физически развитое мужское тело. Молодой Коурос, к примеру, воплощал в себе божественный идеал греков. Даже обнаженная богиня Афродита, которая появилась значительно позже, была создана под впечатлением от созданных ранее мужских фигур. Однако если в Греции уделялось больше внимания гомоэротизму в идеалах, то в индийской литературе и живописи все усилия были сосредоточены на подчеркивании привлекательности женской сексуальности. Религиозные взгляды этих двух в высшей степени проявленно патриархальных систем все-таки были весьма отличны друг от друга. Предположительно, именно это и стало причиной, которая лежит в основе кардинально различных подходов к изображению идеалов.

Но при всем этом – как в Греции, так и в Индии – женщина не могла открыто высказать что-либо о своих сексуальных ощущениях, женщины были целиком и полностью сосредоточенны на поддержании хозяйства. Один из интересных аспектов индийской культуры заключается в том, что женщина изображалась и как объект для пристального, безнаказанного созерцания, и как одухотворенный образ. Так что феминистическим осуждением здесь есть где развернуться. С того времени как женщина стала центральным образом в искусстве изображения божественного, объектом сексуальности, этот идеал стал успешен. Античные индийские поэты, такие как Калидаша, наслаждались описанием сексуально привлекательных красавиц: «Стройная, юная, с глазами испуганной самки, прекрасными зубами, губами алыми, как цвет фрукта бимба, точеной талией, глубоким пупком, с плавно расширяющимися бедрами и гибкими линиями полных грудей, она – лучшая из ее рода, созданная Богом». Тем не менее, эти идеалы, возбуждающие чувственные желания, подверглись значительным изменениям со временем в разных частях Индии, особенно на юге.

  Индийская деревянная скульптура девушки с музыкальным инструментом

Материал подготовила: Ольга Бакова

in-maharajas.livejournal.com

❶ Рецепты красоты из древней Индии :: JustLady.ru

Для предотвращения образования морщин кожу лица протирали настойкой из базилика. Тело, согласно древнеиндийским канонам красоты, должно было быть ухоженным, бархатистым, вызывающим вожделение. Особое внимание врачеватели уделяли целебным веществам для питания и увлажнения кожи.

Первые рецепты с использованием различных масел появились около 5000 лет назад. Индусы использовали в косметологии кокосовое масло, славящееся смягчающими и бактерицидными свойствами. Сегодня известно, что содержащаяся в нем лауриновая кислота уничтожает бактерии и различные грибковые образования. Но специалисты по древней системе оздоровления Аюрведе (в переводе с древнеиндийского - «Знание жизни») знали об этом уже в те давние времена. Свойства кокосового масла приобрели особую актуальность в жарком климате полуострова Индостан, где существовала благоприятная среда для размножения бактерий.

Чтобы понравится своему мужу, индианки использовали кокосовое масло не только для улучшения состояния кожи, но и для питания волос. Позже стало традицией принимать ванны с добавлением молока кокосового масла и лепестков роз. Водные процедуры делали кожу нежной, возвращая ей молодой вид. Ванны с розмарином, лавандой, кардамоном и мускатным орехом способствовали смягчению кожи, приданию ей свежести и приятного аромата. Но основой индийской косметологии было все же кокосовое масло. В средства, приготовленные на его основе, добавляли различные компоненты, которые назначал целитель соответственно возрасту и состоянию здоровья.

Одновременно с нанесением масел индийские врачеватели использовали массаж. Помимо традиционного массажа тела, они советовали делать маленьким девочкам массаж волосистой кожи головы, благодаря чему волосы становились длинными и густыми.

В наши дни массаж с использованием средств на основе кокосового масла помогает улучшить кровообращение и снять напряжение. А в древности это средство лечения почиталось за искусство. Считалось, что массаж освобождает энергию в теле, снимает головную боль, укрепляет здоровье. Согласно Аюрведе, при искусном массаже, человек расслабляется, сбрасывает с себя тяжелый груз накопившихся проблем и чувствует себя заново рожденным.

www.justlady.ru

Интимная жизнь индусов. Часть II

Идеалы красоты

  

   Индия исторически складывалась как многорасовая страна. В "Ригведе" сообщается о войнах бога Индры и ариев с пани или дасью - не то демонами, не то людьми - "темнокожими" и "безносыми". В поздних мандалах "Ригведы" слово даса употребляется в значении "слуга", "раб". Примечательно, что арии и дасью принадлежали к разным варнам, т.е. были разного цвета, породы: "убивая дасью он [Индра] оказывал покровительство варне ариев". Позже сами арии разделились на варны, причем брахманы, кшатрии и вайшья считались дваждырожденные, а шудры - однорожденные. Полагают, что шудры и есть покоренные даса - слуги, упомянутые в "Ригведе". На самом деле, смешение затронуло даже высшие варны (и тому есть свидетельства в "Ригведе"), но различия сохранились: светлокожие люди принадлежат к высшим кастам. Отсюда пришли представления о благородстве, красоте светлого цвета кожи. Эти представления закреплялись с каждой новой волной светлокожих завоевателей, покорявших Индию (греков, скифов, афганцев, персов, тюрок, англичан). Ныне индийские киноактеры в Болливуде - светлокожие и даже иногда светлоглазые, хотя таких людей в Индии всего несколько процентов.

В отличие от культурных народов Дальнего Востока (тех же китайцев) жители Древней и Средневековой Индии восхищались красотой обнаженного тела, но тела женского. О канонах красоты женского тела писали в поэмах, трактатах по любовному искусству и даже в своде законов. Восхищение женщиной и ее телом имеет доарийские истоки. При раскопках Хараппских городов в долине Инда (2300 - 1900 годы до н.э.) найдены терракотовые и бронзовые статуэтки женщин. Они являются воплощением материнского божества прародительницы и дарительницы земных благ. С приходом ариев культ Богини-Матери сохраняется в народных верованиях и переплетается с индуизмом. В индуизме материнское начало в первую очередь связано с сексом, ведь материнство невозможно без зачатия, а зачатие - без совокупления; все же начинается с соблазнения и любовных игр. Отсюда - особое место, которое занимает в индуизме культ лингама и йони - мужских и женских гениталий. Отсюда же эротичность канонов женской красоты в скульптуре и живописи. Каноны эти мало менялись на протяжении полутора тысяч лет.

Изображения людей и богов задавались в руководствах с детальным описанием, пропорций лица и тела, параметров и поз. Они лишены портретных черт. Все скульптуры женщин отличаются чашеобразной грудью, узкой талией, чрезмерно выпуклым бедрами и лишенными заметных суставов руками и ногами. Пластика рук оправдывает их сравнение с хоботами слонов. Груди крупные, нарочито округлые. Лица округлые, "луноподобные". Сходным образом канонизированы изображения в живописи. В трактате "Читралакшана" (начало н. э.) описаны 18 признаков женской красоты. Цвет тела - белорозовый или голубоватый, глаза длинные, черные и голубовато-белые, нос высокий, соразмерный, губы красные, щеки ровные, с ямочками, брови черные, сходятся на переносице, груди и ягодицы обширные, руки белые, налитые груди немного свисают, икры округлые и тонкие в лодыжке, сочленения незаметные, ляжки упругие и округлые, нижняя часть торса широкая, живот с тремя глубокими складками, выступающий красиво, талия тонкая, округлая, ноги и руки нежные и упругие, волосы густые, очень черные и не лохматые.

Многочисленны описания женской красоты в древнеиндийской литературе. В эпосе "Махабхарата" (первая редакция - VI -V век до н.э.) описана красота небесной апсары - нимфы, Урваши: "Сияние ее мягких и вьющихся волос, украшенных множеством прекрасных цветов и движение ее бровей чарующе. Когда она молвит, кажется, что ее лицо - сама луна... Ее грудь с красивыми сосцами, благоухающая маслом небесного сандалового дерева, колышется во время ее движения и сияет под ожерельем. С каждым ее шагом ее тяжелая грудь поднимается и опускается над ее тонкой талией, украшенной тремя золотыми пряжками пояса". У Драупади, другой героини "Махабхараты", длинные черные кудри, большие глаза, гибкая талия, "ее лодыжки не торчат, и бедра упругие и полные". В "Шатапатха-брахмане" (ок. VI века до н.э.) описывается как идеальная женщина, "чьи бедра широкие, груди развиты, талия узкая".

Сходные образы красоты рисует Дандин, автор романа "Приключения десяти принцев" (VI век н.э.): "Эта молодая девушка сложена пропорционально: все члены ее не слишком толсты и не худощавы ... Ее голени хотя и мускулисты, однако щиколотки не выделяются, и не видать жил; линия ляжек образует овал правильной формы, колени едва виднеются, они как бы исчезают в полноте ее пышного тела. Ее седалище образует правильно закругленную, как колесо, линию, оно пропорционально разделено, и на каждой половине виднеются посредине по маленькому углублению. Кружок ее пупка едва заметен, но он образует углубление на слегка выгнутой середине живота и покрыт тремя красивыми складками. Ее красивые, пышные груди высоко вздымаются, и выпукло на них выделяются два сосца...".

Итак, идеальная индийская красавица должна иметь длинные черные густые волосы, большие глаза, брови, сходящиеся на переносице, прямой нос, губы, "розовые как бутон, который готов раскрыться", белые "как аравийский жасмин" зубы, гибкие руки, "подобные хоботам слонов", большую налитую грудь, широкие бедра и тонкую талию. Сравнения, вроде "красива, как корова" или "грациозна, как слониха", призваны подчеркнуть округлость форм и величественную грацию. При узкой талии на животе должны быть три складки, что также входит в канон красоты. Вообще, формы индийской красавицы пышные, не имеющие ничего общего с современным идеалом стройных, тем более худых моделей на конкурсах красоты.

Женщина, играющая в мяч. Статуя храма Кандарья Махадева в Кхаджурахо

Существовали и идеалы мужской красоты. Они более разнообразны и изменчивы во времени, чем женские. Дело в том, что в искусстве Индии женское начало преобладало над мужским. Многие боги женственны, иные асексуальны. Последнее связано с буддизмом. В раннем буддизме Будда вообще не фигурирует в человеческом облике. В начале новой эры он изображается человеком с телом скрытым длинным монашеским одеянием. В кушанской империи (I-III вв. н. э.) некоторые статуи Будды имели половый член, но чаще встречаются статуи сидящего Будды со скрещенными ногами. В период династии Гупта (IV - VI век) на севере Индии появился идеальный нормативный Будда: опущенный взгляд, волосы локонами, сквозь легкую одежду видны очертания тела. У Будды узкая талия, широкие плечи, красиво очерченные грудные мускулы, заметны соски. Мужское естество прикрыто скрещенными ногами либо одеждой. По этому образцу создаются и индуистские боги, в частности, Вишну. У бронзовой статуи "Стоящий Будда" (вторая половина IV века) стройное тело, широкие плечи и нет гениталий, хотя ноги расставлены. "Стоящий Будда" стал эталоном в Восточной и Юго-Восточной Азии.

Приход варваров с севера всегда укреплял мужское начало. Кушанские мужские статуи атлетичнее и сексуальнее, чем было принято раньше. У них выпуклая грудь, впалый живот и если прежде складки одежды скрывали мужской орган, то кушанские статуи его подчеркивают. Их общий прообраз - идеальный царь, воин и правитель - чакравартин, наделен большой сексуальностью. В древних текстах говорится, что его фаллос обязательно следует изображать, но без эрекции. К VI веку н.э. фаллос у статуй вообще перестали показывать, за исключением изображений божеств фаллических культов. Характерно, что в древнеиндийском искусстве у богов и царей нет волос на лице и теле. В трактате "Читралакшана" об этом сказано: "У великих духом икры, бедра, половые органы, подмышки, уши, ноздри, шея, лицо и щеки не покрыты волосами. Только волосками, поднимающимися вверх, нежными, тонкими, блестящими, по цвету напоминающими сурьму, похожими на волны, красивыми, закрученными в завитки, украшается грудь царя, и она должна выглядеть очаровательно. На лице богов нет ни бороды, ни пушка, обычных для мужчин. На теле богов тоже нет волосков, и оно должно быть похоже па тело шестнадцатилетнего юноши".  

   Изображения обычных людей различаются между собой. В трактате "Вишнудхармоттара" (III - V век н.э.) описаны 5 идеальных мужских типов. Хамса - сильный, у него гибкие, как царь змей, руки, стройная талия, плавные лебединые движения, прекрасное и белое, как лунный свет, лицо с нежными глазами. Бхадра - благородный, с величественной походкой, с телом цвета лотоса. Малавья - темный, как бобовый стручок, у него прекрасное тело с тонкой талией, широкие челюсти и нос, как у слона. Ручака - благородный, искренний, сильный, у него гибкое тело с шеей, подобной раковине, цвет лица желтовато-белый. Шашака - гибкий, цвет тела у него темно-красный с различными оттенками, полные щеки и нежные глаза. Людей разных каст и профессий изображают в разной одежде, с разным цветом и выражением лица: "Полководец должен быть сильным, гордым, высоким, у него мясистые плечи, руки и шея, большая голова, мощная грудь, большой, высокий нос, широкое лицо, крепкие бедра, глаза, смотрящие вверх. У солдат хмурые лица и дерзкий взгляд. Атлеты-борцы наделены широкими плечами, мясистыми конечностями, толстой шеей, большой головой, толстыми губами, наголо остриженной головой, надменным, дерзким взглядом и стремительностью".

Европейцам древнеиндийские изображения богов, будд и людей кажутся излишне женственными: они не видят здесь мужественности и атлетичности, столь заметной у эллинов. Это во многом так. Как уже отмечалось, в искусстве древней Индии сильнее выражено женское начало. Кроме того, один из канонов индийского тела - это тело йога. Йога предполагает силу и выносливость, достигаемую иными, чем у европейцев путями - физическими и, еще больше, духовными. Асаны йогов культивируют расслабленность, спокойствие, плавный переход из одной позиции в другую. Йог медитирует, будучи неподвижен. Большинство индусов йогами не были, но они были идеалом, что наложило отпечаток на восприятие мужского тела. В дальнейшем, приход мусульман принес иные идеалы мужской красоты, нашедшей отражение в индийской миниатюре, представляющей синтез персидских и местных традиций. Особенно известна Могольская школа миниатюры, процветавшая при дворе Великих Моголов (XVI - XVII век). Здесь мужчины, наконец, обрели бороды и усы, а с ними - мужественность. Следующим был приход англичан и медленная, продолжающаяся по сей день, европеизация вкусов. Сегодня идеалом мужской красоты в Индии являются актеры из Болливуда, больше похожие на голливудских коллег, чем на соотечественников.

  

   Женское начало в индуизме и Тантре

  

   Доарийское население Индии поклонялось женскому началу. Статуэтки богини-матери обнаруживаются с верхнего палеолита (около 25 тыс. лет назад). К тому же времени относят находки коллекций цветных камней с естественными треугольниками. Подобные камни и по сей день почитают как Деви (Шакти, богиню-мать) местные племена. Треугольники являются знаком плодородия в символике тантризма. Тысячи статуэток богинь-матерей периода неолита (5500 лет до н.э.) обнаружены в долине Инда. Высокохудожественные фигурки и рисунки богинь-матерей найдены в Хараппе, Мохенджо-Даро и других городах Индской цивилизации (3300 - 1600 до н.э.). Историки считают, что поклонявшиеся Великой Матери дравиды, положили начало культу Шакти, являющейся одновременно богиней, энергией, породившей вселенную и богов, и женским началом человека. В доарийских традициях следует искать истоки тантризма.

 Вторжение ариев (1700 лет до н.э.) разрушило дравидскую цивилизацию в Северной Индии: матриархальному обществу дравидов арии противопоставили патриархат - жесткое главенство мужчин над женщинами. Жена безоговорочно подчиняется мужу - он ее хозяин и гуру. После смерти мужа вдова должна обрить голову и никогда не выходить замуж, а еще лучше - сжечь себя в погребальном костре. Права мужчин зависят от варны; со временем брамины приписали себе особые привилегии: брамин мог иметь секс с любой женщиной и девочкой по своему желанию. Для женщины или девочки это была большая удача - ведь близость со святым человеком улучшала ее шансы на более высокое положение в следующем перерождении.

Арии победили дасью физически, но не духовно: в религиозной сфере столетиями шел обмен идеями и традициями. В результате сложился индуизм, представляющий синтез арийских и доарийских начал. Сменился божественный пантеон ариев: вместо трех главных ведических богов - Агни, Индры и Сурьи, на первое место выдвинулись Брахма, Шива и Вишну. Супруга Шивы - Шакти, воплощает женское начало: это Богиня-Мать доарийских предков. Шакта - поклонение Шакти, стало одним из направлений в индуизме и заняло центральное место в учении Тантры. С Шивой и Шакти связана символика секса: символ Шивы - лингам, фаллус; символ Шакти - йони, вагина. Из других богов выделился темнокожий (!) бог, "вечный юноша" Кришна с его 16100 женами и бесчисленными возлюбленными. Хотя вишнуиты (почитатели Вишну) считают Кришну аватарой (воплощением) Вишну, тантристские тексты утверждают, что Кришна, есть воплощение Великой Богини, и его красота и очарованье - не что иное как отражение красоты Великой Матери. Кроме богинь, есть женские полубожества - апсары и якшини. Апсары - небесные нимфы, прекрасны и сладострастны; боги их посылают, чтобы соблазнить аскетов. Якшини - хранители сокровищ бога богатства Куберы, тоже прекрасны. У них широкие бедра, узкая талия и большие груди. Якшини - сексуально ненасытны, жестоки и пьют человеческую кровь.

Апсары. Рельеф храма Ангкор-Ват (XII в.).Якшиня. Рельеф храма Ангкор-Ват (XII в.).

   Якшиня

Поклонение Шакти является частью духовного учения Тантра, возникшего в средневековой Индии. По происхождению Тантра восходит к древнеиндийскому культу Богини-Матери. Существует Тантра индуистской и буддистской традиции, но в той и другой главным является высвобождение энергии кундалини, необходимой для духовного просветления. Буддистская Тантра имеет последователей в Тибете и Восточной Азии. В Индии преобладает Тантра индуистской традиции. Для подъема кундалини по позвоночному столбу в Тантре используется практика йоги. В Тантра-йоге через сексуальное единство мужчины и женщины постигается единение с Богом. В зависимости от того, какое начало - мужское или женское, признается ведущим в ритуале достижения сексуального единства, Тантра разделяется на "правую" и "левую". Тантра "правой руки" признает ведущим мужское начало. Тантра "левой руки" - женское. В Тантре правой руки взаимодействие мужского и женского начал осуществляется только ментально, на энергетическом уровне. В Тантре левой руки сексуальный контакт осуществляется ментально и физически.

Тантрический секс майтхуна является завершающей частью ритуала Панчамакара (пять "М"), обозначенного по первым буквам пяти его этапов: мадья - вино, мамса - мясо, матсья - рыба, мудра - жареные зерна, майтхуна - ритуальное соитие. Все части ритуала несут символическое значение. Последний, майтхуна, означает слияние Шакти с Шивой. Панчамакара направлен не на наслаждение, а на практику духовного возвышения. Традиция строго ограничивает круг посвященных. Те, кто живет эмоциями и желаниями, совершают ритуал чисто символически. Тем, кто твердо встал на путь духовной практики Тантры - садханы, допускаются к ритуалу по указанию учителя - Гуру, но в определенные дни и с выбранными Гуру партнершами. Те, кто осознал свое единство с Шивой и Деви (Шакти), могут выполнять ритуал самостоятельно. Оргазм не является самоцелью ритуала. Считается, что в процессе Панчамакара происходит изменение сознания, возникают образы божеств, которые, однажды появившись, остаются навсегда.

продолжение

saygotakamori.livejournal.com

Образцы и описания красоты в Древней и средневековой Индии

1. «В индийском искусстве нет женского образа, который не был бы связан с древнейшим представлением о богине-матери, богине плодородия, почитание которой идет от времен Мохенджо-Даро» // Тюляев С.И. Искусство Древней Индии. С. 234. 2. Красавица Сита в эпосе «Рамаяна»: «О, как сверкают белые зубы твои, точно листья жасмина! О, как круглы твои бедра, как сочны твои груди! Поверь мне, и небожительницы не имеют столь гибкого стана и гордой осанки!» // Всемирная галерея. СПб., 1994. С. 304. 3. Практика тапаса, самоограничения при неотступном размышлении о предмете своих стремлений. Внутреннее накаливание, разогревание, рдение. Внутреннее единство со всей энергией и красотой бытия. 4. Хараппа, торс мужчины из красного песчаника высотой 9 см. «Формы сильного тела дышат полнокровным здоровьем. Но нигде не подчеркнута мускулатура, не ощущается ни ребер, ни ключиц или лопаток, зато живот сделан заметно выпуклым. Моделируя формы тела искусно сглаженными поверхностями, ваятель стремился выразить внутреннюю жизненную силу человека - прану..., но не крепость его мышц. Этим искусство Индии принципиально отличалось от классического древнегреческого идеала все последующие века» // Тюляев С.И. С. 49. 5. Красота творит чудеса. Брахма приказал создать прекрасную деву, какой еще не было во вселенной. Бог Вишвакарман создал ее из драгоценных камней, выбрав все, что было самого прекрасного в трех мирах. Не было в ее лице и теле ни единой черточки или частицы, которая не приковала бы с неотвратимой силой взор каждого, кто смотрел на нее. Брахма нарек ее Тилоттамой. Когда она стала обходить собрание небожителей, все поворачивали голову вслед, не в силах оставаться бесстрастными. У Шивы с той стороны, где он не мог ее видеть, возникало новое лицо, и он стал четырехликим. У Индры появилась тысяча глаз, потому что он не мог оторвать от нее взгляда. (См.: Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии. М., 1982. С. 82 - 83). По преданию, в Индии царем выбирали самого красивого человека, а судьба младенца часто зависела от его эстетических достоинств. 6. «...В эпоху хараппской цивилизации (4-2 тыс. до н.э.) богиня-мать, богиня плодородия, имела большее значение, чем мужские божества. ... Позже, в период индуизма, с ними стал связываться принцип шакти - женского источника творческой энергии. Шакти становится неразрывной частью мужского божества, которое, таким образом, становится двуполым или, с иной точки зрения, вообще не имеющем пола» // Тюляев С.И. Там же. С. 318. 7. Асвагоша в период правления династии Гупта пишет: «Смех ее подобен крику лебедя, глаза жалят, как пчелы, а вздымающиеся груди - точно готовые раскрыться бутоны лотоса» // Цит. по: Рандхава М. С. 58. 8. Открытие розового масла приписывают персиянке Нур Джахан, жене индийского правителя Джанхагира, жившего в начале XVII в. легенда гласит, что она пригласила императора на пир, длившийся восемь дней. Она приказала наполнить все водоемы в саду и дворце розовой водой и запретила кому-либо мыть в ней руки. Однажды на рассвете, проверяя, не загрязнилась ли вода, Нур Джахан заметила маслянистую пленку на поверхности. Она захотела определить, что это, и провела рукой по воде. Собранное масло источало приятный запах, которым женщина тут же надушила свою одежду. 9. Седьмой раздел «Аюрведы» (Расаяна) касался разработки стимулирующих средств и вопросов предотвращения старения организма и пользовался особой популярностью. Многие рекомендации почерпнуты из повседневного опыта - употребление молока, родниковой воды, очищенного масла, меда, исключение из пищи соли, ежедневные физические упражнения. Соблюдение нравственных правил, также и врачами. Страбон отмечал, что помимо диеты больше всего ценились «мази и пластыри». Одним из самых полезных растений считалась амла, которое индийцы называли «плодом богов». Дубильные вещества, содержащиеся в плодах желто-зеленого цвета, помогали бороться с воспалениями кожи. Благодаря высокой концентрации свободных аминокислот амла способствует поддержанию упругости и эластичности кожи. Она разглаживает морщины, смягчает, стимулирует процессы регенерации. Уже отсюда можно заметить, что Аюрведа отдает предпочтение факторам комплексного воздействия. Массаж рук косточкой авокадо, когда мякоть питает кожу, а перекатывающаяся косточка разминает суставы, или, например, массаж ногтей с маслом кунжута, сандала и жасмина, подтверждают повсеместность применения этого принципа. Профилактика, согласно Аюрведе, заключается в тренировке духа и тела с помощью йоги и медитации, натуральном питании, гигиене тела, массаже, образе жизни, созвучном природе // публикация в одном журнале.  

 

 

 

 

02.09.2008

www.taby27.ru