9.2. Космогонические представления древних славян. Космологические представления древних

Как менялись представления о Вселенной / Newtonew: новости сетевого образования

Как только человек обзавёлся разумом, он стал интересоваться тем, как всё устроено. Почему вода не переливается за край мира? Вращается ли Солнце вокруг Земли? Что находится внутри чёрных дыр?

Сократовское «Я знаю, что ничего не знаю» означает, что мы осознаём количество ещё неизведанного в этом мире. Мы прошли путь от мифов до квантовой физики, однако вопросов до сих пор больше, чем ответов, и они становятся лишь сложнее.

Миф — первый способ, с помощью которого люди объясняли происхождение и устройство всего окружающего и своё собственное существование. Космогонические мифы рассказывают о том, как из хаоса или небытия появился мир. Сотворением вселенной в мифе занимаются божества. В зависимости от конкретной культуры получившаяся космология (представление об устройстве мира) различается. Например, небесная твердь могла казаться крышкой, скорлупой мирового яйца, створкой гигантской раковины или черепом великана.

Как правило, во всех этих историях присутствует разделение первоначального хаоса на небо и землю (верх и низ), создание оси (стержня мироздания), сотворение природных объектов и живых существ. Общие для разных народов базовые понятия называются архетипами.

Иллюстрация к скандинавским сказаниям — новый мир, который появится после конца света, Рагнарёка.

Источник: Wikipedia

Мир как тело

Древний человек познавал мир с помощью своего тела, измерял расстояния шагами и локтями, много работал руками. Это нашло отражение в олицетворении природы (гром — результат ударов божьего молота, ветер — божество дует). Мир тоже ассоциировался с большим телом.

Например, в скандинавской мифологии мир был создан из тела великана Имира, глаза которого стали водоёмами, а волосы — лесами. В индуистской мифологии эту функцию взял на себя Пуруша, в китайской — Паньгу. Во всех случаях устройство видимого мира связывается с телом антропоморфного существа, великого предка или божества, приносящего себя в жертву, чтобы мир появился. Сам человек при этом — микрокосм, вселенная в миниатюре.

Великое древо

Ещё один архетипический сюжет, который часто появляется у разных народов — ось мира, мировая гора или же мировое древо. Например, ясень Иггдрасиль у скандинавов. Изображения дерева, в центре которого находится фигурка человека, встречались также у майя и ацтеков. В индуистских Ведах священное древо называлось Ашваттха, в тюркской мифологии — Байтерек. Мировое древо связывает нижний, средний и верхний миры, его корни находятся в подземных областях, а крона уходит в небеса.

Вышивка с изображением великого ясеня Иггдрасиль.

Источник: Wikipedia

Покатай меня, большая черепаха!

Мифологема плавающей в безбрежном океане мировой черепахи, на спине которой покоится Земля, встречается у народов Древней Индии и Древнего Китая, в преданиях коренного населения Северной Америки. В разных вариантах мифа о гигантских «поддерживающих животных» упоминаются слон, змея и кит.

Гравюра конца XIX века, изображающая мировую черепаху.

Источник: Wikipedia

Греческие философы заложили астрономические представления, которыми мы пользуемся и сегодня. Разные философы их школы имели свою точку зрения на модель мироздания. В большинстве своём они придерживались геоцентрической системы мира.

Масштабную энциклопедию астрономических и математических знаний создал Птолемей. Описанная им геоцентрическая система мира была наиболее общепризнанной до коперниканского переворота в эпоху Возрождения. Аристотель также считал, что Земля неподвижна, указывая, что небесные тела прикреплены к твёрдым «небесным сферам».

Некоторые представители пифагорейской школы полагали, что и, Солнце, и Луна и планеты вращаются вокруг Центрального Огня, Гестии. Такую модель называют пироцентрической.

Аристарх Самосский предложил гелиоцентрическую систему мира, согласно которой Солнце — центральное небесное тело, а также предположил, что Земля меньше Солнца. Однако идея о том, что центр космоса — Земля, была популярна ещё долго.

Изображение птолемеевской геоцентрической системы мира.

Источник: Wikipedia

В своих представлениях мыслители европейского средневековья опирались на работы античных философов, принимали системы Птолемея и Аристотеля. Главной концепцией мира оставался геоцентризм, средневековыми философами дополнялось и расширялось представление о небесных сферах. При этом античная мудрость дополнялась христианскими воззрениями.

На представления о мире основное влияние оказывала Церковь, а источниками знаний были монастыри.

Мир на средневековых изображениях — это мир глазами Бога. Все существующие вещи имеют глубокий духовный смысл. Большое развитие получает учение Платона о вещах и идеях, согласно которому все явления и объекты земного мира — это частные проявления божественных идей из горнего мира.

Для европейской средневековой миниатюры и скульптуры не важны пропорции и перспектива — важны символы и значения. Здесь могут одновременно происходить события из прошлого и будущего, а христианская символика пронизывает всё вокруг.

Евангелист Лука держит в руках одиннадцать небесных сфер с ангелами и святыми, а над ним находится Господь со свитком. Евангеларий Оттона III, ок. 1000 года.

Источник: artyx.ru

На протяжении сотен лет средневековая живопись оставалась плоской. И вдруг за очень краткий период Ренессанса стала объёмной. Это тесно связано с мировоззренческим подходом: мир стали изображать так, как он видится человеку, появилось учение о перспективе. Методы наблюдения за природой развивались и создавали всё более полную картину мира.

Гелиоцентрический переворот Коперника

На протяжении долгого времени в европейской астрономии не сдавал позиций геоцентризм. Однако в XVI веке Николай Коперник поместил в центр мира Солнце, вокруг которого вращались планеты, включая Землю, и указал на то, что Земля вращается вокруг своей оси.

Гелиоцентрический проект существовал ещё в античности (см. выше), но большого развития не получил. Заявление Коперника вышло куда более громким. В 1543 году он выпустил книгу «О вращениях небесных сфер». При этом всю Вселенную Коперник сводил до неподвижных звезд вокруг, опираясь на теорию о сферах.

Тем не менее, его система преодолела разрыв между представлениями о «дольнем» и «горнем» мире, сделав Землю одной из планет в пространстве, где нет верха и низа.

Солнечная система по Копернику, как она изображена в его трактате.

Источник: Wikipedia

Гео-гелиоцентрическая система

У Коперника появилось множество оппонентов. Датский астроном Тихо Браге, не соглашаясь поместить Солнце в центр Вселенной, предложил гео-гелиоцентрическую систему мира (впервые она была описана ещё Гераклидом Понтийским).

Концепция предполагала, что в центре мира находится неподвижная Земля, вокруг которой обращаются Солнце, Луна и звёзды. При этом планеты вращаются вокруг Земли, образуя «Земную систему». Суточное вращение Земли Тихо Браге также отрицал.

Схема гео-гелиоцентрической системы Тихо Браге.

Источник: Wikipedia

Географические открытия, морские путешествия, развитие механики и оптики сделали картину мира более сложной и полной. С XVII века началась «телескопическая эпоха»: человеку стало доступно наблюдение за небесными телами на новом уровне и открылся путь к более глубокому изучению космоса. С философской точки зрения мир мыслился как объективно познаваемый и механистичный.

Карты звёздного неба украшали причудливыми аллегорическими рисунками.

Источник: Wikipedia

Иоганн Кеплер и орбиты небесных тел

Ученик Тихо Браге Иоганн Кеплер, который придерживался коперниканской теории, открыл законы движения небесных тел. Вселенная, согласно его теории — это шар, внутри которого находится Солнечная система. Сформулировав три закона, которые называются теперь «законами Кеплера», он описал движение планет вокруг Солнца по орбитам и заменил круговые орбиты на эллипсы.

Солнечная система.

Источник: Pixabay

Открытия Галилео Галилея

Галилей защищал коперниканство, придерживаясь гелиоцентрической системы мира, а также настаивал на том, что Земля обладает суточным вращением (крутится вокруг своей оси). Это привело его к знаменитым разногласиям с Римской церковью, которая теорию Коперника не поддерживала.

Галилей построил собственный телескоп, обнаружил спутники Юпитера и объяснил свечение Луны отражённым Землёй солнечным светом.

Всё это было свидетельствами, что Земля имеет ту же природу, что и другие небесные тела, которые тоже обладают «лунами» и движутся. Даже Солнце оказалось не идеальным, что опровергало греческие представления о совершенстве горнего мира — на нём Галилей разглядел пятна.

Относительные размеры Солнца и планет.

Источник: Wikipedia

Исаак Ньютон открыл закон всемирного тяготения, разработал единую систему земной и небесной механики и сформулировал законы динамики — эти открытия легли в основу классической физики. Ньютон доказал законы Кеплера с позиции гравитации, заявил, что Вселенная бесконечна и сформулировал свои представления о материи и плотности.

Его работа «Математические начала натуральной философии» 1687 года обобщила результаты исследований предшественников и заложила метод создания модели Вселенной с помощью математического анализа.

Качественным прорывом в представлении человека о мире в ХХ веке стали положения общей теории относительности (ОТО), которые вывел в 1916 году Альберт Эйнштейн. Согласно теории Эйнштейна, пространство не является чем-то неизменным, время имеет начало и конец и может течь по-разному в разных условиях.

ОТО до сих пор наиболее влиятельная теория пространства, времени, движения и гравитации — то есть, всего, что составляет физическую реальность и принципы мира. Теория относительности утверждает, что пространство должно либо расширяться, либо сужаться. Так оказалось, что Вселенная динамична, а не стационарна.

Если исходить из концепции постоянного расширения Вселенной, выходит, когда-то она находилась в сжатом состоянии. Событие, которое обусловило переход от очень плотного состояния материи к расширению, получило название Большого Взрыва.

Космический телескоп «Хаббл» — автоматическая обсерватория на орбите вокруг Земли, названная в честь Эдвина Хаббла.

Источник: Wikipedia

Сегодня мы знаем, что Вселенная расширяется ускоренно: этому способствует давление «тёмной энергии», которая борется с силой тяготения. «Тёмная энергия», природа которой до сих пор не ясна, составляет основную массу Вселенной. Чёрные дыры представляют собой «гравитационные могилы», в которых исчезают вещество и излучение, и в которые, предположительно, превращаются погибшие звёзды.

Возраст Вселенной (время с начала расширения) предположительно оценивают в 13-15 миллиардов лет.

Мы осознали свою неуникальность — ведь вокруг столько звёзд и планет. Поэтому вопрос возникновения жизни на Земле современными учёными рассматривается в контексте того, почему вообще возникла Вселенная, где такое стало возможным.

Галактики, звёзды и вращающиеся вокруг них планеты, да и сами атомы существуют только потому, что толчок тёмной энергии в момент Большого взрыва оказался достаточным, чтобы Вселенная не свернулась снова, и в то же время таким, чтобы пространство не разлеталось слишком сильно. Вероятность такого очень мала, поэтому некоторые современные физики-теоретики предполагают, что существует множество параллельных Вселенных. 

Физики-теоретики верят, что одни вселенные могут иметь 17 измерений, в других могут быть звёзды и планеты, подобные нашим, а некоторые могут состоять всего лишь из аморфного поля.

— Алан Лайтманфизик

Впрочем, опровергнуть это с помощью эксперимента невозможно, поэтому другие учёные полагают, что концепцию Мультивселенной следует считать скорее философской.

Сегодняшние представления о Вселенной во многом связаны с нерешёнными проблемами современной физики. Квантовая механика, построения которой существенно отличаются от того, что говорит классическая механика, физические парадоксы и новые теории уверяют нас, что мир куда многообразнее, чем кажется, а результаты наблюдений во многом зависят от наблюдающего.

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

newtonew.com

9.2. Космогонические представления древних славян

Сварог

Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим2 мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»:

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец Богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь — Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.

И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов. Род и Мать богов. Род — рожден собой и родится вновь.

Род — все боги и вся поднебесная. Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит — Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

— Где же мать-Земля? — опечалился.

Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.

— Ты не знаешь ли, где Земля лежит? — стал пытать Сварог серу уточку.

— Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...

— По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился — поднялась со дна.

В клюве горсть земли принесла она.

Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.

— Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!

Землю мнет Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное — Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.

Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил — три подземных, пекельных царства.

А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.

Если Юша-Змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится1.

Духовное родство культур славян и индоариев

В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн

10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности:

Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?

Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает1.

Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа — любви или тепла — тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем в ходе становления человечества, — силе желания.

Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его2. В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик3.

Перун и Свентовит

Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции — Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.

Третья ипостась новгородского Тритлава—Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — обо-дритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма1, но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасч-ленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка»2.

Признаки культа предков, получившего название манизм3, наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.

studfiles.net

Представление о космологии

Космология – это наука, которая ставит фундаментальные вопросы. Что такое Вселенная? Сколько ей лет? Как она образовалась? Что будет с ней в будущем? Еще пятьсот лет назад в космологии было принято считать, что центр Вселенной – Земля. Сейчас уже понятно, что Земля – всего лишь частичка огромной Вселенной, образовавшейся в результате Большого взрыва. Но Земля – планета, на которой развилось множество живых существ, и объяснить этот факт очень важно для любой модели космоса.Космологией интересовались по всему миру еще в древности, за небом наблюдали невооруженным глазом. В те времена пытались понять, как движутся звезды, Солнце и планеты. В исследованиях смешивались логическое мышление, традиционные представления и религия. Более 400 лет назад получила распространение гелиоцентрическая модель мира Николая Коперника (потом она была уточнена Иоганном Кеплером и Исааком Ньютоном). В начале XVII века Галилео Галилей, используя первые оптические телескопы, открыл множество звезд и планет. Качество наблюдений улучшалось с увеличением размеров телескопов, а в середине XIX века спектроскопия произвела революцию в изучении звездного неба.Спектроскопия позволила астрономам анализировать состав звезд, планет, разреженных облаков газа и пыли межзвездного пространства. Результаты наблюдений складывались в новые физические теории. В начале XX века наука сделала большой скачок вперед благодаря общей теории относительности Эйнштейна. Он описал, как устроена Вселенная в общем и при этом дал возможность использовать теорию для описания отдельных деталей различных моделей. Чтобы выбрать правильную модель, надо провести множество наблюдений. На протяжении XX века диапазон наблюдений расширился с видимого света до радиоволн, инфракрасных, ультрафиолетовых, рентгеновских, гамма-лучей и даже нейтрино. К 1970 году всеобщее признание получила модель Беленной, основанная на теории Большого взрыва. На камне, представляющего из себя ацтекский календарь,  3,6 м в диаметре, изображены календарь и космологические представления ацтеков. Центральная часть – это нынешняя эра. Вокруг нее показаны четыре предыдущие эры, а по краям изображены 20 дней ацтекского месяца.Египетская космология. Есть мнение, что коридоры пирамиды Хеопса в Гизе указывают в сторону некоторых звезд на небосклоне. Другая гипотеза: расположение трех больших пирамид в Гизе соответствует трем звездам «пояса» созвездия Ориона.Модель базируется на трех основных научных фактах: расширении Вселенной, существовании космического фонового излучения, относительном изобилии легких элементов. Недавно с помощью больших телескопов с новыми детекторами ученые определили размещение галактик во Вселенной и открыли далекие взрывающиеся звезды. Это говорит о том, что после Большого взрыва расширение Вселенной ускоряется. Результаты всех наблюдений доказывают, что «самая обоснованная» из предложенных моделей Вселенной та, в которой над обычной материей доминируют невидимая «темная материя» и загадочная «темная энергия». Но для ее подробного обоснования нужны новые теории и более детальные наблюдения.

Наблюдение за небом. В результате Большого взрыва в момент зарождения Вселенной образовалось реликтовое излучение. Специальный космический аппарат изучает его и формирует карту микроколебаний, нарушающих ровное свечение космической фоновой радиации. Цвет отражает изменения температуры и плотности древней Вселенной, которые привели к образованию скоплений галактик.Космический телескоп. Космический телескоп «Хаббл» находится за пределами земной атмосферы – такое расположение позволяет подробно изучать Вселенную без искажений земной атмосферы. В его принцип заложено использование разного рода приборов. Производство ИК оптики и оптических материалов осуществляется по такой же методике. Качественно выполнить работу могут только профессионалы, которые являются асами в физике и химии. Материалы, производимые ими, очень часто используются как на суше, так и в космосе. Обслуживается телескоп Хаббл астронавтами, прилетающими на челночном воздушно-космическом аппарате. Радиотелескопы. Самый большой в мире комплекс радиотелескопов находится в американском штате Нью-Мексико, состоит он из 27 антенн. Они способны формировать изображения с разрешением, равным разрешению одного большого радиотелескопа с поперечным сечением в 36 км.

Если Вам понравилась наша энциклопедия или пригодилась информация на этой странице поделитесь ею с друзьями и знакомыми - нажмите одну из кнопок соц сетей внизу страницы или вверху, ведь среди кучи ненужного мусора интернете достаточно сложно найти действительно интересные материалы.

planete-zemlya.ru

5 известных теорий возникновения Вселенной, ставших частью поп-культуры — FURFUR

5 популярных теорий возникновения Вселенной, ставших культурными мемами

• 19 декабря 2013 в 16:15
• 110720

Новость о том, что Вселенная, согласно свежей математической теории, может представлять собой голограмму, несколько дней назад взорвала сайт Nature — ведущего научного журнала мира. Как обычно, на расчёты, их методику и место в современной физической космологии обратили внимание немногие — но заголовок, будто материализовавшийся из книги Филипа Дика, разошёлся по всем соцсетям. Подобную судьбу в последние годы наследуют почти все термины такого рода, связанные с научными гипотезами о возникновении сущего, — от «сингулярности» до «тёмной материи». Будьте уверены, поп-культура переварит их и превратит значения слов в нечто максимально таинственное и непонятное — тем более что интерес массового зрителя и читателя к космологии в последние годы неуклонно растёт. В этом материале мы решили собрать другие известные теории возникновения Вселенной, превратившиеся в поп-культурные мемы.

1Мифологическая космология

Ничто не мило читателю или зрителю в постмодернистском мире так сильно, как синкретическое сочетание различных мифологий: на этом строится буквально любой супергеройский эпос (лучший пример из недавнего — «Мстители»: германские боги, лавкрафтианские инопланетяне, мессианская фигура жертвующего собой Тони Старка, индустриальный оборотень Халк и т. д., и т. п.). Какое это имеет отношение к научным теориям устройства мира, спросите вы? Самое прямое: истории о ясене Иггдрасиле и черепе Урана предшествовали научному пониманию мира и формировали его. Эту хитрую наследственность в жанровом кинематографе любят демонстрировать в лоб — как в «Звёздных войнах», где обеспечивающая существование далёкой галактики Силы имеет двойную природу — мистическую и биологическую (все помнят слово «мидихлорианы»?), или в «Хижине в лесу», где высокотехнологичный центр поддерживает бесперебойное обеспечение древних богов человечиной.

Истории о ясене Иггдрасиле и черепе Урана предшествовали научному пониманию мира и формировали его.

2Мультиверс

Представлению о множественности миров гораздо больше лет, чем вы, скорее всего, думаете — и мы сейчас не имеем в виду индуистскую концепцию перерождения. Еще в XII веке мусульманский философ Фахруддин ар-Рази предположил, что за пределами нашего мира существует пустота, заполненная другими вселенными — а в начале XXI века такая точка зрения является крайне популярной частью персонализированной метафизики. Кстати говоря, личностные квазирелигиозные воззрения, сочетающие в себе христианскую мораль, представления о карме и параллельных мирах раньше любил описывать Дуглас Коупленд — в «Поколении X» для этого даже вводится специальный термин, «селф-изм». Что касается мультиверса, то он стал общим местом в научной фантастике и комиксах как таковых: именно так компания DC, скажем, объясняет одновременное существование полудюжины версий Бэтмена. С другой стороны, в данном случае интерпретация понятия довольно далеко ушла от его современной дефиниции: там, где в нынешней квантовой механике продолжается активная дискуссия о правомерности «многомировой» гипотезы, делающей реальными абсолютно все исходы и события (в том случае если они принципиально возможны), в научной фантастике (от «Эффекта бабочки» Брэдбери до трилогии «Назад в будущее») части мультиверса почти всегда так или иначе влияют друг на друга.

3Теория Большого Взрыва

Наиболее часто встречающееся в современной поп-культуре космологическое понятие — соответствующее словосочетание можно найти в текстах песен (между прочим, групп с таким названием существует как минимум три: норвежская металлическая, британская синтипоповая и корейский бойз-бэнд), в бесчисленных сценариях комиксов и, разумеется, в названии популярного ситкома о гиперболизированной жизни молодых учёных. Как ни странно, суть события при пересказе почти не перевирают: действительно, Большой Взрыв — это своеобразный «акт творения» Вселенной; событие, в результате которого появились и время, и материя. Именно поэтому, например, бессмысленно задаваться вопросом «что было до Большого Взрыва?» — поскольку само время появилось ровно с началом этого события! (Этот момент хорошо проясняется в «Краткой истории времени», классическом нон-фикшне Стивена Хокинга.) Не зря к этой теории тепло относился Иоанн Павел II: действительно, она довольно неплохо стыкуется с космологией авраамических религий.

Большой Взрыв — это своеобразный «акт творения» Вселенной; событие, в результате которого появились и время, и материя.

4Эволюционная космология

Строго говоря, эволюция — что в исходном понимании гениального Чарльза Дарвина, что в современной версии, рассматривающей эволюцию в применении к популяциям, — не является космологической теорией и описывает лишь развитие жизни. Но в расширительном смысле идея и философия бесконечного изменения находит очень большой отклик у людей творческих профессий — в том числе её переносят на такие метафизические материи как этика и эстетика. Ярчайшим примером работы на эту тему является «Древо жизни» Терренса Малика: даже если не рассматривать те моменты, где режиссёр обращается к космологии напрямую (речь о вызвавших противоречивые отзывы зрителей моментах с древней Землёй, населённой динозаврами), идея эволюционного изменения — это смысловой стержень фильма.

5Теория струн

Попыток модификации Теории Большого Взрыва за те почти уже 100 лет, что она существует, было предпринято довольно много. Теорию струн часто называют очередной «теорией всего» или наследницей теории расширяющейся Вселенной, возникнувшей в результате Большого Взрыва, — но, строго говоря, это не совсем так. Хороших объяснений теории струн «на пальцах» почти нет и по сей день (притом что её история насчитывает несколько десятилетий). Главное, что вам нужно знать о ней, — это то, что в её рамках мир представляется не четырёхмерным, как в эйнштейновском варианте общей теории относительности (три пространственных измерения + время), а вовсе даже 11-мерным: такая интерпретация позволяет получить определённые математические преимущества и снять ряд противоречий между экспериментом и теорией. Несмотря на строгую математичность, за теорией сохраняется эзотерический флёр: именно в таком ключе её использовали режиссер Ридли Скотт и автор сценария Кормак Маккарти в недавнем философском экшене «Советник». Вибрация многомерных струн здесь воспринимается как в метафорическом, так и в совершенно буквальном смысле: струны нарушают структуру мироздания — и разрушают жизни.

www.furfur.me

Религия и космологические представления. Религии мира: опыт запредельного

Религия и космологические представления

Этот вопрос в силу ряда причин исключительно труден. Во-первых, сразу же отметим, что, говоря о космологических представлениях, мы не имеем в виду космогонические воззрения и системы архаических и древних религий. Такие системы имеют вполне определенные и очень четко выраженные перинатальные и трансперсональные истоки, поскольку в них присутствует иногда вполне эксплицитно выраженная параллель между космопорождением и зачатием, беременностью и процессом родов. Подобные образы присущи и представлениям, связанным с культом богини Великой Матери, и с религиями, в которых материнское порождающее начало космоса не персонифицировано. Из религий последнего типа особенно показателен даосизм, богатая и эксплицитно выраженная перинатальная символика которого (четко соотносимая и с трансперсональным уровнем психического переживания) будет подробно рассмотрена нами в соответствующем разделе.

Под космологическими представлениями мы будем иметь в виду претендующие на определенную позитивность или научность картины мира, его строения и природы, а также космографию, мироописание как элементы, так или иначе присутствующие в различных религиозных учениях (что позволяет говорить о библейской картине мира, буддийских представлениях о мире и т. д.). Другими словами, речь пойдет о тех явлениях, которыми в настоящее время занимаются география и астрономия, а в прошлом находившихся в сфере внимания религии. Поэтому данная проблема тесно переплетается с вопросом о соотношении религии и науки, по крайней мере, с некоторыми аспектами этого вопроса.

Несмотря на кажущуюся невинность рассматриваемой проблемы, именно она являлась причиной поистине трагических коллизий, из которых всем памятно сопротивление церкви коперниканскому перевороту и инквизиционные мытарства Галилея.

Между тем именно Галилею принадлежит фраза, приводившаяся нами выше, которая, на наш взгляд, чрезвычайно точно описывает отношения космологии и религии. Приведем ее еще раз: «Религия учит тому, как взойти на Небо, а не тому, как небо вращается».

Данное высказывание в высшей степени удачно указывает на то, что связь религии (в центре которой – психическое переживание, религиозный опыт, преломляющийся в сотериологической перспективе) и космологии (и науки вообще) не является сущностной.

Это хорошо понимали средневековые богословы, разработавшие теорию двух книг или двух истин – книги природы, читаемой при помощи разума (и, добавим от себя, эксперимента), и книги откровения, читаемой при помощи веры.

И тем не менее на излете Ренессанса церковь делает именно вопросы, относящиеся к книге природы, центральными для определения правоверия. Почему? Здесь не место рассматривать конкретную историко-культурную и религиозную ситуацию в Европе рубежа Нового времени. Наша задача – посмотреть, какие факторы обусловили не только присутствие в религиозных учениях космологических представлений (то есть представлений об устройстве космоса вне соотношения с сотериологической прагматикой, вне связи с проблемой души), но и подчас исключительное значение, которые они начинали играть в религиозных учениях, несмотря на свою принципиальную инородность, гетерогенность. Разумеется, этот вопрос (как и все, рассматриваемые во введении) чрезвычайно сложен и вполне может быть предметом специального исследования. Мы же стремимся не к его окончательному решению, а, скорее, к определению того направления, в котором его можно решать в системе психологического подхода к религии.

Как уже отмечалось выше, мировоззрение архаического человека имело чрезвычайно синкретический характер и в нем религия, наука, философия, искусство и другие области культуры были не онтологичны, то есть не имели бытия как таковые. Проще говоря, в едином архаическом мировосприятии не произошло выделения этих сфер культуры ни актуально, как факта, ни тем более в самосознании носителей архаической традиции. Религия была тесно переплетена с магией и другими формами протонауки, магия – с искусством, и все это выражалось в модусе мифологического мышления. Поэтому когда мы пытаемся применительно к архаике провести четкие грани между религией и другими формами культуры, мы должны помнить, что это возможно лишь в процессе абстрагирования, что эти межи и грани проводятся лишь для нас и для удобства нашего понимания, что реально их не существовало. Говоря об архаических религиях, приходится говорить и о магии, космологии, мифе и многом ином, выделившемся позднее в особую область духовной жизни и культуры. Да и сами архаические космологии были созданы по законам того же мифологического мышления и вполне коррелировали с другими аспектами духовной жизни и были изоморфны им. Потому библейское повествование о сотворении мира меньше всего напоминает по самому своему характеру космогонические системы новоевропейской науки (например, кантовскую естественную историю неба). Применительно к этому периоду еще нельзя говорить о знаниях, поскольку существовало единое и вполне однородное знание, а следовательно, никакого конфликта или дуализма типа «религия – наука», «религия – искусство», «религия – мифология» не могло и существовать, их даже нельзя и помыслить. Говоря об архаической религиозности, мы просто выделяем из этого духовного синкрета те его элементы, которые мы определили как базовые именно для религии, хотя религии как таковой (сопоставляемой с философией, наукой, искусством или противопоставляемой им) тогда просто не было, и мы имеем антиномию, парадокс: а) религия существует столько же, сколько существует человечество, и говорить о ее происхождении бессмысленно, и б) религия была не всегда, она появилась после расчленения исходного духовного синкрета на различные сферы культуры и формы интеллектуальной и духовной деятельности. Таким образом, исходная связь религиозного и космологического элементов была вполне естественной и неизбежной.

После начала спецификации сфер культуры и духовной жизни религия и космология оказались естественно разделенными: первая учила о том, как обрести Небо духовное, вторая – о том, как устроено небо физическое. Однако определенная связь между ними сохранилась, точнее, в религиях сохранились элементы древних космологии или целые архаические системы космологии, которые прежде соотносились с религиозным элементом. О связи религии и космологии можно сказать следующее.

1. Вторичность космологического элемента в религии отнюдь не означает вторичности той доктрины, которая является основанием для присутствия этого элемента в той или иной религии. Поясним это на примере. Учение о божественном творении (креационизм) относится к сфере религиозной доктрины (догматики), которая была выше охарактеризована нами как одно из первичных (сущностных) качеств религии. Детальное же описание этого акта будет относиться к сфере космогонии, а описание (по необходимости мифологизированное) созданного мира, его физического устройства и т. д. – к сфере космологии. Поэтому само учение об истоке космоса (творении, эманации, развертывании некоего первоначала) и характере акта, произведшего космос, достаточно естественно вписывается в религиозную доктрину и теологию как форма, признанной религиозной традицией рефлексии на доктрину, тогда как описание структуры порожденного универсума уже будет отстоять гораздо дальше от сущностного ядра религии и ее прагматики, а в условиях сосуществования религиозной и научной традиций как относительно автономных форм культуры космологизированность религии (в указанном выше узком смысле) будет означать вторжение религии в сферу компетенции науки и конфликт между ними не имеющий, впрочем, никакого отношения к несовместимости науки и религии, религиозной веры и разума и т. п.

2. Космологический элемент играет разную роль в различных конфессиях. Она минимальна в религиях чистого опыта, откровенно сориентированных на достижение высших форм трансперсональных переживаний посредством разработанной психотехники. Здесь особенно характерен пример буддизма, в котором космология является производной от психологии, мир рассматривается как психокосм, то есть лишь в соотнесении с психикой воспринимающего его живого существа, причем высшие уровни этого психокосма соответствуют различным состояниям сознания в чистом виде, без коррелирующих с ним «местопребываний». Буддийская же космогония и космография, во-первых, явно вторичны по сравнению с буддийской психологией и, во-вторых, с очевидностью заимствованы из архаической добуддийской мифологии. При этом имеет место суперпозиция мифологического и логико-дискурсивного мышления: в текстах психологический аспект учения подается в логическом модусе, а космология в значительной степени – в мифологическом.

О совершенно отчетливо выраженной вторичности и, если так можно выразиться, необязательности космологии в буддизме свидетельствуют слова современного буддийского авторитета Далай-ламы XIV, сказавшего, что если быть буддистом означает верить в гору Сумеру и четыре материка вокруг нее, то он не буддист.

Такой же подход, хотя и в более смягченном виде, характерен и для других религий Индии, в которых не только космология, но, по существу, и онтология оказывались вторичными по отношению к психологии.

Несколько иная картина соотношения религии и космологии присутствует в библейских религиях откровения, в частности в христианстве. Взгляд на Библию как на богодухновенный и откровенный текст заставил христианских богословов (по крайней мере, часть из них, поскольку были достаточно влиятельны и сторонники символического истолкования Ветхого Завета) воспринимать библейские (ветхозаветные) мифы буквально, рассматривая мифологическую информацию в качестве некоторого позитивного и в некотором смысле научного знания.

Здесь следует отметить, что именно в рамках христианской цивилизации, и только в них, имел место глобальный конфликт религии и науки (отдельные коллизии аналогичного характера в мусульманском мире типа убийства Улукбека не идут с ним ни в какое сравнение). Тому существует несколько причин.

Во-первых, только в рамках христианской цивилизации (ее западноевропейского варианта) выделились в чистом виде секулярный культурный комплекс и наука в современном смысле этого слова (причин] этого уникального явления требуют самостоятельного исследования). А следовательно, возникла и возможность противостояния религии науки.

Во-вторых, в христианстве всегда присутствовал жесткий культурологический дуализм, объясняемый его гетерогенными истоками. Это было исходное противоречие между интеллектуализмом эллинских Афин; и откровением иудейского Иерусалима. Христианские богословы начиная с эпохи патристики (приблизительно с IV в.) чувствовали насущную потребность рационального подкрепления откровения, точнее – демонстрации непротиворечивости, гармонии откровения и разума, что на деле привело к попыткам интерпретации библейских (в том числе и новозаветных) текстов с позиций единственной существовавшей в греко-римской ойкумене философской и научной традиции, а именно греческой. Греческая философия (вначале стоицизм, а позднее платонизм и неоплатонизм) стала и орудием догматического оформления христианской доктрины, превратившись в «вечную философию» христианства. Поэтому вполне понятны аргументы Вл. Соловьева, призывавшего переосмыслить откровение с учетом тех успехов и достижений в развитии философской мысли, которые имели место в постантичную эпоху. Его фундаменталистские оппоненты, однако, возражали против этого, замечая, что человеческая мудрость достигла своего предела y древних греков и ее возможности оказались исчерпаны. Высшим относительно этой мудрости было только само христианское откровение, делающее излишней философию. Следовательно, вся постантичная философия – просто суемудрие и суесловие, а отнюдь не подлинная мудрость.

Так христианство вместе с догматами, принятыми Вселенскими соборами, канонизировало и придало сакральный статус региональной и исторически сложившейся форме философии, философии греческой. Если св. Павел, противопоставляя христиан иудеям и эллинам, говорил, что иудеи жаждут чуда, эллины ищут мудрости, а мы (христиане) проповедуем Христа распятого, и подчеркивал экзистенциально-праксилогическое измерение христианства, то св. Августин, провозгласив принцип «верить, чтобы понимать», по существу, ввел в христианство эллинские поиски мудрости.

Однако вместе с греческой философией была канонизирована и греческая наука в качестве «науки как таковой», а следовательно, и античные представления о строении космоса в той их части, в которой они не противоречили позитивно истолковываемому библейскому мифу и библейской картине мира, с целями, аналогичными целям абсорбции эллинской философии. Поэтому не имевшая, собственно, никакого отношения ни к христианству, ни к Библии космология язычника Птолемея (II в.) оказалась фактически канонизированной церковью.

Но если принцип развития или прогресса в философии достаточно дискуссионен и, вероятно, можно и сейчас быть платоником, то в сфере естественнонаучного знания факт поступательного развития неоспорим. И настал час, когда данные науки пришли в противоречие с античной картиной мира, канонизированной церковью. Вероятность конфликта стала чрезвычайно высокой, и он разразился.

В-третьих, следует обратить внимание на конкретно-исторические и культурологические аспекты становления христианской цивилизации. После крушения Западной Римской империи в сменившем ее хаосе и временной деградации эпохи «темных веков» (VI–X вв.) только церковь оставалась элементом и фактором стабильности, а также хранительницей культурной и научной информации. Этот факт способствовал укреплению взгляда на информацию как на монополию церкви, с одной стороны, а с другой – побудил саму церковь смотреть на себя как на монополиста в сфере духовной жизни, включая науку и искусство. Это был ее домен, сфера ее суверенитета. А тем более это относилось к сфере мировоззрения, в том числе и к тем его аспектам, которые затрагивались космологическими концепциями. Поэтому вызов, брошенный коперниканцами монополии церкви, вызвал ее болезненную реакцию, что резко усугубило конфликт. Но в то же время прозвучало и упоминавшееся уже слово Галилея, как бы указывавшее религии ее подлинную миссию и вновь актуализировавшее тот сущностный аспект христианства, о котором говорил апостол Павел. В высшей степени показательно, что слово было произнесено подлинным родоначальником науки Нового времени, знавшим, что такое наука, и через сопоставление с нею познавшим и что такое религия. И это делает все инквизиционные преследования всего лишь «дерзостями немощными демонов».

3. Космологические представления как бы существуют в религиях в двух формах. В первом случае это картины мифологического видения мира, архетипические по своей природе и повествующие не столько о строении мира, сколько о строении психического, о «структуре души», хотя для самого носителя такого рода сознания этой антитезы не существовало вовсе – и то и другое было вполне изоморфным проявлением единой парадигмы, единого паттерна, различными формами единой эпифании сакрального (священноявления), по выражению М. Элиаде.

Здесь модус глубинного переживания был модусом, формой восприятия того, что мы называем внешним миром, а посему существовала вполне определенная корреляция между религиозным опытом и космологическим образом.

Вторая форма присутствия космологии в религии – это наличие космологических представлений, рассматриваемых уже как информация, как некое «позитивное» знание, сообщаемое в откровении и потому сакральное по своему источнику, хотя и глубоко десакрализованное по сути. Здесь исходная связь утрачена, связь космологии с религиозным опытом как фундаментом религии становится внешней и необязательной, а космология такого рода уже может оцениваться по шкале «научная – не научная», что явно бессмысленно в первом случае. Приверженность той или иной конфессии такому роду космологии, ассоциирование с ними сущностных измерений своего учения – предпосылка к драматическому столкновению с научным знанием.

Выделившись из лона архаического синкретического единства, религия долго несет его в себе в «снятом виде», претендуя порой на роль некоего универсального знания, не в смысле знания сакрального, а в смысле обладания ею сакральным знанием любого рода. Религия начинает претендовать не только на знание о душе, но и на информацию, составляющую область становящихся форм эмпирического знания, чему (как в случае с христианством) могут способствовать исторические обстоятельства.

И здесь опять весьма характерны примеры христианства и буддизма как двух типов отношения к эмпирическим знаниям в их связи с религиозной топикой. Если католицизм до последнего боролся с научным знанием, идущим вразрез с ассимилированной им птолемеевской картиной мира, то буддизм просто считает информацию «научного» (объективно-космологического) типа иррелевантной религиозной проблематике.

Здесь очень показательна притча о стреле, рассказанная Буддой, когда ученики стали донимать его вопросами об устройстве мира, его конечности или бесконечности, вечности и невечности и т. п. Представьте себе, сказал Будда, что человеку в глаз попала стрела и пришел врач, чтобы извлечь ее. Но раненый сказал, что не позволит ему сделать это, пока не услышит от врача, какова его специальность, где он учился, кто его учителя, какие науки он изучал и т. д. и т. п. Понятно, что раненый скорее умрет, чем узнает все это. Также и я, заключил притчу Будда, учу пути избавления от стрелы страданий, освобождению от ужасов сансарического существования, а вы со своими вопросами уподобляетесь тому неразумному раненому. Другой формой выражения того же отношения к проблемам, иррелевантным Учению, Дхарме, служило благородное молчание Будды в ответ на различные вопросы метафизического и космологического характера. Вместе с тем буддийская доктрина одним из качеств будды (а им, по крайней мере с точки зрения Махаяны, мог, в принципе, стать любой человек по причине изначальной наделенности природой будды) считала всеведение (сарваджнята) в качестве принципиальной возможности обладать полным и исчерпывающим знанием как относительно уровня абсолютной истины, так и относительно всех аспектов феноменального, сансарического мира.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что исходно связь религии и космологии коренится в синкретичности архаического мировосприятия, космологические представлений которого коррелировали с глубинными переживаниями, образовавшими основу религии в качестве выражений или эпифаний архетипических пластов индивидуального и коллективного бессознательного. Пока космология сохраняла свой архетипический характер, ее связь с религией оставалась внутренне обоснованной. Однако по мере депсихологизации космологии (которая религиоведчески может рассматриваться как десакрализация) и появления восприятия ее в качестве некоторой информации, позитивного знания эта связь становилась внешней и несущественной, а продолжение восприятия ее в качестве сакральной оказалось источником конфликта религии и естественнонаучного знания.

В связи с этим, кстати, представляются достаточно наивными попытки части современных теологов прочитать и истолковать Книгу Бытия с позиций современного научного знания. Здесь библейский миф по-прежнему воспринимается как позитивная информация, но это приводит не к отторжению современного научного знания как противоречащего библейской информации, а к попытке реинтерпретировать последнюю в духе первой. По существу, это лишь достаточно неуклюжие потуги восстановить экзегетические принципы св. Климента Александрийского и его школы. Между тем если бы означенные теологи смотрели на миф как на миф, быть может, им удалось бы найти в нем и более глубокий смысл, и более глубокое видение реальности – не то, что было, а то, что есть всегда.

На этом мы завершаем наш по необходимости беглый обзор проблем, касающихся связи религии и ее вторичных (акцидентальных) свойств.

Теперь обратимся к свойствам первичным и сущностным, к которым мы относим культ, ритуал и теологию как форму рационализации религиозной доктрины. Что касается самой доктрины (догматики) как фундаментальнейшего свойства религии, то мы рассмотрим ее связь с сущностным психологическим ядром религии в контексте проблемы «трансперсональное переживание и культурно обусловленные формы его осмысления (интерпретации) и описания».

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Космологические познания древних

ТОП 10:

Строением Вселенной занимается наука, называемая космологией. Эмпирическую основу космологии состав­ляют астрономические наблюдения, а теоретический ап­парат построен на законах и выводах основных физиче- ских теорий. Заметим, что важнейшую роль в космологии играет теория гравитации, так как именно тяготением оп­ределяется распределение и движение физических объ­ектов в космическом пространстве. Представления о вре­мени и пространстве занимают также важное место в космологии. Мы уже знаем, что представления нынешней науки о гравитации, пространстве и времени оказались ошибочными. В нашу задачу входит исправление вековых ошибок естествознания. На протяжении более двадцати веков конкретная кос­мология сводилась к изучению Солнечной системы. Со­всем недавно — в начале нашего столетия — благодаря бурному развитию оптических средств наблюдения люди осознали, что они живут в бесконечном мире галактик. Следует отметить, что астрономические истины, к ко­торым европейская научная мысль пробивалась с таким трудом и жертвами, уже на самой заре истории были за­писаны в священных текстах Индии, Египта, Ближнего Востока, Америки. Интерес человека к звездам и изучение звездного неба начались так давно, что высокие астрономические позна­ния древних получают свое объяснение при космическом происхождении человека. С другой стороны, рассматри­вая познания древних об окружающем мире, нам при­ходится констатировать такое явление, как регресс — затухание знаний нашей цивилизации, приведшее к ее неотвратимой гибели. Нам также известны из более близкой нам истории многочисленные примеры исчез­новения или затухания знаний. И тогда среди общей ди­кости и варварства хранителями знаний стали ограничен -ные группы людей. Эти хранители знаний пытались и пытаются теперь ускорить задерживаемый процесс по­знания окружающего мира, сообщая людям те практиче­ские сведения, которые они могут воспринять. Память об этом мы находим у разных народов в форме воспомина­ний о просветителях, принесших им знания.   Бытующее у нас понятие пространства восходит к Древней Греции. Одним из источников послужила ши­роко известная геометрия Евклида(330 — 275 гг. до Р. X.), которая применена в новом учении при изучении взаи­модействия заряженных объектов в бесконечной Вселен­ной. Также в Древней Греции формируются представле­ния о форме и размерах нашей планеты. Первым ученым, объявившим Землю круглой, считается Пифагор Самос-ский(582 — 507 гг. до Р. X.), но эта гипотеза приписыва­ется и Пармениду,родившемуся в 514 г. до Р. X. Однако идея шарообразности Земли была известна древним египтянам задолго до греков. Египтяне полагали, что в своем движении Земля подчиняется тем же законам, что и другие планеты, — Юпитер, Сатурн, Марс, Меркурий и Венера. Солнце, которое более поздняя европейская наука посчитала неподвижным, древние египетские тек­сты считали движущимся в пространстве. Видимо, из древних рукописей почерпнул свои сведения Платон(427 — 347 гг. до Р. X.), говоривший о Земле как о круглом теле, вращение которого является причиной смены дня и ночи. Он также сформулировал, что движение небесных тел происходит по окружности с постоянной скоростью. Платон и его ученик Аристотель(384 — 322 гг. до Р. X.) сформулировали, что небесные тела и поддерживающие их опоры должны состоять из вечной, неразрушаемой субстанции — эфира. Форма небесных тел должна быть сферической, поскольку сфера — это единственное гео­метрическое тело, все точки поверхности которого рав­ноудалены от центра. Аристотель написал, что у человека существует пять чувств: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. В новом учении эфир представлен как структура пространства, а сферическая форма как оптимальная форма заряженных объектов для увеличения электриче­ской силы взаимодействия на 11 порядков. Также в новое учение вошла впервые физика человека и сознания. Аристотель считал математику служанкой философии и   здравого смысла, не способной отразить их глубинной сути, что нашло отражение при описании природных яв­лений в новом учении о мире в целом. Интересно также знать, что Аристотель дал оценку радиуса Земли, которая всего лишь на 60% превышает современное значение этой величины. Однако результаты измерений Эратосфена(276—194 гг. до Р. X.) отличаются от современных значе­ний примерно лишь на 1%. Известна карта Земли самого Эратосфена, которая отражала более древние оригиналы, центр проекции в которых приходился на Вавилон и Тир. Мы знаем, что древнегреческий писатель и историк Плу­тарх(ок. 45 —ок. 127) цитировал Аристарха(ок. 310 — 250 гг. до Р. X.): Земля движется по наклонному кругу, одно­временно вращаясь вокруг собственной оси. Эти следы реальных астрономических представлений находим и в самых ранних библейских текстах, где гово­рится, что Бог «распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем» [Иова кн.,гл. 26, ст. 7]. Это же пред­ставление находим мы и в Древней Индии: Земля вра­щается вокруг своей оси и имеет форму шара. С изначальных времен замечен годичный путь Солнца на небесной сфере, который является отображением об­ращения Земли вокруг Солнца. Этот путь пролегает через 12 созвездий, называемых зодиакальными, а их совокуп­ность — поясом Зодиака. В каждом зодиакальном со­звездии Солнце находится около месяца. Знаки Зодиака были известны в Шумере, Индии, Китае. Следует заме­тить, что в связи с разрушением человеком Земли и Неба произошло изменение параметров движения Земли по орбите, что привело к изменению знаков Зодиака. Мы знаем из трудов Архимеда(ок. 287 — 212 гг. до Р. X.), что Аристарх выдвинул свою гелиоцентрическую модель планетной системы, которая оставалась незаме­ченной на протяжении семнадцати веков: «Суть его ги­потез заключается в том, что звезды и Солнце неподвиж­ны. Земля обращается вокруг Солнца по окружности, Солнце находится в центре земной орбиты и в центре   сферы неподвижных звезд, причем последняя настолько велика, что Земля и Солнце удалены от ее границ прак­тически одинаково». До нас дошла единственная книга Аристарха: «О размерах и расстоянии до Солнца и Лу­ны». Насколько можно сулить по ней, модель планетной системы Аристарха представляет собой часть грандиоз­ного намерения понять геометрию Вселенной. Построен­ная Аристархом модель планетной системы позволяла ему из астрономических наблюдений определять радиусы орбит пяти планет, выраженные в радиусах земной ор­биты, а также периоды их обращения, измеренные в го­дах. Долгому забвению также предавалась гипотеза Лукре­ция (99 — 55 гг. до Р. X.) о Вселенной: «Вселенная не имеет центра и содержит бесконечное множество обитаемых миров». Однако за тысячи лет до него эту же идею изла­гали в Древнем Египте не в качестве предположения, а как непреложную истину. Священные книги Древней Индии и Тибета также отразили мысль о бесконечности космоса и обитаемости миров, находящихся во Вселен­ной. Нынешняя наука пришла к выводу о вечности и не-уничтожаемости материи в результате многочисленных экспериментов, споров, теоретических и философских обобщений, которыми были заняты поколения ученых. Представление, имевшее немало общего с этим, суще­ствовало еще до начала нашей эпохи. Халдейцы, жители Вавилона, утверждали, что материя вечна, и что она ни­когда не подвергается уничтожению. К ним восходит и другое представление древних — учение о мельчайшей частице всего сущего, об атоме. Древнегреческие философы, размышляя о структурной основе мира, разделились на две противоборствующие школы. С одной стороны, Левкипп (V в. до Р. X.) и Де­мокрит (ок. 460 — 370 гг. до Р. X.) полагали, что вещество состоит из крошечных, невидимых атомов, движущихся в окружающем пустом пространстве. Различие в непо- средственно ощущаемых свойствах тел, таких, как цвет, вкус, структура, вес, температура, они объясняли разли­чием их атомного состава. По мнению их противников, мир заполнен одной или несколькими субстанциями, об­разующими сплошную среду. Таким образом, Демокрит, позаимствовавший некото­рые идеи у еще более ранних философов, утверждал, что Вселенная состоит из пустоты .и атомов. Видим, что атом­ная теория Демокрита и эфирная теория пространства Аристотеля стали началом, на котором базируется фрак­тальная физика. Секст Эмпирик(II в. после Р. X.) обобщил представле­ния древнегреческих философов о Космическом Уме, истине, эфире, пространстве и времени. Его следует счи­тать пионером фрактальной геометрии, ибо он первым обратил внимание на ширину линии, на ограниченность представления о размерности как непременно о целом числе. Секст Эмпирик является единственным филосо­фом, от которого дошли до нас обширные произведения. По современному счету, все эти трактаты составляют два больших тома, изданные в нашей стране в 1976 году. По­этому Секст Эмпирик является главнейшим источником для истории всей античной философии. Сообщаемые им сведения о прежней философии неожиданно стали акту­альными с позиции фрактальной физики. Аристотель говорил, что мысль о богах возникла у людей от двух начал — от того, что происходит с душою, и от небесных явлений. От происходящего с душою упо­мянутая мысль возникает через вдохновения, нисходящие на нее во сне, и через пророчества. Именно, говорит он, когда душа во сне становится сама собою, тогда, воспри-явпга свою собственную природу, она пророчествует и прорицает будущее. Таковою же она становится и при отделении от тела по смерти. В работе Аристотеля пока­зано, что Космический Ум есть всеобщий перводвигатель. Любопытно, что Секст Эмпирик указывает об извлечении информации людьми: «...В эфире находится природа живых существ, откуда и люди становятся причастными разумной способности, извлекая ее отсюда». Секст Эмпи­рик предупреждает людей о последствиях неразумного понимания окружающего нас мира: «Если нет богов, то уничтожается мудрость, наука о делах божественных и человеческих». Рассуждения Секста Эмпирика о времени дают верное толкование этой категории: «Никто не на­зовет пребывание на месте временем, так и движение мира не следует называть временем... Поэтому, для того чтобы было время, должны быть симптомы, а для суще­ствования симптомов должна быть налицо какая-нибудь акциденция; но реально нет налицо никакой акциденции, следовательно, не может существовать и время». Философы древнего мира не допускали разделения ве­щей и признавали божественное единство мироздания. Им были известны вечные начала мироздания и примене-ние этих начал. В синтезе трех миров они видели тайну Вселенной, а три мира — это естественный, человеческий, Мировой Разум (божественный). Поэтому во всех областях принималась также тройная природа человека: тело, ум, душа. Философы также знали, что истину нельзя уста­новить без общего понятия о физическом мире. Эти просветители сияют как звезды первой величины. Имена их: Рама, Кришна, Будда, Зороастр, Гермес, Моисей, Пи­фагор и Иисус. В этот ряд просветителей следует поста­вить ученика Сократа Платона, который придал идеям Пифагора более популярную форму. Однако следует от­метить тот факт, что эти божественные идеи подверга­лись порче со стороны авторитетов зла. Вот почему мы наблюдаем сегодня тупиковое развитие земной цивилиза-ции. Следовательно, основополагающие космологические представления существовали далеко вне русла европей­ской культуры, вне как во времени — задолго до нее, так и территориально. 

infopedia.su

Космогония первобытных народов - Все о космосе

astroera.net

Смотрите также

• 
  Мистерии древнего египта
• 
  Реинкарнация древняя индия
• 
  Анна древняя русь
• 
  Гигиена древней индии
• 
  Экология древнего мира
• 
  Войны древнего востока
• Китай древний достопримечательности
• 
  Древних славян свадьба
• Древних германцев ремесло
• 
  Древняя русь анна
• 
  Древняя индия реинкарнация