Законы действия и реинкарнации. Древняя индия реинкарнация

Индуизм. Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни

В Индии, на древней священной земле Кришны, Рамы, Будды и бесчисленных аватар (Божественных воплощений), реинкарнация воспринимается как реальность, очевидная и для скромного дворника, метущего улицу, и для эрудированного пандита (ученого), и для праведного садху (святого праведника). Некоторые ученые заявляют, что понятие реинкарнации можно найти лишь в индийской философской литературе позднего периода, а не в подлинных священных писаниях — Ведах. Но это не так: упоминание об этом явлении встречается и в ранних ведических произведениях: «Тот, кто произвел ее на свет, не знает ее. От того, кто созерцает ее, она сокрыта. Она спрятана во чреве своей матери. Рождаясь множество раз, она пришла в этот мир в страдании». Подобные упоминания буквально пронизывают «Аватара Веду», «Манусамхиту», «Упанишады», «Вишну-пурану», «Бхагавата-пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» и другие древнейшие тексты Индии, либо входящие в изначальную санскритскую Веду, либо относящиеся к числу ведических литературных произведений, считающихся дополнительными. Эта устоявшаяся традиция, закрепленная в писаниях, заложила основу непоколебимой веры индусов в реинкарнацию.

Закон кармы в индуизме говорит о том, что особенности следующей жизни находятся в соответствии с качеством прожитой. Слово «карма» происходит от глагольного корня кри — «делать» или «действовать» — слова, выражающего причинную связь, указывающего не только на действие, но и на неизбежную ответную реакцию на него. Карма имеет негативный аспект, известный как викарма, что примерно переводится как «плохая карма». Плохая в том смысле, что она связана с порочной или низменной деятельностью, приводящей к последующему рождению в более низких видах жизни и, как отрицательный результат, привязывает душу к миру рождения и смерти. Положительная же карма подразумевает благотворительную, милосердную деятельность, результатом которой является желаемая реакция — награда в виде материального благополучия, что также привязывает душу к материальному миру. Наконец, существует категория действий, получившая название акарма; она подразумевает духовную деятельность, не вызывающую материальных реакций. Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций — положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она дает душе возможность вернуться к ее первоначальной природе. Духовная деятельность благочестива. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над хорошей, так и над плохой кармой. В ведических текстах содержатся положения, четко и со всей определенностью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.

В странах Запада слово «карма» часто и не совсем правильно используют в значении «судьба», «рок». Эти понятия восходят к греческой мойре — философии действия/противодействия, ограничивающей возможности даже богов. По определению греков, не существует никакой возможности уйти от власти судьбы. Греческая трагедия, одна из ранних и наиболее популярных форм западной литературы, уходит корнями в мойру и характеризуется чувствами безнадежности и неизбежности. Однако индийской литературе несвойственны трагические сюжеты, поскольку считается, что карму, в отличие от мойры, можно нейтрализовать и даже стереть, занимаясь духовной практикой.

Как учит индуизм, людей побуждает к действию в основном их представление о том, что принесет им наиболее скорую выгоду. Отсюда вытекают предпосылки к различному социальному или антисоциальному поведению, которое приводит, с одной стороны, к удовольствию, связанному с жизнью «высокоразвитых» человеческих существ, с другой — к страданию от повторных смертей и рождений в разнообразных телах низших видов. Правила, регулирующие высокое или низкое рождение, занимают сотни томов ведических и постведических текстов.

Мировоззрение Сансары — наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульминационным пунктом ведической и пуранической концепций. Сансара учит, что душа сразу после смерти рождается в материальном мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очистит свое сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство — туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там она обретает свою естественную, изначально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широко распространенных в Восточной Индии традиций, придерживается именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.

Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой пример: «Бхагавата-пурана», считающаяся «сливками» священной индийской литературы, приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

«После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека…

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: „Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа…

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо…

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус…

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери”».

Эти тексты насчитывают тысячелетия, но в части, поддающейся проверке, они согласуются с современными научными исследованиями. «Бхагавата» продолжает разъяснять, что, хотя чрево является безопасным местом для вынашивания вновь воплощаемой души, ребенок, находясь в утробе, должен испытать ужасные физические страдания и что из-за этого душа забывает свои предыдущие жизни. Если душа не сможет этого сделать, говорит «Бхагавата», ей придется пронести этот непосильный груз через всю жизнь. Душа хранит воспоминания о своих прошлых жизнях в подсознании, однако на уровне разума забывает о них, с тем чтобы адекватно реагировать на своих новых родителей и на окружающую обстановку в новой жизни. С ведической точки зрения, боль, испытываемая при рождении (наряду с болью, испытываемой во время смерти предыдущего тела) как минимум частично способствует забвению прошлого, которым сопровождается каждое состоявшееся рождение. Философы как Востока, так и Запада с давних пор делали различные предположения относительно феномена забвения, и все же именно он остается главным камнем преткновения для тех, кто отстаивает теорию реинкарнации, и не в меньшей мере — для тех, кто ее отрицает. Если мы уже жили прежде, — спрашивают последние, — тогда почему мы этого не помним?

Священнослужители и теологи предлагают множество различных ответов на этот вопрос. В «Пистис Софии» (гностический христианский текст, датируемый II веком) Иисус говорит о душе, которая пьет из чаши, «наполненной водой забвения». Эту мысль поддерживает и Платон: каждый индивидуум обладает способностью выбирать обстоятельства своего следующего воплощения, и после того, как этот выбор сделан, он пьет воду из реки Леты (в переводе с греч. — «забвение»), которая все стирает в его памяти, так что он без препятствий может начать новую жизнь. «Тело — вот настоящая река Лета, — пишет другой греческий философ Плотин, — ибо душа, облаченная в него, все забывает». Как уже упоминалось, в какой-то степени эту космическую амнезию души можно объяснить физически: гормон окситоцин, управляющий частотой мышечных сокращений беременной женщины при родах, также способствует тому, что травмировавшие нас события забываются.

Как бы ни происходила такая забывчивость, в «Бхагавате» сказано, что плод во чреве матери страдает в соответствии со своей кармой. Но вследствие того, что его сознание развилось еще не полностью, он может вытерпеть боль и, когда придет время, появиться на свет. «Бхагавата» продолжает: «Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания».

Пребывая в таком состоянии, душа, находящаяся в плоде, помнит о своем долге перед Богом и молит Его о прощении. Она помнит о своем падении с высот небесного бытия и о прохождении через бессчетное количество тел. Раскаивающаяся во чреве матери душа выражает горячее желание восстановить свое служение Господу. «Бхагавата» описывает стремление души к освобождению, ее жажду раз и навсегда избавиться от оков майи (иллюзорного бытия) и положить конец своему пребыванию в материальном мире. Утробный плод заявляет о беспредельном отвращении к жизни в материальном мире и возносит молитву Господу: «Позволь мне оставаться в таком состоянии [в материнском чреве], и, хотя я нахожусь в условиях, которые ужасны, это лучше, чем, родившись, выйти из утробы наружу, попасть в материальный мир и снова пасть жертвой майи».

Тем не менее, как говорит «Бхагавата», после рождения ребенок, довольствуясь чувством ложной безопасности под защитой любящих его родителей и родственников, снова становится жертвой иллюзии материального существования. С самого детства душа, заключенная в теле, пребывает в материалистическом оцепенении, поглощенная игрой чувств и объектами их удовлетворения: «Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными поступками, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях».

В остальной части объемной тридцать первой главы Третьей Песни «Бхагаваты» дается детальная схема жизни в материальном мире — от детства, затем юности, зрелости до старости, после чего весь процесс начинается заново. Этот феномен называется сансара-бандха, то есть «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». Согласно «Бхагавате», цель человеческой жизни — высвободиться из этого круговорота с помощью процесса бхакти-йоги, йоги преданной любви, центральное место в которой занимает воспевание святого имени Господа.

Поскольку материнский окситоцин поступает в систему органов ребенка, есть основания полагать, что этот естественный наркотик вымывает память предыдущих инкарнаций вместе с осознанными воспоминаниями о рождении. Это не значит, что стирание воспоминаний не имеет места в жизни вне материнской утробы. Неспособность даже самых проницательных взрослых вспомнить свои детские годы, а также частая среди стариков утрата памяти, возможно, являются естественным способом отчуждения малозначащей информации из осознанной памяти.

Индуизм утверждает, что Вселенная состоит из бесконечного числа духовных атомов — душ — размером с одну десятитысячную кончика волоса. Лишь совершенный ум может постичь душу. Она поддерживается пятью видами воздушных потоков (прапа, апана, вьяна, самана и удана), располагается внутри сердца и распространяет свое влияние по всему телу воплощенного живого существа. Когда душа очищается от загрязнения пяти потоков материального воздуха, тогда проявляется ее духовное влияние. Таким образом, начиная с момента рождения, душа, заключенная в теле, ложно отождествляет себя с ним.

Даже в течение одной жизни мы проходим через несколько различных тел — младенца, ребенка, юноши, взрослого, старика, — но остаемся той же самой личностью. Мы не меняемся, меняется только наше тело. «Бхагавад-гита» так описывает первый шаг на пути просвещения: «Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело». «Бхагавад-гита» косвенно ставит вопрос: если душа в течение жизни переселяется из одного тела в другое, тогда почему же этот процесс должен прерываться в момент смерти? Проводится следующая аналогия: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». В сравнении тела с изношенной одеждой просматривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; новое тело мы получаем в соответствии со своими желаниями и кармой, которая и составляет наши «средства» для приобретения будущего состояния существования.

Наше путешествие из одного тела в другое побуждается нашими самыми утонченными желаниями и кармой. Мы можем благоразумно спросить: кто же хочет быть собакой или волком? Очевидно, никто. Но слишком часто все наши стремления не являются тем, что мы вначале подразумеваем или хотели бы видеть в них. В действительности наши поступки изобличают наши истинные желания. Например, если мы хотим провести жизнь в сладостной дремоте, почему бы природе не дать нам тело медведя, спящего месяцами? Или если мы поглощены сексуальным желанием, то почему бы нам не воплотиться в теле голубя, которое физиологически устроено так, что может совокупляться много раз в день?

Каждый из миллионов видов живых существ предоставляет вечной душе тело, которое лучше всего приспособлено для определенного рода чувственного наслаждения. Согласно Ведам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи — на площадке для игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анаидой («духовным блаженством») царства Бога.

Из всей литературы, касающейся понятия реинкарнации, ведические тексты Древней Индии являются, возможно, самыми полными и неподвластными действию времени. Санскритологи, индологи и историки-религиоведы только сейчас начинают изучать произведения ведических мудрецов с приводимым в них анализом повторных рождений и различных уровней существования. По мере того как западный мир постигает эти эзотерические тайны, мы вновь открываем давно забытые истины о собственной культуре и религиозных традициях. И по мере того, как мы все глубже проникаем в идеи, завещанные нам осознавшими себя ведическими учителями, коллективное сознание достигает более высокого духовного уровня.

Наше сознание, естественно, более всего поглощено тем, что нам дороже всего. «О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, — говорится в „Бхагавад-гите”, — этого состояния он непременно достигнет». Особенности тонкого тела (разума и ощущения индивидуальности) к моменту смерти выражают суммарный итог деятельности за всю прожитую жизнь. Если человек сумел изменить свое тонкое тело, сосредоточиваясь на Боге, то в момент смерти оно создаст грубое тело, в котором он воплотится как преданный Господу; если же он достиг еще большего развития, тогда он уже не принимает нового материального тела, а сразу получает духовное тело и так возвращается в изначальный духовный дом, обратно к Богу. Все это замечательно резюмирует американский индолог доктор Гай Л. Бек:

«Согласно древним текстам, йога, имеющая различные определения, но почти всегда связанная с очищением ума, в сочетании с бхакти, преданностью Личному Божеству, — вот средство против боли и несчастий, приносимых бесчисленными рождениями в круговороте трансмиграции [реинкарнации]. На самом деле исключительно благодаря покровительству Личного Божества (будь то Вишну, Кришна, Рама, Шива или Лакшми) человек избавляется от ужасов трансмиграции и погружается в состояние непрерывного блаженства. Хотя эти верующие не притязают достичь ведических небес, их последующую неизменно духовную жизнь, о чем говорится в священных писаниях бхакти, можно рассматривать как дальнейшее развитие и, возможно, более прямой ответ на основную потребность всего человечества — освободиться от того, что немецкий философ Ницше называл извечным повторением того же самого».

Восхищение Г. Л. Бека индуистской традицией воодушевляет, особенно в части его хорошо обоснованного вывода о том, что индийская философия, во всем многообразии ее форм, может гордиться самым последовательным и продуманным учением о переселении душ, которое мир когда-либо знал: «Учение индуизма о трансмиграции, по сравнению с другими религиозными системами и теориями, является, несомненно, наиболее всеобъемлющим в мировой истории. И тому можно найти несколько оснований: оно выдержало многовековой натиск внешних вторжений и политических беспорядков; оно дало отпор многочисленным нападкам разного рода критиков и искаженным трактовкам, дававшимся как изнутри, так и извне; оно сформировалось так, чтобы соответствовать многим видам религиозных убеждений, будь то монизм, дуализм, монотеизм, политеизм, нетеистические учения и т. д. Несмотря на всю свою сложность, учение о трансмиграции, наряду с верой в карму, остается неким наиболее укоренившимся общим знаменателем — независимо от социального статуса, касты, религиозного мировоззрения, возраста и пола — среди разнообразных религиозных направлений, течений и философских школ, дополняющих исконно индийскую традицию».

Перевоплощение, по мнению первобытных народов, может быть облегчено или затруднено с помощью метода похорон. Детей часто хоронят под полом дома, полагая, что это облегчит их душам возвращение к своим матерям. Взрослых, чьи духи сильнее и, следовательно, более опасны после смерти, чаще хоронят не в доме, а на окраинах деревни.

Некоторые африканские племена прибегают к другим средствам управления процессом перевоплощения: покойников, возвращение которых по той или иной причине нежелательно, просто бросают в кусты. Таким образом у них отбивают желание опять родиться в этой общине.

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти (Е. А. Разумовская, 2010)

РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ

Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.

Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина этого неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.

«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.

В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.

В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишне-пуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозможно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.

Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).

Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное "я", питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы»[1]. Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти, тела выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.

Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная карма – викарма.

Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формы жизни – духов, растений, животных.

Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.

Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у нега нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рождаться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.

Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.

Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь. Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим. Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.

Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.

1. Ранняя ведическая традиция.

Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи. Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.

Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапин-дикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пинда-прадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, распространенных во Вселенной.

2. Пураническая традиция.

Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.

3. Традиция сансары.

Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современный индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до ее слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.

Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?». «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, данном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.

В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древне-индуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.

1. Божественная душа в физическом теле.

Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?

В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное»[2]. Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.

А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.

Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.

Но чтобы душе попасть назад (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа»[3].

2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.

Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,/А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную материальную форму.

Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.

Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.

3. В теле каждого человека существует две души.

Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым»[4]. Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.

В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…

В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.

4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.

Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты вместе с другими вдохновленными адептами. Результатами такого труда будут следующие приобретения:

1) ручи – вкус к духовной жизни;

2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;

3) према – любовь к богу.

Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла перерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.

Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.

Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои поступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.

kartaslov.ru

Реинкарнация

"Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда гибнет тело"(Бхагавад-гита 2.20)

Означает ли рождение начало жизни, а смерть - ее конец? Жили ли мы раньше? Такие вопросы обычно ассоциируются с религиями Востока, где принято считать, что жизнь человека длится не только от колыбели до могилы, но и миллионы веков, и где идея перевоплощения признается практически всеми. Великий немецкий философ девятнадцатого столетия Артур Шопенгауэр однажды заметил: "Если бы азиат попросил меня дать определение понятия "Европа", я был бы вынужден так ответить ему: "Это часть мира, где слепо и упорно верят в то, что человек был создан из ничего и что это рождение есть его первое появление на свет".

Действительно, материалистическая наука, господствующая идеология Запада, веками пресекала проявления сколько-нибудь серьезного интереса к проблеме предсуществования и возможности существования сознания отдельно от тела. Тем не менее на протяжении всей истории Запада находились мыслители, которые понимали и пытались отстоять концепцию бессмертия сознания и переселения души. А огромное количество философов, писателей, художников, ученых и политических деятелей серьезно задумывалось над этой идеей.

Древнейшие Ведические знания о Реинкарнации

Слово "веда" - означает знание. Многие русские слова имеют тот же корень: поведать, разведать и т.д. Древние священные писания Индии называются Ведами. В течение многих тысяч лет, как утверждается в этих писаниях, они передавались в устной традиции из поколения в поколение духовных Учителей человечества. С наступлением века Кали, железного века лжи и лицемерия, люди деградировали настолько, что запомнить для них стало означать записать. Поэтому около 5000 лет назад мудрец Шрила Вьясадева, предвидя печальное положение дел в эту эпоху, записал Веды на языке санскрит, который, как утверждают современные лингвисты, является матерью большинства современных языков, в том числе и русского. Веды содержат информацию по всем областям жизни человека, начиная от земледелия, военного искусства (Дханурведа), медицины (Аюрведы) и заканчивая духовной наукой, наукой о душе, Боге и их взаимосвязи.

Историки признают, что Ведические писания - старейший в мире источник знаний. Достоверность информации писаний подтверждается содержащимися в них сбывшимися предсказаниями о приходе Иисуса, Магомета, Будды и т.д. Помимо всего этого в Бхавишья Пуране содержатся высказывания, относящиеся к таким личностям, как Адам, Ной, Шанкарачарья, Джаядева, Кабир, Нанак, Аурангзеб, Шиваджи - вплоть до времени правления Царицы Виктавати, то есть Королевы Виктории. Там написано даже, как британцы будут строить фабрики в Калькутте. Большинство этих высказываний довольно кратки и не очень детализированы.

Веды подтверждают, что, идентифицируясь с материальной природой, душа способна облекаться в одну из 8 400 000 форм и, однажды воплотившись в конкретную живую особь, естественно переходит от низших форм к высшим и, совершенствуясь, облекается, наконец, в человеческое тело.

Сложность темы и необъятное количество подробностей, содержащихся в ведических текстах и комментариях к ним, ошеломляет. Сопутствующие представления, такие как утробная жизнь, описаны в них настолько исчерпывающе, что, судя по заключенному объему знания, Веды по праву считаются самым авторитетным и полным источником сведений относительно природы реинкарнации. Приведем только один небольшой пример: "Бхагавата-пурана" приводит тщательно проработанное описание того, как развивается сознание живого существа, начиная с момента его нахождения в утробе и вплоть до самой смерти:

"После того, как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на Земле, получая тело человека" (3.30.34).

"Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа" (3.31.1)

В течение жизни мы проходим через множество различных тел - младенца, ребенка, юноши, взрослого и т. д., - но остаемся той же самой личностью. Мы не меняемся, меняется только наше тело. "Бхагавад-гита" так описывает первый шаг на пути просвещения:

"Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так в момент смерти она переходит в другое тело"

"Бхагавад-гита" не прямо ставит вопрос: если душа в течение жизни переселяется из одного тела в другое, тогда почему же считается, что этот процесс прерывается в момент смерти? Семисотый стих "Библии" индуизма проводит следующую аналогию: "Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное". В сравнении тела с изношенной одеждой просматривается точно найденная аналогия: мы покупаем одежду в соответствии со своим вкусом и средствами; новое тело мы получаем в соответствии со своими желаниями и кармой, которая и составляет наши "средства" для приобретения будущего состояния существования.

Древняя Греция

Среди древнегреческих философов, в чьи учения идея реинкарнации вошла неотъемлемой частью, можно назвать Сократа, Пифагора и Платона. В конце жизни Сократ сказал: "Я нисколько не сомневаюсь в существовании того, что называют новой жизнью, и в том, что живые восстают из мертвых".

Пифагор

Пифагор утверждал, что помнит свои прошлые жизни, а основные труды Платона содержат примеры подробных описаний перевоплощения. Вкратце суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа из мира абсолютной реальности падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремленного к высшему знанию. Если знание философа достигает совершенства, он может вернуться в бессмертие. Если же он безнадежно запутался в материальных желаниях, он деградирует и в следующий раз рождается в облике животного. Платон считал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, люди необузданные и несправедливые могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчелами и муравьями. Через некоторое время душа снова эволюционирует до человеческой формы и получает еще одну возможность обрести свободу. Некоторые ученые полагают, что Платон и другие древнегреческие философы черпали знания о реинкарнации из мистических теорий, подобных орфизму, или из традиций Индии.

Иудаизм, христианство, ислам

Идея реинкарнации, пусть не всегда четко выраженная, присутствует в учениях иудаизма и раннего христианства. Сведения о прошлых и будущих жизнях часто встречаются в "Кабале", которая, по мнению многих исследователей иудаизма, содержит ключ к расшифровке тайного смысла священных писаний. В "Зохаре", одном из главных текстов "Кабалы", говорится: "Души должны вернуться в абсолютную субстанцию, из которой они некогда вышли. Но для того чтобы сделать это, они должны развить в себе все совершенства, семя которых заложено в них; и если они не достигнут этого за одну жизнь, им придется начать вторую, третью жизнь и так далее, пока они не обретут состояние, которое сделает их достойными воссоединения с Богом". По данным "Большой еврейской энциклопедии", эти взгляды разделяют и евреи-хасиды.

В III веке н.э. теолог Ориген, один из отцов христианской Церкви и выдающийся знаток Библии, писал: "Из-за своей склонности ко злу некоторые души... входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня... растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю".

В самой Библии много указаний на то, что Христос и его ученики знали о принципе реинкарнации. Однажды ученики попросили Иисуса объяснить им смысл ветхозаветного пророчества о том, что Илия снова появится на земле. В Евангелии от Матфея мы читаем: "Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе". Иначе говоря, Иисус провозгласил, что обезглавленный Иродом Иоанн Креститель был реинкарнацией пророка Илии. В другом месте описывается встреча Иисуса и его учеников с человеком, который был слеп от рождения. Ученики спросили Иисуса: "Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" Иисус отвечал, что независимо от того, кто согрешил, это была возможность явить дело Божие. Затем он исцелил этого человека. Если допустить, что этот человек родился слепым в наказание за свой собственный грех, он должен был бы совершить его до своего рождения, т.е. в предыдущей жизни. И этого Иисус не оспаривал.

Коран говорит: "Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены". Последователи Ислама, и это прежде всего относится к суфистам, верят, что смерть - это ни в коем случае не исчезновение, ибо бессмертная душа постоянно переходит из одного тела в другое.

Джалалу'Д-Дин Руми, известный поэт-суфист, пишет:

Я умер как минерал и стал растением,Я умер как растение и возрос до зверя,Я умер как зверь и стал человеком.Чего же мне бояться?Когда со смертью меня становилось меньше?

Средние века. Христианство

В 553 году, при обстоятельствах, которые до сих пор тщательно замалчиваются, византийский император Юстиниан приказал изъять из догматов Римской Католической Церкви учения о предсуществовании души. В эту эпоху было уничтожено большое количество принадлежавших Церкви материалов, и ученые считают, что тогда же из церковных писаний исчезли все тексты, посвященные реинкарнации. Однако гностические секты Запада, несмотря на жестокое преследование их со стороны церкви, не дали погибнуть доктрине реинкарнации. (Термин "гностический" - производное греческого "гносис", "знание".)

Необходимо отметить, что всегда было много приверженцев реинкарнации среди разных христианских сект во все времена истории христианства. Эти приверженцы включали церковных служащих и теологов. Некоторые из них поименованы в издании под названием "Реинкарнация: Восточно-Западная антология", которую составил и отредактировал Джозеф Хэд и С .Л. Крэнстон. Один из таких приверженцев - ученый Лэсли Д. Уэзерхэд, автор книги "Факты в пользу реинкарнации", впервые изданной в 1958 г.

В других изданиях указаны Джозеф Гранвилх (1636-1680) - священник короля Чарльза II, преп. Уинлиан Р. Алджер (1822-1905), унитарианский священник и автор авторитетного издания "Критический история доктрины будущей жизни", Филипп Брукс (1835-1893), епископ Епископальной церкви, и Уиллиам Р. Индж (1860-1954), настоятель собора Св. Петра в Лондоне.

Было сообщение, что римский католический архиепископ Пассавалли (1820-1897) принял истинность реинкарнации в возрасте 64-х лет. Он доказывал, что учение о реинкарнации не было осуждено церковью, и что это учение не противоречит ни одной католической догме. Он был убежден, что уже жил на земле много раз.

Эпоха Возрождения

В эпоху Возрождения вновь пробуждается интерес общества к реинкарнации. Одной из самых заметных фигур этого времени был выдающийся итальянский философ и поэт Джордано Бруно, впоследствии, за свое учение о реинкарнации, приговоренный Инквизицией к сожжению на костре. В заключительном ответе на предъявленные ему обвинения Бруно бесстрашно заявил, что душа - "это не тело" и что "она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое".

В священных писаниях были пророчества этих событий:

"Будет много лжекультов, наводящих религиозное замешательство, в то время как установленное христианство примет форму Вавилона, которое будет преследовать истинных верующих в имени Господа Иисуса Христа"(Матф.24.5,24.23-7, Откр.17.1-6.)

В условиях жестокого преследования со стороны Церкви учение о реинкарнации могло существовать только в глубоком подполье; так, на Европейском континенте оно сумело выжить только в тайных обществах розенкрейцеров, франкмасонов, кабалистов и т.п.

Эпоха Просвещения

В эпоху Просвещения мыслящие люди в Европе начали освобождаться от пут церковной цензуры. Великий философ Вольтер писал, что доктрина реинкарнации "не абсурдна и не бесполезна", и что "Родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды".

Вольтер

И все-таки нельзя не удивляться тому, что в Америке результатом распространившегося сюда из-за океана интереса к этому вопросу было не только глубокое влияние идеи перевоплощения на некоторых отцов нации, но и полное принятие ими этой идеи. Глубокой верой проникнуты слова Бенджамина Франклина: "Обнаружив, что я существую в этом мире, я верю, что в той или иной форме я буду существовать всегда".

В 1814 году бывший президент Соединенных Штатов Джон Адамс, читавший книги по индусской религии, писал другому бывшему президенту, "мудрецу Монтичелло", Томасу Джефферсону, о доктрине реинкарнации. По словам Адамса, некоторые восставшие против Верховного Существа "души были низвергнуты в область совершенной тьмы". Затем их выпустили из темницы и позволили подняться на землю, чтобы они смогли переселиться во всевозможных животных (рептилий, птиц, зверей и людей), в зависимости от их положения и характера, и даже в овощи и минералы, и там, в служении, пройти свой испытательный срок. Если они безупречно проходили положенные им градации, они превращались в коров и людей. Если в теле человека они вели себя подобающим образом... им возвращали их изначальный статус и наслаждение в раю".

Наполеон - в Европе - любил рассказывать своим генералам, что в предыдущей жизни он принадлежал к семье Шарлемань. Иоганн Вольфганг фон Гете, один из величайших немецких поэтов, известный драматург и ученый, также верил в перевоплощение и, вероятнее всего, познакомился с этой идеей, читая индийскую философию: "Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз".

Трансцендентализм

Интерес к перевоплощению и индийской философии был в значительной степени присущ и американским трансценденталистам, включая Эмерсона, Уитмена и Торо. Эмерсон писал: "Одной из загадок мира можно считать то, что все вещи существуют и не умирают, а только на время исчезают из поля зрения, чтобы потом вернуться... Ничто не мертво; люди только притворяются мертвыми и покорно переносят похороны и скорбные некрологи; а между тем - вот они, стоят и глядят в окно, здоровые и невредимые, в каком-то новом, непривычном для нас обличье". Из "Катха Упанишад", одной из многочисленных в его библиотеке книг по древней индийской философии, Эмерсон цитирует: "Душа не рождается, она не умирает; ее не из кого не создавали... Нерожденная, вечная, она не гибнет, хотя тело гибнет".

Торо, автор "Уолдена, или Жизни в лесах", писал: "Насколько я себя помню, я всегда, сам того не сознавая, обращался к опыту одного из предыдущих состояний своего существования". Еще одно свидетельство глубокого интереса Торо к реинкарнации - рукопись "Переселение семи Брахманов", найденная в 1926 году. Эта небольшая по объему работа представляет собой английский перевод рассказа о переселении души, взятого из древней истории, написанной на санскрите. Эпизод, связанный с переселением душ, прослеживает последовательные перевоплощения семи мудрецов в охотников, принцев и животных.

А Уолт Уитмен в своем стихе "Песнь о себе" пишет:

Я знаю, что бессмертен...Мы уже вычерпали триллионы зим и лет,Триллионы их впереди, и триллионы - до них.

Во Франции знаменитый писатель Онорэ Бальзак посвятил реинкарнации целый роман "Серафита". В нем Бальзак утверждает: "Все человеческие существа проходят через предыдущую жизнь... Кто знает, сколько телесных форм занимает наследник рая, прежде чем его подведут к пониманию ценности уединенного молчания, звездные просторы которого - всего лишь преддверие духовных миров".

В "Дэвиде Копперфильде" Чарлз Диккенс пытался осмыслить опыт, который косвенно подтверждает существование феномена deja-vu, или воспоминаний о прошлых жизнях. "Все мы переживали время от времени возникающее у нас ощущение, что то, что мы говорим и делаем, уже было сказано и сделано в каком-то далеком прошлом; ощущение того, что в какое-то далекое и почти стершееся из памяти время нас окружали те же лица, предметы и обстоятельства..."

А в России великий Лев Толстой писал: "Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один из снов той, более настоящей жизни, и так далее, до бесконечности, до одной последней, настоящей жизни, - жизни Бога".

Послесловие

Для миллионов людей реинкарнация - знакомое слово. И это неудивительно, т.к. в реинкарнацию сегодня верят буквально миллионы людей на земле. Тем не менее, совершенно не обязательно, что идея, в которую верят миллионы людей, является истинной.Подумайте: было время, когда весь мир верил, что земля плоская - и как все ошибались! Но, конечно, вера такого большого числа людей всех рас, бедных и богатых, неграмотных и эрудированных, низкого и высокого общественного положения, с востока и запада, которые принадлежат к различным религиям, включая и некоторые христианские секты, заслуживает серьезного изучения и размышления.

Хотя это верно, что миллионы разделяют веру в реинкарнацию, нельзя сказать, что представление об этом понятии одинаково. Действительно, реинкарнация означает разные вещи для различных людей. Некоторые концепции или версии реинкарнации откровенно абсурдны, и те, кто ознакомился только с такими представлениями, с понятным скептицизмом относятся к идее реинкарнации вообще. Но это похоже на выливание ребенка вместе с водой. Потому что существует исключительно здравомыслящая концепция реинкарнации, достойная исследования для всех, кто серьезно ищет Истину Творения.

Серьёзный интерес к реинкарнации вызван тем, что, правильно понятая, реинкарнация дает ключ к пониманию многих кажущихся несчастий и несправедливостей, которые происходят с людьми вроде бы случайно и необъяснимо. Из-за этого у многих людей возникает вопрос: почему, если Бог существует и Он справедливый и любящий, в мире так много бедствий, так много страданий, которые кажутся незаслуженными, и в то же время случается много незаслуженных даров и возможностей.

Обычный ответ - пути Господни неисповедимы. Но такой ответ только подтверждает наше неведение; он не дает никакой помощи в нашем стремлении к истинному познанию Бога в Его Любви и Справедливости. К сожалению, многие люди становятся атеистами или только равнодушными верующими, потому что они не смогли получить убедительные ответы, которые соответствуют нашему интуитивному ощущению Всемогущего Бога, справедливость которого совершенна, а любовь абсолютна. Это подтверждает одно утверждение из Библии:

"Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников"(Римлянам 2:24).

Простое, ясное и убедительное объяснение кажущегося неравенства и несправедливости стало для людей разных слоёв населения сегодня более важным, чем когда бы то ни было. Люди, которые искренне стремятся к справедливому общественному порядку и нравственности, обязательно хотят быть убежденными в справедливости и любви их собственного Создателя, иначе они медленно сползут в атеизм.

Правильное понимание Закона реинкарнации ведет к абсолютному убеждению, а не только к вере в совершенство Справедливости, Мудрости и Любви Создателя всего сущего. Восточные мудрецы утверждают, что только тот, кто разгадает и осознает механизм реинкарнации, сможет выйти из-под влияния кармы. К числу таких людей принадлежат йоги, достигшие Просветления.

nervana.name

Теория реинкарнации. Интересная теория реинкарнации души на сайте OUM.RU

Слово «реинкарнация» переводится как «повторное воплощение». Теория реинкарнации включает в себя две составляющие:

1. Душа, а не тело представляет собой подлинную сущность человека. Это положение согласуется с христианским мировоззрением и отвергается материализмом.
2. После гибели тела душа человека через какой-то промежуток времени воплощается в новом теле. Каждый из нас прожил на Земле множество жизней и обладает опытом, выходящим за рамки текущей жизни.

Отождествление себя с телом заставляет человека испытывать сильный страх перед смертью. Ведь после неё он полностью исчезнет, и все его труды окажутся бессмысленными. Это заставляет людей вести себя так, будто смерти вовсе не существует. Чтобы отвлечься от идеи конечности своего существования и отсутствия смысла жизни, люди пытаются забыться в мимолетных делах и развлечениях. Это может быть сосредоточенность на своей семье или сильная погружённость в работу. Человек может прибегать и к таким опасным развлечениям, как употребление наркотиков. Вера в конечность жизни образует в сердцах людей духовный вакуум. Вера в вечную природу души позволяет вновь обрести смысл жизни.

Реинкарнация является законом, действующим на человека вне зависимости от его веры. Доктрина реинкарнации говорит, что человек сам несёт ответственность за свои действия. Последующее рождение зависит от его поступков в предыдущих жизнях. Таким образом, устанавливается справедливость, и объясняются тяжелые обстоятельства жизни тех, кто еще не успел нагрешить. Последующее воплощение позволяет душе исправить свои ошибки и выйти за рамки ограничивающих представлений. Сама идея постоянного обучения души вдохновляет. Мы можем избавиться от зацикленности на текущих делах, найти новый взгляд на сложные и угнетающие ситуации. С помощью способностей, развитых в прошлых рождениях, душа получает возможность преодолеть те проблемы, которые были не решены ранее.

Многие из нас не имеют воспоминаний о своих прошлых жизнях. Этому могут быть две причины:

1. Нас научили их не помнить. Если семья принадлежит к другой вере или кто-то из членов семьи атеист, то такие воспоминания будут пресекаться. Высказывание ребенка о подробностях прошлой жизни может восприниматься как выдумка или вовсе как психическое расстройство. Таким образом, ребенок учится скрывать свои воспоминания, а впоследствии и сам забывает их.
2. Воспоминания могут быть тяжёлыми или шокирующими. Они могут помешать нам сохранять нашу идентичность в текущей жизни. Мы можем не выдержать их и действительно сойти с ума.

Идея реинкарнации поддерживалась различными учёными и мудрецами на протяжении тысячелетий. На данный момент доктрина реинкарнации в большей степени сохранилась в индуизме. Многие ездят в Индию, чтобы ближе соприкоснуться с этой религией и получить духовный опыт. Однако на Западе тоже были последователи этой теории. Ниже мы рассмотрим великих личностей разных исторических периодов, поддерживающих теорию реинкарнации души.

Доктрина переселения душ в религиях Востока

Доктрина перевоплощения является центральным звеном множества индийских религий. Присутствует она и в буддизме. Для представителей восточных вероучений идея перевоплощения является естественной.

Понятие перевоплощения душ является главным в индуизме. О нём написано в священных текстах: в Ведах и Упанишадах. В Бхагавад-Гите, вмещающей в себя суть индуизма, перевоплощение сравнивается со сменой старых одежд на новые.

Индуизм учит, что наша душа пребывает в постоянном круговороте рождения и смерти. После множества рождений она разочаровывается в материальных наслаждениях и ищет высший источник счастья. Духовная практика позволяет осознать, что наше истинное Я — это душа, а не временное тело. Когда материальные влечения перестают управлять ей, душа выходит из круговорота и переселяется в духовный мир.

В буддизме утверждается, что существует пять уровней, на которых можно воплотиться: жители ада, животные, духи, люди и божества. Условия, в которых родится душа в следующий раз, зависят от ее деятельности. Процесс перерождения происходит до тех пор, пока существо не распадётся либо не достигнет пустоты, что доступно немногим. В джатаках (древнеиндийских притчах) рассказывается о 547 рождениях Будды. Он воплощался в разных мирах, помогая обрести освобождение их жителям.

Реинкарнация в философии Древней Греции

В Древней Греции приверженцами концепции реинкарнации были Пифагор и его последователи. Сейчас признаются заслуги Пифагора и его школы в математике и космологии. Всем нам еще со школы знакома теорема Пифагора. Но Пифагор прославился и как философ. По Пифагору, душа приходит с небес в тело человека или животного и воплощается до тех пор, пока не получит права вернуться обратно. Философ утверждал, что помнит свои предыдущие воплощения.

Ещё один представитель философов в Древней Греции, Эмпедокл, изложил теорию о переселении душ в поэме «Очищения».

Известный философ Платон также был сторонником концепции перевоплощения. Платоном были написаны знаменитые диалоги, где он передаёт беседы со своим учителем Сократом, который не оставил собственных трудов. В диалоге «Федон» Платон пишет от имени Сократа, что наша душа может прийти на землю вновь в человеческом теле или в виде животных, растений. Душа спускается с небес и сначала рождается в теле человека. Деградируя, душа переходит в оболочку животного. В процессе развития душа снова является в человеческом теле и получает возможность обрести свободу. В зависимости от недостатков, которым подвержен человек, душа может воплотиться в животном соответствующего вида.

Доктрины реинкарнации придерживался и Плотин — основатель школы неоплатонизма. Плотин утверждал, что человек, убивший свою мать, в следующем рождении станет женщиной, которая будет убита своим сыном.

Раннее христианство

Современное христианское учение утверждает, что душа воплощается только один раз. Кажется, что так считалось всегда. Однако есть мнения, что раннее христианство благосклонно относилось к идее перевоплощения. Среди поддерживавших эту идею был Ориген — греческий теолог и философ.

Ориген имел большой авторитет среди современников и стал основателем христианской науки. Его идеи повлияли как на восточное, так и на западное богословие. Ориген 5 лет учился у неоплатоника Аммония Сакса. В это же время у Аммония учился Плотин. Ориген говорил о том, что Библия включает в себя три уровня: телесный, душевный и духовный. Нельзя толковать Библию буквально, т. к. кроме конкретного смысла, она несёт тайную весть, доступную далеко не всем. Около 230 г. н. э. Ориген создал изложение христианской философии в трактате «О началах». В нём он пишет и о перевоплощении. Философ писал, что души, склонные к злу, могут родиться в оболочке животного и даже растения. Исправив свои ошибки, они возвышаются и обретают Царствие Небесное вновь. Душа вступает в мир, обладающая силой побед или ослабленная поражениями предшествующего воплощения. Поступки, совершённые человеком в этой жизни, предопределяют обстоятельства рождения в следующей.

В 553 году теория реинкарнации душ была осуждена на Пятом Вселенском Соборе. Собор был учреждён византийским императором Юстинианом. С помощью голосования члены собора решали, допустим ли оригенизм для христиан. Весь процесс голосования был под контролем императора, часть голосов была фальсифицирована. Теория Оригена была предана анафеме.

Средние века и эпоха Возрождения

В этот период учение о переселении душ развивается в Каббале — эзотерическом течении в иудаизме. Каббала распространилась в XII-XIII вв. Средневековые каббалисты выделяли три вида переселения. Рождение в новом теле обозначалось термином «гилгул». В описании гилгула иудейские тексты сходны с индуизмом. В книге «Зогар» говорится о том, что последующее рождение определяется тем, какие пристрастия имел человек в предыдущем. Влияют на него и последние мысли перед смертью. В Каббале упоминаются и два других вида реинкарнации: когда душа вселяется в уже существующее тело со злыми или добрыми помыслами.

Среди прочих деятелей того времени концепции придерживался Джордано Бруно — итальянский философ. Со школьной программы мы знаем, что он поддерживал гелиоцентрические воззрения Коперника, за что был сожжён на костре. Однако мало кто знает, что к сожжению он был приговорен не только за это. Бруно говорил о том, что человеческая душа после гибели тела может вернуться на землю в ином теле. Или пойти дальше и путешествовать по множеству миров, которые существуют во вселенной. Спасение человека не определяется его отношениями с Церковью, а зависит от прямой связи с Богом.

Новое время

В новое время концепцию о перевоплощении развивал Лейбниц. Это проявилось в его теории о монадах. Философ утверждал, что мир состоит из субстанций, называемых монадами. Всякая монада есть микрокосм и находится на своей ступени развития. В зависимости от ступени развития монада имеет связь с разным количеством подчиненных ей монад более низкого уровня. Эта связь образует новую сложную субстанцию. Смерть — это отделение главной монады от подчиненных. Таким образом, смерть и рождение тождественны обычному обмену веществ, который происходит у живого существа в процессе жизнедеятельности. Только в случае реинкарнации обмен имеет характер скачка.

Теорию о перевоплощении развил и Шарль Боннэ. Он считал, что во время смерти душа сохраняет часть своего тела и потом развивает новое. Поддерживал её и Гёте. Гёте говорил, что понятие деятельности убеждает его в правильности теории переселения душ. Если человек неустанно действует, то природа должна дать ему новую форму жизни, когда ныне существующая не сможет удерживать его дух.

Сторонником теории реинкарнации был и Артур Шопенгауэр. Шопенгауэр выражал своё восхищение индийской философией и говорил о том, что творцы Вед и Упанишад осознавали сущность вещей более ясно и глубоко, чем ослабевшие поколения. Вот его размышления о вечности души:

• Убеждение, что мы недоступны для смерти, носимое каждым из нас, исходит из осознания нашей изначальности и вечности.
• Жизнь после смерти не является более недоступной для понимания, чем нынешняя жизнь. Если возможность существования открыта в настоящем, значит, она будет открыта и в будущем. Смерть не может разрушить большего, чем мы имели при рождении.
• Есть то существование, которое не может быть уничтожено смертью. Оно вечно существовало до рождения и будет вечно существовать после смерти. Требовать бессмертия индивидуального сознания, которое разрушается вместе с гибелью тела, — это значит желать постоянного повторения одинаковой ошибки. Для человека недостаточно переселиться в лучший мир. Нужно, чтобы перемена произошла внутри него.
• Убеждение, что дух любви никогда не исчезнет, имеет под собой глубокую основу.

XIX-XX вв

В реинкарнацию верил и Карл Густав Юнг, швейцарский психиатр, развивший учение о коллективном бессознательном. Юнг пользовался понятием вечного «Я», которое рождается вновь, чтобы постигнуть свои глубочайшие тайны.

Известный политический лидер Махатма Ганди говорил о том, что концепция перевоплощения поддерживала его в его деятельности. Он верил в то, что если не в этом, то в другом воплощении осуществится его мечта о всеобщем мире. Махатма Ганди был не только политическим лидером Индии. Он был и её духовным лидером. Следование своим идеалам сделало Ганди настоящим авторитетом. Мировоззрение Ганди сложилось благодаря осмыслению Бхагавад-Гиты. Ганди отвергал любые формы насилия. Ганди не делал различия между простым служением и престижной работой.

Он сам чистил туалеты. Среди множества заслуг Ганди основными являются:

• Ганди внёс решающий вклад в улучшение положения неприкасаемых. Он не ходил в те храмы, куда запрещали входить неприкасаемым. Благодаря его проповедям были приняты законы, которые препятствовали унижению низших каст.
• Обеспечение независимости Индии от Великобритании. Ганди действовал с помощью тактики гражданского неповиновения. Индийцы должны были отказаться от титулов, которые давала Великобритания, работы на госслужбе, в полиции, в армии и от покупки английских товаров. В 1947 году Британия сама дала независимость Индии.

Россия

Л.Н. Толстой — широко известный русский писатель. Его произведения многие изучали в школе. Однако немногие знают, что Толстой интересовался ведической философией и изучал Бхагавад-Гиту. Лев Толстой признавал учение о реинкарнации. Рассуждая о жизни после смерти, Толстой показывал вероятность двух путей. Либо душа сольется со Всем, либо родится вновь в ограниченном состоянии. Второе Толстой полагал более вероятным, т. к. считал, что зная только ограниченность, душа не может ожидать неограниченной жизни. Если душа будет жить где-то после смерти, значит, где-то она жила и до рождения утверждал Толстой.

Н. О. Лосский является представителем русской религиозной философии. Он был одним из основателей направления интуитивизма в философии. Вот как доказывает идею перевоплощения русский философ:

1. Невозможно даровать человеку спасение извне. Он должен сам справиться со своим злом. Бог ставит человека в такие ситуации, которые покажут ничтожность зла и силу добра. Для этого нужно, чтобы душа продолжала жить после физической смерти, получая новый опыт. Всякое зло искупается страданиями до тех пор, пока сердце не станет чистым. Для такого исправления нужно время. Оно не может произойти в пределах одной короткой жизни человека.
2. Создавая личность, Бог дарует ей силу творить. Тип жизни человек вырабатывает сам. Поэтому он ответственен за свои действия, за свои черты характера и за своё внешнее проявление в теле.
3. Лосский отмечал, что забывание — естественное свойство человека. Многие взрослые не помнят часть своего детства. Тождество личности зиждется не на воспоминаниях, а на основных стремлениях, которые влияют на то, каким путём пойдёт человек.
4. Если страсть, вызвавшая неблаговидный поступок в прошлом воплощении, остаётся в душе при последующем рождении, то и без воспоминания о совершённых поступках, само наличие и проявление её приводят к наказаниям.
5. Блага и трудности, которые получают новорожденные, определяется их прошлым рождением. Без теории перевоплощения разные условия рождения противоречат благости Бога. В противном же случае рождающееся существо само создаёт их. Следовательно, оно и отвечает за них.

Лосский, однако, отвергал, что человек в следующем воплощении может родиться в оболочке животного или растения.

Карма и реинкарнация

Понятие кармы тесно связано с теорией реинкарнации. Закон кармы – закон причины и следствия, согласно которому поступки человека в настоящем определяют его жизнь как в этом, так и в последующих воплощениях. То, что происходит с нами сейчас, является следствием поступков прошлого.

В тексте Шримад-Бхагаватам, одной из основных Пуран, говорится о том, что действия существа создают его очередную оболочку. С приходом смерти человек перестаёт пожинать плоды определенного этапа деятельности. С рождением он получает результаты следующего этапа.

После физической смерти душа может перевоплотиться не только в человеческой оболочке, но и в теле животного, растения или даже полубога. То тело, в котором мы живем, называется грубым телом. Однако существует ещё и тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. При гибели грубого тела тонкое тело остаётся. Этим объясняется то, что в последующем воплощении сохраняются стремления и черты личности, которые были характерны для неё в предыдущей жизни. Мы видим, что даже младенец имеет свой индивидуальный характер.

Генри Форд говорил о том, что его талант копился на протяжении множества жизней. Он принял доктрину перерождения в 26 лет. Работа не приносила ему полного удовлетворения, т. к. он понимал, что неизбежность смерти делает его усилия напрасными. Идея реинкарнации дала ему возможность верить в дальнейшее развитие.

Реинкарнация отношений

Помимо личных взаимоотношений существуют более тонкие связи. В предыдущих воплощениях мы уже встречались с какими-то людьми. И эта связь может продолжаться несколько жизней. Бывает, что нами не были решены какие-то задачи перед человеком в прошлой жизни, и мы должны их решить в настоящем.

Есть несколько типов связей:

• Родственные души. Те души, которые помогают друг другу перейти на новый уровень сознания. Они часто имеют противоположный пол, чтобы сбалансировать друг друга. Встреча с родственной душой может длиться недолго, но иметь сильное влияние на человека.
• Души-близнецы. Они очень похожи друг на друга по характеру, по своим интересам. Часто чувствуют друг друга на расстоянии. При встрече возникает ощущение, что давно знаком с человеком, возникает чувство безусловной любви.
• Кармические отношения. Такие отношения часто бывают сложными, в них нужно много работать над собой. Людям нужно проработать вместе какую-то ситуацию. Если остался какой-то долг перед человеком с прошлой жизни, значит, пришло время его вернуть.

О связи душ в последующих жизнях писал и Лосский. Существа царства Бога обладают космическим телом и связаны друг с другом. Человек, питающий к другому лицу истинную любовь, соединяется с ним неразрушимой связью. При новом рождении связь остается хотя бы в виде безотчётной симпатии. На более высоком этапе развития мы сможем вспомнить все предыдущие этапы. Тогда появляется возможность сознательного общения с той личностью, которую мы полюбили вечной любовью.

Душа не может удовлетвориться лишь материальными наслаждениями. Однако высших наслаждений можно достичь лишь с помощью духовного опыта, который помогает осознать свою духовную природу. Концепция реинкарнации учит нас не зацикливаться на преходящих моментах, позволяет осознать вечность души, что поможет в решении сложных проблем и в обретении смысла жизни.

Автор: Иван Рябкин

www.oum.ru

Законы действия и реинкарнации. Индия. История, культура, философия

Законы действия и реинкарнации

«Законы» кармы (действие) и сансары (реинкарнация), впервые сформулированные около 2700 лет назад в упанишадских диалогах, остаются с тех пор самоочевидными для индийской религиозно-философской мысли и повсеместно принимаются как современными индийскими интеллектуалами, так и традиционалистами. Идея перерождения и неоднократной смерти, кажется, начала принимать форму крайне жестокого наказания для тех душ, чьи дела были настолько ужасны, что одной жизни не хватало для того, чтобы понести за них наказание. Однако после того как сансара была признана, она, очевидно, могла стать наградой для тех, кто находился на самом низу социальной лестницы: они могли бы заново родиться людьми более высокого уровня, возможно, даже благородными брахманами. Связь между кармой и сансарой закрепилась в сознании людей. Каждый индивидуальный поступок и действие рассматривались как кармический вход, который неизбежно приведет к некоему выходу — добрые дела созревают, как хорошие плоды, злые — как плохие плоды. Моральная арифметика была обезличенной и атеистической, присутствие бога не требовалось, божественные силы в реальности уже ни на что не могли повлиять, после того как поступок был совершен. И даже непотизм, самая распространенная в Индии человеческая слабость, не мог, по крайней мере в теории, изменить кармическое уравнение личности. Некого было за это винить, и некого было за это благодарить. Баланс всегда был подбит на вашей собственной руке, запечатан вашими собственными губами, а каждый долг оплачен вашей собственной кровью. Что посеешь, то и пожнешь, и не там высоко, в облаках или в ужасном аду, а здесь на земле, в следующей жизни. Каждое наказание безлично и должно соответствовать каждому «преступлению». У джайнов и буддистов, а впоследствии и индусов, была сходная цель — достижение угасания (нирваны) или освобождения (мокши).

О, каким простым и в тоже время изысканным, практичным и, как казалось, логичным, было это обоснование существующего статус-кво. Как мог кто-либо из неприкасаемых вообще позволить себе жаловаться на свой низкий статус? Очевидно, они совершили множество ужасных поступков в своей предыдущей жизни. Только Брахма знает, какие они совершили преступления! И теперь собственная карма наказывает их за это. Каждому — плод его собственной кармы — таков всеобщий индийский закон космической справедливости. Бедные и голодные заслужили свою участь. Богатые и могущественные тоже получили по заслугам. Больные и здоровые, заики и прокаженные, и сам царь — все они получили ровно то, что заслужили, посредством всего того, что они сказали, подумали или сделали с начала всех времен. Наверное, главным ключом к индийской терпимости все же является карма, и если вы действительно верите в ее законы, то как же вы можете жаловаться на свои беды или беды других людей? Мы есть то, чем мы должны быть, вследствие того, чем мы были в прошлой жизни. Но означает ли это, что мы навсегда останемся такими, какими родились? Вовсе нет. Мы можем подняться или опуститься в иерархии, накапливая заслуги или проступки, подбив в конце баланс всего хорошего и плохого, что в нас есть, что мы совершили.

Важной частью гениальной системы являются ее невероятно длинные временные рамки, связь между прошлым и будущим, с одной стороны, и настоящим, с другой. Неприкасаемый сможет подняться до брахманских высот добродетели и славы, но сначала он должен стать идеальным неприкасаемым! Нужно выполнять свой долг без жалоб, без колебаний и сомнений, не проявляя недовольства и не выказывая презрения вслух ли или про себя. Подметай весело, с настроением, подметай хорошо и не вздумай подмести так, чтобы хоть пылинка попала в глаза или рот брахмана, и, возможно, в следующей жизни ты родишься чуточку выше. Разумеется, с 1950 года конституция Индии сделала неприкасаемость вне закона. Однако, несмотря на законодательные «зубы» и четко прописанные в конституционных поправках наказания за расовые преступления, отголоски остаются. Они напоминают тот горький осадок расовой ненависти и нетерпимости, который сохраняется в сердцах и умах многих американцев, хотя 14-я поправка была принята более ста лет тому назад. В наши дни уже брахманы испытывают на себе дискриминацию, поскольку компенсационные законы гарантируют бывшим неприкасаемым зарезервированные только для них места в государственных органах, медицинских институтах и высшие должности в общественных учреждениях. Но чувства неподвластны закону, и даже целого века современного развития вряд ли хватит на то, чтобы покончить с базовыми предрассудками, которые укоренились в обществе на протяжении последних 2000 лет. И хотя неприкасаемость была запрещена законом, кастовая система Индии в действительности никогда так и не была разрушена. Даже при том что ее некогда непроницаемые стены снесены ветром перемен, во многие из ее заплесневелых комнат уже никто не заходит, а ее запретов уже никто не боится.

Современные индийцы, которые верят в карму и все еще боятся ее последствий, таких как возможное перерождение в виде кролика или комара, больше не ограничены древним йогическим допущением, что единственный способ избавиться от кармы — это прекратить любые телодвижения. Но коль скоро самому Махавире на то, чтобы заморить себя голодом, понадобилось не менее тринадцати лет, то этот путь к избавлению, очевидно, не так прост. Даже Будда пытался пойти по этому пути и достичь Просветления, но при виде красивой молодой девушки с чашей ароматного, еще дымящегося риса, он настолько отвлекся, что выбрал средний путь между гедонизмом и самопожертвованием. Упанишадские Веданты[18] открыли мистический путь к пониманию философии, который, однако, наиболее труден для осмысления, поскольку требует глубокого понимания базового соотношения между собственным бессмертным «я», или атманом, и трансцендентной «душой», которая заполняет собой целую вселенную. На то, чтобы достичь такого мистического осознания, может уйти не одна жизнь, и различные йогические упражнения помогут подготовить тело к такому просветлению. Просветление может наступить в виде вспышки мгновенного ослепляющего озарения, «то ты еси» (тат швам аси). «„Я — Он“, „Это — мое“, — думая так, человек связывает сам себя, как птица, попавшая в сети! — предупреждала Майтри Упанишада более 2000 лет тому назад. — Человек, обладающий такими чертами, как решимость, осмысление и самомнение, связан по рукам и ногам. Только будучи прямой противоположностью всего этого, он сможет освободить себя. Поэтому пусть он будет свободен от решимости, свободен от осмысления и свободен от самомнения. Это и есть признак освобождения (мокши). Это путь Брахмана… По этому пути он доберется до самого дальнего берега этого мрака, ибо там заключены все желания». В другой Упанишаде говорится, что достижение космического понимания такой правды подобно тому, как если пройтись босиком «по лезвию бритвы».

Но что же делать простым смертным? Неужели не существует никакой надежды на освобождение для огромного количества индийцев, которые не могут быть монахами или мистиками? Приблизительно тогда же, когда началась христианская эра, Бхагавадгита представила две новых возможности, которые стали самыми важными техниками достижения мокши в этой или некой будущей жизни. Первая из них называется карма-йога (йога деятельности), и вторая — бхакти (преданность). С огромной популярностью бхакти в период истории, соответствующий ранним векам христианской эпохи, индуизм набрал силу по всей Индии, а благочестивый вайшнавизм с тех самых пор сохраняет свою притягательность для сотен миллионов обычных людей. Карма-йога никогда не привлекала широких масс последователей, но все же в некоторых отношениях ее влияние было не менее важным, нежели влияние бхакти — она дала индийской элите, особенно ее сегодняшнему управленческому и бюрократическому аппарату, великолепный способ интегрировать традиционную веру в атеистические реалии современности. Карма-йога также дала молодым индийским революционерам мощнейшее идеологическое оружие против британцев, но она же продолжает оставаться самой взрывоопасной и противоречивой проблемой в стране с момента обретения ею независимости.

Гита — это диалог, который предположительно произошел на поле битвы непосредственно перед тем, как противоборствующие арийские кузены начали свою кровавую смертельную битву, длившуюся восемнадцать дней, — эпический финал Махабхараты. Арджуна, военный предводитель Пандавов, увидев своего старого дядю и своих двоюродных братьев в тесно сомкнутых рядах врагов, стоявших против него на поле битвы, теряет самообладание и хочет сложить оружие, однако его колесничий по имени Кришна возвращает ему силу духа божественными чарами своей «Песни». «Божественное» (Бхагавад) послание Кришны гласило, что Арджуна как воин был рожден для борьбы, и поэтому он всегда должен выполнять свой долг. Кроме того, те, кого он видел убитыми в ходе битвы, были лишь бренными телами, а бессмертные души (атман) невозможно уничтожить. «Не поддавайся малодушию, — заявляет Кришна, — действие лучше бездействия… Лучше свой собственный долг, даже плохо исполненный, нежели чужой, но исполненный достойно». Ключ к успеху в том, чтобы действовать настолько дисциплинированно, чтобы никакая чужая карма не смогла пристать к твоей душе. «Тот, для кого боль и удовольствие равны… тот достоин быть бессмертным». Лучший способ достичь цели — полностью сфокусироваться на выполнении поставленной задачи и никогда не отвлекаться на мысли об успехе. Нужно действовать хладнокровно, освободившись от всевозможных привязанностей, «быть безразличным к успеху или поражению… Все начинания должны быть свободны от желаний и цели». Кришна говорит Арджуне: «Его поступки сгорят в огне знаний, мудрецы называют его великим ученым… Тот, для кого земля, камни и золото — все едино… Тот, для кого хула и хвала — все едино… Свободный от всех желаний… оставаясь в пределах тела, он никогда не чувствует вины… Если же он остается лишь в пределах служения и обряда, он теряет карму».

Отныне можно творить все что угодно, не боясь кармического наказания. Секрет заключается в том, чтобы применять свою йогическую дисциплину для действия, а не для самоограничения, забыть о мотивах своих действий, полностью сконцентрироваться на каждодневной рутине жизни и совершать все свои поступки хладнокровно и бескорыстно. Убивай, если это необходимо, если долг требует этого, но делай это без ненависти, злобы и страсти, и тогда даже море крови не оставит на твоей совести ни единого следа. Локаманья Тилак[19] использовал Гиту для того, чтобы поднять молодых индийских революционеров на борьбу с Британской империей. «Поднимись выше своих страхов и выше уголовного кодекса, — говорил Тилак своим пламенным сторонникам, — погрузись в высокую моральную атмосферу Бхагавадгиты и затем решай, что есть твой долг!» Это было опрометчивым вызовом, и вскоре двое молодых учеников Тилака стали первыми в современной истории Индии брахманами из Пуны, совершившими убийство. Через полвека еще один брахман из Пуны, также используя Гиту в качестве оправдания, совершит убийство Махатмы Ганди и станет «индусским патриотом» в глазах молодых индийцев. Совсем недавно в Мумбаи группа фанатиков-националистов организовала так называемую армию Шивы (Шива Сена), целью которой было «очищение» святой земли Индии от всех «заразных иноземных» влияний, особенно мусульманских и христианских. Карма-йога, таким образом, была использована для того, чтобы оправдать наихудшие проявления антиобщественного поведения и придать сегодняшнему насилию в Индии ауру древней религиозной доктрины.

Однако этот метод самодисциплины с большой пользой применяется многими современными специалистами: врачами, учеными-физиками, бизнесменами, военными, судьями и чиновниками, их эффективное хладнокровие уходит своими корнями к беспристрастной преданности Арджуны своему долгу. Достойна восхищения эта преданность новых индийских лидеров, восходящая к древней индуистской философии, главная идея которой, между прочим, зеркально отображает главную доктрину британской системы образования, где самое главное не выиграть или проиграть, но красиво сыграть. Играть свою игру хладнокровно, не отвлекаясь на результат, сосредоточиваясь исключительно на том, чтобы сделать все хорошо — вот в чем суть сегодняшней экономики Индии, ее политического устройства и ее безопасности. Лидеры современной Индии могут гордиться тем, что таково древнее наследие их цивилизации.

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ — МегаЛекции

Мэнли П. Холл

Перевоплощение

Перевод с английского

А.П.Исаевой Л.А.Маклаковой

Художник Максим Семенов

Примечания С.Д. Фролов

Мэнли П. Холл

Перевоплощение.Пер. с англ. — ML: Изда­тельство Духовной Литературы; Сфера, 2001. - 208 с.

Книга посвящена одному из наиболее известных и при­влекающих наибольшее внимание аспектов оккультной доктрины — перевоплощению индивидуальности. Выда­ющийся американский исследователь М.П.Холл, извест­ный лектор, автор более чем 150 книг и эссе, излагает взгляды различных духовных учений (буддизма, индуиз­ма, ислама, иудаизма и христианства) на концепцию пе­ревоплощений, выделяя общие для всех этих религий положения.

Особое значение этой работе придает тщательный от­бор материала для исследования, и ссылки на специали­стов, чье мнение имеет вес, так как базируется на эруди­ции и достижениях в различных сферах познания.

Издательство Духовной Литературы, 2001.

Содержание

М.П.Холл. Вместо предисловия

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

БУДДА - «СВЕТ АЗИИ»

ПРЕДЫДУЩИЕ ЖИЗНИ БУДДЫ

ПОВТОРНО РОЖДАЮЩИЕСЯ ЛАМЫ ТИБЕТА

МЕТЕМПСИХОЗ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ЗАКОН ПОВТОРНОГО РОЖДЕНИЯ

В КИТАЕ И ЯПОНИИ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ИСЛАМЕ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

ОТЦЫ ЦЕРКВИ НАЧАЛА

ХРИСТИАНСТВА О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

ПОВТОРНОЕ РОЖДЕНИЕ

В СОВРЕМЕННОМ ХРИСТИАНСКОМ МИРЕ

СОВРЕМЕННЫЕ СТОРОННИКИ

ИДЕИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

ЦИКЛ НЕОБХОДИМОСТИ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ЖИВОТНОМ МИРЕ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

В РАСТИТЕЛЬНОМ МИРЕ

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

В МИНЕРАЛЬНОМ ЦАРСТВЕ

ПОВТОРНО РОЖДАЮЩИЕСЯ

НАЦИИ И РАСЫ

БОЖЕСТВЕННЫЕ ВОПЛОЩЕНИЯ

ПАРНЫЕ ДУШИ

ПАМЯТИ О ПРОШЛЫХ ЖИЗНЯХ

ШАНТИ ДЭВИ

СОСТОЯНИЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ

ЗАКОНЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕМ

САМОУБИЙСТВО

СУДЬБА ИЛИ СВОБОДНАЯ ВОЛЯ?

ЗАГАДКА ГЕНИАЛЬНОСТИ

ПРОЩЕНИЕ ГРЕХА ИЛИ КАРМА?

ДИСЦИПЛИНЫ ОСВОБОЖДЕНИЯ

НИРВАНА

Примечания

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

Цель этой книги — пробудить интерес к изучению доктрины перевоплощения как наиболее разумного объ­яснения тайны жизни. На эту тему уже имеется весьма обширная литература, а в будущем появятся и другие книги. До недавнего времени подобные труды не были достаточно распространены, так что широкая публика до сих пор ничего не знает об этом важнейшем из всех философском учении.

Законы перевоплощения и кармы представляются мне единственным решением насущной проблемы бес­смысленности человеческой судьбы. Как выразился один знаменитый востоковед: «Только знание о постоянных повторных рождениях одной и той же индивидуальнос­ти на протяжении всего жизненного цикла... способно объяснить нам загадочную проблему добра и зла и при­мирить человека с кажущейся ужасающей несправедли­востью жизни. Ничто, кроме подобной определенности, не может утихомирить наше бунтующее чувство справед­ливости. Ибо когда кто-нибудь не знакомый с этой ве­личественной доктриной оглядывается вокруг и замеча­ет несправедливое распределение рождения и судьбы, ума и способностей, когда он видит, какие почести воз­даются глупцам и развратникам, которых фортуна осы­пает своими милостями просто в силу привилегии рож­дения, тогда как их ближайший сосед со всем своим умом и превосходными качествами, гораздо более дос­тойный во всех отношениях, погибает от нужды и недо­статка сострадания и, видя все это, вынужден отворачи­ваться, будучи не в силах облегчить незаслуженное стра­дание, когда в его ушах звучат раздающиеся вокруг и

разрывающие его сердце вопли невыносимой муки, толь­ко благословенное знание того, что есть карма, не дает ему проклясть жизнь и людей, а заодно и их предпола­гаемого создателя»1.

Перевоплощение — это не что иное, как закон эво­люции в приложении к раскрывающемуся сознанию индивидуума. Всякий рост и развитие свидетельствуют о совершенствовании той невидимой божественной силы, которая и является причиной любого физического рос­та и развития. Все во вселенной вырастает, пройдя опыт бытия. Почему же человек должен оставаться в неведе­нии относительно своего участия в этом вечном росте? Почему он должен быть связанным по рукам и ногам догмами страха и сомнения, сотворенными людьми об­разами в сотворенном Богом мире?

Идея перевоплощения, как и подобает любому широ­ко распространенному верованию, излагалась по-разному, в соответствии с духовным развитием и умственными способностями ее толкователей. Очевидно, что концеп­ция эскимоса будет отличаться меньшей философской глубиной и обстоятельностью, чем предложенная каким-нибудь великим индийским ученым. Оба сходятся в глав­ном, но каждый трактует этот закон сообразно сфере собственных переживаний.

Для эскимоса, жизнь которого полна опасностей, то, что от старых и слабых нужно избавляться, является за­коном. Поэтому стареющий человек обычно присматри­вает подходящую семью, чтобы родиться в ней снова. Выбрав чету молодоженов, он отправляется к ним и спрашивает у них разрешения стать их первенцем. Если он хороший и уважаемый человек, то они чаще всего дают свое согласие. Тогда престарелый человек покида­ет стойбище и, удалившись на некоторое расстояние, со­вершает самоубийство, чтобы его душа смогла войти в выбранную им семью*.

Друиды, населявшие древнюю Британию и Галлию, оставили еще более значительное, на наш современный практический взгляд, свидетельство своей веры. В Бри­танском музее хранятся расписки и другие документы

_______________

1 Е.П.Блаватская.

юридического характера, свидетельствующие, что эти люди нередко занимали деньги под обещание вернуть долг в будущей жизни.

И у американских индейцев тоже можно обнаружить признаки веры в перевоплощение. Когда северо-запад­ные индейцы отправлялись бить китов, они обычно об­ращались к этим морским гигантам с мольбами и прось­бами, сводившимися к следующему: «О великий и ми­лостивый кит, прости, что нам придется убить тебя. Но наши семьи голодают, и мы должны есть. Будь уверен, что мы не таим личных обид против тебя. В будущем, когда ты, огромная рыба, станешь человеком, а мы — китами, мы с радостью сделаем для тебя то же самое».

Д-р Леплонжо обнаружил свидетельства веры в пере­воплощение у майя и индейцев киче из Центральной Америки. Подобное же убеждение приписывается также инкам и другим народам, населяющим Анды в Южной Америке.

В своей трактовке темы мы несколько отошли от прецедента, созданного предыдущими авторами. Преж­де всего мы отказались от литературных и поэтических ссылок на перевоплощение, так как не уверены, что упоминания в поэзии или беллетристике действительно отражают объективное мнение писателя, Не включен также и обширнейший «спорный» материал, неясный по своему смыслу. В-третьих, мы отказались от воспомина­ний людей, которые, проезжая по различным местам, внезапно ощущали, что бывали там прежде. И после­днее: цитирование ограничено теми специалистами, чье мнение имеет вес, так как базируется на эрудиции и до­стижениях в различных сферах мышления. Достойного цитирования материала, возможно, в равной степени до­стоверного, более чем достаточно, но, когда он исходит из неизвестных источников, его значимость слишком мала, чтобы преодолеть почти непробиваемый материа­лизм наших дней.

Мы отнюдь не исчерпали потенциальных источников информации. Публикация всех высказываний ученых и мыслителей на эту тему заняла бы многие тысячи стра­ниц, поэтому нами отобраны только те, что указывают общую тенденцию.

Безусловно, никого нельзя заставить разделить какое-либо убеждение, потому что убеждение — результат про­свещенности. Доктрина перевоплощения несет в себе почти метафизическую убедительность. Если нормально­му здравомыслящему человеку доступно объяснить смысл этого закона, то у многих мгновенно возникнет благо­желательное к нему отношение, словно разум вдруг вспо­минает нечто такое, что он знал невообразимо давно. Как говорил Платон, «учение — это вспоминание». Внут­ренняя, сокровенная часть человека, распознающая ис­тину, не может отвергать или игнорировать ее, а, по вы­ражению Платона, «радостно устремляется к реальности и принимает ее».

Я говорил о перевоплощении со многими людьми и часто замечал необъяснимое мгновенное приятие этой идеи. Открытие этого закона означает для этих людей окончание поисков и начало становления.

Мэнли П.Холл

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ

Слова являются средством выражения идей, и их неправильное понимание неизбежно ведет к недо­разумениям. Английский язык недостаточно развит по той причине, что сама западная цивилизация еще не достигла зрелости. Этот язык изобилует коммерческими и техническими терминами, но ему катастрофически недостает философских идей. Ве­роятно, самым совершенным из философских язы­ков является санскрит.

Санскритское слово сансара было переведено термином «перевоплощение», который буквально означает «воплотиться еще раз» или, точнее, «по­вторно получить плотскую оболочку», вернуться после смерти в материальный мир в другом физи­ческом теле. Для жителя Востока слово «сансара» подразумевает не только это, но и нечто большее. Это слово — символ законченной идеи прогрессив­ных повторных воплощений (в зависимости от философской системы) эго, «я», или саттвы. Закон пе­ревоплощения в том виде, в каком он был открыт Буддой, учит, что все существующие вещи, одушев­ленные и неодушевленные, должны пройти бесчис­ленные перевоплощения, пока опыт не устранит все их несовершенства.

Понятие «повторное рождение», используемое в западных школах метафизики, с формальной точки зрения тождественно перевоплощению, но оно лишено едва уловимого оттенка и подразумеваемого смысла, присущих второму термину. Закон повтор­ного рождения есть закон перевоплощения, и для практических целей оба термина можно считать си­нонимами.

Греческое слово метемпсихоз определяется как «переход души в момент смерти в другое тело како­го-нибудь животного или человека». Для наших це­лей хотелось бы несколько уточнить это определе­ние. Платоники недвусмысленно утверждают, что при перевоплощении духовная сущность очень по­рочного человека, возможно, и осеняет животное, но никогда на самом деле не входит в тело животного. Самый известный из современных платоников, То­мас Тейлор, пишет в «Кредо платоников»: «Я также верю, что человеческая душа, расставшись с текущей жизнью, перейдет — не будучи должным образом очищенной — в другие земные тела и что в случае перехода в тело человека она становится душой это­го тела, но, перейдя в тело какой-нибудь твари, она не становится душой этой твари, а внешним обра­зом соединяется с животной душой точно так же, как руководящие духи связаны в своей благотворной деятельности с человечеством, потому что разумная частица никогда не станет душой неразумной при­роды».

В настоящей работе мы будем придерживаться мнения наиболее эрудированных греков и считать метемпсихоз синонимом перевоплощения как про­грессивного, а не регрессивного процесса, оставив термин «трансмиграция» для выражения взглядов менее развитых людей.

Термин трансмиграция также подразумевает по­следовательные воплощения. Мы будем пользовать­ся им в узком смысле, относя его к повторному рож­дению в низших, или животных, телах, веры в ко­торое придерживаются малообразованные слои во многих азиатских странах. Например, среди многих индусов Бенареса широко распространено поверье, что человек, умерший не на том берегу реки, где находятся храмы и места ритуального сожжения по­койников, а на противоположном, непременно ро­дится вновь в виде осла. В связи с этим довольно-таки удивительно, что дворец раджи оказался на «неправильном» берегу.

В качестве синонима перевоплощения иногда ис­пользуют термин палигенез. Однако это слово в бо­лее точном смысле означает возрождение к жизни, перерождение, воскрешение или обновление. В ал­химии палигенез — это восстановление тел из их праха. Эти опыты проводятся в герметичных ретор­тах. Подобные эксперименты проводили и Парацельс, и иезуитский священник Афанасий Кирхер*. Следовательно, этот термин надо понимать только как восстановление или обновление старой формы или тела, чтобы сущность могла в него воплотиться.

Понятие предсуществования связано с верой в су­ществование духа прежде, чем он снизошел до рож­дения. Из-за доктрины, пользовавшейся поддержкой множества выдающихся людей, в книгах, посвящен­ных теме перевоплощения, появился ряд ложных ут­верждений. Хотя идея предсуществования и может свидетельствовать о вере в перевоплощение, это ни в коем случае нельзя считать незыблемым правилом, что подтверждается простым примером в виде биб­лейского изречения: «Прежде нежели был Авраам, я есмь». Это изречение, хотя и подтверждающее веру в предсуществование, нельзя приводить в качестве доказательства веры в перевоплощение.

Существует еще одна разновидность представле­ния о возможности жить снова или о том, что мы жили прежде, но не на физической земле. Было да­же высказано предположение, что мы переходили с планеты на планету. Подобные верования не заслуживают серьезного обсуждения, и, где бы они ни встречались, их нельзя считать тождественными вере в перевоплощение.

Бессмертие подразумевает просто бессмертие ду­ха. Большая часть человечества придерживается оди­наковых взглядов на бессмертие, но поскольку этот термин никак не предполагает неизбежного повтор­ного физического рождения, то вера в бессмертие и вера в перевоплощения далеко не одно и то же.

Духом обычно называют божественную часть че­ловека, то неизменное существо, которое есть при­чина тела и действует через это тело, хотя и способ­но существовать независимо от него. В некоторых системах это нечто неизменное духовное называет­ся «я» в отличие от его тела и способностей, опре­деляемых как «не-я». В буддийской философии «я» обозначается термином саттва, и именно саттва периодически перевоплощается в цикле необходи­мости.

В большинстве прогрессивных систем «я», сат­тва, или дух, рассматривается как нечто обезличен­ное. Оно эманирует личностей в феноменальный* мир, но его никоим образом не следует путать с этими личностями. Личность повторно рождается крайне редко. Таким образом, Платон или Напо­леон никогда не будут жить снова, но дух, который эманировал Платона или Наполеона, будет эманировать новых личностей и продолжит эволюцию через эти эманации.

Термином эго-иногда пользуются, желая провес­ти различие между саттвой человеческого существа и саттвой низших или высших созданий. Эго озна­чает «я», или «самость», и как термин применимо исключительно к живым существам, способным к осознанию «я». Саттву, или сущность низших царств, правильнее обозначать термином монада, который для сторонника теории перевоплощения означает коллективную сущность какого-либо вида или типа, некое индивидуализированное «я».

Под личностью понимают определенный комп­лекс, состоящий из разума, эмоций, ощущений и формы. Личностями являются те объективные со­ставляющие сложной природы человека, которые заметны или ощутимы для других и воспринимают­ся несведущими людьми как нечто реально суще­ствующее. Для большинства людей перевоплощение означает повторное воплощение их личностей в фи­зическую форму. В этом и состоит разгадка путани­цы в «Разоблаченной Изиде», где мадам Блаватская настойчиво утверждает, что личности повторно не рождаются, не считая некоторых исключительных обстоятельств. Личность представляет собой наибо­лее непостоянную часть человека, которая подвер­жена преобразованиям и изменениям в течение жиз­ни и полному исчезновению после смерти.

В буддийской философии бодхисатвой, или про­светленным «я», называют того, в ком искоренены или постепенно исчезли несовершенства материаль­ного существования. Бодхисатва через осознание и медитацию достиг освобождения. Он может выби­рать: пойти дальше и войти в нирвану, которая яв­ляется концом воплощенного бытия, или на некото­рое время остаться в качестве учителя и руководи­теля других, менее совершенных, чем он сам. Таким образом, бодхисатва должен сделать «Великий вы­бор» — выбор между бытием и небытием.

Будда — это достигшая совершенства душа, или саттва, на которой закончена вся карма, то есть до­горели три огня личного существования — мышле­ния, эмоций и действий. Бодхисатва может некото­рое время оставаться учителем, а затем, выполнив свои обязанности, принять решение стать буддой. Состояние будды — это последняя жизнь на этой земле, следовательно, будда не умирает, а переходит в нирвану. Его причинная природа рассеивается во времени и пространстве, и он навсегда перестает су­ществовать как некое существо.

Циклом необходимости называют круговорот, или колесо рождения и смерти, то есть цикл последова­тельного повторного воплощения в физическую фор­му в течение некоторого периода времени, считая с начала индивидуализированного существования до окончательного погружения в нирвану или заверше­ния материального существования. Будду часто изо­бражают с колесом с восемью спицами, которое он поворачивает. Это колесо отображает круговорот су­ществований, за который люди цепляются по при­чине своего невежества и от которого они освобож­даются только благодаря просвещению*.

Память о прошлых жизнях: как в восточных, так и в западных школах пробуждается только после посвящения в таинства. Эти воспоминания хранят­ся в неизменном «я», и доступ к ним открывается, когда низшая личность ученика поднимается им до уровня общения с неизменным «я» или причаст­ности к нему. Для непосвященных нет никакой пользы в воспоминаниях о прошлых личностях.

Карма означает воздаяние и представляет собой приложение причинно-следственного закона к мо­ральному аспекту жизни воплощенных существ. За­кон кармы мотивирует повторное рождение. Необ­ходимость перевоплощения обусловливается сово­купностью хороших и дурных поступков, перешед­ших из предыдущих жизней. Повторные рождения неизбежно продолжаются, пока сохраняется карма. Христу вложили в уста слова: «Что вы посеете, то вы и пожнете». В этом изречении сформулирован закон воздаяния. Однако теологическая система, в основу которой положено учение о прощении греха, не имеет ничего общего с законом воздаяния. Излагая по-своему этот же закон, Будда исключает всяческую возможность прибегнуть к заступничеству или избежать его действия: «Следствие тянется за причи­ной, как колесо повозки за ногами запряженного в нее вола». Повторное рождение заменяет собой и веру и искупление, предоставляя каждому воплоща­ющемуся существу новые жизни, чтобы, проживая их, оно справилось с недостатками своей личности и довело ее до совершенства.

И если карма — это воздаяние, то дхарма — это поведение или поступки, из которых вытекают кар­мические следствия. Дхарма человека представляет собой жизнь, которую он заслужил в прошлом плюс его собственный философский подход к своим не­достаткам. Таким образом, дхарма несет в себе эле­мент прогресса, то есть она в течение каждого во­площения предполагает не одно только наказание, но и развитие. Конечная дхарма сводится к созна­тельному признанию закона, превращению в архата и стремлению к нирване.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Сегодня невозможно точно установить то время, когда в Индии впервые возникла вера в доктрину перевоплощения. В Ведах, древнейшей священной книге индусов, не говорится ничего определенного о повторном рождении. Ведическая концепция по­смертного состояния во многом созвучна представ­лениям древних греков, согласно которым душа по­кидает тело и в виде призрака скитается в подземном мире. В своем описании странствий души Ахилла Гомер не дает никакой надежды на будущую жизнь, оставляя тень героя бесцельно блуждать в царстве мертвых.

В своей статье «Индийская доктрина перевопло­щения» С.Э.Гопала Чарлу указывает на встречаю­щиеся в тексте Ригведы мысли о непрерывности жизней. В его интерпретации тридцать второй стих первой главы Ригведы звучит так: «Тот, кто его со­здал, не знает его. Он скрыт от того, кто видит его. Он спрятан в утробе своей матери. После множе­ства рождений для него настал период страданий»'. Однако в оригинале первой части последнего пред­ложения — «после множества рождений» — очевид­но, соответствует слово бахупраджа, толкование которого

________

1S.E. Gopala Charlu. The Indian Doctrine of Reincavnation. // Lucifer. - Vol. IV, p. 89.

неоднозначно, а следовательно, неубедитель­но. На этом следовало остановиться особо из-за ча­стых ссылок на этот важный стих.

Однако в таких источниках, как Атхарваведа, «За­коны Ману», «Вишну-пурана» и упанишады, уже однозначно утверждается существование метемпси­хоза. В приведенной ниже цитате ярко выражен тон повествования священных книг и разного рода ком­ментариев: «В человеке проходят артерии в 1000 раз тоньше волоса, заполненные флюидом синего, крас­ного, зеленого, желтого и других цветов. Их высти­лает тонкая оболочка (основа, или эфирный каркас, астрального тела), и все идеальное, оставшееся от опыта прежних жизней, прилипает к упомянутой тонкой оболочке и сопровождает ее при ее перехо­де из тела в тело»1.

Для уроженца Индии «Законы Ману» представля­ют особо священный труд, раскрывающий закон и поведение. В двенадцатой главе встречается следую­щее высказывание: «Состояние людей — высокое, низкое или среднее — происходит от деяний». В этом случае можно с уверенностью утверждать, что английскому переводчику следовало бы воспользо­ваться словом «перевоплощение» вместо «переходы». Здесь перед нами еще один пример неправильного западного перевода восточных священных писаний, однако нам явно не стоит ожидать ничего лучшего, если задуматься о том, что получилось из наших соб­ственных священных книг.

Упанишады были составлены в эпоху, предше­ствовавшую рождению Будды, а вдохновляющей идеей для их составления послужили Веды. Упани­шады содержат обширный литературный материал, имеющий отношение к наиболее неясным аспектам метафизики, и изобилуют ссылками на доктрину

__________

1 The Theosophist. — May, 1892. — P. 480.

повторного рождения. Так, например, в «Шветашватара-упанишаде» читаем: «Воплотившийся, соот­ветственно своим деяниям, последовательно при­нимает формы в различных состояниях». В «Мундака-упанишаде» о перевоплощении говорится сле­дующим образом: «Испытав блаженство на вершине небес, заслуженное добрыми делами, они вновь вступают в этот мир». А в «Катха-упанишаде» об этом сказано особенно поэтично: «Человеческая раса подобна зерну, которое созревает, падает и рождается вновь».

Пураны представляют собой собрания поэтиче­ских произведений, относящихся к священным пи­саниям, которые, наряду с упанишадами, пользуют­ся высочайшим уважением. В пуранической лите­ратуре также встречаются упоминания о повторном рождении. Так, в «Бхагавата-пуране» содержится следующее высказывание: «Деятельность влечет за собой повторное рождение, однако действие может нейтрализовать самое себя, если оно посвящено Верховному Существу».

Несколько ученых индусов письменно выступи­ли в защиту своей веры в переселение душ от непра­вильного ее понимания на Западе, настойчиво ут­верждая, что образованный индус вовсе не верит в то, что он заново родится в каком-то существе ниже человека, хотя подобное представление неспособно помешать местным суевериям, которыми по-своему богата каждая страна, извращать религиозные уче­ния. Индус верит в прогрессирующий цикл рожде­ний. В его понимании карма, или воздаяние, игра­ет наиболее важную роль. Он рассматривает жизнь как период воздаяния и возмездия. Христианские миссионеры всегда протестовали против этой «столь ужасной» доктрины, однако для восточного ума за­падная вера в осуждение на вечные муки несравнен­но ужасней.

Самой известной из всех индусских священных книг можно назвать одну из частей Махабхараты под названием «Бхагавадгита» — «Песнь Господа». «Ги­та» — это книга псалмов для браминов, постоянная вдохновляющая идея и правила их поведения. С ли­тературной точки зрения, эта книга не только не уступает любой из священных книг мира, но даже превосходит многие из них по красоте и величию. По сути, «Гита» содержит краткое изложение индус­ской концепции повторного рождения. В одном из фрагментов, посвященном этому предмету, читаем:

«Как человек, сбросивший изношенную одежду, надевает новую, так и обитатель тела, сбрасывая из­ношенные тела, входит в другие, новые.

Родившегося несомненно ждет смерть, а умерше­го — рождение; а посему тебе не следует горевать о неизбежном».

Концепция перевоплощения, вне всяких сомне­ний, была главным догматом брахманизма на протя­жении нескольких веков, предшествовавших расцве­ту буддийской культуры. Согласно традиции, перво­начально это учение исповедовалось кастой воинов, где оно всячески охранялось как эзотерическая тай­на. И только по истечении многих столетий оно стало доступным и другим брахманическим сектам. Кстати сказать, сам Будда принадлежал к касте во­инов, следовательно, в раннем детстве особое мес­то в его воспитании наверняка занимало именно это учение.

Цель, к которой стремились брамины, заключа­лась в освобождении от цикла возвращения. С те­чением времени первоначальные идеи подверглись теологической трактовке. Брахманизм выродился из естественной аристократии в более или менее деспо­тическую кастовую систему. Брамин становился бра­мином уже не в силу превосходства своих поступков, а благодаря случаю своего рождения. А там, где находился народ, который можно эксплуатировать, жречество всегда оказывалось тут как тут. Выражен­ное в той или иной форме искупление чужой вины потихоньку вкрадывалось в первичную формулиров­ку, разрушая ее исходную целостность. Жизнь пре­вращалась в непрерывную цепь жертв и очищений. Восточный ум отыскивал кратчайший путь в мир Брахмы. Даже сегодня члены некоторых индийских сект, включая тантристов, абсолютно уверены, что они в течение одной жизни смогут перешагнуть че­рез века в самих себе и с триумфом вступить в брах-малоку.

Артур Авалон в книге «Могущество Змея» рас­крывает тантрическую концепцию повторного рож­дения: «Не существует такого явления, как воскре­сение в том же теле. Оно вновь обращается в прах, а джива перевоплощается в новое тело, которое тем не менее, как и предыдущее, годится для приведе­ния в действие ее кармы».

Именно против нетерпимости каст браминов вы­ступил Будда Гаутама. Он предал гласности самую сокровенную тайну браминов — закон перевопло­щения, тем самым навсегда разрушив для сотен миллионов соблюдавших этот закон идею врожден­ного превосходства одного человека над другим. Он утверждал, что на свете может существовать толь­ко одна форма духовной демократии — это приви­легия каждого человека заниматься самосовершен­ствованием.

Идея перевоплощения находит свое отражение и в учениях ведических школ. По этому поводу Свами Абхедананда замечает: «Веданта учит, что ни воля Бога, ни ошибки родителей не играют никакой роли в формировании характера детей, но каждый ребе­нок сам ответствен за собственные склонности, спо­собности, возможности и характер... Только доктри­на перевоплощения может понятно и обоснованно

объяснить множество случаев проявившейся в дет­стве гениальности и незаурядных способностей»1.

Отношение к этой проблеме йогической секты кратко выражает Харидас Бхаттачарья: «По мере того как существа являлись в мир и проходили весь период своей вечной жизни, они в процессе транс­миграции наверняка принимали множество форм, и сумма впечатлений от этих разных жизней остается в читте как васаны»1.

Для школ йоги рг"веданты характерно одинаковое отношение к своим учениям как к средству освобож­дения души из «сетей Закона». Духовный подвиг они рассматривают как способ освободиться от закона повторного рождения.

Во второй половине девятнадцатого столетия Те­ософское общество с штаб-квартирой в Адьяре близ Мадраса сильно взбудоражило восточные умы. Эта организация, заново сформулировав идею перево­площения, распространила ее в Азии, Европе и Аме­рике. Имея более двухсот отделений в одной толь­ко Индии, общество привлекало к участию в своей деятельности наиболее знающих священнослужите­лей, монахов и пандитов, которые занялись тщатель­ным изучением древних священных писаний, чтобы найти в них упоминания об учения о перевоплоще­нии и доказательства его существования.

В Бомбее и вокруг него живут парсы, последние из оставшихся зороастрийцев, последователей пер­сидского культа огня. Самой древней священной книгой парсов считается Зенд-Авеста*, написанная последним Зороастром до 600 г. до н.э. И хотя в Зенд-Авесте не встречается прямых высказываний, подтверждающих веру в повторное рождение, этой

___________

1Swami Abhedananda. Vedanta Philosophy. — P. 22.

2Haridas Bhattacharyya. Cultural Heritage of India. — Vol. I, p. 335.

теме посвящено большое количество религиозной литературы парсов, включая и весьма авторитетные труды. «Десатир», собрание священных писаний древних персидских пророков, содержит следую­щий стих: «И каждый, кто пожелает вернуться в низший мир и кто творит добро, получит соответ­ственно своему знанию, речи и поступкам нечто существенное, то есть станет монархом, или пер­вым министром, или получит высокий пост или богатство».

БУДДА — «СВЕТ АЗИИ»

Во времена расцвета буддизма в VI в. до н.э. ши­рокое распространение получили доктрины перево­площения и кармы как главные догматы веры. Од­ним из величайших людей во всей мировой истории несомненно является Гаутама Сиддхартха, самый знаменитый представитель семейства Шакья, принц Капилавасту. Отказавшись от богатства и почестей, юный принц Сиддхартха удалился от мира, избрав своим уделом аскетическую жизнь. После долгих лет странствий и жестоких лишений он испытал озаре­ние в Будда-Гайя*. Достигнув состояния Будды, он всю свою жизнь посвятил толкованию и преподава­нию на земле двух важнейших законов: перевопло­щения и кармы и дожил до того времени, когда его доктрины получили широкое распространение в Азии. Завершив свой земной путь, великий мудрец вошел в нирвану, оставив после себя вероучение, которому суждено было сохраниться в веках и стать источником вдохновения для будущих поколений.

После Будды не осталось трудов, написанных им собственноручно, но вскоре после его перехода в нирвану его последователи и ученики, собравшись вместе, записали по памяти его высказывания. По­зднее, в период правления императора Ашоки, это­го Константина буддизма*, неоднократно собирались представительные советы монахов, проводимые под покровительством императора. Их итогом стало признание буддизма религией с последующим составлением разного рода эдиктов, изданием законов для духовенства и постепенным преобразованием про­стого агностицизма Гаутамы в тщательно разрабо­танный политеизм. В Тибете буддизм превратился в сложнейшую систему, заключающую в себе пантеон более чем из восьмидесяти тысяч богов и демонов.

Нельзя, однако, возлагать на Будду ответствен­ность за те злоключения, которые претерпела его вера. Он утверждал простые и великие истины. Тем же, кто, хотя и любили его, но никогда не могли понять его истинного учения, не оставалось ничего иного, как толковать его изначальные учения в те­ологическом смысле. К счастью, его учение о пере­воплощении и карме сохранилось, а вечные истины остались без изменений, несмотря на различные не­лепости, которыми напичкали их многочисленные энтузиасты.

Согласно учению Будды, перевоплощение было решением проблемы кажущихся несообразностей жизни, поскольку без закона повторного рождения существование становилось бесцельным, бессмыс­ленным и абсурдным. Таким образом и карма объ­ясняет цель повторного рождения. Мы рождаемся на свет, чтобы изжить без остатка добро или зло прежних жизней. Перевоплощение дает возмож­ность полностью осуществиться закону причины и следствия, когда нельзя избежать результата дей­ствия или поступка. Человек должен быть готов взять на себя ответственность за все, что совершил, и всегда вести себя так, чтобы своей добродетель­ностью перехитрить закон воздаяния.

Это простое изложение причинно-следственной связи преисполнено безмерного величия, а в толко­вании этого закона, данном Буддой, звучит уверен­ность и сила. Основные принципы своей философии он вывел из более древних писаний индусских мудрецов, но ему еще нужно было довести эти истины до сознания людей.

Однажды Будда остановился со своими ученика­ми около пруда Анаватапта, и один из них попросил растолковать им его собственную карму как пере­несенную из других жизней. Учеников всегда край­не удивляло, что их учителю, достигшему вершины мудрости, все еще приходится страдать от несовер­шенства плоти, как, например, в тот день, когда по дороге в ближайшее селение ему в ногу вонзился шип от кактуса, а вернулся он оттуда с пустой чашей для сбора пожертвований, да к тому же некоторые чужеземцы говорили о нем крайне недоброжелатель­но. Ученикам казалось невозможным, чтобы некто, столь совершенный и мудрый, был вынужден стра­дать наряду с другими смертными. Высокочтимый ответил им с улыбкой: «Слушайте же, я объясню вам эту удивительную и неразрывную кармическую по­следовательность. Кармические обязательства, как верные слуги, всегда сопровождают все создания; они следуют за вами, когда вы движетесь вперед, и точно так же останавливаются, когда вы делаете пе­редышку. Они углубляются в лес, бродят по разным странам, взбираются на неприступные горы, идут в наступление и проникают в жилище Индры и даже входят в недоступный человеку низший мир. Карма подобна потоку Времени, и ничто не в состоянии остановить ее в постоянном преследовании челове­ка. Длинна лоза кармы — новая, но при этом всегда увешанная старыми плодами; замечательный спут­ник всех созданий, хотя и всегда неподвижный; и, как бы вы ни тянули ее, как бы ни старались за нее ухватиться, разорвать ее на части, вырвать ее с кор­нем, скрутить ее, стереть ее в порошок или ловко разделить на атомы, разрушить ее невозможно. И то, что прекрасная луна несет на своем диске черную печать вины, и то, что у безжалостной черной змеи

есть драгоценный камень, который улавливает "за­манивающий в ловушку луч", — все это результат действия кармы, который в разных формах показы­вает многообразие опыта всех живых созданий»*.

megalektsii.ru

Реинкарнация в буддизме. Магия реинкарнации

Реинкарнация в буддизме

Буддизм – одна из мировых религий. Он появился в Древней Индии в VI–V вв. до н. э. В процессе развития из этой религии выделилось несколько религиозно-философских школ. Основоположником буддизма является принц Сиддхартха Гаутама, которого впоследствии стали называть Буддой, что означает «пробужденный», «просветленный».

Буддизм возник в противоположность брахманизму (индуизму на ранней стадии развития), который находил в Ведах призыв совершать жертвоприношение животных. Путь Будды считался иноверческим, несмотря на то, что он имел много общего с индуизмом. В буддизме, так же, как и в индуизме, признается существование реинкарнации. Только буддизм учению о перевоплощении души придает особое значение. Мыслители раннего буддизма утверждали, что доминирующая мысль у человека в момент смерти предопределяет тот образ, который у него будет при новой жизни в другом теле. Такое толкование реинкарнации перешло в буддизм из раннего индуизма.

Наблюдая за собой много лет, Будда пришел к тому, что достичь высокой цели – нирваны (освобождения от земной жизни – круговорота рождения и смерти) помогают аскетизм и медитация.

Учение Будды о душе и реинкарнации во все времена вызывало много споров. Была даже такая версия, что сам Будда считал эти понятия необоснованными. Одно из направлений буддизма – южноиндийская школа Тхеравада. Последователи этой школы полагают, что живые существа не имеют вечной души (ана-анатман), поэтому нет предпосылок для нового рождения. Раз не существует Я, то нечему и возрождаться. В соответствии с учениями школы Тхеравады то, что называют Я, – это изменчивое сочетание пяти элементов (скандх): материи, ощущений тела, восприятий, побуждений и эмоций, сознания. Приверженцы этой школы также утверждают, что индивидуум представляет собой больше, чем сочетание этих пяти элементов в любой период своей жизни. Однако в процессе смерти эти элементы распадаются и Я перестает существовать.

Однако все-таки школа Тхеравады полагает, что исчезновение Я – это не абсолютная смерть, вероятнее, это начало нового этапа жизни. Нечто кармическое, после поглощения пяти элементов, перемещается в другое тело. С собой эта кармическая субстанция приносит новое сочетание пяти элементов и таким образом наделяет тело новым жизненным опытом.

В некоторых религиозных писаниях можно найти указания на то, что «карма пяти элементов» представляет собой зародыш сознания. Последний вселяется в утробу матери. Это можно воспринимать как иносказание о реинкарнации.

По историческим данным, отрицающее душу учение Тхеравадской школы появилось тогда, когда Будда еще жил на Земле. Тогда оно казалось оригинальным и мало подтверждалось Священными писаниями. При изучении ранних буддистких писаний было доказано, что учение школы Тхеравада не соответствовало положениям раннего буддизма. Однако среди буддистов того времени находились те, кто разделял мнение о том, что вечной души не существует. Это породило много разногласий относительно учения Будды о душе и реинкарнации. При тщательном изучении этого вопроса были обнаружены тексты, в которых Будда высказывался по поводу отрицания существования души.

В буддизме существует идея реинкарнации, так как в течение одной жизни нельзя достичь просветленного сознания. Для этого необходимо множество тысяч лет. Буддизм изначально предполагал существование души и ее перевоплощение. Некоторые философы полагают, что учение, отрицающее существование души, возникло у ранних буддистов как противоположность индуизму только для того, чтобы сделать буддизм обособленной религией.

Исследователи буддистской религии имеют разные мнения относительно того, как Будда относился к душе – полностью отрицал ее существование или же признавал ее, но несколько иначе, чем в индуизме. Большую часть этих загадок можно найти в буддийских Писаниях. При этом не следует поддаваться толкованиям, выгодным политикам разных времен. Чтобы найти правильный смысл этих Писаний, нужно воспринять учение Будды целостно.

В основе буддизма находятся четыре Благородные Истины. Они указывают на свойственное живым существам желание, которое приводит к страданию в этом материальном мире. Это напрямую перекликается с Законами Кармы и Перевоплощения. В соответствии с ранним буддизмом, существует пять уровней Бытия: обитатели ада, животные (грубые создания), духи (привидения), люди, небожители. Живое существо рождается на одном из пяти уровней Бытия. Выбор уровня для рождения определяется, подобно индуизму, желанием и кармой.

Позиция буддизма относительно реинкарнации сходна с индуизмом. Однако личность человека рассматривается не как нечто неопределенное и целостное, а как сочетание пяти элементов. Поэтому после смерти не происходит переселения души или перевоплощения, а происходит перегруппировка пяти элементов. Это не возрождение, а изменение личности. Оно происходит тоже под воздействием кармы, однако в этом случае рождается новый человек, которого нельзя считать виновным в грехах предшественника.

Учитывая взгляды буддизма на личность, можно было бы предположить, что эта религия приемлет самоубийство. Ведь Я человека после смерти полностью исчезает и он может с ее помощью избавиться от мирских страданий. Однако буддизм осуждает самоубийц. Это противоречие никак не объясняется в буддистской литературе.

В буддизме и индуизме имеются сходные учения о сансаре. В каждом из них отсутствует такое понятие, как личность. Есть только воплощения: в первом случае пяти элементов, во втором – души. Это расходится с христианскими понятиями: «Люби ближнего, как самого себя».

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Смотрите также

• 
  Древние пещеры урала
• 
  Древние вазы фото
• 
  Стратегии древние века
• 
  Армия древнего востока
• 
  Древний вавилон вопросы
• 
  Путешественники великие древние
• Стихийная диалектика древних
• Материализм древней греции
• 
  Древняя комната рисунок
• 
  Древний китайский дом
• 11 древних платформ