ДРЕВНИЕ ИНДИЙСКИЕ ТЕОРИИ КАРМЫ. Реинкарнация древняя индия

Карма: философия древней Индии - "Ezoterika.ru"

Восток всегда ассоциировался у европейских и западных жителей с невероятной мудростью, особенно это касается стран южной Азии.

Карма в древнеиндийской философии это своего рода основа, которая присутствует сразу во множестве религиозных учений и формирует их практически полностью. Сейчас это слово стало популярным и его значение исказилось, поэтому мы разберемся, что же представляет собой данное понятие на самом деле.

Что означает карма в древнеиндийской философии

Индия является одним из тех государств, которые пронесли через века свое историческое наследие практически в полном объеме. Конечно, в Азии достаточно большое количество стран характеризуются подобным, но именно в Индии была сохранена древняя мудрость, которая только совершенствуется с годами. Индийские учения же за все эти годы не претерпевали абсолютно никаких изменений, это еще раз подтверждает их гармоничность и правильность.

В последние годы интерес запада относительно Азии и Индии в частности возрос в несколько раз. В основном это заслуга внезапно возросшей популярности йоги. Конечно, в большинстве своем она представляет собой просто спортивную гимнастику и не имеет ничего общего с тем учением, которое носит одноименное название и практикуется в Индии. Однако, не смотря на это несоответствие, многие практикующие начинают больше интересоваться Востоком и углубляются в истинную его природу.

Слово карма также обрело популярность за последние несколько десятилетий. Как и в отношении йоги, Запад в несколько раз упростил само это понятие и ввел в свой обиход. На самом же деле карма являет собой основу практически всех религиозных учений в Индии. Особенная роль ей отводится в двух главных религиях Востока – индуизме и буддизме. Оба этих направления по-своему трактуют данный термин и устанавливают свои собственные правила для последователей.

Если говорить обобщенно, что означает понятие карма в древнеиндийской философии, то получится, что это своего рода закон, который незримо управляет человеческой жизнью. Вне зависимости от того, хотим мы того или нет, любое наше действие или поступок оставляет значимый след на карме, в последствии, когда происходит накопление ее положительной или отрицательной разновидности, карма начинает возвращать нам аналогичные плоды.

Проще говоря, творя добро для других людей, мы делаем не только их жизнь лучше, но и свою. И наоборот, когда человек создает зло, зло возвращается к нему точно также.

Карма в древнеиндийских религиях

Индуизм и буддизм составляет древний религиозный костяк не только в Индии, но и во многих других странах Азии. Именно здесь наиболее подробно описывается схема, по которой происходит накопление той или иной кармы, ее трансформация и влияние на будущую жизнь человека.

В индуизме существуют три кармические разновидности, которые превращаются друг в друга по мере жизни и смерти человека.

Да, согласно древнеиндийской философии карма это определенная энергия, которая присутствует у человека не только во время его жизни, но и после смерти, а затем и в следующей жизни. Подобный круговорот жизни и смерти называется сансарой и подразумевает постоянное перерождение человеческой души в новом теле. При этом происходит сохранение той кармы, которая была накоплена за все время духовного существования и в периоды жизни на Земле. Сначала она накапливается, затем, когда физическая оболочка человека умирает, добавляется к прошлому уже накопленному.

Из этой смеси случайным образом забирается небольшой объем кармы, которая также случайным образом распределяется по будущей жизни души в новой оболочке и остается в ней в виде каких-то событий, или как их еще называют – даров. Эти кармические проявления напрямую зависят от того, какая именно энергия была взята случайным образом из накопленного запаса – положительная или отрицательная. Если первая, то жизнь будет наполнена наслаждениями, счастьем и так далее, если же вторая, то это обычно влечет за собой болезни, нищету и неблагополучие.

Никто не может спрогнозировать какая именно карма будет взята для распределения по будущей жизни.

Именно поэтому следует стараться сделать так, чтобы процент положительной энергии был значительно выше, тогда и шанс того, что она попадет в будущую жизнь, возрастет.

В буддизме дела обстоят несколько иначе. Вообще, обычно карма в индийской философии это чаще всего именно буддийское понятие. Здесь нет столь сложной градации, и кармическое понятие имеет всего две разновидности, которые характеризуются временем их образования – прошлым и настоящим. В первом случае человек ничего поменять уже не может, это конечно остается довольно таки значительным опытом для каждого, поскольку оглядываясь назад мы понимаем где ошиблись.

Но на этой части заострять свое внимание не стоит, а следует полностью сосредоточиться на настоящем. Дело в том, что именно реальный момент является определяющим, в понимании буддизма. Наши действия в прошлом провоцируют те или иные события сейчас, но они незначимы, нынешние же выборы, которые мы делаем, полностью определяют наше будущее. Причем это касается не только жизни после перерождения, но и той жизни, которую мы проживаем в данном теле.

Прочитав все это, может показаться, что целью любого человека является получение положительной кармы и ее накопление, на самом же деле это совсем не так. Дело в том, что высшая цель, что в буддизме, что в индуизме – полное освобождение.

Карма в Индии не часть человека, это невидимые духовные оковы, которые заставляют его душу бесконечно вращаться в цикле сансары и перерождаться бесчисленное множество раз.

Только избавившись от нее полностью становится возможен переход на новый уровень сознания и отрешение от материальных и физических проблем.

Буддийское кармическое учение

В индуизме выход из сансары имеет название мокша, в буддизме же это понятие именуется как нирвана. Но как его достичь? Мнение древнеиндийских религиозных на этот счет немного отличается, однако суть остается примерно одинаковой. Разрушают саму кармическую суть поступки, которые делаются, не основываясь на каких-либо желаниях человека.

Это означает, что полная отрешенность от собственного эго является ключом к достижению нирваны, а если взять за основу счастье других людей, а не себя и поставить данное правило во главу своей жизни, то это обеспечит освобождение души с большой долей вероятности.

К слову, само попадание в сансару связано с тем, что человек слишком углубляется в мир физический. Его не заботит духовное развитие, он сосредоточен сугубо на окружающей его действительности и все его желания и мысли связаны только с этим. Данный процесс также называют осквернением, поскольку душа человека уже не имеет тех свойств, которые были характерны для нее ранее.

Духовная слепота и нежелание заглянуть внутрь себя – все это и является причиной, почему многие души бесконечно вращаются в цикле сансары.

Чтобы же вырваться из этой ловушки достаточно осознать неправильность своих взглядов, а также научиться рассматривать мир и себя с абсолютно другой более сложной стороны.

Лучше понять, как именно можно освободить свой дух из сансары, поможет такое понятие как дхарма. Этот своего рода набор правил и указаний способствует не только поддержанию гармонии внутри себя, но и создает упорядоченность во всем мире. Без соблюдения всех дхармических предписаний невозможно достижение нирваны или мокши, а душа в таком случае будет обречена вращаться в цикле сансары бесконечное количество раз.

Понятие кармы в Индии, а также освобождение от нее очень плотно связывают с колесом дхармы из буддийского учения. Оно имеет три разновидности, которые также называются поворотами. В основе всех трех поворотов лежит следующий принцип: так как у каждого страдания имеется причина, то следует избавить человека от нее, после чего последует избавление и от самого страдания.

Специфика названия связана с тем, что как утверждается, Будда изначально совершил по одному повороту каждого вида, а затем колеса знания сами стали распространяться по территории, как бы перекатываясь от одного последователя к другому. Каждая разновидность поворота подходит только определенной группе людей, поэтому для каждого человека подбор производится индивидуально.

Следует отметить, что практически полную картину учения увидит лишь тот, кто познает все три поворота, поскольку каждый из них имеет недосказанность и трактует те или иные события и явления достаточно однобоко.

Первый поворот

Эта часть учения предназначается сугубо для монахов, которые должны в точности исполнять все указания, описанные в ней. В конечном итоге человек достигает малой нирваны, либо же полного освобождения. Обычно этот поворот предоставляется тем людям, которые пытаются понять природу появления страданий, а также хотят избавиться от них.

Первый поворот дает подробное описание того, как происходит то или иное событие и что является причиной его возникновения. Когда монах принимает эту информацию и усваивает ее, наступает освобождение полное или же частичное.

Второй поворот

Этот поворот также довольно часто именуется великим, поскольку в отличие от первого имеет заметную направленность на других людей, а не столько на себя. Данный поворот преподается не только монахам, но и мирянам, ведь цель его – распространение света и учения. Человек начинает сострадать не только к людям, но и ко всем существам мира. Именно поэтому доступ к данному повороту предоставляется тем людям, которые чувствуют необходимость помогать окружающим и делать добро для них.

Великий путь по-настоящему впечатляет и основывается на столь светлых мотивах, что делает его одним из самых почитаемых в буддийском учении.

Третий поворот

Данный поворот является своего рода высшим знанием, которое доступно только для тех, кто готов принять истинную природу мироздания. Вся информация, предоставляемая в нем, связана с тем, как устроено сознание человека и то, на что оно способно. Именно разум является творцом всего сущего, поэтому цель этого поворота – полное его развитие и передача этого знания другим людям, дабы распространить тот свет, что оно несет.

Данный этап дает наиболее полную информацию, как о самой сути человека, так и об окружающем его мире. Если предыдущие два поворота требуют некоторых пояснений и дополнений, а также кажутся на первый взгляд неполными, то третий создает впечатление стопроцентной законченности и после него не остается абсолютно никаких вопросов.

Как вы, наверное, поняли, карма в древнеиндийской философии это не просто набор положительных и отрицательных поступков. Это, прежде всего, строгая система, которая выступает в роли основы для многих религиозных учений и имеет целый ряд регулирующих ее законов. Кроме того, с кармой связано большое количество понятий, без которых невозможно качественное познание самой сути человека и его сознания, как духовного, так и физического.

Читайте еще больше интересных статей о том, что такое карма и о способах ее очищения.Подписывайтесь на наш Telegram , чтобы быть в курсе самых важных новостей. Для этого достаточно иметь Telegram на любом устройстве, пройти по ссылке и нажать кнопку Join.

ГЛАВА 3 Индуизм. Тайны реинкарнации, или Кем вы были в прошлой жизни

ГЛАВА 3

Индуизм

Индуизм представляет собой синтез религиозных представлений, обычаев и философских поисков, характерных для большинства населения Индии. Он отличается разнообразием связей с различными сторонами человеческой жизнедеятельности.

Все индийские религиозные системы, существовавшие когда-либо на территории страны, отличались тем, что предоставляли право свободного выбора для каждой личности: куда идти и за кем (в монахи, йоги и др.).

Например, буддизм в период своего расцвета имел огромное влияние на массы людей, поэтому получил наибольшее распространение. Но, начиная проникать в другие страны, здесь (в Индии) он начал терять свое влияние и встречал все большее сопротивление со стороны близких ему учений, более удачно вписывающихся в историческую обстановку страны. Может быть, вследствие этого буддизм так легко уступил свои позиции другим учениям, в том числе и складывающемуся на основе брахманизма индуизму.

Своими корнями индуизм восходит к древнеиндийской религии брахманизму. Структура этого верования была схожа с буддизмом, но все же имела определенные преимущества. Это было связано с тем, что новая религия изначально ориентировалась на конкретные условия кастовой Индии с ее многочисленными разноречивыми аспектами, сложившимися еще в начале нашей эры. Поэтому к определению «индуизм» гораздо больше подходит следующий термин: «индийский образ жизни с его принципами и нормами, этническими ценностями, верованиями, обрядами, мифами, легендами, культами и праздниками».

Новая религия смогла совместить в себе практически все имеющиеся на территории страны древние верования местных племен. Это связано в первую очередь с тем, что она отличалась терпимостью и «мягкостью» и была достаточно близка к понятию «индийский образ жизни». Индуизм прекрасно подходил представителям всех слоев общества, различающихся различными мировоззрениями (аскеты, монахи, йоги и т. д.).

Религиозные основы индуизма

Религиозно-философские основы индуизма восходят к Ведам и связанным с ними преданиям. В связи с этим характер новой религии был несколько упрощенным, так как опирался на исторические, культурные, философские, религиозные, обрядовые, семейные и даже бытовые аспекты. Ученые брахманы, монахи, йоги и аскеты стремились сохранить и развить более глубокий и сокровенный смысл учения со всеми присущими ему тайными теориями и практиками достижения высшей цели, спасения и освобождения. Только благодаря их усилиям все богатство и красота древнеиндийской религии дошли до наших дней.

Как уже говорилось выше, во время становления индуизма основным его направлением было развитие религиозной доктрины, доступной народным массам. Поэтому он прошел через множество переработок древних философских теорий, часто примитивных и даже вульгарных.

В индуизм вошли неарийские и доарийские верования, суеверия, домашние обряды, древние представления о карме, святости Вед, но все это было упрощено до минимума.

Большая часть богов ушла из религии, сохранились лишь немногие, упоминающиеся в мифах и эпических преданиях. Исчезли божества брахманизма (Брахман, или Мировая душа, Пуруша, Тот и Атман), хотя они продолжали существовать в памяти народа, были богами жрецов-брахманов, йогов и т. п.

Но основная масса людей больше не воспринимала этих богов, не любила, не могла уповать на их помощь, силу и могущество, так как они были слишком далеки от народа.

Теперь на передний план выдвинулись новые божества, вернее их ипостаси, давно известные, но получившие вторую жизнь в рамках складывающейся религии. Они были ближе и понятнее людям и соответственно их восприняли по-другому: боги стали более почитаемы.

Заменилась и кровавая ведическая жертва (яджня) на богослужение без жертв (пуджа). Но традиционно продолжало считаться, что убийство ради бога не является убийством (это представление существует до сих пор в самых отдаленных районах страны).

От буддизма новая религия переняла традицию изготовления изображений идолов и строительства в их честь храмов. Скульптуры богов приобрели теперь человекоподобный вид, хотя у божества могло быть несколько голов-лиц и множество рук. Благодаря очеловеченному внешнему виду помещенный в храме бог стал ближе людям. Его наделили всеми присущими ему атрибутами и сопутствующими животными, хорошо известными из сказаний и преданий. Люди прекрасно знали жизнеописание божеств, и поэтому ожидали от них именно того, что они могли им дать.

В связи с тем что боги стали так понятны людям, последние могли их любить или бояться, надеяться на их помощь или ожидать от них зла.

Характерной чертой индуизма стала и личная преданность богу (бахти). Индуистские божества имели теперь своих почитателей в лице тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться только с ним.

В этом состояло главное отличие новых богов от их предшественников, которые в основном были нейтральны к народу.

Главные боги индуизма

Ими стали три божества (тримурти): Брахма, Шива и Вишну. Считается, что они разделили между собой соответственно основные функции: созидательную, разрушительную и охранительную. Довольно часто боги выполняли не свое предназначение, но тем не менее каждый из тримурти имел свое лицо, характер и сферу деятельности.

Брахма

Он считается первым из трех богов, наименее индуистским и резко отличающимся от остальных. Его главная функция — созидание. Имя и аскетические наклонности божества восходят своими корнями к Брахману-Абсолюту. Брахма является разновидностью своего прототипа, наделенного сразу четырьмя лицами. Он считается богом, создавшим этот мир и превратившим (точнее — изменившим) первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего.

Согласно мифу о сотворении мира, в первобытных водах возникло золотое яйцо, внутри которого находился Брахма. Силой своего духа он разделил яйцо на две половинки, и получились небо и земля. После этого бог сотворил атмосферу, других богов, первоэлементы, время, планеты, горы, растения, животных, людей, наделенных чувствами и т. д.

После тяжелой работы бог решил отдохнуть и погрузился в самосозерцание нового мира. Когда Брахма увидел созданную им Савитри, то, пораженный ее красотой, сотворил себе четыре лица, чтобы созерцать ее постоянно. После того как Савитри удалилась на Землю, божество сделало себе пятое лицо сверху. Но недовольный этим Шива отрубил его.

Таким образом, Брахма сотворил обратное тому, чему учили и к чему стремились активные индийские религиозные течения, считающие конечной целью обретение нирваны и растворение в Вечном и Едином. Брахма является непременным и главным членом тримурти, хотя индийцы считали его заслуги незначительными, вследствие чего он не очень почитался. Из-за этого божество практически не вспоминали в повседневных обрядах, а число построенных в его честь храмов очень незначительно. Получается, что этот бог в индуизме остался подобием абстрактного Брахмана, с той лишь разницей, что к последнему стремились йоги и аскеты, а к новому богу практически никто.

Но тем не менее в индуистских мифах для обозначения космической эры широко используются термины «день», «ночь», «год» Брахмы. День Брахмы символизирует пробуждение духа, находившегося в равновесии трех гун, или, другими словами, — возникновение жизни. День исчисляется миллионами человеческих лет.

Ночь Брахмы сменяет день и символизирует восстановление равновесия и исчезновение жизни. Дни и ночи сменяют друг друга бесконечно.

Шива

Большая часть индуистов делится на две группы, считающие себя приверженцами Шивы или Вишны. Прообразом Шивы является ведический Рудре. Но на самом деле он совместил в себе множество местных мелких божков, которым поклонялись неарийские племена.

Шива считается богом смерти и изменения, поэтому его главная функция — разрушительная. Он покровитель аскетов, стремящихся к изменению и слиянию с Вечностью и Абсолютом.

На лбу у Шивы между бровями расположен третий глаз гневного разрушителя.

На практике бог смерти приобрел еще созидательную функцию и культ жизненной силы и мужского начала. Последний аспект стал основным в шиванизме и вылился в форме почитания лингама — мужского животворящего начала. В храмах и домашних алтарях возводились столбовидные каменные изваяния-лингамы как символ мощи и животворящей потенции Шивы. Подобный смысл имеет изображение бычка Нанди — атрибута Шивы, находящегося всегда рядом со своим хозяином.

Культ лингама получил наибольшее распространение в Индии. К Шиве обращались все, кто желал потомства, поэтому к храмам бога часто приходили бездетные женщины. Шива считается врагом демонов. Существует легенда о том, что Шива однажды выпил весь яд, угрожающий жизни на Земле. От этого шея бога посинела, что видно на всех его изображениях.

Божество является еще богом ритма и танца, во время которого он величествен и прекрасен.

Индуисты наделили божество множеством заслуг и подвигов. Они считают, что вся его сила и мощь потенции находятся не столько в нем, сколько в его духовной энергии (шакти), появляющейся в определенные моменты. Накапливается она во время аскетических бдений и созерцаний. В Индии с древних времен почиталось представление о великой сверхъестественной силе аскета-отшельника. Впоследствии почтение распространилось и на Шиву, ставшего божеством аскетов.

С течением времени понятие духовной энергии стало распространяться не только на духовную силу и потенцию Шивы. Оно переместилось и на женское начало, символом которого стали жены бога. Это было связано с возникновением верования, будто человек может быстрее достигнуть высшей конечной цели (мокши) с помощью именно женского начала, именуемого Шакти. Его олицетворением стали супруги Шивы — многочисленные богини плодородия. Они были не менее почитаемы, и им также преподносились жертвы (иногда даже человеческие).

Вишну

Культ третьего члена тримурти носит несколько иной характер. В противоположность двум другим богам Вишну отличается мягкостью и непротиворечивостью. Его главная функция — сохранительная. Этот бог считается наиболее близким к людям, склонным к эмоциональному восприятию божества.

Вишну наделен четырьмя руками, и его часто изображают восседающим на плывущем по первобытным водам тысячеглазом драконе Шеше или на троне из белого лотоса.

Божество считается миролюбивым, но склонным к проказам. В облике черепахи Вишну научил богов готовить напиток из океана, чтобы стать бессмертными. В облике нимфы Мохини он дал богам выпить напиток, но отказал демонам, что стало причиной раздора среди божественных сил и появления другого демонического напитка — яда (положение спас Шива, выпивший этот яд). Превратившись в карлика, Вишну явился к демону Бали и попросил у него клочок земли. Бали не отказал ему, но когда божество начало мерить землю шагами, то превратилось в великана и первыми двумя шагами охватило весь мир, а третьим вдавило Бали в подземное царство.

Правда, Вишну разрешил демону возвращаться на землю раз в год (до сих пор на отдельных территориях Индии существует праздник возвращения Бали).

Супруга божества — Лакшми — всегда находится возле своего возлюбленного.

У Вишну имеется бесчисленное множество различных обликов (аватар), но основных всего десять. Первые четыре — это животные: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа, черепахой дает советы о напитке бессмертия, вепрем извлекает землю из вод, человеком-львом поражает царя-демона. Это же он выполняет и в пятом облике карлика-великана. Остальные пять обличий — Парашурма (известный своими подвигами воин), Будда, мессия-Калка, Рама и Кришна. Последние два являются наиболее любимыми среди индийцев.

Кришна в своей духовной форме

Рама — герой древнего индийского эпоса Рамаяна. Герой известен как благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его жена Сита — эталон индийской жены, символ женской верности и преданности, любви и благородства.

Кришна — древнее божество и следующий аватар Вишны. Его культ приобрел со временем в Индии самостоятельное значение.

«Кришна» означает «черный», это говорит о том, что слово имеет не арийское происхождение, а аборигенное. Но тем не менее в эпических сказаниях Кришна известен как общеиндийское божество высокого статуса. Когда он был колесничим и советником героя-воина Арджуны, то раскрыл последнему высший смысл небесного этического закона. Именно это толкование и вошло в состав Ма-хабхараты и составило главу «Бхагаватгита».

Позже Кришну нарекли мудрецом-философом, веселым и легкомысленным богом-пастушком. Именно в этом виде он получил широкую известность и горячую любовь женщин Индии.

В нем они видели веселого и страстного любовника или прекрасного шаловливого мальчика, то есть таким, каким хотели бы видеть своего мужа или сына.

Основные источники сказаний и мифов

Сказания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца и стали важной частью индуизма. Кроме Рамаяны (о которой говорилось выше), у индийцев существует еще Махабхарата. В ней описана великая битва богов и героев. Это предание большого объема состоит из множества эпизодов и огромного количества действующих лиц: богов, полубогов, демонов, героев, воинов, мудрецов, отшельников, нимф, красавиц и т. д. Довольно сложный сюжет состоит их множества разветвленных линий, перекликающихся со многими мотивами других эпосов (даже Илиады).

Махабхарата вместе с эпическими поэмами и сборниками мифических преданий (пуранами) пришла на смену древнеиндийским ведическим текстам, брахманам и упаншидам и легла в основу мифологии индуизма. Пураны восхваляют, как правило, одного из богов: из 18 главных пуран несколько посвящено Вишну, 3 — Шиве, остальные — другим богам.

Таким образом, индуизм вобрал в себя и отразил многие особенности национальной культуры и мировоззрения индийцев и отличался умеренностью и терпимостью. Их главным ориентиром было освобождение. В современной Индии в основной ее части верование сохранилось до сих пор, хотя это уже не та религия, какой индуизм был несколько тысячелетий назад. За это время он претерпел множество изменений, но все же сохранил основные теории и учения. К числу последних относится и понятие о реинкарнации.

Отношение индуизма к реинкарнации

Реинкарнация в индуизме составляет целую доктрину. В Индии она так сильно укоренилась в сознании людей, что стала его неотъемлемой частью. Одни из первых упоминаний о сансаре (реинкарнации) сообщают: «Подобно тому, как гусеница, достигнув одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же и этот атман, сбросив свое тело, изгоняет свое незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение». Другими словами, душа переходит в новое тело и начинает новую жизнь в этом мире.

Индуистские мудрецы пытались решить извечную проблему существования добра и зла и устранить противоречие между непредвиденными бедствиями и неравенством, царящим на земле. Так появился закон кармы, согласно которому проявляющиеся в жизни достоинства и недостатки будут вознаграждены или наказаны в последующем существовании.

Вся жизнь человека подчиняется закону кармы, что в переводе означает «действие». У индуса только тогда будет хорошая карма, когда он живет соответственно социальным и религиозным нормам, в противном случае человек обретет плохую карму.

Действия и поступки человека определяют его будущее в каждом перерождении. «Все люди рождаются с зачатками характера, в большей части подготовленного в предыдущих жизнях, а его внешность определяет наследственность. Поэтому человек является зодчим своего жребия и строителем своей судьбы», — говорил философ Никилаланда. Конечная цель каждого индуиста — выход из круга перерождений и воссоединение с Брахманом, высшей реальностью. Этого можно достигнуть при стремлении к приемлемому поведению и особому познанию.

Учения брахманов гласят: «Мы — души, вечно возвращающиеся на землю». Есть мифические упоминания о реинкарнации и в ранних Упаншидах. Согласно им, Луна считается вратами небесного мира, в которые входят все те, кто ушел из этой жизни. Отпускает она только того, кто правильно отвечает ей. Остальных Луна изливает обратно на Землю в виде дождя.

В этом мире люди возрождаются в облике льва, рыбы, человека, или кого-либо другого, «сообразно со своими поступками и знаниями».

Со временем учение о реинкарнации избавилось от мифической окраски и соединилось с доктриной нравственного миропорядка. Согласно ей, после смерти «я» человека растворяется в океане Абсолюта, иначе нарушилась бы вся справедливость. Ведь во время пребывания на земле каждый человек по-своему проходит жизненный путь.

Брахманы в свое время также использовали теорию реинкарнации в своем учении, хотя она довольно трудно с ним совмещалась. Согласно брахманизму, человек после смерти полностью сливается с мировым Атманом (душой) и его личность исчезает вместе с сознанием.

После смерти существует только один Атман, точнее Брахман. Он в результате великой Игры или своего падения вновь выталкивает из себя бытие. В прямом смысле слова перевоплощения не происходит, так как в нем участвует только один Атман. Это он входит в мир, разделяется на индивидуумы, чтобы потом вновь вернуться в первоначальное Единство.

Смерть не означает в брахманизме свободу. Греховное томление, приведшее Брахмана к рождению мира, продолжает жить и после смерти тела. «Я» обречено возвратиться на землю, «ввергнуться в поток бытия, из которого его вышвырнуло». Поэтому человеку необходимо постоянно помнить, что его поступки, невежество не пройдут даром. Закон кармы повергнет Атмана в новую жизнь, вероятно, даже в тело животного.

В этом учении не существует свободы выбора, духа и личной ответственности, но в нем много противоречий.

Создатель Вселенной Брахман

Например, если бы душа перевоплощалась, то после смерти и перед новым воплощением она должна была бы сбросить с себя все земное. Осталось бы только чистое, лишенное всяких качеств «я». Но в таком случае ни о каких возрастающих от жизни к жизни способностях не может быть и речи.

Другое несоответствие заключается в следующем: в космических циклах этого учения существует только одно действующее начало — Атман-Брахман, поэтому реинкарнация в принципе не может рассматриваться как перевоплощение определенной личности. Для человека остается один единственный закон — карма, которая овладевает Атманом, входящим то в одно, то в другое тело.

В любом случае учение о сансаре в брахманизме рассматривается как зло. Земная жизнь не имеет цены, а единственное, что достойно бессмертия — это Единый. Мир и человек выходят из него и в конце концов подлежат уничтожению, так они являются только ошибкой.

В этом и заключается главное отличие индуизма от христианства в вопросе понимания личности. У христиан личность не является частью Абсолюта, но все же обладает исключительной ценностью.

В индуизме личность не имеет ценности, так как отождествляется с Абсолютом. Поэтому ее воплощение приравнивается к злу. Вышедшие из Брахмана мир и человек обязательно должны вернуться в Молчание, породившее их. Истинное спасение для брахманиста заключается в свободе от желаний, от мира. Путь к достижению этого лежит через аскезу йоги. «Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого».

Аскеза может прервать кармическую связь и открыть душе дорогу к Бессмертному. Для этого необходимо сначала избавиться от желаний, так как тот, кто имеет их и думает о них, вновь рождается здесь и там.

Но тот, у кого совершенный Атман, после исполнения своего желания исчезает в этом мире.

Тому, кто достигнет совершенства, становятся чужды любовь, ненависть, добро и зло. Свобода от желаний считается истинной свободой. Тот, кто обрел ее — достиг спасения. Это и есть бессмертие.

Таким образом, согласно доктрине индуизма, вечная индивидуальная душа стремится к слиянию с Мировой душой. Соединению мешает поток постоянно меняющихся проявлений природного бытия. На пути к конечному спасению Атман переживает непрерывные перевоплощения, каждая форма которых определяется кармой, поступками человека, совершаемыми в течение жизни и его помыслами.

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

ДРЕВНИЕ ИНДИЙСКИЕ ТЕОРИИ КАРМЫ. Власть кармы. Непрерывное перевоплощение

Понятие кармы присутствует уже в ранних индийских религиозных текстах, но с самого начала оно охватывало более широкую сферу, чем личные отношения людей и богов, и поэтому послужило впоследствии не только для сохранения многобожия, но и развития религиозной терпимости и возникновения многих сект в рамках индуизма. Поскольку же понятие кармы оставалось не связанным жестко с конкретным религиозным видением мира, оно с легкостью перенималось другими течениями и встраивалось в самые разные системы, объясняющие устройство мироздания в целом.

Понятие кармы допускало не только множество богов, но и множество религий. Признание индийцами термина «индуизм», введенного для простоты европейцами сравнительно недавно, вовсе не доказывает реального существования религии под таким названием. Однако среди положений, которые признаны общими для всех индусских сект, именно вера в карму позволяет примирять внутри индуизма несколько религий. Все существа равны по своей сути, но в реальной жизни они различны из-за последствий воздействия кармы, накопленной в предыдущих рождениях. С неизбежностью эти различия проявляются в степени совершенства их телесных способностей и образа мысли. Если по невежеству люди выбирают сомнительные религиозные пути, то этот выбор тоже считается следствием кармы и соответствует их ограниченному пониманию.

Уже в древности существовали мощные факторы, способствующие развитию духа религиозной терпимости. Раннее признание многообразия религий, возникшее именно как реакция на исключительность ведийской религии, постепенно было закреплено теорией кармы. По мере эволюции доктрины кармы все ереси получили богословское обоснование – как низшие пути для людей с ущербной от рождения кармой и низким интеллектом. Карма – это высший, абсолютный закон, который управляет мирозданием, неподвластен никакому богу и самостоятельно способен творить все сущее. Путем неукоснительного следования пути праведности, накопив в череде перевоплощений достаточный запас благой кармы, душа может освободиться от необходимости вновь рождаться на земле.

Само понятие кармы изначально не было жестко обусловлено системой, в рамках которой оно возникло, и поэтому впоследствии позволяло обосновывать многие другие системы. Все индийские способы объяснения мира пользовались ссылкой на закон кармы, придавая различные вариации механизму его действия. Только школа локаята отказалась принять доктрину кармы и противопоставила поискам путей освобождения от цепи перерождений стремление сделать человека счастливым в этом мире, указав на важность и ценность повседневной жизни. Согласно преданию, боги внушили своим противникам (асурам) идеи локаяты, чтобы сбить их с толку и тем легче одержать над ними победу. Но, оказавшись единственным таким веянием в атмосфере всеиндийского «кармического» настроения, она не нашла значительного числа последователей.

С глубокой древности представления о карме распространялись вместе с буддизмом в Тибет, Китай и Японию. Известное в Древней Греции пифагорейское учение о переселении душ уходит своими корнями в легендарное путешествие Пифагора на Восток. Отголоски знаний о карме видны в римском скептицизме, проповедующем безмятежность духа на основе принятия происходящего при воздержании от суждения о нем, – основатель скептицизма общался с индийскими мудрецами, прибывшими на Запад после походов Александра Македонского. Но самое значительное распространение во всем мире понятие кармы получило в результате британского владычества в Индии, послужившего к «вывозу» из страны не только материальных, но и духовных ценностей. Начиная с конца XIX века, идея кармы стала оказывать существенное влияние на западную культуру, а позже слово «карма» прочно вошло в словарь английского языка.

Для восприятия современных кармических теорий необходимо знать основные вехи, отмечавшие путь понимания кармы древними индийцами. В их мире всегда работал закон кармы, переосмысление которого позволяло видоизменять саму картину мира.

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Реинкарнация в буддизме | философия Индии, учения и Учителя

Относительно недавно средства массовой информации облетела довольно занятная новость: Государственное управление по делам религии КНР выпустило Указ № 5, содержащий 14 статей, описывающих «Меры по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме». Согласно этому Указу тибетским ламам-перерожденцам (тулку) запрещается перерождаться без получения предварительного одобрения со стороны китайского правительства . При всей абсурдности желания китайского коммунистического правительства контролировать загробную жизнь тибетских лам, этот Указ является продолжением давнего политического спора между тибетским и китайским руководством в деле раздела сфер влияния в Тибете и на прилегающих к нему территориях. Откуда же вообще возник этот вопрос, почему столь далекое от политики явление, как реинкарнация, то есть перерождение души человеческой (или не человеческой...) в новом теле, попало в прицел китайских коммунистов?

Реинкарнация или перерождениеДля начала, чтобы ответить на этот, прямо скажем, непростой вопрос, надо попытаться понять, что же такое реинкарнация в буддизме, имеет ли она место в нем, как и в любой иной восточной религии, и в чем ее своеобразие. Следует отметить тот факт, что мировоззренческая основа у нас, европейцев, сильно отличается от той, которая характерна для людей, населяющих ЮжноАзиатский субконтинент. В отличие от религиозных идеологий Ближнего Востока – иудаизма, христианства, ислама, где в центре всего мироздания стоит понятие Бога, традиционные идеологии Южно-Азиатского региона антропоцентричны, – во главу угла здесь ставят, как ни парадоксально это прозвучит, человека.

Антропоцентристская направленность в буддизме предполагает понимание человека в качестве смыслового центра мироздания.

Разница между брахманистами и буддистами в толковании идеи перерождений заключалась в том, что первые придерживались традиционного для религиозной доктрины положения о реальности и вечности индивиду- альной души (атмана), которая обретает с каждым разом новое рождение. Буддизм же рассматривал личность со всем тем, что она есть и мыслит, со всем ее внутренним и внешним миром как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей.

Будда видит в идее атмана – индивидуальной, субстанциальной и вечной души – основу эгоизма, влечения, отвращения (как влечения со знаком минус) и обусловленного ими страдания. Идея индивидуальной души заменена в буддизме учением об эмпирической личности как потоке (сантана) психофизических состояний, сгруппированных в пять скандх, при этом ни одна из них не является базовой и ни один из элементов – субстанцией. Буддизм провозглашает принцип анатмавады (учения о не-душе), противостоящий индуистской атмаваде. (Е.А. Торчинов. «Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника»).

«Анатман» осмысливается так, что какая-либо индивидуализация самости, чувство «Я» и возникающая из него привязанность к «Я» есть источник всех привязанностей вообще, страстей, влечений, то есть всего того, что получило в буддизме название «клеша» – аффективности, ведущей к причинению вреда нравственным устоям, низкому рождению и умножению страдания в сансарическом существовании. Таким образом, чтобы добиться духовного освобождения, необходимо отказаться от личного «Я», понятия «мое», а также от какоголибо выделения индивида из всеобщего жизненного потока Сознания.

Понятие «анатмавада», то есть «отсутствие вечной души», самости, являлось совершенно новой точкой зрения на человеческую личность, не похожей на какиелибо иные концепции, существовавшие в других культурах человечества. Дальнейшее развитие понятие «анатман» получило уже в буддизме махаяны.

Перерождение в махаяне

Примерно через сто – двести лет после нирваны Будды между Востоком и Западом появились некоторые разногласия и соперничество. Этот первый раскол относился к временам императора Ашоки, когда стхавиравада (или тхеравада – учение старейшин. – Прим.ред.) отделилась от махасангхики. Таким образом, учение старейшин являлось консервативным направлением в учении буддизма, сохранившим древние правила и ориентацию на немногих избранных, причем – только монахов. Более же демократичные махасангхики включали в ряды монахов людей с меньшими достоинствами и достижениями, а также мирян. Именно махасангхика стала основой для дальнейшего развития учения, получившего более распространенное название – махаяна. Однако так новое учение называлось не всегда. Первоначальное его название – колесница бодхисаттв, бодхисаттва-яна. Уже позже оно получило свое нынешнее название – маха-яна, что в переводе означает «великая колесница».

Именно махасангхика стала основой для дальнейшего развития учения, получившего более распространенное название – махаяна.

Главное отличие махаяны от учения старейшин – новое значение термина «бодхисатва». Ранее это название давали самому Будде до того момента, как он стал собственно Буддой, то есть до его просветления (в том числе и во всех предыдущих воплощениях). Такое название и закрепилось в тхераваде для обозначения тех учеников, которые находились на ступени к обретению «буддства». Сам термин переводится как «тот, чья сущность – просветление». В махаяне вместо идеи архатства (индивидуального достижения свободы и совершенства) был выдвинут религиозный идеал бодхисаттвы, под которым понимали уже особую категорию монахов и мирян, давших обет достигнуть просветления из сострадания к другим существам.

В отличие от тхеравады, считавшей, что путь к нирване идет через личные усилия отдельного человека, махаяна исходила из признания того, что не все живые существа способны к серьезным духовным усилиям ради достижения освобождения. Поэтому бодхисаттва, совершая духовные подвиги, как бы принимает на себя их карму, совершая некую жертву. Тем самым, главным аспектом учения Будды в махаяне становится «идеал деятельного служения», сострадание становится наравне с высшей мудростью одним из главнейших духовных достоинств. (В.Г. Лысенко, А.А. Терентьев, В. К. Шохин. «Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма», издательство «Восточная литература», 1994 г.).

Главным аспектом учения Будды в махаяне становится «идеал деятельного служения», сострадание становится наравне с высшей мудростью одним из главнейших духовных достоинств.

Одним из самых почитаемых бодхисаттв в буддизме является Авалокитешвара, давший обет выслушать молитвы всех существ, обладающих природой будды, обратившихся к нему в часы страданий, и отказаться от собственной сущности будды до тех пор, пока он не поможет каждому существу достигнуть нирваны.

Идеал бодхисаттвы в махаяне есть вполне естественный вывод из доктрины анатмавады: понятие индивидуального освобождения влечет за собой веру в некую индивидуальность, которая освобождается. Согласно махаяне, если человек продолжает верить в различие «Я» и «не-Я», в различия между собой и другими, он остается во власти аффективного заблуждения во всем, что касается «Я». «Следовательно, – писал современный буддолог Е.А. Торчинов, – только спасение всех есть спасение каждого и только спасение всех живых существ есть спасение меня самого, снимающее, однако, само представление о «Я» и «самом». (Е.А. Торчинов. «Философия буддизма Махаяны», издательство «Петербургское Востоковедение», 2002 г.).

В начале второй половины первого тысячелетия н.э. в буддизме махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или яна (колесница), получившая название «ваджраяна», или тантрический буддизм. Слово «тантра», как и «сутра», обозначает тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Ваджраяна противопоставляет себя не махаяне (тантры всегда подчеркивают, что ваджраяна есть «путь» (яна) внутри махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования – парамитаяне.

Перерождение в Тибете

Начало распространения буддизма в Тибете окутано легендами, но в любом случае проникновение этого духовного индийского учения началось не раньше VII в. Именно в это время на престол вступил первый из тибетских «царей Дхармы» – Сронцзангампо, который позднее стал считаться воплощением покровителя Тибета бодхисаттвы Авалокитешвары. Две его жены – дочь царя Непала и дочь китайского императора, были буддистками, привезшими в Тибет буддийские тексты и предметы культа. Но укоренился буддизм в Тибете достаточно прочно только начиная с середины VIII в. Этому способствовали два проповедника буддизма, приглашенные тогдашним царем Тибета Тисрондэцзаном.

Один из них, Шантаракшита, был представителем пути классической махаяны, однако этот путь с трудом воспринимался неискушенными в философских и этических тонкостях тибетцами, среди которых большой популярностью пользовались бонские жрецы и шаманы (носители добуддийской религии Тибета). И тогда был приглашен тантрический йогин и чудотворец Падмасамбхава («Лотосорожденный»). Сегодня его почитают в Тибете наравне с Буддой. Согласно традиции, Падмасамбхава посрамил боннских жрецов и магов, превзойдя их магическое искусство, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм, сделав дхармапалами – божествами, защищающими Дхарму.

В Тибете с XI в. идет активное становление монашеской традиции винаи и распространение йогических форм тантрического буддизма ваджраяны. Огромную роль в их объединении сыграл монах Атиша, создавший школу Кадам-па. В XV в. эта школа слилась с близкой ей школой Гелуг-па. Вторая школа, Кагью-па, – чисто йогическая, ее основателем считается йогин и переводчик Марпа. Его учеником был крупнейший тибетский поэт Миларепа (1040 – 1123), который, кстати, является осно- вателем йоги туммо – внутреннего тепла. Это ее привер- женцы в гималайский холод высушивают теплом своей обнаженной спины мокрую рубаху. Кагью-па в свою оче- редь разделилась на несколько направлений, наиболее важное из которых – Карма-кагью. Духовный глава этой школы носит титул Кармапа. Именно с направлением карма-кагью связано начало практики поисков «перерож- денцев» иерархов тибетского буддизма (Кармап, настоя- телей монастырей и т.д.). Впоследствии эта практика приняла в Тибете и соседних с ним регионах масштабный характер и была канонизирована школой Гелуг-па.

При выдающемся правителе Тибета Далай-ламе V, вышедшем из школы Гелуг-па, формируются теократические институты Далай-лам и Панчэн-лам, школа гелуг становится доминирующей школой тибетского буддизма. Далай-ламы стали считаться воплощением бодхисатвы Авалокитешвары. Откуда взялось это утверждение?

В соответствии с махаянским учением, будды и высшие бодхисаттвы обладают способностью магически порождать так называемые «превращенные» тела (нирманакая), в которых могут одновременно являть себя в мириадах и мириадах тысячемирий буддийской космологии. Одним из таких «превращенных тел» Авалокитешвары считается правящий Далай-лама. Но во Вселенной могут быть и другие явления Авалокитешвары в различных обликах.

Проявлением будды Амитабхи в нашем мире считается Панчэн-лама (от санскритского «пандит», «ученый»). Он по иерархии стоит выше Далай-ламы, но в отличие от последнего лишен светской власти, проживая вдали от Лхасы, столицы Тибета. Вслед за Далай-ламами «воплощенцами» (тулку) стали называть себя и другие иерархи Тибета, в том числе настоятели крупных монастырей, ставшие «магически созданными телами» различных индийских и тибетских мудрецов и святых. Постепенно Тибет и Монголия стали местом земного явления большинства наиболее почитаемых фигур буддийского пантеона и знаменитых деятелей истории буддизма. (Е.А. Торчинов. «Введение в буддологию». Санкт-Петербургское философское общество, 2000 г.). Собственно говоря, нигде в буддийском мире не наблюдалось подобной практики, хотя сама идея «воплощенцев» или «перерожденцев» коренилась в общемахаянской доктрине.

Поиски нового «перерожденца» происходили таким образом. Как правило, иерарх перед смертью сам указывал возможное место своего будущего рождения. Но иногда об этом прорицал государственный оракул Тибета – лицо с функциями, очень схожими с шаманскими. Входя в транс, это лицо вещало от имени вошедшего в него божества. Специальная комиссия из высокопоставленных лам отправлялась в предполагаемое место и по особым приметам отбирала кандидатов из числа мальчиков нужного возраста. Потом кандидата отправляли в Лхасу, где также проходили испытания. Например, перед детьми клали различные предметы, в том числе и принадлежащие покойному Далай-ламе. Кандидат должен был указать на «знакомый» ему предмет. Потом при помощи особой жеребьевки проводился окончательный отбор.

Сегодня эти выборы крайне политизировались. Так, после смерти последнего панчэн-ламы в 1988 г. правительство КНР распорядилось провести выборы нового панчэнламы по всем правилам. Для Пекина это было очень важно, ведь по конституции Китая панчэн-лама являлся главой правительства Тибетского автономного района. С этими выборами не согласился находящийся в эмиграции Далайлама XIV, который объявил поиски нового панчэн-ламы фальсификацией китайских властей и провозгласил на эту должность своего кандидата, также находящегося на китайской территории. Изоляция кандидата Далай-ламы дала возможность тибетским эмигрантским кругам объявить его «самым юным узником совести».

Еще сильнее разразился скандал с «избранием» Кармапы XVII. На этот раз Далай-лама, ссылаясь на некое тайное письмо покойного Кармапы, наоборот, признал вполне законным избрание китайского кандидата на эту должность. Это вызвало волну негодования монахов Карма-кагью, находящихся в эмиграции. Они обвинили Далай-ламу в пособничестве китайским властям. Ситуация стала еще более интересной, когда «китайский» Карма-па в начале января 2000 г. бежал в Индию. Эмигранты-раскольники объявили его побег инсценировкой китайских спецслужб. Что будет дальше, покажет история.

Такова любопытная эволюция взглядов на реинкарнацию в одном из величайших духовных восточных учений – буддизме. И, как ни странно, не всегда выглядят полным недоразумением законодательные акты типа Указа № 5 Государственного управления по делам религии КНР о «Мерах по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме», – если знаешь историю этого столь запутанного для европейца вопроса.

Автор и источник публикации: 

indonet.ru

Чего мы не знали о реинкарнации в индуизме

Достаточно посмотреть несколько фильмов производства «Болливуда», чтобы понять: концепция реинкарнации является одной из основ индуизма. Впрочем, Индия – не единственная страна, в которой верят в переселение душ. И не только потому, что индуизм исповедуют люди в различных точках земного шара, но и потому, что сама концепция реинкарнации свойственна многим религиям. Особенно часто она встречается в верованиях различных традиционных племен по всему земному шару.

Что же это за штука такая, реинкарнация? Сам термин «реинкарнация» произошел из латинского языка и буквально означает «повторное воплощение». В индуизме этот процесс известен как «Пунарджанма». Подробнее об индуистском видении реинкарнации можно узнать, прочитав различные мифы о  том, как бог Вишну перевоплощался в различных существ, чтобы помочь людям. Говоря простым языком, реинкарнация — это переселение души. Люди, верующие в реинкарнацию, позиционируют человека не как тело, обладающее душой, а как душу, у которой есть тело. После смерти тела душа может его поменять, так же как мы меняем одежду, когда она изнашивается. Однако, душа не может выбрать абсолютно любое «понравившееся» ей тело, ведь каждое следующее перевоплощение зависит от того, как человек прожил свою предыдущую жизнь – от его кармы. Так, если человек вел себя недостойно, он может переродиться в птицу животное или любую другую форму жизни.

Как же все это видят люди, которые в это верят? Вот семь самых интересных фактов о реинкарнации, которые вам будет полезно узнать.

Незавершенные дела и невыполненные желания

Если у мершего остались какие-то незаконченные дела или неисполненные желания, душа не может переродиться в новое тело. Она так и будет слоняться между двумя мирами, пока её желания не исполнятся, а дела не будут завершены.

Избиение мертвеца

Именно так со стороны выглядит обычай, который необходим для того, чтобы стереть все воспоминания души о жизни её умершего тела. Дело в том, что, согласно индуистским поверьям, душу нужно освободить от воспоминаний о её прошедшей жизни. Именно поэтому в ходе одно из посмертных ритуалов индуисты сильно бьют умершего по голове: необходимо, чтобы душа забыла свою жизнь. Воспоминания о прежней жизни души могут негативно повлиять на её следующую жизнь.

Память сохраняется

Несмотря на все усилия, воспоминания нельзя стереть полностью: они сохраняются, но остаются в подсознании нового существа. Вообще, индусы верят, что наше подсознание хранит информацию обо всех событиях, случившихся с нашей душой во время всех её земных жизней. Но, так как наша душа не достаточно чиста, мы не можем соединиться с Брахмой (индуистское имя главного Бога) и вспомнить все наши жизни. Лишь немногие люди, практикующие медитацию и садхану, могут вспомнить свои предыдущие жизни.

Не только у кошки есть несколько жизней

Согласно индуизму, каждое живое создание имеет 7 жизней. Все эти семь жизней душа будет перерождаться снова и снова, в зависимости от своей кармы. По истечению седьмой жизни душа обретает свободу (в индуизме это называется Мокша).

Колесо сансары

Рождение, смерть и перерождение – естественные этапы существования души. Как только она принимает форму нового тела, она обретает и новое эго. Если душа злоупотребляет тем хорошим, что досталось ей вместе с новым телом, она теряет чистоту. Таким образом, когда тело умирает, бессмертная душа остается один на один с совершенными грехами, а значит, ей нужно будет очиститься в следующей жизни (это обычно происходит через страдания). Вот почему индусы верят, что все блага (или неудачи) этой жизни являются результатом их прошлых жизней.

Реинкарнация не мгновенна

Душа не сразу находит новое тело. Может пройти год или даже десятки лет перед тем, как она сможет начать новую жизнь в новом теле, ведь оно должно подходить душе по кармическим параметрам.

Третий глаз

Индуистские тексты и иллюстрации свидетельствуют о том, что у всех нас есть третий глаз: мы просто не смогли его открыть. Из-за этого мы не можем увидеть нашу карму. Третий глаз – глаз просвещения. Его можно «открыть» с помощью практик садхана и дхьяна, которые также могут помочь нашей душе подняться на новый уровень. Именно таким путем достиг просвещения Гаутама Будда.

Источник

planet-today.ru

Индийская философия: энциклопедия

Индийская философия: энциклопедия./ отв. ред. М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. –М.: Вост. лит., 2009. –950 с.

САНСАРА (санскр. samsara— «прохождение [через последовательность состояний]») — перерождение, реинкарнация, переселение душ (греч. метемпсихоз), наряду с кармой одно из центр, мировоззренческих понятий инд. культуры, религии и философии. Вера в реинкарнацию, широко распространенная во мн. архаич. культурах и древних цивилизациях и до сих пор имеющая немало последователей на Востоке и на Западе, соединилась в Индии с законом кармы, воплощающим идею личной моральной ответственности человека по отношению к своему прошлому, настоящему и будущему. С. в сочетании с идеей кармы часто называют законом моральной причинности, к-рый в общем плане можно сформулировать так: перерождение есть моральное воздаяние по делам (карма): хорошие поступки служат причиной благоприятного перерождения, плохие — неблагоприятного. Истоки идеи перерождения одни ученые прослеживают в ведийской идее повторной смерти (пунармритъю), другие возводят к неведийской культуре. Хотя в Индии идея С. была изначально связана с кармой и в этом смысле они составляют неразрывное единство, в истории инд. мысли их связь не всегда была вполне симметричной: непризнание С. влекло за собой непризнание кармы (как в материалистич. учениях Аджиты Кесакамбалы и чарваки), но не наоборот — реинкарнация без кармы считалась возможной. Так, в доктрине адживиков, отрицавших моральную действенность человеческих поступков, само перерождение постепенно очищает все живое — от Брахмана до былинки (доктрина С.-шуддхи — «очищение через перерождение»). Каждое из населяющих космос существ перерождается в течение 8 400 тыс. махакалъп (432 000 млн. человеческих лет), а по истечении этого периода автоматически достигает нирваны. Затем цикл возобновляется.

В широком смысле слово «С.» используется индийцами как синоним феноменального существования вообще — изменчивого, но в то же время бесконечно повторяющего одни и те же сюжеты, в более узком смысле — как обозначение окружающего мира, а точнее, индивидуального мира отдельного человека, сферы его субъективного опыта (ср. Umwelt Я. фон Экскюля).

Инд. религии (прежде всего брахманизм, буддизм и джайнизм), признавая карму и С. в качестве закона, управляющего распределением социальных статусов (прежде всего касты) и ролей между жителями Вселенной, видели осн. цель человека не в «улучшении» его положения в иерархии перерождающихся существ, а в полном и окончательном преодолении С. и достижении состояния, не подверженного изменчивости эмпирич. бытия, символизируемого С. Поэтому в инд. мысли паре С-карма неизменно противопоставлялись понятия, выражающие освобождение от С, — мокша, нирвана, апаварга, кайвалья и т.п.

Важно понимать, что для индийцев С. была не столько предметом веры, сколько установленным эмпирич. фактом, принимаемым как данное положение вещей, к-рое каждый человек находит уже сложившимся. С С. ассоциировалось все то негативное, что приходится переживать человеку в этом мире: рождение, болезни, старость и смерть, психологич. и психич. страдания. Не случайно не только в буддизме, но и в индуизме С. обычно отождествляется с духкхой (неудовлетворенностью). Хотя идея С. возникла в Индии и в др. культурах как попытка преодолеть земную конечность человека, обещая ему своего рода бессмертие — возвращение на землю и продолжение существования, это решение оказалось чреватым мн. осложнениями. Фактически такой вид «бессмертия», суля бесконечные вариации одной и той же темы рождения-смерти, лишь увековечивал человеческую конечность. Кроме того, признание кармы и С. единственным естественным механизмом «эволюции» всего живого влекло за собой и ряд др. проблем как общемировоззренческого, так и более специального филос. характера. Среди первых можно упомянуть релятивизацию ценности отдельно взятого индивидуального существования: за бесконечное время перерождений каждый успеет побывать и богатым и бедным, и родителем и ребенком, и палачом и жертвой, и учителем и учеником, и добрым и злым, и мужчиной и женщиной, и животным и богом.

В сотериологич. перспективе единственная ценность человеческой жизни сводится к тому, что она содержит шанс окончательного освобождения. Перед лицом бесконечных перерождений релятивизируется экзистенциальная проблема смерти: в ней видят вполне естественную паузу (или «передышку») между разными формами существования. Оттого для мн. инд. мыслителей С. есть в конечном счете нечто нереальное, синоним иллюзии, сновидения (в «Йога-васиштхе» — череда кошмаров: проснувшись от одного кошмара, герой оказывается пленником другого, и так до бесконечности). Ориентация на преодоление С. релятивизирует и моральные ценности. Хотя буддисты больше мн. других инд. мыслителей верили в моральную силу кармы, до логич. конца эту идею довели именно они: в тантризме предлагаются «ускоренные методы» по разрушению в себе приверженности к сансарному бытию. Напр., согласно «Гухьясамаджа-тантре», ученику при посвящении (абхишеке) читают текст, к-рый в дословном переводе гласит: «Живых существ ты призван убивать, лживые речи — произносить, чего не дают тебе, возьми силой, так же точно и в отношениях с женщинами. Этим алмазным путем ты достигнешь состояния алмазного существа. Это наивысший из существующих обетов всех будд».

Среди филос. проблем осн. место занимает проблема субъекта С : большинство школ проводят различие между эмпирич. субъектом — индивидуальной душой (джива) и абсолютным субъектом — Атманом: Атман, переходящий от существования к существованию, меняя лишь свои оболочки — «тела», С. не подвержен, поэтому буддисты, упрекая сторонниковАтмана в неспособности объяснить изменения, происходящие в индивиде в результате добродетельных или недобродетельных действий, а стало быть, и в отрицании как прогресса, так деградации индивида, в качестве такого субъекта предлагают рассматривать серию изменчивых психосоматич. явлений (дхармы; см. также Анатмавада), хотя некоторые будд, «еретики» видят субъект С. в пудгале (квазииндивиде). В ответ брахманисты обвиняют буддистов в неспособности объяснить самотождественность субъекта кармы и перерождения в разные моменты времени.

В упанишадах различаются три возможности перерождений: «путь богов», приводящий на небеса, откуда нет возвращения на землю; «путь предков», ведущий на Луну, откуда душа, превратившись в дождь, падает на землю, увлажняя растения — растение съедает человек или животное, оно проникает в их семя, от семени же происходит новая жизнь (ср. круговорот веществ в природе). Третий путь «зарезервирован» в осн. для насекомых, известных как кшудра джанту (ничтожные твари): «И ни по одному из этих путей („пути богов" и „пути предков". — В.Л.) не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся [в прежнее состояние], о к-рых сказано: „Рождайтесь, умирайте"» (Чхандогья-уп. V.10.8). В дальнейшей традиции идея С. оказалась связанной именно с «путем предков», а освобождение от нее — с «путем богов». Представление о кшудра джанту (к ним причисляют вшей, блох, мух, глистов, червей и т.п.) развивается в идею своеобразного сансарного тупика. Кшудра джанту считаются воплощением крайней степени порока (адхарма) и вместилищем исключительно отрицательных кармических импульсов. Они обречены перерождаться в одном и том же состоянии, поскольку для «запуска» механизма трансмиграции необходимо иметь хотя бы минимум дхармы — добродетели. Инд. представления об аде тоже связаны с идеей бесконечного повторения одного и того же. Не случайно Удаяна добавляет к кшудра джанту также и обитателей адов.

Позднее мыслители также сталкиваются с вопросом о том, что происходит между смертью и новым рождением при переходе от одного существования к другому. В решении этого вопроса можно видеть определенное сочетание идеи С. с древними представлениями о посмертном существовании души в аду или раю. Напр., в пуранах, перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю. В верованиях традиц. брахманов с идеей реинкарнации уживаются и прямо противоположные воззрения, напр, поклонение духам предков.

Буддизм, в отличие от индуизма, рассматривает небеса и ады не как «перевалочный пункт» между старым и новым рождением, а как место, где это перерождение непосредственно происходит. Признаются шесть «направлений» реинкарнации (гати), четыре из к-рых являются неблагими: ады, царства животных, обиталища голодных духов-претов и жилища асуров — и только два благими: человеческий мир и небеса. В некоторых направлениях буддизма перерождение на небесах в «землях» разных будд (особенно в раю будды Амитабхи) считалось более желанной целью, чем достижение нирваны.

В филос. школах индуизма и буддизма разрабатывается идея промежуточного существования

(антарабхава) между прежним и новым рождением. Согласно санкхье и йоге, после смерти «грубого тела» остается «тонкое» — сукшма-шарира, к-рое несет в себе отпечатки, следы (санскары) прошлых деяний индивида. Под влиянием доминирующих отпечатков — благих или неблагих — оно прикрепляется к семени отца и крови матери, и происходит новое рождение. В тхераваде существование промежуточного состояния отрицается: последний момент сознания предыдущего существования (виджняна) обусловливает первый момент сознания нового существования, подобно тому как одна свеча зажигается от другой. В буддизме махаяны появляется идея некоего промежуточного существа, андхарвы (Васубандху наделил его психологией пола и объяснил его возвращение в мир С. ревностью к родителям: к отцу в случае мальчика и к матери в случае девочки — ср. Эдипов комплекс). На основе этих представлений в тантристском буддизме возникает теория посмертных странствий (бардо) промежуточного существа.

Инд. мыслители уделяют значительное внимание объяснению сансарных явлений, приданию им закономерного, причинного характера. Большинство школ, рассуждая о причинах и следствиях, имели в виду механизмы «закабаления» человека в С. и соответственно способы его «освобождения». Различные вариации соотношения причины и следствия: предсуществования или непредсуществования следствия в причине (см. Саткарьявада-асаткарьявада) — имели и сотериологич. измерение: следствие, пред существующее в причине, в конечном счете отсылало к вечно освобожденному Атману, к-рый лишь иллюзорно претерпевает видоизменения С. (адвайта-веданта, санкхъя), а также махаянской идее тождества нирваны и С, С. и природы Будды, содержащейся во всех существах (татхагата-гарбха). Признание различия между следствием и причиной придавало больший вес возникновению в уже существующих субстанциях и субъектах новых качеств и функций, тем самым создавая принципиальное различие между глиной и горшком, невеждой и ученым, С. и освобождением (ньяя, вайшешика, традиц. буддизм с его идеей противоположности С. и нирваны). Учитывая сотериологич. ориентацию подавляющего большинства инд. религ.-филос. школ, такое пристальное внимание к проблемам причинности можно объяснить только одним: раскрытие причинных механизмов эмпирич. бытия рассматривалось как ключ к механизму освобождения. Это особенно очевидно в случае будд, доктрины причинности (см. Пратитья самутпада): связь обусловливающих друг друга причинных факторов дана не только в режиме возникновения сансарного опыта, но и в режиме прекращения, т.е. освобождения от «закабаления» в С.

Однако, несмотря на абсолютную ценность освобождения от С, приверженцы инд. религий больше ориентируются на относительные ценности — достижение лучшего перерождения.

Лит.: Юлен М. История переселения душ в XXI в., или Будущее одной иллюзии // Сравнительная философия. Вып. 2. М., 2000; Abegg E. Der Pretakalpa des Garada-Purana: Eine Darstellung des hinduistischen Totenkultes und Jenseitsglaubens. В., 1956; WaymanA. The Vedic Gandharva and Rebirth Theory. Pune, 1997. См. также лит-ру к ст.: Карма.

ВТ. Лысенко

religa.narod.ru

РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ |  Читать онлайн, без регистрации

РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ

Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.

Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина этого неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.

«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.

В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.

В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишне-пуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозможно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.

Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).

Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное "я", питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы»[1]. Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти, тела выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.

Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная карма – викарма.

Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формы жизни – духов, растений, животных.

Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.

Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у нега нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рождаться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.

Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.

Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь. Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим. Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.

Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.

1. Ранняя ведическая традиция.

Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи. Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.

Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапин-дикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пинда-прадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, распространенных во Вселенной.

2. Пураническая традиция.

Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.

3. Традиция сансары.

Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современный индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до ее слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.

Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?». «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, данном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.

В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древне-индуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.

1. Божественная душа в физическом теле.

Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?

В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное»[2]. Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.

А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.

Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.

Но чтобы душе попасть назад (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа»[3].

2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.

Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,/А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную материальную форму.

Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.

Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.

3. В теле каждого человека существует две души.

Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым»[4]. Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.

В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…

В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.

4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.

Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты вместе с другими вдохновленными адептами. Результатами такого труда будут следующие приобретения:

1) ручи – вкус к духовной жизни;

2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;

3) према – любовь к богу.

Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла перерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.

Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.

Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои поступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.

velib.com

Смотрите также

• 
  Анна древняя русь
• 
  Гигиена древней индии
• 
  Экология древнего мира
• 
  Войны древнего востока
• Китай древний достопримечательности
• 
  Древних славян свадьба
• Древних германцев ремесло
• 
  Древняя русь анна
• 
  Древняя индия реинкарнация
• 
  Древние пещеры урала
• 
  Древние вазы фото