Пасха. Христиане или Славяне? Как древние славяне крестились
Надо ли крестить ребёнка? — Славянская культура
Мы часто следуем национальным традициям, даже не задумываясь — каковы их смысл и происхождение. Одной из них, по мнению многих россиян, является обычай крестить новорожденных. Таинство крещения — это обряд приобщения к церкви, и по-хорошему такой выбор должен быть сделан каждым самостоятельно. Однако сегодня эта процедура воспринимается родителями как неотъемлемая часть процесса взращивания и воспитания нового человека.
В современной России массовая мода на крестины возникла сразу после демонтажа социалистического строя, когда вся страна внезапно ринулась в «лоно родной церкви» отмаливать содеянное за годы атеизма. Вчерашние члены коммунистической партии, разрушители церквей и критики религии, сняв кепки и шляпы выстраивались в очередь к иконам со свечками в руках. Как будто сорвавшись с цепи, граждане нашей страны начали принимать крещение и приобщать таким же образом к религии своих детей. В результате этого подавляющее большинство представителей современной молодежи крестили в несознательном возрасте, не спросив их собственного мнения. Казалось бы, родители часто делают выбор за своего ребенка, например — на каком языке ему говорить, какие прививки делать и в какой садик идти, но здесь, на мой взгляд, есть очень важное отличие: одно дело выбор жизненно-необходимого, а другое — добровольно-принимаемого.
В большинстве случаев главными идеологами крещения новорожденных выступают люди старшего поколения. Их основным и, как правило, единственным аргументом «ЗА» является утверждение о том, что данный обряд является частью русских традиций. Однако если вспомнить историю возникновения христианства на Руси, то становится ясно, что оно скорее чуждо, нежели близко русскому человеку. Ведь крещение Руси, согласно официальным данным, проводилось «огнем и мечом», т.к. коренные жители очень противились навязыванию новой иноземной религии. В ходе «христианизации» славян было уничтожено около 80% населения страны (~9 из 12 миллионов)!!! То есть «реформаторы» вынуждены были вырезать всю сознательную взрослую часть граждан и оставить в живых только «отроков не помнящих своих отцов и дедов». В ходе внедрения христианской религии были уничтожены древние святыни славян: сожжены храмы, памятники культуры, языческие идолы и капища. И все это — исторические факты, изучаемые в рамках школьной программы.
Кроме того, оказывается, даже само понятие «Русская православная церковь» — не легитимно, т.к. по-научному данная «организация» называется «Римская каноническая церковь византийского толка».
Христианское «святое писание» было создано на основе иудаистских текстов. «Ветхий завет» Библии — сокращенная редакция Торы (главной книги иудейской религии), просто кишит массой фактов геноцида и других зверских преступлений, совершенных как самими персонажами, так и почитаемым ими Божеством (именуемым: Яхве, Иегова, Савваоф, Элохим). Взять, например, поступок Ноя — великого «праведника» — единственного кто по мнению Бога был достоин спасения во время Великого Потопа. Этот «человек» не нашел ничего лучше чем сжечь на костре добрую половину из спасенной им живности в благодарность «Всеблагому»!!!
Вторая часть Библии, т.н. «Новый завет», состоит из 4-х евангелий (от Марка, Матфея, Луки и Иоанна), написанных после смерти Христа. Существует еще более десятка апокрифических евангелий (от Петра, Марии, Никодима, Филиппа и т.д.), которые, однако, не были включены в канонический свод неоднократно проводившимися Вселенскими Соборами (совещаниями представителей христианской церкви). В этих текстах достаточно много разночтений с каноническими версиями. Например, в «Евангелии от Иуды» (такое тоже существует, но его аутентичность подвергается сомнению официальной церковью) факт предательства представлен как инициатива самого Христа, необходимая для исполнения им миссии, с которой он был послан на Землю.
И вообще, не кажется ли Вам странным приобщение к русской традиции веры в еврейского бога?
Если же говорить о церковных обрядах и обычаях, то они, в большинстве своем, имеют языческое происхождение и были интегрированы в христианский культ для ускорения процесса подмены прежних верований у порабощаемых народов.
Например, традиция празднования Пасхи была взята из культа Осириса. Согласно египетскому мифу, богиня Исида, после его трагической смерти, смогла собрать все рассеянные по Египту кусочки тела суженого, за исключением одной очень интимной части. Тогда она сама вылепила данный орган, но для его функционирования требовалось регулярное жертвоприношение, которое впоследствии было заменено на обмен яйцами и цилидрообразными куличами с белым верхом.
Спросите любого верующего — знает ли он, что празднует? Скорее всего, в ответ Вы услышите отрицание и указание на то, что это, дескать, тоже «добрая традиция».
А вот другое мнение о том же обычае, оно взято из общеизвестной интернет-энциклопедии:
«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее». Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Аст арты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса. Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными».
Обряд же крещения не является традицией даже с теологической точки зрения, т.к. никаких указаний и напутствий людям от Бога на эту тему в Библии нет. Если уж действительно соблюдать религиозные обычаи, то необходимо делать обрезание, т.к. именно эта операция, согласно тексту писания, является обязательным заветом для всех христиан.
Христианский Бог заповедовал обрезание Аврааму всем его домочадцам мужского пола словами:
«Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой».
(Бытие17:10-14)
Но и этот обычай взят из язычества, только там у него совсем другое назначение. У некоторых древних народов обрезание служило религиозным обрядом, «данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь». Тем самым, возможно, что изначально обрезание было призвано заменить языческий обряд человеческих жертвоприношений.
Но вернемся к крещению…
При совершении обряда должны присутствовать не только родители, но и свидетели, называемые «крёстными». Все четверо должны быть гарантами будущего христианского воспитания чада. Неправда ли, процедура почти как в Сбербанке при получении кредита?
Конечно, можно было бы принять крещение как, например, семейную традицию, если бы оно хотя бы не навредило ребенку. Но давайте подробнее рассмотрим оккультную и эзотерическую стороны данного действа.
В ходе обряда крещаемый проходит символическую процедуру смерти и нового рождения в христианской вере с новым именем. Считается, что таким образом он повторяет земной путь Христа, погибая и воскресая уже очищенным от грехов. Не секрет, что имя несет определенную программу для человека, накладывающую определенный отпечаток на всю его жизнь.
Какие же имена присваивает РПЦ русским людям во время крещения?
В основном — это имена библейских героев и канонизированных святых. О моральных качествах участников библейской истории написана не одна критическая книга, от себя лично добавлю — если бы православный верующий вдумчиво прочитал и проанализировал «святое» писание (Библию), он бы стал не то что атеистом, а ярым противником данного культа. Мое мнение — на звание достойного представителя человеческого рода не тянет практически никто из его персонажей.
Кого же канонизирует церковь?
В большинстве своем — это великомученики и отшельники или люди, погибшие трагической смертью за идеи христианства.
Ответьте себе на вопрос — хотелось бы нормальным родителям каким-бы то ни было способом отождествлять будущее своего ребенка с такими судьбами?
Уверен, что нет.
Итак, в ходе церемонии крещения человеческая душа проходит через символическую смерть, затем, посредством специального набора действий, у сущности ребенка стирается та программа, которая была заложена именем, данным ему изначально, и задается новая, соответствующая присвоенному представителем церкви.
При этом крайне мала вероятность того, что в ходе крещения ребенку будет дано славянское имя. Подавляющее большинство имен, разрешенных РПЦ, иудейские или греческие.
Это, видимо, тоже должно подчеркивать «дгевнюю гусскую тгадицию»?
Кроме того, научно доказано, что вода является мощнейшим носителем информации и энергетики. Какая энергия будет накоплена в купели (т.е. чане, в который окунают детей) к моменту погружения в него ребенка — одному Богу известно. О гигиене и температурном шоке, непременно возникающем у еще не имеющего нормальной терморегуляции организма новорожденного, при погружении в холодную, хоть и освященную воду, не стоит даже и упоминать.
Окончательно развеять сомнения в оккультном происхождении данного обряда поможет тот факт, что в завершении процедуры у крещаемого специальным образом (в виде креста) выстригается прядь волос, а ведь волосы также являются отличным носителем жизненной энергии человека, что часто используется в сомнительных магических ритуалах. Есть мнение, что таким образом, у новорожденного блокируются определенные каналы энергетического и информационного взаимодействия с окружающим миром.
Можно, конечно, не принимать в серьез эзотерические аспекты рассматриваемого таинства, однако если верующий допускает существование божественного, то почему бы не предположить вероятность и таких явлений?
Так или иначе, выбор всегда остается за самими родителями.
Обряд крещения
Практически все обряды, которые происходят в церкви, основаны на магии. Важно понимать это.
Взять например обряд причащения: человеку дают хлебец — плоть Христа и красное вино — его кровь. И важно не то, что человек это пьёт и ест. Важно то, что он сознательно настраивается на то, что поедает плоть Христа и пьёт его кровь.
В магии Вуду — самой страшной из магий — это самый чёрный обряд: съесть плоть своего поверженного врага и выпить его кровь, чтобы сделать его сущность своим рабом навсегда.
В обряде причащения используется принцип отождествления. Отождествление означает перенос астрально-ментальных свойств с одной сущности на другую. То есть человек, отождествляя себя с Христом, принимает на себя свойства уже умершего человека, присоединяясь тем самым к миру мёртвых.
Крещение — это обряд блокировки развития сущности человека, обряд подключения очередного донора к эгрегору Православной церкви.
Это способ сделать человека слепым, чтобы он так и не понял, что происходит в его жизни и в окружающем его мире.
Что же представляет собой крещение?
Давайте обратимся к брошюре «О таинстве крещения», выпущенной православным издательством «Благовест» в 2001 году и проанализируем некоторые моменты этого обряда.
«… человек естественно рождается грешником и виновным пред правосудием Божьим».
Основная задача церкви – это пробудить в человеке чувство вины, заставить его молиться и каяться, и держать его в страхе.
Если это удаётся – человек становится «рабом Божьим» (вспомните: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго духа…»), "овцой закланной" и вливается в «стадо» Христовых баранов, и становится идеологически управляемым. К этому ещё прибавляется энергетическая зависимость, которая ставится человеку во время обряда крещения.
«если надлежит крестить родившегося младенца, то над его матерью священник читает в сороковой день особую молитву».
Из этого, думаю, уже понятно, что в обряде крещения просматривается связь с энергетикой смерти.
При миропомазании человек получает «дары Святого Духа». Иначе эти дары называют «печатями дара Святого Духа». Эти печатикрестообразно накладываются на лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги.
Таким образом закрываются 2, 3 и 4 энергетические центры, отвечающие за неприкосновенность воли, ясновидение, творчество и чувства человека), также перекрываются органы восприятия информации.
Миро, кстати, применяется и для помазания умерших.
Пострижение.
Крестообразно выстригаются небольшие пряди на затылке, у лба, с правой и левой стороны головы. Потом волосы закатывают в кусочек воска, и бросают в купель.
В магии это называется — энвольтирование на смерть!
С помощью этого ритуала человек полностью привязывается к христианскому эгрегору, а заодно и к эгрегору магии.
Воцерковление.
Священник читает молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твоё, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля» — всё и так понятно, комментарии излишни.
На ранних стадиях обряд крещения не имел никаких библейских оснований.
Адольф Харнак, известный богослов, вот что пишет по этому поводу:
"Невозможно прямо доказать, что Иисус учредил крещение, так как слова, приведенные Матфеем (28: 19) не являются изречением Бога".
Любопытно также отметить, что крещение проводится во имя Отца и Сына и Святого Духа, чего не было ни в одной из ранних рукописей.
Адольф Харнак указывает, что "эта троичная формула чужда устам Иисуса и не имела авторитета в апостольскую эпоху, каковой она должна была бы иметь, если бы исходила от самого Иисуса".
Другой момент — это непостоянство таинства крещения в общей христианской теологии.
Крещение, как оно понимается теперь, означает, что Святой Дух, третий член Троицы, входит в человека и снимает с него грехи. Если принять это, то непонятно, как же на более поздней стадии в жизни этого же человека сатана изгоняет Святой Дух из него и искушением вводит человека во грех.
Возникает вопрос: может ли дьявол искусить человека, исполненного и охраняемого Святым Духом?
Таким образом, совершенно ясно, что крещение вовсе не основано на учении Иисуса.
И давайте послушаем, что говорят эниологи по поводу обряда крещения.
Анастасия НАТАЛИЧ, эниокорректор НИЦ "ЭНИО":
"Считается, что крещенный ребенок защищен божественной силой, а некрещенный более уязвим. Естественное желание родителей — защитить своего ребенка от всяческих бед — обязывает следовать традициям. Все так делают, значит, это "правильно".
Вдруг что-то случится, сразу возникнет мысль: "Может, потому, что некрещенный, а значит, не защищенный?" Нужно понимать, что лучшая защита ребенка — это родители. Так устроено природой.
Конфликты, непонимание, неприятности между отцом и матерью отражаются на чаде.
Что касается обряда, то, во-первых, проводить его в несознательном возрасте — нарушение воли человека.
Христос принял крещение в 33 года. Человек должен сам решить, нужно ему это или нет.
Во-вторых, в обряде крещения участвует вода — универсальный носитель информации, идеально сохраняющий и структурирующий информацию. Какую информацию несет церковная вода — это уже другой вопрос…
Нередко при крещении человеку дается второе имя. Во время коррекции эниологи, как правило, видят именно второе имя ребенка.
У человека открывается еще один параллельный канал, дающий серьезную энергетическую нагрузку на судьбу. Такая же нагрузка возникает, если человек назван в чью-либо честь.
Если у ребенка два имени, он начинает жить двумя стримерами, и прохождение судьбы идет несколько сложнее."
Любой обряд вводит человека в изменённое состояние осознания. Такими же эффектами обладают гипноз, медитация, дыхательные упражнения, созерцания, расфокусировка внимания, молитва и т.д.
Но в измененном состоянии сознания человек не может полноценно анализировать происходящее и очень велика вероятность чужеродного влияния на его сознание, проще говоря — зомбирование.
Крест как символ смерти
Так как существование креста как символа в западной культуре напрямую связано с христианством, начнём именно с рассмотрения христианского понимания этого символа. Как считают христиане, на кресте умер Иисус Христос, основатель христианства. Причём, как говорят сами христиане "воистину умер". Более того, умер с большими страданиями.
Казнь на кресте, распространённая в Римской Империи процедура, применялась как высшая мера наказания. Она считалась позорной казнью, и применялась в отношении особо опасных и злостных преступников — об этом нам рассказывают христианские евангелисты. Особо отметим, что согласно всё тем же христианским источникам, на кресте Иисус только умер. Воскрес, т.е. ожил "во плоти" он совсем в другом месте, тремя днями позже.
Не трудно догадаться, что крест для христиан, как в общем то и для современных им жителей Римской Империи, однозначно символизировал смерть. Позорную, мучительную смерть.
В этом, и ни в каком другом смысле, крест вошёл в символику христианства. Это очень хорошо подходило к духовно-филосовсим основам христианства, для которого главный смысл имеет то, что будет с человеком после смерти, что давало христианам "возможность" с презрением относится к человеческой жизни "во плоти" и привело к таким чудовищным практикам, как "умертвление плоти".
Именно этот символ, благодаря своему смертельному значению, был избран воинами крестовых походов. Наличие креста на их одежде, символизировало несомую ими смерть всем "неверным". Это прямо привело к тому, что и для не-христианских народов, в частности для мусульман, крест приобрёл то же самое значение — стал символом смерти.
Для новой русской истории крест стал ещё более смертельным по своему значению в годы Великой Отечественной войны, когда символ креста, заметим — того же самого что и у крестоносцев, несли самые свирепые захватчики, с которыми только сталкивалась Россия.
Ещё одна функция креста, исходящая из его символического значения — значения смерти, прочно укрепилась в народном быту. Это водружение креста на человеческие могилы. Как видно, эта функция прямо истекает из значения креста, который в данных обстоятельствах символизирует — здесь смерть, здесь лежит мёртвый человек.
Теперь рассмотрим, как в свете этого значения креста, выглядят многие ритуалы и способы применения креста как символа .
Кроме кладбищ, кресты в наше время устанавливаются на христианских храмах и церквях. Характерным свойством многих христианских храмов, как вы наверное знаете, является присутствие в них человеческих останков — мощей. В этом смысле христианский храм представляет из себя могилу, место погребения, что уже достаточно для помещения над ним креста — символа смерти. Но в храме находятся и живые люди. Что же они там делают? Они готовятся к смерти. Они пытаются искупить грехи, чтобы после смерти получить некоторые выгоды. Даже если они не владеют техникой умерщвления плоти, они придают особое значение моменту смерти, так как он является для них особым моментом — началом существования после смерти. В некотором смысле можно сказать, что они уже наполовину мертвы, а храм увенчанный крестом является для них своего рода выросшей из земли общей могилой — переходным мостиком с этого света на тот.
Задумайтесь теперь, что происходит, когда человек "осеняет себя крестом", или хуже того, надевает этот символ мучительной и позорной смерти на себя. Этим человек показывает другим людям, что он как бы мёртв или стремиться умереть, так как земная жизнь для него явление в общем-то незначительное в сравнении с предстоящей после смерти вечностью, "смертельной вечности".
Задумайтесь над тем, что происходит когда священник крестит вашего ребёнка, налагая на него символ смерти.
Сооружения и люди несущие на себе символ креста, с помощью этого символа показывают, что они не принадлежат уже миру живых, а принадлежат миру мёртвых. Кроме того, становится ясно, что религия, избравшая себе главным символом крест, является культом смерти, религией мёртвых, "мёртвой" религией. С виду красивой, но сгнившей внутри. Смерть для христианина — это встреча со своим еврейским богом.
Ну а тот, кто любит крест, тот любит сам процесс убийства и мучительства своего бога. Носить такие кресты могут только те, кто не задумывается над предметом своей веры. Но этот крест носят почти все христиане. Носят и даже не задумываются над тем, что они на себе носят. Не задумываются. Отучены! А начинаешь им говорить — огрызаются. Так сильно вера сидит в их глупых и безответственных мозгах. В язычестве, кстати сказать, на себе мёртвых богов не носили. В язычестве таскать на себе изображения мертвых богов было вообще невообразимым идиотизмом. Но так поступают христиане. "Дикое" язычество получило "достойную" замену. Попы могут трактовать это мракобесие с крестом, как им вздумается. Доходит до того, что умирающего на кресте Христа называют "символом вечной жизни". Христиане проглотят всё, что им скажут или напишут. Они даже вопросов не зададут. Трактовка — это способ морочить голову. Проглотят ведь дурачки наивные и даже не задумаются.
Несмотря на мое чисто физическое неприятие всего, что связано с христианством, я не могу не восхищаться христианами-иконоборцами. Это течение возникло в VIII веке. Они отвергали крест как орудие пытки и казни. Особенно активными были павликане. Их просто взяли и перебили по приказу императрицы Феодоры. У христиан убийства — это самый универсальной способ доказательства своей правоты во внутрихристианских распрях.
Можно вспомнить и Джона Уиклиера (1320-1388 гг), который, будучи христианином, отвергал иконы и культ святых. Последователи Джона Уиклиера называли крест изгнившим столбом, достойным почитания не более чем деревья в лесу, — те, по крайней мере, живые. Ну что же, очень логичные выводы.
А если бы Христа удавили железным ошейником на Востоке, то все христиане носили бы на своих шеях маленькие железные ошейники. Сожгли бы Христа в Риме на гридироне, — христиане носили бы маленькие решетки на цепочках. Если бы Христа колесовали где-нибудь в Италии, то все христиане носили бы на себе маленькие колесики. Отрубили бы ему голову на гильотине во Франции — христиане носили бы маленькие гильотинки. Посадили бы его на кол в Румынии — христиане носили бы маленькие колышки с нанизанным на них "спасателем". Не сомневайтесь, — носили бы и не задумывались.
Христианский крест — это орудие казни. Об этом никогда не надо забывать. Ведь даже если подумать, чисто эстетически: ну что такого прекрасного в христианском кресте? Почему христиане носят на своих шеях этот страшный символ с мёртвым человеком или с человеком, находящимся в предсмертной агонии? Задумайтесь на этим, — и всё станет кристально ясно.
Все толстенные христианские трактаты, раскрывающие "высший смысл" символа христианской веры — сплошное надувательство.
Сам по себе чистый крест безо всяких христов — очень древний символ. Его, конечно же, не попы придумали. Он был известен за тысячелетия до Иисуса Христа. Крест как таковой — древний языческий символ огня и Солнца. Старославянское слово "Крес" означает "Огнь". Христианство лишь опошлило и изуродовало этот символ, повесив на него труп и пристроив вниз половинку андреевского косого креста вместе с табличкой наверху: "Иисус Христос — царь иудейский".
Самое забавное то, что Иисуса Христа распяли не на привычном нашему взгляду христианском кресте, а на двух перекладинах в виде буквы "T". На таких же крестах распяли, например, 6 тысяч рабов вдоль дороги из Капуи в Рим после поражения армии Спартака в 71 году до р. х.
Прекрасно о христианском кресте пишет Владимир Авдеев в своей книге "Преодоление христианства", глава 9: "Исследователи христианства сознательно обходят стороной тот факт, что еще шлемы Ахиллеса и Сеннахерима были украшены крестами. Во главе римских легионов носили хоругви, украшенные крестами. Кресты были обнаружены в погребальных захоронениях практически всех народов задолго до того, как люди разных континентов и рас впервые увидели друг друга.
Ацтеки и этруски в разных концах земли, даже не подозревая существования друг друга, еще за 1000 лет до рождества христова украшали им свои храмы. Крест был привычным украшением фасада древних финикийских городов. Когда миссионеры из Европы впервые достигли острова Явы, то первое, что они увидели в туземной деревушке, так это украшения в виде крестов в хижинах. А когда Шлиман обнаружил руины легендарной Трои, то всюду, куда бы ни обращал свой взгляд, он видел целый россыпи из амулетов с этим знаком. Но об этих простейших фактах полностью замалчивается.
Крест — это символ безупречной нравственности у буддийских правителей. На шее послов, приносивших дань египетскому фараону еще за 1500 лет до рождества Христова, также были кресты. Ныне установлено, что крест был священным у германцев, индийцев, кельтов, персов, славян, когда все они составляли один народ и говорили на одном языке.
При раскопках в Пенджабе была найдена буддийская медаль с изображением Великого Избавителя, который тоже держал крест в руке. Крестом пользовалась династия Птолемеев в Египте, которые изображались только с этим знаком в руках, и это означало, что они являются спасителями Египта. В целом же во всем языческом мире крест служил для обозначения символов победы и могущества.
Даже такие, еще хорошо известные современному человеку языческие боги, как Бахус и Серапис, также обозначались крестами, в результате чего дело порой доходило до забавных курьезов. Так, спешно переделывая языческий храм в христианский, разгоряченные фанатики иногда ограничивались лишь разбиванием "поганых идолов", ничего больше не меняя. Отцы церкви смотрели на это сквозь пальцы. И в самом деле: какая разница "истинно верующим во Христе", рука какого мастера начертала этот крест, главное, что он есть, а значит есть символ для "божьего стада" — общий знаменатель.
В Мексике тысячу лет спустя, произошло то же самое: туземцы с воодушевлением обступили христианского миссионера, охотно принимая крест. Крест был всего лишь племенным знаком туземцев, которым показался очень симпатичным привозной Христос, обозначавшийся, как и их собственный идол. Гостеприимные, бесхитростные люди, они с радостью принялись креститься, вознося молитвы своему божеству. Это, естественно, было истолковано как "всепроникающая сила христианства".
Всё было на удивление похоже в Китае, где миссионер Родес увидел детей с челом, украшенным крестом от рождения, и тоже подумал, что здесь все готовы к принятию христианства. Анализируя данные раскопок в славянских степях, нам не составляет большого труда догадаться теперь, почему Андрей Первозванный также в состоянии аффекта воскликнул: "Степи Скифии пылают верой!".
Во владениях Ламы буддисты тоже очень любили носить кресты, а в Средней Азии, в ущельях Гималайских гор, воины носили на лице татуировку в виде креста и миссионеры также без труда обратили их в христианство. Даже негры в Сенегалии также украшали себя крестом. Огромные территории Азии, Африки и Америки, никогда не слышавшие о Христе, издревле поклонялись кресту. В Сахаре, в Полинезии, в Патагонии — всюду миссионеры видели крест, и всюду они инспирировали массовое обращение в христианство".
Похожие статьи:
Альтернативная история → О Русском философско-ведическом мировоззрении. Часть 2
Философия → По следам слухов или слухи с оказией
Традиции → Русская изба. Обитель гармонии и счастья
Славянские обряды → Славянские привороты
Гостиная → Территория правды
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Как проходил славянский обряд крещения? Что он значил для новорожденного?
Как известно, у древних славян было большое множество различных обрядов. Одним из них было крещение младенца (новорожденного).
Крестить малыша можно было и в церкви, и дома. При этом родителям не допускалось присутствовать при обряде. Вместо них – крестный отец и крестная мать. Они обязательно приносили с собой подарки: крестную рубашку и крестик.
Интересно, что ребенка крестили не сразу после рождения. Делали это на третий день либо на сороковой. Славянский обряд крещения состоял в том, что священник (волхв) погружал ребенка в святую воду, произнося при этом необходимые слова. Также во время крещения ребенку давали имя, которым не называли дитя в обычной жизни. Вообще это имя было некой тайной. Славяне верили, что в этом случае ребенок будет здоров и защищен от бед.
Крестный обед
После совершения самого обряда проводили крестный обед. Звали всю родню и близких друзей.
Заведовала обедом кума, или крестная мать. Во время этого действа малышу желали всего самого наилучшего. Окончанием обеда был особый ритуал. Бабка приносила горшочек с кашей. Крупу для блюда брали либо гречневую, либо пшено. Важно было приготовить кашу очень и очень густой. Можно было подсластить ее ложкой меда. Затем на стол клали кусок хлеба, в который все присутствующие буквально «втыкали» свои ложки. Затем бабка предлагала гостям выкупить их. Выкупом служили подарки для новорожденного и его родителей.
Первую ложку каши получал отец малыша. Но она была не обычной, а пересоленной. Затем угощение получали и остальные, но в первую очередь дети. Хорошим знаком было принести немного каши домой, чтобы ее попробовали дети.
В чем тайна крещенской воды?
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Крещение-это славянский праздник ВОДОСВЕТ
В этот день славяне отмечали праздник Водосвет.
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.
Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.
Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения. Христиане заменили Водосвет на крещение Господне, а суть и традиции остались прежними.
источник Русская Правда
subscribe.ru
Крестины — Язычество
Серия ритуальных действий, связанных с нарече-нием имени новорожденному и стремлением обеспечить его благополучие.
Появление ребенка на свет сопровождалось рядом магических действий, которые должны были обеспечить ему долгую жизнь и крепкое здоровье. Сразу после рождения бабка-повитуха брала младенца на руки и обходила баню, где обычно происходили роды. Одновременно она произносила заговор: .
Бабка Соломонида На престолу стояла, Христа повивала , И нам, рабам, приказала Роженице помогать, Младенца повивать. Чтобы, мои внучок Велик рос, здоров был, До церкви божьей ходил. Божье писание читала Отца, мать почитал, И всех старших, И меня, бабушку. Чтоб его князи-бояре любили. В высокий терем, водили, За дубовый стоя садили, Чаем, кофеем поили, Золотым перстнем дарили. Красной девицей.
Если ребенок рождался в рубашке (плодной оболочке) — это считалось хорошей приметой. Рубашку тщательно хранили (закапывали или берегли в сундуке), полагая, что это залог многих лет будущей жизни младенца, В отдельных районах России был распространен обычай печь ржаные хлебы с оттиском ступни и ручки новорожденного и рассылать родственникам, живущим в других деревнях. Ритуал крещения христиане заимствовали из более древних религиозных систем. Аналогичные обряды были известны у многих народов с глубокой древности в том числе и в язычестве. Смысл их сводился к тому, что при наречении имени ребенок становился членом общины и получал общинную защиту от любых возможных врагов и злых сил (прежде дитя только своих отца и матери, с этого момента он становился в то же время ребенком общины, которая принимала на себя ответственность за его жизнь и благополучие). Именно поэтому и в христианском обряде не участвуют родители. Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение. Оно совершалось в церкви или дома. Крестили младенца не в день его рождения, а на третий или на сороковой день жизни. Родители на обряде не присутствовали. Их заменяли крестная мать и крестный отец. Крестная мать обычно дарила крестнику первую рубашку, а крестный отец — нательный крестик. Обряд состоял в том, что священник погружал малыша в сосуд с водой и вынимал его со словами: Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя) . Считалось, что после крещения ребенок Очищается от первородного гре-ха и входит в лоно православной церкви. К самому обряду выбора, и наречения имени относились очень серьезно. У многих народов, в том числе у языческих славян, бытовал обычай хранить в тайне присвоенное младенцу имя. Ведь оно было своеобразным ключом к здоровью и благополучию человека, служил охранительным талисманом. Предполагалось, что враги, выведав имя, могли нанести человеку непоправимый вред. Чтобы этого не произошло, использовали заменители настоящего имени (особенно в .детстве). Часто подобный заменитель был оскорбительным по звучанию — лихо , горюн , хвороба . Славяне считали, что услышав такое имя, злые силы не станут претендовать нанезавидного ребенка. Если ребенок болел, плохо рос, ему могли произвести ритуальную смену имени, надеясь, что со старым именем уйдут и преследующие малыша беды. Меняли имя ив течение жизни: когда проводился обряд инициации (посвящения во взрослую .жизнь), когда девушка выходила замуж, воину на грани жизни и смерти и т.п. Следы этих верований можно обнаружить и в христианской обрядности: в использовании календаря рекомендуемых имен (выбор нехристианского имени или имени, далеко отстоящего в календаре от дня рождения не приветствовался), в смене женщиной при замужестве фамилий, в обряде перемены имени при вступлении в монашество или принятии схимы. После обряда крещения устраивали крестинный обед или каши . Обычно на него приглашали всех родственников и знакомых. Главным лицом на обеде была крестная мать (кума). Ей посвящались основные песни. Они содержали благопожелания ребенку:
А у кого виноград на дворе? У (имя) виноград на дворе. Собрал при — не людям — сам себе, Посадил кумусю на куте: Пей-гуляй, кумуся, у меня. Чтоб мое дитятко росло, Чтоб оно счастливо было, Чтобему Богдолюшку дал .
Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки.
Кашу начинали есть с приговором: Дай Бег кашу на ложки, а младенцу на ножки.
Отдельную, сильно посоленную ложку каши, дава-ли отцу младенца. Она так и называлась — пересол. Далее кашей оделялись все присутствующие, в доме дети, прочее делили на части и раздавали каждому гостю. Считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости в свою очередь старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы скор-мить ее собственным детям и передать им часть божественного благорасположения. Завершалось веселье приговором:
Запрягайте-ка до. двенадцать волов, Запрягайте-ка да двенадцать волов, Волоките-ка куму с куту долой, А кума нейдет, упирается. Она назад погребается, Напилася да кумусенъка Зелена вина, А не дойти, кумусенька, До своего двора.
И вообще об именах не только для детей. Знакомясь, мы очень редко говорим прямо: «Я .та-кой -то». Моё имя такое-то». Это необъяснимым образом звучит как-то неловко, и чаще мы представляемся как бы иносказательно: «Меня зовут»… Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды. выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор. выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает то. что не нужно даже и собаке Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я — такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах 6н отвечал уклончиво: «МЕНЯ называют…» А ещё лучше» если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот из какой дали времён пришёл этот обычай. А тому, кто любит фантастику, возможно, попадалась книга Урсулы Ле Гуин «Волшебник Земноморья». Там в насыщенном магией мире, тоже существует нечто подобное: назвать кому-либо своё имя— значит проявить максимальное доверие, буквально отдать ему в руки свою душу и жизнь. И это не плод богатого воображения автора! Для тех, кому подобный пример покажется неубедительным, приведём ещё один, на сей раз из скандинавской саги, рассказывающей о реальных исторических событиях. Викинги попадают в плен к норвежскому правителю Эйрику. Их собираются казнить, пощады ждать не приходится. Однако внимание Эйрика привлекает один из пленников — очень красивый парень, к тому же проявивший не-вероятное мужество. Правитель спрашивает плен-ника, кто он такой, и викинг отвечает: «Они называ-ют меня Сигурдом. И мне сказали, что я — сын Буи…» Вот так: не «я—Сигурд, сын Буи», а «они назы-вают меня» и «мне сказали». Человек нипочём не же-лает говорить о себе прямо. А ведь дело происходит во вполне исторические времена — в XI веке!
pagandom.ru
Пасха. Христиане или Славяне? — Славянская культура
Я подрабатываю копирайтером и мой работодатель задал мне небольшое задание - почитать о Пасхе и рассказать о ней. Вот на такую интересную информацию я наткнулась. Спешу поделиться с вами.
Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до н. э, избежав египетского рабства. Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами после воскресения Иисуса. К V в. православная церковь разработала свои правила и сроки празднования Воскресения Христова. Православные славяне приурочили к празднованию Пасхи множество обычаев, ритуалов, традиций, сохранившихся с языческих времен.
Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое. Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса. Русский народ, как выходец из язычества, до сих пор мешает понятия в народной этимологии.
В большинстве мифов древних народов существовали умирающие и воскрешающиеся Боги. Так, ранней весной египтяне приветствовали друг друга словами: «Осирис воскрес!»
Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии - земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа - кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?Кстати - в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые - победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи.
16 апреля древние славяне торжественно отмечали окончание великой свадьбы неба и земли, готовность земли к плодородию, к посеву. Женщины пекли бабки цилиндрической формы как символ мужского начала, красили яйца как символ мужской силы, делали круглые по форме творожные блюда как символ женского начала.У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной.С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.
Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал - плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.
Основные пасхальные символы - ручьи, огонь, куличи, яйца и зайцы - имеют корни в далеком прошлом.Ключевая вода ручья в традициях многих народов мира была необходима для очищения после болезней и всевозможных несчастий. Чистый четверг как бы воплотил в себе древние верования народов.Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой. Европейские племена в начале весны разжигали многочисленные костры, чтобы прогнать зиму и достойно встретить весну.Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы - священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.
Куличи, крашеные яйца, зайцы и кролики тоже не являются христианским открытием. Уже говорилось, что прообразы куличей - бабки - славянские женщины пекли весной с незапамятных времен, а зайцы всегда считались символом плодородия у многих народов. Прообразы крашенных яиц тоже заимствованы у древних племен как символ новой жизни, как маленькое чудо рождения.
Князь Владимир I в середине X в. провел своеобразную реформу языческих богов, чтобы упрочить свою власть. Рядом со своим теремом, на холме, он приказал поставить деревянных идолов, изображающих Перуна, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь. В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень.Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.
Христианская церковь не смогла отвратить людей от привычных им праздников и обрядов. Сохранились документы, в которых приводятся сетования священников на то, что люди предпочитают языческие забавы и сборища посещениям церкви. Церковная процессия могла столкнуться на улицах города с толпой «русалок» и «упырей» в масках. Рядом с соборами устраивались скачки, турниры, игры. Тогда священники поступили по-другому: они постарались заменить старые языческие праздники новыми, христианскими. Древнейший славянский зимний праздник был приурочен церковью к Рождеству Христову, и мало кто знает, что колокольный звон тоже заимствован у язычников. Много веков назад славяне в самые холодные дни старались сильно шуметь, били в металлические предметы, чтобы возродить животворные солнечные лучи. Позднее на все большие христианские праздники в церквях стал раздаваться колокольный звон, но уже с другой целью - как приветствие Христу. На празднование христианского Рождества старые традиции наложили свой отпечаток: пение колядок и языческих песен, маскарады, святочные гадания стали традиционными.
Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу - мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы. Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник - день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев - дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник - Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.Яркий свет в церквях во время праздников и служб - тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом - всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.
Во время языческих праздников многие древние племена зимой наряжали деревья. Христианство в лице монаха святого Бонифация сделало ель своим священным символом. Пытаясь переманить друидов в христианскую веру, Бонифаций утверждал в своих проповедях, что священный для друидов дуб сумел, падая, уничтожить все деревья, кроме ели. Поэтому христианство объявляло не дуб, а ель священным деревом. После языческих святок (превращенных христианством в Рождество) и весеннего праздника Масленицы наступал новый знаменательный для славян период. Жители деревни собирались на молитву обращенную к Берегине. Женщины становились в хоровод, одна из участниц - в одной руке держала хлеб, а в другой - красное яйцо, которое символизировало жизненную энергию, которую давало людям и всему живому солнце. Яйца в далекие времена красили только в красный цвет - это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
В это же время справлялся и праздник Красная горка. Славяне собирались на холмах и горках и приветствовали весну. У многих древних народов были свои священные горы, горки и крутицы, на которых разжигали костры, проводили священные обряды и моления. Один из древних заветов, обращенных к молодоженам, звучал так: «Вью, вьюница, отдай наши яйца!» В ответ молодые одаривали присутствующих крашеными яйцами, куличами, поили пивом и вином. На Красную горку на могилах родных катали красные яйца, позднее раздавая их нищим. Красная горка считалась на Руси самым подходящим временем для свадеб (второй такой период наступал после сбора урожая).
Ранней весной, когда земля освобождалась от снега и поля были готовь к принятию семян, древний человек совершал обряды, посвященные своим предкам, тоже лежавшим в земле. Крестьяне семьями ходили на кладбища, приносили «дедам» ритуальные поминальные блюда: кутью из пшенной каши с медом, куриные яйца. Задабривая умерших предков, люди как бы просили их помочь будущему урожаю.Эти дни назывались у славян Радуницей (от слова «радоваться»). Люди, поминая умерших, считали, что они радуются весне и солнцу вместе с ними. Окрашенные в красный цвет яйца являлись символом связи мертвых с живыми, некоторые люди даже закапывали яйца в небольшие ямки рядом с могилой. Этот обычай встречался у греков и римлян в дохристианский период, когда на могилках родственников оставляли крашеные яйца как особый дар умершим. Женихи и невесты тоже оставляли на могилках родственников крашеные яйца, выспрашивая таким образом у них благословения на брак. Поминая родных, пили много вина и пива, отсюда даже родилась поговорка; «Выпили пиво об Маслянице, и с похмелья ломало после Радуницы».
В северных русских губерниях на Радуницу народ гулял, распевая, под окнами соседей песни которые напоминающие рождественские колядки, в каждой губернии звучали по-своему, но везде одинаково в ответ на них поющих одаривали крашеными яйцами, пряниками, вином и оладьями.
20 июля древние славяне особо почитали бога грозы Перуна, христианская же религия объявила этот день Ильиным днем. Это был один из самых мрачных дней во всем году - не пели песен, даже громко не разговаривали. Перун требовал кровавых жертв и считался грозным божеством, как позже и его христианский преемник. И хотя в народе 20 июли стали называть Ильиным днем, языческие традиции долго сохранялись: крестьяне собирали «громовые стрелы», не попавшие в черта и оставшиеся на земле, не пускали в этот день в дом ни кошек, ни собак, поскольку существовало опасение, что бог может воплотиться в этих животных. И священникам пришлось объявить согласно древнейшим традициям народа, что на Ильин день нельзя работать в поле.
До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, - день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.
На Святой неделе, следующей за Пасхой, верующие пели песни, ходили толпой по домам. Называли эту толпу волочебником, а ее руководителя - починальником. Первая песня была обращена к хозяину и хозяйке, в ней прославлялись строительство дома, богатство, благочестие. Также упоминалось, что Святой Георгий оберегает коров, святой Николай - коней, святой Илья хранит поля, Пречистая Мать засевает, а Покров собирает урожай. После каждой строки непременно исполнялся припев: «Христос Воскресе». Эти песни имели глубокие языческие корни, они исполнялись еще в те времена, когда о христианстве никто не знал. Земледельцы в песнях выказывали озабоченность будущим урожаем, беспокоились о сохранности скота. В польских землях славяне во время шествия носили с собой живого петуха, которого рассматривали как символ воскресения.
Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей - зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» - куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит. Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.
Материал взят с сайта: http://restorator.name/spetsobsluzhivanie/priemy-bankety/885-pasha-istoriya-prazdnika-v-rossii.html
Похожие статьи:
События → Под Калугой отдыхающие растащили капище Родноверов
История → Русская вера!
Боги, духи и существа → О тьме и хаосе в начале времен.
История → Ведическая культура славян ариев
История → Велесова книга
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Обряд крещения у славян. | Славянская культура
В статье упомянуты лишь некоторые крестильные обычаи.
Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение. Обряд совершали в церкви или дома. Как правило, младенца крестили на третий или сороковой день после рождения. Родителям не положено было присутствовать при крещении, вместо них были крестная мать, которая дарила рубашку и крестный отец, который должен был подарить ребенку нательный крест.
Сам обряд крещения, мало отличался от современного.Священник опускает малыша в сосуд со священной водой и вынимает его со словами:«Крещается во имя Отца и сына и Святого духа раб божий (далее следовало нарекаемое имя)». Считается, что таким образом ребенок очищается от первородного греха, начинает жизнь безгрешным и его принимает Православная церковь.
Имя, данное при крещении старались сохранить в тайне, а в общении использовали прозвище. В течение жизни меняли имя: если ребенок рос нездоровым, во время прохождения обряда посвящения во взрослую жизнь, когда девушка выходила замуж или когда воин находился между жизнью и смертью. Получается, что на каждый важный этап в жизни человек получает новое имя. Отголоски этого обычая можно встретить и сейчас, например, смена фамилии при замужестве или при вступлении в монашество. Кроме того, и по сей день существует календарь рекомендуемых имен.
После того как ребенка крестили, обязательной традицией был крестинный обед, куда приглашали всех родственников. Однако главным действующим лицом на обеде была кума — крестная мать ребенка.
Крестинный обед завершался Особым ритуалом. Бабка-повитуха выносила к столу горшок с кашей. Каша, гречневая или пшенная, варилась круто, так, чтобы в ней стояла ложка. Иногда в нее клали мед. На стол выкладывали ломоть хлеба и втыкали в него ложки, собранные у всех сидящих за столом. Бабка обращалась к гостям с просьбой выкупить ложки. Кум, Кума и остальные гости передавали ей заранее приготовленные подношения и разбирали ложки.
Отдельную, сильно посоленную ложку каши, давали отцу младенца. Она так и называлась — пересол. После чего оставшаяся каша делилась на всех присутствующих, считалось, что с кашей едок наделяется благополучием. Поэтому гости старались принести с крестинного обеда домой немножко каши, чтобы угостить собственных детей и передать им часть божественного благорасположения.
maxpark.com
Славянская культура до крещения Руси
Содержание статьи:
Вопреки сложившемуся представлению о том, что славянская культура одна из молодых, археологи находят все больше доказательств обратного. С каждым годом находится все больше доказательств и свидетельств того, что славяне – народ древний, со своей уникальной культурой и традициями, которые сейчас охотно возрождаются молодым поколением.
Ошибочно считать, что культура Руси появилась только с принятием христианства. Наша исконная культура насчитывает не одну тысячу лет, наши культы старательно возрождаются. Современный человек стал больше интересоваться родной культурой до момента принятия христианства. И не зря. Славянская культура дает нам многие ответы на существующие вопросы.
Экономика славян
Несмотря на то, что внимания археологическим раскопкам времен, предшествующим христианству не уделялось должного количества, стоит отметить, что экономика в преддверии крещения шла в гору. Так, изменилась форма освоения земель для возделывания. Вместо выжигания лесного массива стали использоваться уже вспаханные поля. Уже использовались животные для возделывания земель в зависимости от районов. В основном выращивались такие злаковые как пшеница, просо, ячмень, рожь.
Развивалось животноводство. Благодаря тому, что развивались и совершенствовались земледелие и животноводство, возникла необходимость в более совершенном орудии. Так, стали изменяться технологии по добыче металлов, их плавления и изготовления орудий, оружия.Активно развивалось гончарное дело. В связи с необходимостью хранить продукты питания, создавались новые формы посуды. Позднее стал применяться гончарный круг, а это привело к увеличению количества и качества изготавливаемой посуды. Кроме того, гончары изготавливали кирпич и черепицу, которая в дальнейшем использовалась при строительстве.
Активно развивались ремесла, животноводство и земледелие у славян, что благотворно сказалось на внутренней торговле, а в дальнейшем и на внешней.
Экономика славян дохристианского периода приносила стабильность каждому жителю. Каждый человек был занят делом, которое приносило пользу не только его семье, но и обществу в целом.
Славянская культура
Вместе с экономикой активно развивалась и культура славян. Умельцы-ремесленники с тонким чувством прекрасного оформляли свои изделия, создавая тонкие формы, нанося орнаменты. Одежда украшалась тонкой вышивкой, мотивы которой брались из природы.
Существует предположение, что у славян была живопись. Не смотря на то, что нет сохраненных материалов, подтверждающих эту теорию, многие историки и культурологи считают, что только благодаря имеющийся у нас живописи мы смогли оценить и развить искусство фрески и мозаики, которые были принесены христианством.
Активно развивалось театральное искусство, в основном представленное скоморохами. Путешествующие актеры, развлекающие народ на ярмарках, были любимы славянской публикой. Кроме того, многие обряды славян имели свою «театрализованную» форму, которая очень строго соблюдалась.
Наибольшего расцвета имел фольклор. До сих пор сохранились былины и сказания, сказки и легенды, которые тогда сказывались путешествующими сказителями. Они, ходя от одного поселения к другому, рассказывали, пели, но и слушали. Накапливая таким образом богатство русского народного творчества, которое дошло и до наших времен.
Активное развитие социального взаимодействия привело к развитию письменности. Появилось оно благодаря потребностям государства в документальных отношениях, фиксации урожая, количество скота, а также описания исторических событий. Также письменность активно применялась и для художественного писания, а также записи народного творчества.
Вера и религия славян
Вера славян была многоликой. К сожалению, после христианизации, мало что сохранилось. Практически стерты с лица земли места силы славян, тщательно заглушается информация о традициях и обрядах, о вере как таковой славян до крещения. Но даже то, что доходит до нас говорит о том, насколько велика и многогранна была религия славян.Славяне были очень близки к природе, почитали род и предков. Отсюда и название «Родноверие». Это не язычество в общепринятом смысле. Славяне верили, что боги – это предки, которые стояли у истока славянского народа и которые имели великие силы. При этом, боги делились по своим «направлениям» — земледелие, скотоводство, военное дело. Люди верили в добрых духов, которые хранили и защищали от плохого. Если углубиться в изучение самих богов славян, то можно увидеть, что нет полностью добрых и полностью злых богов, как в других пантеонах. Для славянской веры характерно отношение к богам как к старшим родственникам, предкам, которые и пожурить могут, и заступиться, и помочь, да и просто посодействовать.
Мир духов, населявших леса и озера так же богат, как и пантеон. Женщина, идущая в лес по грибы, обязательно брала с собой подарок лешему. В озерах, болотах, реках обитали водяные, кикиморы, русалки. Все это привела к глобальной обрядности славян. Каждое действие сопровождалось обрядом, который необходимо было выполнить. Будь то рождение ребенка, свадьба, посадка урожая, сбор урожая, встреча нового года. Год у славян разделен на огромное количество праздничных и особенных дней, которые почитали того или иного бога или духа.
К сожалению, сегодня большая часть культурного наследия нашего народа безвозвратно утеряно. Что привело к тому – не тема данной статьи. Самое главное, что стоит отметить – в наши дни интерес к славянской вере и культуре стал все больше возрастать. Все больше людей углубляются во всевозможные источники в поисках тех крупиц информации, которые удалось сохранить за неспокойный христианский период. Все больше праздников и гуляний начинает вспоминаться и отмечаться, все больше славянских традиций возрождается.
Пускай они несколько адаптированы к современности. Однако же это первые ласточки возрождения великого наследия славянского народа.
Заведовала обедом кума, или крестная мать. Во время этого действа малышу желали всего самого наилучшего. Окончанием обеда был особый ритуал. Бабка приносила горшочек с кашей. Крупу для блюда брали либо гречневую, либо пшено. Важно было приготовить кашу очень и очень густой. Можно было подсластить ее ложкой меда. Затем на стол клали кусок хлеба, в который все присутствующие буквально «втыкали» свои ложки. Затем бабка предлагала гостям выкупить их. Выкупом служили подарки для новорожденного и его родителей. 
Славяне не придумали себе воскресающих богов, но зато у них имелся праздник, удивительно напоминающий своим названием Пасху. Древнейший источник по истории славян «Веды» сообщает, что в первые века нашей эры Славянске племена отмечали особый праздник под названием «Пасхет», что приблизительно означало «Путь избавления». Какое избавление имелось в виду. Пасхет был посвящен завершению 15-летнего хода славяно-арийских народов из Даарии - земли считающейся прародиной наших предков. Легенда гласила, что на земле поселились злобные существа - кощеи, убивающие людей. Но один из главных божеств славян Даждьбог не позволил победить «тёмным Силам из Пекельного Мира», которых собрали Кощеи на ближайшей Луне-Леле (в те времена у земли было 3 Луны: Леля, Фата и Месяц). Он уничтожил магическими силами Луну, начался огненный дождь, а вслед за ним и Всемирный потоп. Даария погрузилась в океан, погибли тысячи людей, но многие сумели спастись. Легенда удивительно напоминает Библейский Всемирный потоп и исход Моисея из Египта, не правда ли?Кстати - в память об этом событии появился всем нам известный обряд. Славяне в канун Пасхета, а праздновался он ранней весной, красили яйца охрой и били их друг об друга. Разбитые яйца считались символом ада, или кощеев, а неразбитые - победившего силы зла Даждьбога. Яйца красили в яркий цвет, чтобы напомнить об огненном дожде с неба после уничтожения кощеев. В праздновании Пасхета легко можно увидеть корни празднования более поздней христианской Пасхи. 
У славян задолго до принятия христианства был распространен миф о том, как яйцо утки стало зародышем всего мира. «Вначале, когда в мирте не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-земля сырая, а из верхней встал высокий свод небесный». Вспомним, что в яйце была заключена смерть Кощея, от которой пошло все зло во Вселенной.С яйцом связаны и другие обычаи. Так, наши предки писали на птичьих яйцах магические заклинания и молитвы, приносили их на языческие капища, клали к ногам идолов. Восточные славяне посвящали расписанные яйца самому грозному божеству Перуну.В первых славянских городах (в деревнях этот обычай мало известен) влюбленные дарили весной друг другу крашеные яйца в знак симпатии.Древние славяне были язычниками, как и подавляющее большинство народов в мире. Давно канувшие в Лету религии имели в своей основе веру в силы, недоступные пониманию людей. Собственно, и христианство основано на таком же мировоззрении.
В то же время на Руси уже было известно о христианстве (первые сведения поступили на Русь во второй половине IX в.). Желая расширить свою власть и на Византию, Владимир решил крестить Русь. В 988 г. князь сначала крестился сам, затем крестил своих бояр и под страхом наказания заставил принять новую веру всех киевлян и жителей других русских городов и деревень.Так началась история христианства на Руси. Русичи постепенно перестали сжигать умерших на погребальных кострах, с каждым годом все меньше приносили в жертву деревянным идолам Перуна баранов, полностью перестали приносить идолам кровавые человеческие жертвы. Но в то же время они продолжали отмечать свои традиционные праздники, пекли блины на Масленицу, жгли костры на день Ивана Купала, почитали священные камни. Начался долгий процесс слияния христианства с язычеством, до конца не завершенный и в наше время.
Православная Богородица внешне напоминала языческую богиню земли и плодородия Ладу - мать Богов, старшую Рожаницу, позже Берегиню, тем самым объединяла старый и новый религиозные культы. Древние славяне среди множества богов особенно почитали Волоса, или Пелеса, который «отвечал» согласно мифологии за загробное царство, за плодородие домашнего скота и благополучие лесных обитателей. Его спутником был кот. После принятия христианства церковь долго старалась запретить почитание и Пелеса, и его кота, но каждый год в конце мая во многих деревнях устраивались празднества, посвященные этому древнему Богу. Церкви пришлось найти «замену» — 22 мая было объявлено днем святого Николы.Как и все земледельческие народы, славяне постоянно были озабочены будущим урожаем старались сделать все, чтобы год выдался удачным. В первых числах мая, с появлением всходов яровых, отмечался еще один весенний праздник - день бога Ярилы. Праздновался день солнца, позже переросший в христианский праздник Троицы. Славяне в этот день украшали лентами деревья, а ветками деревьев - дома. Летний солнцеворот венчал еще один языческий праздник - Иван Купала, теперь отмечаемый как рождество Иоанна Крестителя.Яркий свет в церквях во время праздников и служб - тоже старинный обычай, существовавший на Руси задолго до принятия христианства. На всех языческих праздниках, и зимних, и летних, славяне жгли костры, зажигали лучины, совершали факельные шествия к капищам. Огонь изгонял злые силы, зимний холод, а летом - всевозможную нечисть. В христианской церкви значение огня изменилось; он считается дополнительным символом значимости Иисуса как Света Мира.
Яйца в далекие времена красили только в красный цвет - это был цвет почитаемого у всех племен огня. Кроме того, у русских красный цвет был олицетворением красоты, христианские священники приурочили к этому времени праздник Великой Пасхи.
До реформ патриарха Никона Пасха более походила на большое языческое празднество, чем на торжество победы Христа над смертью.На Страстной неделе понедельник считался мужским днем, парни обливали девушек водой, при этом считалось, что, если девушка останется сухой, она недостаточно красива и хороша для женихов. Во вторник девушки мстили парням, обливая их в отместку, - день был женский. В среду и четверг вся семья тщательно убиралась в доме и в хозяйственных постройках, наводила порядок, выбрасывала старый хлам.Великий четверг называли еще чистым, ведь в этот день по древним языческим традициям следовало еще на рассвете искупаться в реке, озере или в бане. Христианские традиции переняли эти ритуалы, и в каждый «чистый» четверг все верующие не только мылись в банях и водоемах, но и вычищали все жилые и дворовые помещения. В северных районах Руси собирали ветки можжевельника или пихты, сжигали их, дымом окуривали жилище, амбар, хлев. Считалось, что можжевеловый дым является оберегом от нечистой силы и болезней. В пятницу нельзя было ничего делать, кроме самых необходимых дел. В этот день красили яйца и ставили тесто на куличи, а замужние женщины разносили по бедным домам продукты для пасхального стола. В субботу весь день продолжались службы, в храмах освящались куличи, крашеные яйца и пасха. Простой народ, кроме костров, зажигал смоляные бочки, мальчики расставляли повсюду факелы и плошки с горящим маслом. Самые смелые ставили фонари на купол церкви. Оставшиеся от костров угли потом хранили под стрехой крыши, чтобы не было пожара.
Всю неделю на возвышенных местах горели костры как символ победы весны над зимой.По дворам ходили священники с иконами в сопровождении так называемых богоносцев (как правило, благочестивых старух и стариков). Богоносцы носили с собой свечи для продажи и кружки для сбора пожертвований на устройство церквей. Свита священника непременно одевалась в праздничные одежды и подпоясывалась белыми рушниками, а пожилые женщины повязывали головы белыми платками. Сначала все собирались у церкви, священник благословлял куличи с горящими свечами и совершал крестный ход вокруг храма. После этого начиналось пасхальное шествие по домам и дворам. О начале хода сообщал колокольный звон. Хозяева ждали гостей - зажигали свечи у икон, застилали стол новой белой скатертью и ставили на него круглую ковригу и два хлеба, а под один из углов скатерти прятали «четверговую» соль. Хозяин без головного убора встречал дорогих гостей и, пока шел молебен, стоял перед священником и его свитой. В это же время женщина держала в руках икону Божьей Матери. Мужчины считали тихонько вслух, сколько раз священник произнесет слова: «Иисусе, сын Божий». Пели это было сделано менее двенадцати раз, они хором просили повторить молебен,Во дворах отдельно служили молебен о скоте. Накрывали столы, на них ставили «скотскую пасху» - куличи. После молебна куличи делили на кусочки и скармливали скоту, чтобы он весь год был здоров и плодовит. Священник по особой просьбе мог освятить воду в колодце. В некоторых селениях во время этого обряда мужчины снимали с себя нагельные крестики и освящали в воде, а кормящие женщины омывали грудь святой водой, больных ребятишек окропляли, чтобы они выздоравливали.
все больше доказательств обратного. С каждым годом находится все больше доказательств и свидетельств того, что славяне – народ древний, со своей уникальной культурой и традициями, которые сейчас охотно возрождаются молодым поколением.
полностью злых богов, как в других пантеонах. Для славянской веры характерно отношение к богам как к старшим родственникам, предкам, которые и пожурить могут, и заступиться, и помочь, да и просто посодействовать.
