Глава 3 ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. Иппу древняя индия
2.Политико-правовые учения в Древней Индии
1. Предмет истории политических и правовых учений – теоретически оформленные в доктрину взгляды на государство, право, политику; три компонента политико-правовой доктрины: логико-теоретическая основа; теоретическое (понятийно-категориальное) – решение вопросов государства, права, соотношение права, государства, личности, общества; программные положения государства и права, политические цели и задачи, их социальный смысл; правовая, политическая и философская мысль прошлого, влияние философии на политическую и правовую мысль; методологические проблемы истории политических; методы: формально-логический, диалектический, системный, сравнительно-исторический;
Ведущие направления в политико-правовой идеологии – брахманизм и буддизм (сер. 1 тысячелетия до н.э.), восходившие к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Основные разногласия между этими направлениями были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. Варны делились на: варну жрецов (брахманы), варну воинов (кшатрии), варну земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Члены первых трех варн считались полноправными общинниками, у них в подчинении были шудры.
Идеология брахманизма. Утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Политико-пра вовой трактат – «Законы Ману» (II в. до н.э. – II в. н.э.). Религия содержала догмат о перевоплощении душ: душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения либо, если он провел праведную жизнь, возродится в знатном человеке, небожителе. Каждая варна должна соблюдать дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами. Брахманы – изучение Вед, руководство богослужениями и обучение народа религии; кшатрии – военное дело. Управление государственными и общественными делами – привилегия двух этих варн. Вайшьи – обработка земли, выпас скота и торговля. Шудры – служение трем варнам.
Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали после смерти, как награда за служение богам, терпение. Идея наказания – основной принцип политической теории. «Весь мир подчиняется посредством Наказания». Государственная власть – единоличное правление государя.
3. Наиболее значительными учениями в Древнем Китае были даосизм, конфуцианство, моизм, легизм. Лао-цзы (VI в. до н.э.), основатель даосизма, одного из наиболее влиятельных древнекитайских философской и общественно-политической мысли, изложил свои взгляды в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы, общества. Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отняли. Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь.
«Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной учениками Конфуция, изложена патриархально-патерналистская теория государства. Государство – это большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношение правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, отстраняя народ от участия в управлении государством. Политический идеал Конфуция состоял в правлении аристократов, добродетели и знания, а не разовой знати и богатых. Конфуций был сторонником ненасильственных методов правления, отрицательно он относился и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов. Регулирование политических отношений посредством норм добродетели Конфуций противопоставлял управлению на основе на основе законов.
Мо-цзы (479 – 400 до н.э.), основатель моизма, развивал идею естественного равенства всех людей и выступал с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. В поисках «единого образца справедливости». Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления, идею, направленную против произвола местных властей и сановников, против ванов и гунов, прибегающих к насилию. Мо-цзы требовал учета интересов простого народа в процессе управления государством, с его точки зрения, бедность – это корень песпорядков в управлении.
Основные идеи легизма изложены в «Книге правителя области Шан» («Шан цзюнь шу»), в которой некоторые главы написаны Гунь Яном (390 – 338 гг. до н.э.), известным под именем Шан Ян. Шан Ян подверг критике конфуцианские идеалы и представления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этики и т.д., и обосновал управление, опирающиеся на законы (фа) и суровые наказания).
4. Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).
К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.
«Законы». Диалог отличается от первого. Для граждан устанавливается единый порядок пользования имуществом. Зем ля – собственность государства. Для удобства расчетов (замещение государственных должностей и др.) предусматривалось точное число граждан – 5040. Сюда входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладали. Деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Объем политических прав зависел от размеров имущества. Земледелием должны заниматься рабы. Появляется пренебрежительное отношение к производительному труду. Ремесло подчинено земледелию. Идеи смешанной формы государства, сочетание моральных методов осуществления власти с правовыми.
5. ППУ Аристотеля Содержание политико-правового учения Аристотеля. Понятие справедливости. Среди всех добродетелей есть одна, в которой отражены все остальные. Это справедливость. Общего определения справедливости у Аристотеля нет.
Он выделяет два вида справедливости:
• распределяющую;
• уравнивающую.
Критерий распределяющей справедливости — достоинство. Однако понятие достоинства меняется. При олигархии ценится богатство, при аристократии — честь.
Принцип распределяющей справедливости: благ должно быть больше у тех, кто более достоин. К благам относятся общественное положение, почет, власть и др.
Уравнивающая справедливость предполагает людей совершенно равными, а достоинство не имеет никакого значения. Не важно, кто совершил преступление — достойный или нет, но наказание должно последовать.
загрузка...
Понятие государства. Человек по своей природе — существо общественное. Поэтому государство для него является высшей формой общения. К другим формам общения Аристотель относил семью и общину. Семья — это низшая форма, за ней следует община, и наконец, высшая форма — государство. Каждая низшая форма содержит в себе возможность высшей формы.
«Государство — сообщество равных людей для достижения возможно лучшей жизни».
Вне государства в силу своей природы может находиться «либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек», «либо животное, либо божество».
«Государство создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо; в противном случае следовало бы допустить также и государство, состоящее из рабов или животных, чего в действительности не бывает, так как ни те, ни другие не составляют сообщества, стремящегося к благоденствию всех, и строят жизнь по своему предначертанию».
Классификация форм правления государства. Критерии классификации — количество правящих и интересы общего блага. Аристотель выделял шесть форм государственного правления: три правильные формы правления и три неправильные.
Идеальная форма правления — полития. Полития — это смешанная форма правления государства, возникающая из сочетания двух неправильных форм — олигархии и демократии. Право Для человека естественно и полезно, считал Аристотель, чтобы тело подчинялось душе, а подверженная аффектам часть души подчинялась разуму. Признание значения разума в человеке приводит Аристотеля к поиску его аналога в общественной жизни, которым становится закон: «закон — это уравновешенный разум».
Право — это мерило справедливости, регулирующая норма политического общения.
Общество не может существовать без законов и права: «Человек, живущий вне закона и права, — наихудший из всех…».
Аристотель оправдывает правовое принуждение: «Большинство людей повинуется скорее необходимости, чем рассудку, и страху перед наказанием более, чем чести…».
Классификация права. Аристотель различает право позитивное и право естественное.
Под позитивным правом Аристотель понимает изменчивые человеческие постановления, которые могут быть писаными или неписаными (обычаями). Под естественным правом Аристотель понимает неизменные веления природы, которые не зависят от воли законодателя: «Естественным правом является любое право, которое действует повсеместно и не зависит от того, считают ли его люди действующим или нет».
6. "О государстве" Цицерон формулирует определение естественного права, которое впоследствии стало классическим. Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости и возникает в результате достижения народом общности интересов и согласия в вопросах права. Причина образования государства — охрана собственности. В основе права лежит справедливость, главное требование которой — не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.
Как и Полибий, Цицерон считал наилучшей формой государственного правления "смешанную", которая объединяла бы элементы демократии, аристократии и монархии, видя ее прообраз в государственном устройстве республиканского Рима (народное собрание, сенат, консулат).
Важнейшим достоинством смешанной формы правления Цицерон считал прочность государства и правовое равенство его граждан. Заслуживает внимания в учении Цицерона рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет "право народов", существенным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.
Цицерон был не только выдающимся оратором и политиком, но и крупнейшим юристом-теоретиком и практиком. С точки зрения истории юридической науки представляет интерес его принципиально единый естественно-правовой подход к закону (позитивному праву) и государству, который, по существу, являлся теоретическим обоснованием предмета юриспруденции как единой науки о праве и государстве. Об этом, как отмечает В. Нерсесянц, свидетельствует трактовка им исходного понятийно-смыслового единства закона (позитивного права) и государства как различных форм выражения единого разумного и справедливого начала—естественного права, которое возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано"
studfiles.net
Политико-правовая мысль Древней Индии
Развитие Древнеиндийского государства прошло продолжительное время. Харабская цивилизация погибла в Древней Индии, в середине II тысячелетия до нашей эры, когда пришли древние арии (арийские племена). Наука не знает откуда они пришли. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в до н. э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников (Веды). Санскритское слово "веды " - означает "знание, "ведение". В них говорится о создании богами из Пуруши (мирового тела и духа) четырех варн (сословий): брахманы (священнослужители), кшатрии (правители и воины), вайшья (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (лица физического труда, слуги). Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы.
Первыми источниками политической мысли в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения мысль о божественном создании мира и общественного строя.
Одним из краеугольных положений религии брахманизма было положение о перевоплощении душ в живой природе, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписание дхармы. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Дхар
ма - прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы.
К ведам восходит пустившее глубокие корни в индийской мысли и образе жизни положение о божественном установлении сословно - кастового строя. В гимне Пуруше из "Ригведы" описано как четыре варны были созданы богом из частей своего тела. "Его (Пуруши) рот стал брахманом, его руки стали раджанья (синоним кшатриев, от раджа - правитель, а это удел воинов, кшатриев), его бедра стали вайшья, а из ног родился шудра". Это положение стало традиционным для древнеиндийских источников. Оно символизирует наследственность и иерархию варн, их деление на высшие и низшие как частей тела у бога Пуруши, из которых варны созданы. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость.
Первые три варны считались дважды рожденными (т. е. в определенное время они получали посвящение в свою касту), а шудры единожды рожденными. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство и обучение религии; Кшатриям полагалось заниматься военным делом; Вайши должны были обрабатывать землю, пасти скот, торговать; Шудры должны были служить первым трем варнам, хотя оставаясь лично свободными.
Однако среди "дваждырожденных" не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В "Ригведе" говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы.
В ведах выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти) создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов).
Избирая правителя, подданые не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга-дхарма правителя, а не договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь-отец подданных, он должен о них заботится, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.
История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все по собственной воле. Но идилию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества - анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти. Ее цель была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.
Примерно ко II веку до н. э. относится письменное оформление политико - правового памятника Законов Ману, а точнее "Наставления Ману в дхарме". Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячилетия "Законы Ману" просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. о долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Др. Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей, о суде и о том, что мы относим к уголовному и гражданскому праву.
Примечательно то, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по Законам Ману, должен чтить брахманов и следовать их советам, учиться у них знаниям Вед.
Политическими идеалами брахманизма являлось своеобразное теократическое государство где царь правит над руководством жрецов. Брахманы пертендовали на то, чтобы государи признавали верховенство религиозного закона над светским.
Существенная роль в Законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку.
Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра " ("Наставление о пользе"). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э. могущественную империю Маурьев.
"Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.
Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.
Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданых подчиняться дхарме с помощью наказания - данды. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработання система шпионажа, слежки и контроля.
На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Он убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли.
Каутилья не был в этом отношении оригинален. Представление об особой дхарме царя или кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными.
Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества.
Веддийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений., находившихся под единой властью. Так династия Маурьев (IV - III век до н. э.) создало государство Магадхи объединившее почти всю территорию Индии.
Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. В религиозно-философском плане это нашло отражение в еретических, антибрахманистских течениях, возникших в VII - VI в. в. до н. э., крупнейшим среди них был буддизм.
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563 -483 гг до н. э.), прозванный Буддой просветленным.
Сиддхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям, на территории современного Непала. Он был богат, но однажды встретил монаха, который предсказал, что он изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. И действительно, после того как он встретил похоронную процессию, он понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.
Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).
Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационального объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике "Дигха Никайя ".
Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение. Но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла : кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и сокрушались по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса.
Идея выборов проводиться здесь в отличии от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается мысль, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю, а не из-за нарушений дхармы.
С общественными неурядицами и избранием правителя связывает "Дигха Никайя" и возникновение сословно-кастового строя. Первые правители положили начало варне кшатриев. Люди, удрученные зрелищем нарушения дхармы, искали уединения в лесах и предавались там благочестивым размышлениям. От них пошла группа, называемая брахманами. Ремесленники стали называться вайшьями, а те, кто жил охотой и другими низшими занятиями составили варну шудр. К кастовому строю привела дифференция общества, его расслоение. Принадлежность к той или иной варне определяется родом деятельности каждого человека. Никакого божественного установления здесь нет. Для раннего буддизма характерно, что в перечне варн на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. К тому же буддизм подчеркивал одинаковую способность всех варн к духавному развитию.
Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Опозиционным к власти буддизм не был, он отражал потребность в формировании крупных государств и способствовал укреплению империи Маурьев. Не случайно царь Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.
Буддизм проводил четкую грань между монашеской и мирской жизнью. Предварительным условием спасения буддисты объявляли выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. Считалось, что достичь нирваны может только человек, порвавший с мирской жизнью. Существовало две системы религиозно-моральных предписаний: одна - для членов монашеской общины, другая - для мирян. В буддийские монашеские общины допускались лишь свободные. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только рожденные брахманами, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась. Правила для мирян подробно не регламентировались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элемент брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распостронение за пределами Индии, главным образом в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках нашей эры буддизм становится одной из мировых религий.
< Попередня Наступна >
radnuk.info
Политико-правовая мысль Древней Индии
Развитие Древнеиндийского государства прошло продолжительное время. Харабская цивилизация погибла в Древней Индии, в середине II тысячелетия до нашей эры, когда пришли древние арии (арийские племена). Наука не знает откуда они пришли. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в до н.э.) получила название ведийской, по имени древнейших письменных памятников (Веды). Санскритское слово “веды “ - означает “знание, “ведение”. В них говорится о создании богами из Пуруши (мирового тела и духа) четырех варн (сословий): брахманы (священнослужители), кшатрии (правители и воины), вайшья (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (лица физического труда, слуги). Господствующее положение занимали брахманы и кшатрии, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма, по имени верховного бога Брахмы.
Первыми источниками политической мысли в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения мысль о божественном создании мира и общественного строя.
Одним из краеугольных положений религии брахманизма было положение о перевоплощении душ в живой природе, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписание дхармы. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Дхарма - прежде всего обязанность. Понятие прав личности остается неразработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она - органическая часть целого - пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы.
Однако среди “дваждырожденных” не было равенства. Господствующими были две первые варны - брахманы и кшатрии. В “Ригведе” говорится о духовной и светской или царской власти (брахме и кшатре). С особой настойчивостью превозносились брахманы.
В ведах выдвигались два решения проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти) создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов).
Избирая правителя, подданые не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга-дхарма правителя, а не договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь-отец подданных, он должен о них заботится, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.
Примерно ко II веку до н.э. относится письменное оформление политико - правового памятника Законов Ману, а точнее “Наставления Ману в дхарме”. Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману. Почти два тысячилетия “Законы Ману” просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т.е. о долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т.е. законоведческой литературы). По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Др. Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапах жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искупления вины и покаяния, о дхарме царей, о суде и о том, что мы относим к уголовному и гражданскому праву.
Примечательно то, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по Законам Ману, должен чтить брахманов и следовать их советам, учиться у них знаниям Вед.
Политическими идеалами брахманизма являлось своеобразное теократическое государство где царь правит над руководством жрецов. Брахманы пертендовали на то, чтобы государи признавали верховенство религиозного закона над светским.
Существенная роль в Законах Ману отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку.
Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья - советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев.
“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.
Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. В религиозно-философском плане это нашло отражение в еретических, антибрахманистских течениях, возникших в VII -VI в.в. до н.э., крупнейшим среди них был буддизм.
Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы или Шакья Муни (563 -483 гг до н.э.), прозванный Буддой просветленным.
Сиддхартха был принцем царствующего дома, т.е. принадлежал к кшатриям, на территории современного Непала. Он был богат, но однажды встретил монаха, который предсказал, что он изменит свое представление о жизни после того, как встретит похоронную процессию. И действительно, после того как он встретил похоронную процессию, он понял бренность мира и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение.
Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель - избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).
Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационального объяснения природы и общества. Он отверг теорию божественного происхождения каст и царской власти. Интересные соображения по этому поводу изложены в сборнике “Дигха Никайя “.
Там рассказывается, что люди жили сначала счастливо, мирно, питались дикорастущим рисом. Однако запасы его стали иссякать. Чтобы обеспечить каждому пропитание, было решено поделить рисовые поля. Нашелся один жадный человек, который сохранил свой собственный надел, присвоил себе и участок, принадлежащий другому, и стал его обрабатывать. Ему делали внушение. Но он опять дважды пытался овладеть чужими участками, за что его и убили. Так возникли четыре зла : кража, осуждение, ложь и насилие. Почуяв неладное, люди собрались вместе и сокрушались по поводу появления четырех зол, решили избрать правителя. В награду они согласились отдать ему часть своего риса.
Идея выборов проводиться здесь в отличии от других древнеиндийских источников с полной последовательностью, без всякого божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается мысль, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю, а не из-за нарушений дхармы.
Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Опозиционным к власти буддизм не был, он отражал потребность в формировании крупных государств и способствовал укреплению империи Маурьев. Не случайно царь Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии.
Буддизм проводил четкую грань между монашеской и мирской жизнью. Предварительным условием спасения буддисты объявляли выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. Считалось, что достичь нирваны может только человек, порвавший с мирской жизнью. Существовало две системы религиозно-моральных предписаний: одна - для членов монашеской общины, другая - для мирян. В буддийские монашеские общины допускались лишь свободные. Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только рожденные брахманами, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась. Правила для мирян подробно не регламентировались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма - религии, впитавшей элемент брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распостронение за пределами Индии, главным образом в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках нашей эры буддизм становится одной из мировых религий.
studfiles.net
Глава 3 ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. История политических и правовых учений: Учебник для вузов
Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников IT тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово «веды» означает «ведение», «знание»). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): «...брахманом стали его уста, руки — кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра».
Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-орга- нической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.
Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) — подчиненными.
Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли — в Упанишадах, возникновение которых относится к IX—VI вв. до н. э.
Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.
Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхар- масутры и дхармашастры — правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.
Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политикоправового памятника — Законов Ману.
В Законах Ману воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это».
Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по «Законам Ману», должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и «изначальному искусству управления». Главное назначение царя (вместе с его слугами) — быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.
Существенная роль в «Законах Ману» отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл «искусства управления» — данданити, означающего «руководство (во владении) палкой». Законы Ману содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: «Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь и оно — каратель... Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле... никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания... Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает».
Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.
Используя представления о переселении душ после смерти, Законы Ману наряду со многими земными наказаниями предусматривают и загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
law.wikireading.ru
2. Основные направления политической и правовой мысли Древней Индии (не лекция).
Формирование политической и правовой мысли Древней Индии осуществляется под влиянием мифологических и религиозных представлений. С этим связано то доминирующее положение, которое занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни Древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников 2 тыс. лет до н. э., именуемых ВЕДАМИ (знание). В них говорится о делении общества на 4 варны (сословия), которые созданы богом из Пуруши (мирового тела). Члены всех варн были свободны. Сами варны и их члены были неравноправны: две первые (жрецы [брахманы] и войны [кшатрии]) были господствующими, а две оставшиеся (торговцы и ремесленники [вайшьи] и шурды, стоящие в самом низу) –подчиненные.
Брахманизм получил свое дальнейшее развитие в древних памятниках в Упанишадах. Все сословия и их члены должны были следовать божественному предустановлению для них – дхарме.
Господством пользовались жрецы, предопределяющие толкование законов для различных сословий и их членов. Идеология брахманизма пронизывает дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники. К 2 в до н э появляются Законы Ману . В Законах Ману воспроизводятся и закрепляются положения вед и упанишад о делении общества на варны и неравенстве. Согласно им, царь должен чтить жрецов, следов их наставлениям. Главное назначение царя- быть охранителем системы варн и всех кто следует присущей им дхарме.
Существенная роль в Законах Ману отводится вопросу наказаний (весь мир подчиняется посредством наказания). Неравенство прав и обязанностей различных варн включает их неравенство перед законом в вопросах преступления и наказания. Привилегии у жрецов. Исходя из представления о переселении душ, используются земные наказания и загробные кары.
С критикой данного положения выступал Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленный). Он отверг мысль о боге как верховной личности и правителе мира, дела человеческие зависят от собственных усилий. Жрец для буддистов это не член привилегированной варны, а всякий человек, который путем совершенства своими усилиями достиг этого. Закон в понимании буддистов - управление миром природы, закономерность. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. Измен подходят и к наказанию. Недопустимо применение наказания при отсутствии вины. Буддистские идеи стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки буддизм признан государственной религий.
3. Политическая и правовая мысль Древнего Китая (не лекция)
Основателем даосизма (наиболее влиятельным учением общественно- политической мысли Древнего Китая) считается Лао-Цзы. Его взгляды отражены в книге «Книга о дао и дэ». Традиции дао - проявление небесной силы. В отличии от них, Лао-Цзы характеризует дао как независимость от небес владыки, естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет закон неба как закон природы общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и справедливость. Существенную роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержания от активных действий (недеяние в этом учении выступает как призыв богатых воздерживаться от притеснения народа). Все неестественное (культура ,законодательство) согласно даосизму это откланяется от дао и есть ложный путь. Влияние естественных факторов на общественную и политическую жизнь по данной концепции осуществляется таким следованием дао, которое означает отказ от культуры и простое возвращение к естественному образу жизни, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства, закона на основе и с учетом требований дао. Лао-цзы критикует войны, насилие. Однако восхваляя недеяние, лао призывал к пассивности т.е. к патриархальной простоте, к жизни в маленьких поселениях, отказу от письменности.
Фундаментальная роль в политической мысли Китая сыграло учение КОНФУЦИЯ в книге «Беседы и высказывания». На протяжении многих веков она влияла на мировоззрение китайцев. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактовалось им как большая семья, власть императора уподоблялась власти отца, а отношения правящих и подданных как младших, зависящих от старших. Конфуций выступал за аристократические концепции правления, простой народ полностью отстранялся от правления.(темные люди, простолюдины, низкие ,младшие дети). Подчиненные благородным мужам, лучшим, высшим, старшим. Его политический идеал состоял в правлении аристократической добродетели и знания. Будучи сторон ненасильственных методов правления, он призывал правителей и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв обращался прежде всего к правящим, поскольку соблюдение ими требований добра играло важную роль в отношениях с подданными. К подданным призыв состоял в послушании и почтенности к старшим. Политическая этика Конфуция направлена на достижение мира между верхами и низами, стабильность правления. Отрицание относился он и к внешним войнам, завоевательным походам. В целом добродетель трактовалась как комплекс этико-правовых норм и принципов, в которые входят правила ритуала, заботы о людях, преданности и т.д.
Законодателю он уделял вспомогательную роль. Социально-политическую нагрузку несет принцип изменения имени т. е. приведение имени в соответствие с реальностью, обозначая место, ранг и т.д. Канфуцианство было признано влиятельным течением политической мысли и стало играть роль государственной религии.
Мо-цзы основал школу моистов. Он выражал интересы мелких собственников, ремесленников чье положение было неустойчиво. Моисты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства т.к. считали, что люди равны. На государственную службу следует выдвигать более мудрых, независимо от происхождения. Источником мудрости является не знания из книг, а жизненный опыт. Поэтому управление государством не требует обучения. В противовес Конфуцианским принципам человеколюбия, они выдвигают принцип всеобщей любви т.к. считают что истинное человеколюбие должно быть одинаково для всех независимо от сословия. Всеобщая любовь истолковывается как взаимовыгода. Из бескорыстной добродетели всеобщая любовь превращается в расчетливое услужение для получения выгод. Идеальным организацией власти считается государство с мудрым правителем и отлаженной исполнительной службой. Для установления полного единства государству предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения, поощрять доносы. Поддерживать данный порядок необходимо посредством наказаний и наград. Таким образом идеи равенства были отброшены. Ученый мо-цзы занимает промежуточное положение между Конфуцием и легистами. Интересы имущей и служивой знати отстаивают легисты.
Представители Шан Ян, инициировали реформу узаконения частной собственности. Легисты разработали учение о технике отправления власти, руководство стремлением служивой знати. Другие особенности составляли элементы, исторически подходящие к общественным явлениям. Идеология легизма намечала проведение общественных комплексных экономических и политических реформ. Всю власть предлагали сосредоточить в руках правительства, лишить наместников властных полномочий. Намечалось упразднение передачи должности по наследству. На административные посты выдвигали тех, кто зарекомендовал себя верным государству. Предусматривалась продажа должностей. Легисты считали необходимым подчинять семейные кланы местной администрации. Предлагали установить единые для всего государства законы. Отношения между властью и народом рассматривались как противоборство враждебных сторон. Высшая деятельность государя – создание могущественной власти. Легизм содержал более полную программу централизованного государства. Применение легистких учений привело к усилению деспотизма. Конфуцианство дополнилось новыми идеями и утвердилось в качестве государственной религии. Моисты постепенно отмирают. Конфуцианство оставалось официальным политическим учением до 1913г.
studfiles.net
3. ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами. В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа). Мировой закон (рта) согласно такой мифологически-органической концепции определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.
Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли – в Упанишадах, возникновение которых относится к IX–VI вв. до н. э.
Все варны и их члены должны согласно Ведам и Упанишадам следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.
Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники, которые составлялись различными брах-манистскими школами.
Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника – «Законов Ману». В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по «Законам Ману», должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям.
С критикой ряда основных положений Вед, Упани-шад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие согласно Будде зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Традиционно-теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставил свой, во многом рационалистический подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом. В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Уже в начале своего зарождения многие идеи буддизма имели актуальное социально-политическое значение и звучание. С ростом числа сторонников буддизма и укреплением их позиций это значение все более усиливалось. Постепенно идеи буддизма стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
6 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
В I тысячелетии до н. э. в Индии сложились два религиозных течения: брахманизм и буддизм, которые были религиозной базой для становления учений о политике и праве. Своими корнями эти религиозные учения уходят к Ведам (от санскр. vkda – «знание, ведение»). Веды – канон священных книг ариев, где изложены религиозные представления и описание ритуалов.
Согласно Ведам все люди делятся на четыре варны (сословия, касты), как то:
1) брахманы – священнослужители;
2) кшатрии – правители и воины;
3) вайшки – земледельцы, ремесленники, торговцы;
4) шудры – лица физического труда, слуги.
Верхушку социальной иерархии составляли брахманы и кшатрии. Брахманы сосредоточили в своих руках духовную власть, а кшатрии – светскую. Религиозно-философская система была выработана брахманами и получила название брахманизма (по имени верховного бога Брахмы).
Основой брахманизма было представление о перевоплощении душ. Душа человека после смерти может блуждать по телам людей более низкого статуса, животных и растений. Если человек вел праведную жизнь, он возродится в человеке более высокого социального положения. Поведение человека, его судьба выражены в понятии дхармы. Дхарма – это кодекс поведения человека, который определяется его социальным статусом. Принадлежность человека к сословию определялась его рождением и сохранялась за ним всю жизнь.
Государственная власть описывается в брах-манистском каноне как единоличное правление государя. Он – важнейший элемент государства. Следующие по важности: советник, страна, крепость, казна, войско и союзники.
Эпоха брахманизма заканчивается в середине I тысячелетия до н. э., на смену брахманизму приходит буддизм. По преданию происхождение буддизма связано с именем индийского принца Сиддхартха Гаутама (У1—Увв. до н. э.). Путем аскетической жизни он стал Просветленным, т. е. Буддой. В основе буддизма лежит идея освобождения человека от страданий. Достичь просветления мог любой. Буддизм признавал ведущую роль в общественной жизни не за брахманами, а за кшатриями. Такая политика была направлена на подрыв влияния жрецов (брахманов). Буддизм также ставил под сомнение наследственный характер власти брахманов.
С течением времени буддизм все больше трансформировался в сторону приспособления к государственным интересам. В нем усиливаются мотивы покорности, отход от жесткого аскетизма. Правители начинают использовать новую религию для борьбы с претензиями жречества на светскую власть.
