Политическая и правовая идеология Древнего Китая. Идеология древнего китая

Конфуцианство – национальная идеология Китая

Уже 2,5 тысячелетия конфуцианство является национальной идеологией Китая. Были эпохи, когда оно поддерживалось государством, в иные времена доминирующую роль играли другие учения. Но конфуцианство всегда оставалось основой китайской образованности и учености. Вся дальневосточная культура (китайская, вьетнамская, корейская, японская) в своей основе конфуцианская.

♦ По теме: Традиция и современность в Китае

Статуя Конфуция в Императорской Академии, Пекин

Кто такие жу?

Если европейский термин «конфуцианство» отсылает нас к Конфуцию как основателю учения, то китайское название жу цзя 儒家, или жу цзяо 儒教 лишено какого-либо упоминания его имени. В переводе с китайского жу 儒 означает «слабый». Жу были первыми носителями учености в Китае — придворные летописцы, занимавшиеся изучением и комментированием древних трактатов.

Принадлежащие школе жу пришли из Ведомства образования… Эта школа наслаждалась изучением Шести канонов [1] и уделяла внимание гуманности и справедливости. Предками своей школы они считали Яо и Шуня [2], а примерами для подражания – Вэнь-вана и У-вана [3]. Чтобы придать авторитет своему учению, они почитали Чжун-ни (Конфуция) и превозносили его как их учителя. Их учение являет собой высшую истину. «То, чем восхищаются, необходимо подвергнуть испытанию». Слава Яо и Шуня, процветание династий Инь и Чжоу и достижения Чжун-ни – вот что подтверждает проверка их учения. — Лю Синь [4]

[1] Шесть канонов лю цзин 六经 — Шесть классических книг, «Шестиканоние». Включают в себя «Ши-цзин» (诗经 «Канон стихов», «Книга песен»), «Шу-цзин» (书经 «Канон документов»), «Ли-цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Чунь-цю» (春秋 «Летопись царства Лу “Весны и Осени”»), «И-цзин» (易经 «Книга перемен») и «Юэ-цзин» (乐经 «Канон музыки»). Последний был утрачен еще в древности, некоторые его части позднее были включены в качестве отдельной главы в «Ли-цзи»». В эпоху Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) оставшиеся пять канонов были кодифицированы в сборник «У-цзин» (五经 «Пятикнижие», «Пятиканоние»), который стал основой конфуцианской образованности.

[2] Яо (堯, ок. 2353-2234 до н.э.; могут встречаться и другие даты) и Шунь 舜 (ок. 2294-2184 до н.э.; могут встречаться и другие даты) – два последних из пяти совершенномудрых императоров древности. В конфуцианстве считаются образцовыми личностями. Их историчность не подтверждена.

По преданию, Яо был сыном третьего императора Ку Ди. В возрасте 20 лет он занял престол и правил 100 лет. Яо сделал немало добрых дел для Поднебесной: построил многочисленные дамбы и каналы, остановил и утихомирил мировой потоп, возникший при разливе реки Хуанхэ и грозивший уничтожить все живое на Земле. Также Яо изобрел календарь сельскохозяйственных работ. Совместно с Божественным стрелком И усмирил взбунтовавшихся духов ветра.

Мать Шуня рано умерла, его престарелый отец женился вторично. Мачеха возненавидела пасынка и даже пыталась его убить. Шунь был вынужден покинуть отчий дом, начал самостоятельно зарабатывать на жизнь гончарным мастерством. Несмотря на зависть и попытки родни убить его, Шунь высказывал по отношению к ним чувство сыновней почтительности. Яо, узнав о добродетельном юноше, приблизил его к себе и сделал своим советником, женил на двух своих дочерях. А когда состарился, передал престол Шуню.

По легенде, в тот день, когда Шунь взошел на престол, в небе одновременно поднялись 10 солнц, и на земле началась страшная засуха. С помощью Божественного стрелка И Шуню удалось застрелить 9 из них. Шунь также считается реформатором музыки и календаря, символом сыновней любви, преданности и почтительности. Шунь мудро правил страной несколько десятилетий и умер в возрасте около 100 лет.

Свой престол он передал не своему сыну, а Юю 大禹, который прославился строительством дамб и усмирил потоп. Юй стал основателем первой, согласно китайской историографии, династии Ся (ок. 2070-1765 до н.э.).

Конфуций считал Яо, Шуня и Юя «совершенными людьми».

[3] Вэнь-ван 文王 – царь Просвещенный, жил с 1148 до н.э. по 1051 до н.э. Был главой удела Чжоу, своим поведением стяжал милость Неба, которое, как считалось, отвернулось от последних правителей династии Шан-Инь (1600 – 1027 до н.э.), погрязших в разврате и даровало власть над Поднебесной потомкам Вэнь-вана. Сын Вэнь-вана У-ван (武王, три варианта датировки жизни: 1169—1115, 1087—1043, ? -1025 до н. э.) вторгся в Китай и основал династию Чжоу, просуществовавшую до 221 г. до н.э. Свое имя Вэнь-ван получил посмертно и традиционно считается основателем Чжоу.

[4] Лю Синь (53/46 до н.э.– 23 н.э.). Каноновед, библиограф, астроном и математик.

В первую очередь, конфуцианство формировалось как социально-этическое учение. Вопросы посмертного существования, онтология, на первых порах интересовали их мало – эта проблематика станет актуальной позднее. Как должен себя вести человек? Какие чувства и эмоции он должен испытывать по отношению к членам семьи, близким, другим людям? Как должно поступать по отношению к вышестоящим и нижестоящим? Как должно быть устроено государство? Главный же вопрос, на который пытались ответить жу – как умиротворить Поднебесную.

Для того чтобы понять необходимость решения этого вопроса, нужно представить себе ту эпоху – середину I тыс. до н.э. Этот период вошел в историю под названиями Чунь-цю 春秋 (Весны и осени, 722-479 до н.э.) и Чжань-го 战国 (Сражающиеся царства, 475-221 до н.э.). Китай был разделен на ряд независимых царств, которые вели между собой постоянные войны, и лишь формально были объединены под властью династии Чжоу. Была еще жива память о прежних, более спокойных временах «легендарной древности», когда единой страной правили совершенномудрые императоры.

Жу пытались воссоздать древние ритуалы, правила поведения, социальные нормы. Именно поэтому они изучали, комментировали древние каноны – «Ши цзин» («Канон стихов»), «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Канон перемен»), «Чунь-цю» («Весны и осени», летопись царства Лу), «Ли цзи» («Записи о ритуале»).

Старинные издания конфуцианской классики

Конфуций

Основателем конфуцианства считается Конфуций. Конфуций – это латинизированная форма имени Кун-фу-цзы 孔夫子, или Кун-цзы 孔子 (Учитель Кун, Кун Цю, Кун Чжунни). В Китае его часто называют просто Учитель (цзы 子).

Учитель сказал:В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.В тридцать лет я обрел самостоятельность.В сорок лет я освободился от сомнений.В пятьдесят лет я познал Волю Неба.В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала. («Лунь юй», II.4)

Конфуций — первый профессиональный учитель в китайской истории. Также он редактировал и комментировал литературные памятники прошлого, прежде всего «Ши-цзин» («Канон песен»), «Шу-цзин» («Канон документов»), летопись царства Лу «Чунь цю» («Весны и осени») и другие.

Учитель сказал:– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну [1]. («Лунь юй», VII, 1)

[1] Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

Конфуций рассматривал себя в качестве носителя вэнь, продолжателя традиций совершенномудрых императоров древности и Вэнь-вана, основателя династии Чжоу (1045-221 до н.э.).

Когда Учителю угрожали в Куане [1], он сказал:— После смерти [чжоуского] Вэнь-вана я – тот, в ком вэнь-культура. Если бы Небо поистине хотело уничтожить вэнь-культуру, то оно не наделило бы ею меня. А коль само Небо не уничтожило ее, стоит ли бояться каких-то куанцев? (Лунь юй, IX,5)

[1] Куан — местность, расположенная на западе совр. уезда Чанхуань пров. Хэбэй. Здесь Конфуция продержали в плену несколько дней и едва не убили, о чем говорится в его биографии.

♦ Подробнее: Вэнь — узор, письменность, культура

Взгляды Конфуция наиболее полно отражены в сборнике его высказываний и высказываний его учеников «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы»), который был составлен уже после его смерти.

♦ О Конфуции: Конфуций: жизнь и учение

Конфуцианство в эпохи Чжань-го и Цинь

После смерти Учителя его учение активно развивалось. Наиболее заметными мыслителями эпохи Чжань-го (V-III вв. до н.э.) были Мэн-цзы (Мэн Кэ, ок.372-289 до н.э.) и Сюнь-цзы (Сюнь Куан, ок. 313-ок.238 до н.э.), олицетворяющие собой два направления конфуцианства – морально-психологическое и социально-гносеологическое.

Мэн-цзы, прозванный «вторым совершенномудрым», отстаивал положение о доброте человеческой природы, а Сюнь-цзы, напротив, полагал, что природа человека дурна. Последующие поколения конфуцианцев развили и дополнили теорию Мэн-цзы. Сюнь-цзы за свою близость легизму был на долгие века, фактически, забыт.

В эпоху Цинь (221-206 до н.э.) официальной идеологией империи стал легизм. В 213 году до н.э. император Цинь Ши-хуанди по совету философа-легиста Ли Сы (280-208 до н.э.) приказал закопать заживо 460 конфуцианских ученых и сжечь всю литературу, за исключением гадательной и имеющей практическую направленность (по сельскому хозяйству, медицине), а также книг из императорского собрания и хроники циньских правителей. Таким образом, значительная часть конфуцианского наследия оказалась утраченной.

Ханьское конфуцианство

После воцарения династии Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) конфуцианцы по памяти стали восстанавливать утраченные тексты. Для их записи они использовали новые, послереформенные иероглифы – «уставное письмо» (ли шу 隸書). В конце 102 года до н.э. Гунван, правитель удела Лу, в стене дома Конфуция обнаружил тексты, написанные дореформенным письмом. Среди них были «Лунь юй», «Шу цзин», «Ли цзи», «Сяо цзин» («Канон сыновней почтительности»).

Это положило начало полемике двух школ конфуцианства: «новых текстов» (цзинь вэнь 今文) и «древних текстов» (гу вэнь 古文), которая в значительной степени определила дух ханьского конфуцианства. Большую роль в этот период сыграл «Конфуций эпохи Хань» — Дун Чжуншу (ок.179-104 до н.э.), соединивший в своем учении конфуцианство с легизмом и натурфилософией.

Постепенно ханьское конфуцианство превратилось в религиозно-мистическое учение, Конфуций был обожествлен. Учителю приписывался ряд сверхъестественных черт, делавших его, фактически, богочеловеком. Так, его отцом объявлялся Черный Дракон, он сам якобы был чудесным образом рожден в дупле шелковицы, на его квадратной груди имелась магическая надпись, предвещавшая победу его учения. Небо отметило его как законодателя Китая, наделило даром предвидения, предписало быть правителем на все времена.

Верили, что его миссией было создание канонических текстов «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Канон песен»), «Шу цзин» («Канон исторических документов»), «Ли цзи» («Записи о ритуале»), «Сяо цзин» («Канон сыновней почтительности»), «Юэ цзин» («Канон музыки») и летописи «Чунь-цю», подготовив, тем самым, передачу Небесного мандата потомкам Красного Дракона из рода Лю, т.е. династии Хань. Провозглашалось, что Конфуций обладал сверхъестественной властью и ему были подвластны силы природы, без его внимания не обходятся даже полет насекомого или передвижение червя. Он ставился в один ряд с легендарными совершенномудрыми императорами древности – Яо, Шунем, Вэнь-ваном.

Как отмечал Фэн Юлань, «Если бы такое отношение к Конфуцию преобладало и в последующем, он бы занял в Китае место Иисуса Христа в цивилизации Запада, и конфуцианство стало бы религией в подлинном смысле слова» (Фэн Юлань. Краткая история китайской философии).

Барельеф с драконами (символом власти) перед Залом Великого Успеха (Дачэндянь) в Храме Конфуция, Пекин

В 125 году до н.э. была основана Государственная академия (тайсюэ 太學 или госюэ 國學), которая сочетала в себе функции теоретического центра и учебного заведения. Одновременно складывалась система государственных экзаменов кэцзюй 科举, просуществовавшая в Китае до 1905 года.

При императоре Мин-ди (明帝, правил в 57-75 годах) конфуцианство окончательно сложилось в государственную идеологию. Были унифицированы древние тексты, утвержден список канонической литературы.

Неоконфуцианство

В позднейшее время, несмотря на рост влияния других учений, в частности, даосизма и буддизма, конфуцианство по-прежнему составляло основу китайской системы образования. И, таким образом, каждый более-менее образованный человек с раннего детства знал наизусть конфуцианский канон. В VI веке появился первый храм Конфуция, а в 1017 году был построен храм Конфуция в Цюйфу, на родине Учителя.

♦ Подробнее: Храм Конфуция и Императорская академия в Пекине

Эпохи Тан (618-907) и Сун (960-1279) отмечены дальнейшим развитием конфуцианства. В западной литературе оно получило название неоконфуцианства (Neo-Confucianism), хотя большинство китайских исследователей полагает, что использование этого термина не вполне корректно. Его предтечами были Хань Юй (768-824) и Ли Ао (772-841). Основоположниками сунского неоконфуцианства стали «пять учителей эпохи Сун»: Чжоу Дуньи (1017-1073), Шао Юн (1011-1077), Чжан Цзай (1020-1077), братья Чэн Хао (1032-1085) и Чэн И (1033-1107).

В это время в неоконфуцинстве оформляются два течения, которые получили названия ли сюэ 理学 (учение о принципе) и синь сюэ 心学 (учение о сознании). У истоков первого стоял Чжу Си （1130-1200）, у истоков второго — Лу Сяншань (Лу Цзююань, 1139-1192).

Конфуцианство в интерпретации Чжу Си впоследствии получило статус официального. Сборник «Четверокнижие» сы шу 四书, куда вошли «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы»), «Мэн цзы» 孟子 («Сочинения философа Мэн Кэ»), «Да сюэ» 大学 («Великое учение») и «Чжун юн» 中庸 («Срединное и неизменное»), рассматривался как введение в конфуцианство и на экзаменах требовалось продемонстрировать его знание.

Идеи «учения о сознании» получили дальнейшее развитие в творчестве неоконфуцианца минского времени Ван Янмина (1472-1529). «Учение о сердце» в значительной степени впитало в себя идеи китайского буддизма, прежде всего, чань-буддизма.

Церемония перед Залом Великого Успеха в Императорской академии в эпоху Цин. Реконструкция

Конфуцианство в Новое и Новейшее время

XIX век оказался очень непростым в истории конфуцианства. Из самостоятельного государства Китай превратился в полуколониальную страну, раздираемую внутренними противоречиями и испытывающей военное давление со стороны западных держав. Конфуцианство все чаще стало оцениваться как учение, тормозящее модернизацию Китая, тянущее его в темное прошлое и препятствующее прогрессу.

Многие китайские ученые получили возможность учиться и работать в других странах: Японии, Америке и др. И, конечно, они испытали влияние зарубежной мысли. Этот период отмечен деятельностью таких мыслителей, как Кан Ювэй (1858-1927), Лян Цичао (1873-1929), Янь Фу (1854-1921), Лю Шипэй (1884-1919), Ху Ши (1891-1962), У Чжихуэй (1865-1953) и другие.

Бурные события минувшего века не обошли стороной конфуцианцев. Кто-то остался в КНР и пережил все невзгоды Большого скачка и Культурной революции. Другие эмигрировали на Тайвань, в Гонконг, США. Наибольшее влияние оказали такие мыслители, как Чжан Цзюньмай (1886-1969), Сюн Шили (1885-1968), Лян Шумин (1893-1988), Фэн Юлань (1895-1990), Тан Цзюньи (1909-1978), Моу Цзунсань (1909-1995), Сюй Фугуань (1903-1982).

В XX веке сформировалось направление, получившее название постконфуцианство (Post-Confucianism, хоужуцзя 後儒家), соединившее традиционные китайские идеи с достижениями западной мысли. Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин (род. 1940), который живет и работает в США, Китае и на Тайване.

Если в начале XX века многие китайские мыслители рассматривали конфуцианство как отжившее учение, не соответствующее реалиям времени, то сейчас мы видим новый подъем конфуцианства. По всему миру на базе высших учебных заведений создаются «центры Конфуция», которые становятся одним из самых эффективных инструментов политики «мягкой силы», проводимой Китаем в отношении других стран, способствуя углублению знаний о Китае и лояльности к нему во всем мире.

© Мария Анашина, anаshina.cоm

Статьи по этой теме

anashina.com

Политическая идеология Древнего Китая

Количество просмотров публикации Политическая идеология Древнего Китая - 256

Различия идеалогий Древних Индии и Китая: в Индии говорили о приоритете религ мифов, китайская правовая мысль отличается рационалистичностью. Особенность менталитета Китая – равнодушие к терминам и интерес ко всœему, что осязаемо, видимо. Конфуций исходиз из знания менталитета древних китайцев.

До Конфуция существовали представления: поклонение земле (инь) и небу (янь) как матери и отцу, владыкой мира. Слияние неба и земли даёт начало всœему сущему.

Учение Конфуция (Кунфу Цзы, но в 17 в. Христианские миссионеры познакомились с его учением, и имя латинизировалось) возникает в период политического упадка Китая. Период возникновения учения : 551 – 479 ᴦ. До н.э. Причина успеха – Конфуций новые идеи одел в старые, традиционные одежды (знакомые образы). Конфуций является символом Китая. Его идеология фактически тождественна религии. Судьбы конфуцианства интересна тем, что оно становится тотальной идеологией через 5 веков после смерти Конфуция.

В корне учения лежит культ нормативной этики, культ древности, мудрости древних и в связи с этим, отзываясь о своём учении (учение записывали ученики), он говорил: ʼʼПередаю, а не созидаю. Верю в древность и люблю еёʼʼ. Конфуций был очень озадачен существующей полит обстановкой (конгломерат различных го-св), в связи с этим его идеология способствовала объединœению страны. Свой интеллект Конфуций приобрёл путём самообразования.

Вся жизнь китайцев того времени строились на соблюдении ритуала ли (правил достойного поведения). Данные правила позволяли человеку сохранить достоинство в любой ситуации. В центре учения Конфуция лежит Дао (высший путь, высший принцип правильного поведения). Для Конфуция Дао – в первую очередь Дао человеческое, это – мудрый и справедливый порядок, соблюдение образцовой нормы с ориентацией на идеализированную древность ʼʼкогда в государстве нет Дао, стыдно быть богатым и знатным. Кто лишён справедливости, того следует учитьʼʼ. На первое место выступает человек, который созидает порядок в гос-ве и отвечает за него. ʼʼПусть в Поднебесной нет достойного правителя, но всœегда найдутся достойные людиʼʼ - задача – найти достойных людей, наделить их Дао и они будут достойны стать правителями. Это была новая идея, что из достойного человека можно подготовить достойного правителя. Принцип достойного правления – милитократии ʼʼведь благие способности совершенного мужа подобны ветру, тогда как благие способности маленьких людей подобны траве, трава склоняется, когда дует ветерʼʼ. Так Конфуций создаёт модель достойного правителя Дзюнь Дзи (благородный сын). Такой достойный правитель должен быть с чувством морального долга, с чувством ответственности, человек, думающий об ответственности. Человек, наделённый чувством Дао отстранён от житейских мелочей – требовательный к себе, беспристрастный, он сначала думает, а потом говорит, человек, который может хочет учиться изменяться к лучшему, он умеет использовать людей в соответствии с их возможностями. Факт аристократического происхождения отрицался, поскольку в обучении нет социальных различий. Ученики Конфуция мечтали о высокой должности, и Конфуций прямо говорил об этом, цели обучения, которые он заявлял богатство и престиж – вот к чему люди стремятся, бедность и убожество – вот что люди ненавидят. По этой причине, главная задача администрации - ϶ᴛᴏ воспитать, обучить, обогатить людей и сделать их лучшеʼʼ. Он и сам мечтал о высокой должности.

Лумбуй (беседы и высказывания) – основное произведение. Содержит рассуждения об искусстве администрации ʼʼУправлять - ϶ᴛᴏ значит поступать правильно. Это – когда ближние довольны, а дальних влечётʼʼ. ʼʼопирайтесь на помощников, прощай им мелкие повинности, привлекайте к службе добродетельных и способныхʼʼ. ʼʼне спеши с решениями, не перегружайся мелочами. Утонишь в мелочах – не сумеешь решить крупные проблемыʼʼ. Гос-вом нужно управлять по принципу соответствию имён ʼʼПусть государь будет государем, подданный подданным, отец отцом, сын сыномʼʼ. Низы заботятся о верхах и наоборот. ʼʼесли народ в достатке, то как может не хватать правителям. В случае если народу не хватает, то как может хватать правителямʼʼ - гос-во по Конфуцию - ϶ᴛᴏ большая семья, отец не отнимет у сына кусок хлеба. Основой гос-ва является плановая структура общества с естественным и неоспоримым правом старших по возрасту, положению, заслугам распоряжаться и руководить младшими, заботясь об их благосостоянии. Ибо в данном – процветание семьи, общества и гос-ва. Конфуций считал, что есть оптимальные средства управления семьёй, обществом и гос-вом: умелая администрация, разумная эконом политика, знания. Важнее всœего – этика и мораль. Ритуал Ли – основа правосознания Китая. Οʜᴎ существовали до Конфуция, он их заново изложил и назвал основой правопорядка. Οʜᴎ дисциплинируют, организуют людей и делят их по рангам. Кто это понял, тому легко управлять. ʼʼБез Ли почтительность превращается в утомительность, осторожность в трусость, смелость в смуту, прямота в грубостьʼʼ. Соблюдение Ли – важнейшая заповедь для управляющих и управляемых. Их соблюдения начинается на уровне семьи (сяо – сыновняя почтительность) ʼʼнепросто кормить родителœей в старости – кормят и собак. Главное – почитатьʼʼ, то есть, соблюдать к родителям определённый ритуал. Дети лишь могут почтительно советовать родителям. Правила касались так же почитания старших. Культ предков в Китае был поднят как нигде. В культе предков он видел важный элемент управления людьми. В случае если существуют правильные отношения в семье, то и в государстве их будет нетрудно выстроить.

Принцип Жень – гуманности. Это – должное отношение к людям, это качество, данное не каждому. Это благодать, но это – и бремя. Чтобы достичь этого идеала нужно много преодолеть. ʼʼВ случае если вы учтивы, к вам не будут относиться неуважительно. В случае если честны – вам будут верить. В случае если серьёзны – преуспеете. В случае если добры, то сумеете использовать услуги другихʼʼ. ʼʼНе делай того, чего не желаешь себе получитьʼʼ - это и есть Жень. В гуманном обществе исчезнет ненависть в семье, исчезнет и в гос-ве. Он создал систему этического воспитания с выработкой высоких моральных качеств – в центре. Откровенная ставка Конфуция на честолюбивого гражданина на строгий внутренний самоконтроль, жёсткие материальные ограничения. Умелая пропаганда знания. ʼʼУчиться должны всœеʼʼ. Знание – не самоцель, по Конфуцию, это лишь условие дальнейшего материального процветания. Он особое значение придавал вовремя сказанному слову, тому, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ожидает народ, от которого зависит судьба целого народа. Чиновник может возразить своему правителю, в случае если он считаете, что он не прав ʼʼне обманывайте его, возражайте емуʼʼ.

После Конфуция – 100летняя эра легизма, а через 500 лет конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Тогда в него вошли такие идеи: к моральной проповеди добавилась карательная функция гос-ва из теории легизма. Беспрекословное подчинœение народа правителю, хотя при этом, правитель не считается самым мудрым. Уделялось большое значение облику самого правителя. Проводились конкурсные экзамены на должность чиновников. Право любого чиновника выставить своё мнение императору. Принцип формирования администрации из числа знающих. Только знающие составляют залог благосостояния в будущем.

Ли Цзи – книга, содержащая принципы ритуала Ли, как в этих ситуациях сохранить своё лицо и достоинство.

Конфуций исходил из того, что учиться должны всœе. В официальном конфуцианстве утверждается идея, что наличие образование – залог будущего материального успеха.

Конфуций умер на 73м году жизни, судьба конфуцианства оказалась удачной, через 5 веков более чем на 1000 лет становится основной идеологией Китая, подобной религии.

Во 2м веке до н.э. – возникает культ Конфуция.

Раннее конфуцианство было основано на моральной проповеди, официальное конфуцианство – смесь конфуцианства и легизма (сим – суровые наказания, фа – суровый закон, ли – моральные правила).

Культ Сяо с расписанными нормами поведения, культ предков, принцип милитократии (формирование правящей элиты, невзирая на происхождение, конкурсные экзамены для чиновников, право подачи жалобы на любого чиновника государю, принцип формирования администрации из числа знающих, верность бюрократав не правителю, а конфуцианским заповедям).

referatwork.ru

Мировоззрение в Древнем Китае

Природа человека

В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о “злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения Сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств, которые заложены в нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как форму бытия природы.

Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально, врожденно добра.

Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы.

Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека делали упор не только на возможность переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы по природе и “благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно “переделать изначальную природу человека”.

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни - в следовании естественности и недеянии.

Чжуан-цзы считал что природа человека и окружающий мир в следствии свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваема.

Природа знания и логические идеи

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а источником знания древнее придание и летописи.

Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Антиподом конфуцианства была школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслей V-III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX в.

Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и проктическом значении знания, о критерии истенности и пытались дать ответы на них.

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к проитвопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

Мировоззрение

В мировоззрении народов Ближнего Востока и Греции издревле существовал дуализм, который мыслился как борьба между силами созидания и стихией хаоса. У китайцев же он принял весьма своеобразные черты: они рассматривали исконные космические начала скорее как начала взаимодополняющие, чем противоборствующие. Принципы Ян и Инь создавали, по их понятиям, стабильность и равновесие, на которых покоился неизменный строй мироздания. Под влиянием этого учения, в обстановке длительной изоляции, выковывалс и характер китайца—трезвый, рассудочный, уравновешенный, мало склонный к темпераментным порывам и поискам неизведанных путей.

Река Хуанхэ, одновременно кормилица и враг, воспитывала людей неприхотливых, настойчивых и трудолюбивых. У ее берегов сложился и образ идеального человека, на которого сознательно и бессознательно равнялись все. Его мир был ограничен, но зато человек этот был упорен в достижении цели, отличался самообладанием и рассудительностью; он относился с почтением к отцу, к семье, роду, к отечественным обычаям и традициям. Он любил порядок и враждебно встречал все чужое. Ясность, граничащая с узостью, реализм, граничащий с тривиальностью, сковывали в нем свойственный человеку мятежный дух, тот дух, который вечно волновал народы Запада.

Пламенный пророк, мечущий громы и молнии, вакхант, отдающийся экстазу Дионисовой пляски, цезарь, изощряющийся в безумствах,—все это было в достаточной степени чуждо древним обитателям Срединной империи. Если они и делали добро, то без надрыва и сентиментальности, спокойно и сдержанно, если же проявляли жестокость, то—не в состоянии эмоционального припадка, а с неумолимой последовательностью и обдуманностью.

Устойчивость жизненного уклада закрепляла социальные и этические нормы, создавала цивилизацию, застывшую в лоне своих неизменных традиций. Широко распространено преувеличенное представление о какой-то баснословной древности китайской культуры, представление, поддерживаемое и самими китайцами. Но в действительности же первые значительные культурные сдвиги на берегах Хуанхэ произошли лишь незадолго до гибели династии Шан-Инь (XVIII—XII вв. до н.э.). В частности, письменность появилась в Китае уже много позже падени Древнего Царства в Египте и исчезновения великой шумерской цивилизации. Культуры, сложившиеся на берегах Нила, Евфрата и Инда, старше китайской. Само Шан-Иньское государство возникло во времена Хаммурапи и Миносской державы на Крите.

Что же создало Срединной империи славу чуть ли не древнейшего в мире центра цивилизации? Безусловно, главную роль в этом сыграло то, что китайское искусство, музыка, литература в целом настолько мало изменялись на протяжении веков, что только специалист в состоянии заметить в них какое-то движение. Пожалуй, ни один народ в мире не сохранил столь целостного и непрерывного потока культурной традиции. Не нужно быть большим знатоком, чтобы усмотреть различие в стиле архаической Геры и Венеры Милосской. Между тем картины китайских художников XVIII или XIX в. поразительно близки к картинам, написанным в Х и XI вв.

Эта стойкость традиции отразилась и на общественных идеалах. Они были столь же единообразны, как и художественные каноны. Законы предков и древних легендарных царей считались высшим источником государственной мудрости. Сяо (почтение к родителям) было цементом, связующим общество, которое мыслилось как некая огромная семья. На вана — правителя или царя — смотрели как на общего отца народа-семьи.

Нигде в древности, кроме, быть может, Греции, мы не встретим такого интереса к вопросам политического устройства, как в Китае. Но если у греков этот интерес приводил к утопиям, социальным экспериментам, то для китайцев он сводился к непрерывной реставрации старины, к упорным попыткам возродить традиционный общественный строй. Даже события в Китае XX века, при всей их кажущейся «революционности», есть, по сути дела, лишь одна из таких попыток.

Подобно тому как в первобытном обществе племя, род являются всем, а индивидуум — ничем, так и в типично китайском воззрении на общество главным было «целое», его устои и порядок; от личности же требовалось лишь подчинение. Согласно этому воззрению, «народ, правитель, чиновники—все принадлежат в равной степени государству».

Неудивительно поэтому, что китайский общественный идеал принял форму своеобразного культа Порядка, унаследованного от древности. В свою очередь пиетет перед древностью был самой благоприятной средой для процветани магизма в религии. Магия была призвана поддерживать не только природный, но и политический порядок. Мистические источники живой веры были буквально задавлены механическим ритуализмом, церемониями и обрядностью. Посюсторонний характер магизма отразился на стремлении китайцев «устроить свои дела на земле». Древнейшие письменные памятники Китая—гадательные надписи—свидетельствуют о том, что людей, вопрошавших богов, интересовали только земные житейские проблемы: начать ли войну, куда двинуться походом, построить ли крепость и т.д. Не случайно и то, что в Китае довольно рано начала развиваться техника. Бумага и искусство выплавки чугуна, магнитный компас и ветряное колесо были изобретены там за много столетий до того, как все это появилось на Западе.

В то же время не может не бросаться в глаза слабость подлинно религиозного начала в Китае. Китай не создал таких великих религиозных движений, какие возникли в Индии или Палестине. Он был далек от переживаний, вдохновлявших авторов Риг- Веды, псалмов, египетских или вавилонских молитв. Его «священные книги» совершенно не похожи на Упанишады, Библию или буддийскую Трипитаку. В них господствует светский дух, они в лучшем случае поднимаются до холодных этических и философских рассуждений.

Правда, в китайской религии, как и в большинстве языческих культов, сохранились следы первоначального единобожия. Китайцы знали о некоем Верховном Начале, которое называли Тянь, Небо, или Шан-Ди, Господь.

Характерно, однако, что это Высшее Начало почиталось праотцем народа, как бы главой огромной семьи китайцев. Поэтому к нему подобало относитьс с таким же, если не с большим уважением, как в вану, главе рода или старшему в семье. Это «почтительное» отношение выражалось, в частности, жертвоприношениями Небу.

Церемонии и обряды были гражданским общенародным делом. Жертвы Небу приносились самим ваном. Ван считался «сыном Неба» и находился под его особым покровительством. В установленное время в сопровождении огромной процессии он появлялся перед главным национальным алтарем. Присутствие Божества обычно символизировалось не изображениями, а простыми поминальными табличками, перед которыми ставили вино, рис, различные блюда. Здесь же закалывали жертвенных животных и воскуряли ароматы. Склонившись до земли, царь просил Небо—своего отца—послать благоденствие народу. Церемония сопровождалась музыкой, ударами барабанов и пением. У алтаря складывали дорогие ткани, нефрит, яшму. Особые чиновники следили за тем, чтобы обряд совершался в точности по предписанному распорядку.

Таким образом, царь, будучи потомком Верховного Царя Неба, был одновременно и верховным жрецом. Его приближенные и главы родов имели также жреческие полномочия и совершали ритуалы, посвященные богам и духам. Поэтому не было необходимости в особом священническом сословии.

Исключение составляли гадатели, сообщавшие вану о результатах своих манипуляций. Но они не образовывали свободной корпорации, а являлись государственными чиновниками. Вообще чиновничество было неотъемлемой составной частью китайского строя. Чиновники осуществляли самые разнообразные функции, являясь «оком и рукой» правительства. Главной задачей чиновников-гадателей было сохранение порядка. Порядка же и традиции были священными потому, что исходили от Неба. В древнейшем сборнике китайских гимнов Ши цзине, «Книге Песен», говорилось:

Небо породило весь народ,Которому даны и вещи, и порядок,Народ придерживается законов,Это и есть прекрасная добродетель.

Небо иногда отождествлялось с сонмом духов и предков. Во всяком случае в представлении китайцев оно обнимало собой полчища духов, составлявших такую же сплоченную семью, как созданный Небом народ. Жертвы должны были «успокаивать духов». Исключительное значение придавалось духам земли, влиявшим на земледелие. «Духов земли и сторон четырех уважай!»— заповедовала Ши цзин8. Отправляя внешний культ, человек выполнял свой космический и гражданский долг—укреплял миропорядок и строй государства. Через ритуальное служение человек искал путь к безбедному существованию в поднебесном мире. Ради этого можно было не считаться ни с какими жертвами, и неудивительно, что ритуальное убийство практиковалось в Китае вплоть до IV столетия до н.э., а отдельные случаи его были известны и в новое время.

Необычайно сложными представлялись китайцам их обязанности по отношению к умершим. Умилостивление призраков было как бы составной частью Сяо—долга почтительности к старшим. При жизни родителей сын должен был беспрекословно подчиняться их воле, а после их смерти носить по ним траур три года, отказавшись от общественной деятельности.

Культ предков был не чем иным, как продолжением кровнородственных связей за гробом. Здесь как бы бросался вызов самой смерти и через поминальную трапезу поддерживалось нерушимое единство всего народа—живых и усопших.

Предки явились, величия полны они—Счастьем великим в награду меня одарят,Тысячи лет ниспошлют, бесконечные дни.

Обоготворение праотцев и древних царей несло уверенность в благоденствии и избавляло от опасных перемен. Для того чтобы урожай проса был обилен, для того чтобы каждый чувствовал себя уверенно под своим кровом, необходимо было неукоснительно совершать все установленные церемонии—Ли, правила общественного и культового этикета. Отступление от Ли грозило неисчислимыми бедствиями.

В XII в. обитатели царства Шан-Инь смогли как бы воочию убедиться в практической ценности своей веры. Когда правящая династия стала пренебрегать законами и обрядами, подданные быстро усвоили дурной пример, и в стране воцарились беспорядки и распри. Этим воспользовались вожди соседнего племени Чжоу и вторглись на территорию Шан. Все видели в этом возмездие за поруганные законы.

О, горе великое царству Инь-Шан!Безвременье шлет нам Верховный Владыка—Ты, Инь, небрежешь стариною великой:Хоть нет совершенных и старых людей,Законов живет еще древнее слово,Но ты не вникаешь в законы...

Около 1120 года шанский ван потерпел поражение и покончил самоубийством. Воцарилась новая Чжоуская династия. Правители Чжоу рассматривали себя как мстителей Неба; они заявляли, что шанский царь «не уважал законов, навлека бедствия на народ, предаваясь пьянству и разврату, не поддерживал храмов своих предков и не приносил им жертвы. И поэтому Небо повелело уничтожить его».

При Чжоу вновь укрепились старые обычаи, возродился культ праотцев, едва не пришедший в упадок при последних Шан. Для поддержания порядка был увеличен штат чиновников и «министров», которые следили за исполнением обрядов, земледелием, общественными работами. Вожделенная стабилизаци и равновесие были, казалось, вновь надолго достигнуты.

Но в VIII в., когда царство Чжоу разрослось благодаря завоеваниям, правителям становилось все труднее поддерживать порядок в обширной стране. Знать быстро богатела и отказывалась повиноваться, народ сопротивлялся введению налогов. В конце концов после смут и мятежей царство Чжоу стало распадаться и превратилось в несколько княжеств, нередко враждовавших между собой.

Это было неспокойное время; старинные песни полны жалоб на неурядицы и междоусобицы. Соперничество феодальных князей, жестокость и произвол, рост преступности, грозные стихийные бедствия—таковы были черты эпохи. Законы древности снова оказались пустым звуком.

В сердца многих людей начали закрадываться сомнения относительно их спасительности и ценности. Так, в «Великой оде о засухе» царь в горести вопрошает:

Чем провинился наш народ?Послало Небо смуты нам и смерть.И год за годом снова голод шлет.Всем духом я моленья возносил,Жертв не жалея. Яшма и нефритИстощены в казне. Иль голос мойНеслышен стал и Небом я забыт?''

В этих вопросах слышится затаенное недоверие к культу и ритуалам, которые не принесли ожидаемого спасения. В песнях и одах все чаще повторяются упреки правителям и чиновникам, жалобы на человеческую несправедливость. Это уже нечто новое: берется под сомнение священный уклад нации, возникает скептическое отношение к совершенству мировой системы. А ведь вера в это совершенство—основа магизма.

Но мы видим и нечто большее. Не только цари и церемонии теряют свой ореол,—колеблется доверие к самому Небу.

Велик ты, Неба вышний свод!Но ты немилостив и шлешьИ смерть и глад на наш народ.Везде в стране чинишь грабеж!Ты, Небо в высях, сеешь страх,В жестоком гневе мысли нет:Пусть те, кто злое совершил,За зло свое несут ответ.Но кто ни в чем не виноватЗа что они в пучине бед?

И этот вопрос китайского Иова не просто одиночный голос. «Небо оставило нас без опоры», «Небо лишь беды нам шлет с высоты», «Небо не обладает искренностью», «Нельзя уповать на волю Неба», «Вышнее Небо несправедливо»—так говорят скептики и редко какая литература древности сохранила столь много свидетельств религиозного отчаяния и маловерия (13).

Заколебались опоры, казалось бы прочные, как сама Вселенная. Что произошло с народом? Каких еще жертв требуют предки? «Или они вовсе не люди» и в жертвах не нуждаются? В чем правда для человека, в чем его обязанности? Как привести народ в мирную гавань порядка и спокойствия? В конце концов в этих поисках побеждает исконное тяготение к прошлому. Не были ли люди счастливы во времена древних царей, во времена великого Вэнь Вана? Вот у кого нужно искать ответ на тревожные вопросы! Пусть Небу нельзя доверитьс — будем взирать на великих царей, воплотивших в себе идеал!

Вышнего Неба деянья неведомы нам.Воле Небес не присущи ни запах, ни звук!Примешь Вэнь Вана себе в образец и закон—Стран мириады с доверьем сплотятся вокруг.

Религиозные заповеди—нечто туманное и неуловимое. Отечественные предания, напротив, вполне конкретны.

Ясны законы царя Просвещенного,Вечно да будут блистать!С времени первого жертвоприношенья доныне Дали они совершенство стране,Счастье для Чжоу.

С надеждой обращаются мыслящие люди Китая к наследию седой старины. Древний этикет, древние установления, древние обряды и обычаи становятся предметом скрупулезного изучения.

В стране появляется множество наставников и «ученых», которые, странству из княжества в княжество, поучают народ, Дают советы правителям. Каждый на свой лад они истолковывают традицию, предлагают свои рецепты для спасени страны. Они стремятся найти руководящие принципы прежде всего в земной человеческой мудрости, а не в небесных откровениях. Ведь недаром в Китае, предваряя Софокла, говорили о том, что «нет никого сильнее человека».

Поэтому главной целью «ученых» было воспитание Жэнь, т.е. свойств истинно человеческих.

Эти китайские софисты стали подлинными основателями мировоззрения Поднебесной империи. И хотя их выступление было связано с политическим кризисом Китая, оно имело и более глубокие и общие причины. Именно в это время во многих странах возникли новые умственные движения и пробудились новые духовные силы.

Как бы ни был оторван Китай от остального мира, как бы ни отгораживалс от него в гордом самодовольстве, но и его не миновала судьба прочих великих цивилизаций. То таинственное веяние, которое пронеслось над человечеством и всколыхнуло его до самых недр, оказалось сильнее всех преград. Ветер перемен, миновав пустыни и горы, неотвратимо вторгся в замкнутый круг китаизма.

biofile.ru

Политическая и правовая идеология Древнего Китая

Содержание

Введение:

1.Поблемы государства в странах древнего востока Индии.

Политическая и правовая идеология Древней Индии

3.Поблемы государства в странах древнего востока Китай

Политическая и правовая идеология Древнего Китая

На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль, за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистские представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь - отец подданных, которые не в праве предъявлять ему какие-либо требования. Правитель ответствен не перед людьми, а перед богами. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлении и обычаев, в их совершенство.В развитие политической мысли Запада исключительный вклад внесла Древняя Греция. Там сложился "античный способ производства" со значительным распространением рабовладения. Политический строй представлял полную противоположность восточным деспотиям. Греция сохраняла раздробленность. Формой политической организации служил полис (город-государство). Царская власть уступила место аристократии и рабовладельческой демократии. Формы правления отличались большим разнообразием и быстро менялись. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. Сама постановка такой задачи была бы неприемлемой для мыслителей Востока, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний. Политическая мысль Греции быстро прошла путь от мифа к теории. Греки систематизировали и анализировали многообразие политических форм, изучали условия, благоприятствующие становлению различных политических систем, закономерности их смены. Они верили в возможность рационально сконструировать идеальную форму правления и осуществить ее на практике. Одна черта роднила все политические мысли древности как на Западе, так и на Востоке: личность не рассматривалась как самостоятельная ценность. Она считалась частицей органического целого-общества, государства. Жизнь человека до мелочей регламентировалась обычаями, и любая попытка бунта, утверждения своей самостоятельности и обособленности каралась.

Сознание индивидуализма, автономии и принадлежащих человеку природы прав еще не сложилась.

1. Проблемы государства в странах Древнего Востока (Китай, Индия).

Политическая мысль Древнего Востока обращает нас к далекой поре разложения родового строя и возникновения первых государств. Образование государств было медленным, мучительным и конфликтным. Вот почему у большинства древних народов сложилось представление о ходе истории, противоположное современному. Мы полагаем, что движемся к прогрессу, от низшего к высшему, что справедливость и гармония ожидают нас в будущем. Древние думали по-другому. Они создали легенду о четырех веках - золотом, серебряном, железном и медном. Золотой век - в прошлом, а история представляет собой регресс, разложение первоначального совершенства из-за ослабления нравственных устоев людей.Политических трактатов в древнейший период не было. Средством объяснения тайн Вселенной и места в ней человека служил миф. На мифологической основе веками складывались всеобъемлющие своды мудрости и житейских правил. Их частью, не выделенной из единого целого, были и представления, относящиеся к организации общества и власти, т. е. зачатки политической мысли.

1.1.Индия

Одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения дала Индия. В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников (веды). Веды - означает знание, ведение. Корень слова тот же, что -и в древнерусском глаголе "ведать", что свидетельствует об общих арийских истоках.В ведийском обществе постепенно нарастало неравенство и со временем многочисленные замкнутые касты (джати) со строгой эндогамностью и четко определенным родом занятий распались на 4 сословия (варны): брахманов (священнослужителей), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев) и шудр (лиц физического труда, слуг). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, сосредоточившие в своих руках духовную и светскую власть. Религиозно-философская система, воплощенная в ведах и более поздних священных книгах, была детищем варны священнослужителей и получила название брахманизма по имени верховного бога Брахмы.

В области управления делами общества процесс разложения родоплеменного строя сказывался в возвышении вождя над племенем, в превращении его в царя и расширении царской власти в ущерб традиционному самоуправлению. Царская власть становилась наследственной.Первыми источниками зарождающейся политической мысли в Индии, как и в большинстве других стран, явились священные тексты - веды. Они представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения. Таких сборников четыре.Как источники политической мысли наибольший интерес представляют "Ригведа" (собрание гимнов) - первый дошедший до нас памятник древнеиндийской литературы и первое выражение мировоззрения ведийской эпохи и "Атхарваведа" - сборник заговоров и заклинаний. Веды послужили основой для многочисленных более поздних комментариев. Среди них наибольший интерес представляют упанишады - религиозно-философские трактаты, свидетельствующие о том, что центр тяжести в брахманизме смещался от обрядовой стороны к нравственным и интеллектуальным поискам. Исходный пункт ведийского мировоззрения - мысль о божественном создании мира и общественного строя.С "Ригведы" берет начало концепция всемогущего космического или божественного закона - риты. Наряду с ритой в водах употребляется понятие "дхарма". Постепенна оно вытеснило риту в качестве общего определения нормы поведения. Дхарма - понятие, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. В этот круг входит и то, что мы называем правовыми обязанностями и ответственностью. Право, закон, распоряжение - это дхарма. Но вместе с тем мораль, ритуал, знание вед, правила гигиены, очищения и приема пищи, образа жизни в зависимости от возраста и варны - тоже дхарма. Это свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона. В представлении древних индийцев они еще не выделились из общей массы правил, регулирующих жизнь человека. Дхарма - это кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением. В нем есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т. п. Дхарма - прежде всего обязанность. Интересен "закон кармы", который заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяются не слепой судьбой, а его собственным поведением. Закон кармы представляет собой мировоззрение, при котором человек должен смириться с действительностью в ожидании награды в ином мире.Особенностью индийской мысли является то, что оба варианта происхождения власти - и создание правителя богами, и его избрание, т. е. соглашение между правителем и подданными (вариант договорной теории) - за редкими исключениями сочетаются. Боги всегда одобряют, Санкционируют результат народного выбора, выражают свою волю и как бы берут власть под свою опеку.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам раннебуддийских источников, в VI в. до н.э. в Северной Индии существовало 16 "великих стран" (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV-III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев впервые объединившей почти всю территорию Индии.Формирование крупных государств сопровождалось формированием новой идеологии. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VIІ-VI вв. до н.э. Самымкрупнымсрединихбылбуддизм. Возникновение буддизма легенды связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или ШакьяМуни (563 - 483 гг. до н.э.). Будда означает познавший истину, достигший просветления. Сиддхартха был принцем царствующего дома, т. е. принадлежал к кшатриям. Рос он в роскоши и довольстве, но отличался большой впечатлительностью, ранимостью. Родители всячески оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Но однажды он все же увидел страдание и это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавица-жена не отвлекли его от мрачных мыслей, ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. Спустя много лет на него снизошло просветление и он начал проповедовать свое учение. За это его и назвали Буддой.

Будда отверг ритуальность брахманизма. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель буддизма - избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека, - освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной воздействию среды и благодаря этому познать подлинные, а не случайные и внешние связи человека с Вселенной. Буддизм носит психологический и этический характер. Он проникнут, стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.Древнейший из сохранившихся священных текстов буддизма так называемый "Палийский канон" (написан на языке пали), относится к периоду между 80-ми годами V в. и серединой III в. до н.э. Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в Суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Люди считались равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признавалась способность к духовному росту Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов. Проводилась четкая грань между монашеской и мирской жизнью. Оппозиционным к власти буддизм не был. Буддисты считали, что прочная власть предохраняет моральные устои от расшатывания, выступления против племенных распрей, столь характерных для ведийского периода. Буддизм отражал потребность в формировании крупных государств и содействовал укреплению империи Маурьев. Не случайной Ашока, завершивший объединение Индии, покровительствовал этой религии. Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм то-же не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен индуизмом. В XIII в. н.э, буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.К эпохе империи Маурьев относят обычно один из наиболее значительных памятников политической мысли Древней Индии;"Артхашастру" Каутильи. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, министру основателя империи МаурьевЧандрагупты. Считается, что Каутилья - литературный псевдоним Чанакьи."Артхашастра" - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление поискусств правителя. Каутилья не считал себя создателем этого жанра, он ссылается на древних учителей. Но предшественники известны в основном по цитатам Каутильи. Его работа - единственная, дошедшая до нас целиком. Своим особым местом в истории индийской политической мысли "Артхашастра" обязана своду приемов политики и управления. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.Техническая сторона искусства управления выходит за пределы политической мысли, но принципы, этические основы политики представляют большой интерес. Каутильяубежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Последний (хронологически) знаменитый источник древнеиндийской политической мысли - "Законы Ману", а точнее "Наставления Ману о дхарме". Сборник приписывается мифическому прародителю чодей Ману. На самом деле он сложился между II в. до н.э. и II в. н.э.Почти два тысячелетия "Законы Ману" просуществовали как действующий свод правил. Он содержит все сведения о дхарме, т. е. долге людей разных варн, и относится к жанру дхармасутр или дхармашастр (т. е. законоведческой литературы). Здесь правовой материал более систематизирован и компактен, чем в ведийское литературе, а сугубо религиозные и мифологические сюжеты занимают меньшее место. Но содержание "Законов Ману" значительно шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу это всеобъемлющий кодекс социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимы] ему сведения и отсылает его к ведам. Там есть рассуждения об этапе жизни, о браке, о правилах очищения и приема пищи, искуплении вины и покаяния, о дхарме царей (предмет артхашастр), а рядом.этим о суде и о том, что мы отнесли бы к гражданскому и уголовному праву.

"Законы Ману" свидетельствуют о том, что в Индии брахманизм одержал победу над еретическими учениями. Ману превозносит могущество брахманов, их превосходство над всеми ДРУГИМИ варнами, включая кшатриев, их причастность к сверхъестественны силам. В консерватизме "Закона Ману" отразились застойные явления, которые стали характерных для древнеиндийского общества на рубеже старой и новой эры.

1.2Политическая и правовая идеология Древней Индии

Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э ,когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах — древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн — родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. Варн у древних индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры) Согласно ведическому преданию, варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук — кшатрий, из бедер — вайшья, а из ступней — шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

На основе религиозно-мифологических представлений брахманы создали новую идеологию — брахманизм. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат "Манавадхармашастра" ("Наставления Ману о дхарме" — составлен в период II в. до н. э. — II в. н э.). На русский язык трактат переведен под названием "Законы Ману".

Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания дхармы — культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны.

Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом Управлять государственными и общественными делами было привилегией двух высших варн.

Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. "Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим (трем) варнам со смирением", — утверждали "Законы Ману" Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им "Законы Ману", мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение трудящихся. Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории — ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании "Весь мир подчиняется посредством Наказания", — провозглашали "Законы Ману" Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир".

Государственную власть "Законы Ману" описывают как единоличное правление государя В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов- царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения) Важнейший элемент в этом перечне - царь. Учение о "семичленном царстве" соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах.

К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра" ("Наставления о пользе") Его автором считается брахман Каутилья — советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.

Трактат воспроизводит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением жречества В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в "Артхашастре", из четырех видов узаконения дхармы — царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая — высшей силой обладает царский указ "Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу" При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом

На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством. "Артхашастра" — наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

ёЭти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догматами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремившиеся упрочить государство и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев.

В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм. Он возник в VI—V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона — "Типитака" (буквально "Три корзины" — название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части) "Типитака" датируется II—I вв. до н.э.

Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания.

Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину.

В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна —для членов монашеской общины, другая — для мирян

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. "Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет," — говорит в каноне Будда. "Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать". Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии "Существует четыре касты, — проповедовал Будда, — кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством".

Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий — все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. "Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем".

Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма — религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований Буддизм получает распространение главным образом за пределами Индии — в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н.э. буддизм становится одной из мировых религий.

2.1 Древний Китай

Первые достоверные исторические сведения о Китае, как и об Индии, восходят ко II тысячелетию до н.э. В бассейне реки Хуанхэ сложилось крупное объединение племен. Правила династия Инь, или Шан. Правители иньцевваны - были скорее вождями союза племен, чем царями в полном смысле слова. Тем не менее их окружали религиозным почитанием. Считалось, что они получили власть от своих обожествленных предков. Само небо-Шанди объявлялось основателем династии Шан. Ваны осуществляли связь с небесными силами, а это гарантировало стабильность, благосостояние, удачу. В старинном сборнике песен "Ши-цзин" говорилось. "Вся поднебесная земля принадлежит государю, все живущие на земле - его слуги".В конце XII в до н.э. вожди племени Чжоу (гуны) во главе коалиции племен вторгаются в иньские земли и устанавливают свою впасть. Воцаряется династия чжоу, правившая до середины III в. до н.эЧжоу взяли на вооружение все то идеологическое обоснование власти, которое сложилось при их предшественниках. Но нужно было оправдать смену династий. Это сделал Чжоу-гун, воспитатель и советник второго царя династии Чэк-вана. Он считается автором книги "Чжоу-ли".Чжоу-гун исходит из старой идеи о мандате неба на власть (тянь-мин), но он ее модернизирует' небу принадлежит и право отбирать этот мандат, передавать его другим лицам. Смена мандатов - не исключительное явление, а закономерность. Небо регулирует земные дела, вручая мандат правителю, обладающему добродетелью (дэ). Смена мандата - не выбор лица, а выбор династии. Предполагаются своего рода династийные циклы. Родоначальник, которому небо доверяет основать династию, обладает добродетелью в высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают небо провести смену мандата (гэ-мин). В мифологизированной форме выражена очень глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.Этой участи не избежала и династия Чжоу. Уже в IX в. до н.э. государство ослабло и распадалось на уделы. Кризис побуждал к размышлению, к поиску выхода. Это привело к расцвету китайской политической мысли в VI-V вв. до н.э.В отличие от Индии в Китае политическая мысль не питалась священными писаниями, она рано выделилась в особый предмет, которым занимались специалисты, мудрецы, философы. Конечно связь между небом и поднебесной не отрицается, но в центре внимания китайских мыслителей не Вселенная, не начало мира и не суть, а человек и общество, проблемы организации государства Причем трактуются они рационалистично и в значительной мере освобождаются от мифологии и религиозности.Особенно ярко это заметно у Конфуция, самого знаменито" китайского философа, чьи взгляды спустя несколько веков были возведены в ранг официальной идеологии. Ему приписывают мысль, что в мире нет вещей, которым нельзя было бы найти естественного объяснения. Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н.э. В детстве был не по ле там серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника.дорос до поста министра в княжестве Лу. Параллельно Конфуций делился своими взглядами с учениками. Он славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти свойства встречал хороший прием у других ученых и правителей. После долгих скитаний, в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил созданию своей школы и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в

479гдо н.э. в возрасте 72 лет. Его мысли изложены в сборнике "Луньюй" ("Беседы и высказывания"), составленном учениками философа в V в. до н.э. Конфуция не слишком занимают проблемы происхождения и сущности мира, небо, загробная жизнь. "Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?" "Не умея служить людям, как можно служить духам?" Он сосредоточен на этом мире, на обществе. Подход его к этим проблемам моралистический, но он -политический мыслитель в полном смысле слова, потому что цель его морали - не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства. Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели - дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы - благородной. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала (ли), которые они отлично знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, ЧУВСТВО долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим. Благородный чиновник всегда следует справедливости - дао (это слово означало первоначально путь), готов к опале и отставке, если в поднебесной нет справедливости. Конфуций предлагает начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому: "Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее". Государство он уподобляет гигантской семье, царь - отец, старший в роде. Цель государства и царской власти - общее благо этой семьи. Призвание царя - накормить народ, обогатить и обучить его. Предлагается типично патриархальная или патерналистская концепция власти. Но она приспосабливается к новым условиям, когда сложилась государственность с характерным для нее расколом на богатых и бедных, с огромным аппаратом чиновников, в котором господствуют несправедливость и алчность.Конфуций не зовет вернуться к социальному и политическому равенству. Он считает иерархию, деление на благородных и простолюдинов, "темных людей", естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. Конфуций симпатизировал феодально-удельной аристократии, правда, не отстаивая наследственных сословных привилегий. Он хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь-цзы - люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Принцип "исправления имен" предполагал, что социальный статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами и поступками. Требование это разумно, но в нем сквозит и оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством, которое имело место в Китае. Однако одной нравственности чиновников мало для восстановления пошатнувшихся устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались "ли", своего рода естественное право, освященное многовековой традицией. Пример должны были показать цзюнь-цзы-чиновники.Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством создания новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путем можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. "Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, - говорит Конфуций, - люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними". Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и конфликтов.Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу благородно, но нереалистично. Мораль не определяется только личным благочестием, она требует определенного социального климата. Восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности. Конфуций мечтал преобразовать государство, однако после периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы, а скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в ее китайском варианте. Но это произошло не сразу.Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций. Ему приписывается книга "Дао-дэ цзин", хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в 3 в. до н.э. Лао-цзы понимает дар как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек - часть природы. Подчинение ' вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, чреваты конфликтами и гибелью. Идеал даосизма - уход от людей и общества, отшельничество. Только оно обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. "Государство, - говорил Лао-цзы, - должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим... И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей". Речь идет о полном возврате к примитивной жизни. Все, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. "Если не возвеличивать способных, люди.не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать". "Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность". Лао-цзы-один из первых предст

studlib.info

Национальная идея Китая

Национальная идея Китая

Китай — древнейшая из существующих ныне цивилизаций. Опыт ее в этой связи требует особого осмысления в плане исторической жизнеустойчивости. Одной из обнаруживаемых традиционных скреп китайского государства выступает национальная идея.

Именно Китаю, наряду с его прочими мировыми изобретениями, принадлежит первенство в открытии феномена общегражданской идеологии. Древнейшими идеологическими доктринами в истории человечества могут считаться конфуцианство, легизм и, с определенными оговорками, даосизм. Их идентификация в качестве национальных идей опровергает распространенную точку зрения об идеологии как исключительном продукте эпохи модерна (индустриализма, буржуазного общества). Соответственно и завершение модернистской фазы развития не означает объективности деидеологизации.

Специфичность структуры китайского общества заключается в особой значимости института кланов (родовых объединений). Если для западных стран клановость рассматривается чаще всего в качестве препятствия общественному развитию, то для Китая — это естественная форма цивилизационного бытия. Кланы по сей день играют структурообразующую роль для китайского социума. Понимая их принципиальное значение как фактора жизнеустойчивости общественного организма, коммунистические власти Китая никогда не выдвигали задачи разрушения клановой системы. Для сравнения, в СССР велась активная борьба с такого рода традиционалистскими институтами, классифицируемыми в качестве пережитка докапиталистических формаций.

Кланы в Китае выступают носителями ценностных традиций китайского народа. Они представляют собой связующее звено между государством и индивидуумом. В этом смысле клановая система обеспечивает интеграционный потенциал китайского государства, являясь одной из важнейших цивилизационных скреп Китая.

Вступление в эпоху модерна выдвинуло перед Китаем, как и перед другими государствами, задачу самоопределения гражданской нации. Прежде всего это выразилось в политике консолидации государствообразующего народа хань. Сегодня он составляет 92% китайского населения. Однако еще столетие назад единого этноса хань фактически не существовало. В него объединялись политической волей государства весьма различные этнические группы. Существенные различия диалектов десятков групп, объединенных как хань, по сей день проявляются даже на уровне лексики и грамматики. И сегодня в повседневном быту китайцы общаются в основном на диалектических наречиях.

Этнически китайский народ был гораздо более гетерогенным, чем русский. Однако

китайцам удалось за двадцатое столетие добиться этнического сплочения, тогда как в то же самое время русский этнос оказался окончательно расколот на великороссов, белорусов и украинцев.

Одним из главных инструментов китайской консолидации была целенаправленная политика поддержки общепринятой версии официального языка — путунхуа [Решетов А.М. Китайцы (хань) в свете теории этноса // XXVIII научная конференция "Общество и государство в Китае". М., 1998. С. 265–270.].

Идея государства-нации Китая была впервые теоретически сформулирована основателем партии Гоминьдан Сунь Ятсеном. Оценка его как "Конфуция в реальной политике" отражает идеологическое преемство по отношению к конфуцианской национальной традиции сформулированной им новой доктрины. Будучи по вероисповеданию протестантом-конгрегационалистом, он привносил в традиционный китайский ценностный арсенал категории и понятия, характерные для западного модерна. Разработанное Сунь Ятсеном учение "о трех народных принципах" по сей день является государственной идеологией республики Тайвань. К ней же относится апелляция в преамбуле Конституции КНР. Три народных принципа: национализм, народовластие и народное благосостояние — соотносятся, соответственно, с факторами национальной суверенности, идущего снизу государственно-политического управления и основанного на социалистической эгалитарности экономического развития (культура, политика, экономика) [Сунь-Ятсэн. Три народных принципа ("Сань минь чжун"). М., 1928; Сенин И.Г.Общественно — политические и философские взгляды Сунь Ят-Сена. М., 1956; Кузмин И.Д. Конфуцианство и эволюции идеологии Гоминьдана. Л., 1975; Матвеева Г.С.Отец республики: Повесть о Сунь Ят-Сене. М., 1975; Сунь Ятсен. Избранные произведения. М., 1985.].

Консолидация хань стала первым этапом проекта формирования единой китайской нации. На втором — реализовывалась задача объединения вокруг государствообразующего народа других находящихся на периферии государства этносов. Третий съезд Гоминьдана официально декларировал программу сплочения "400-миллионного народа в одну государственную нацию". Для обозначения этого формата консолидации использовалось понятие "чжунхуа миньцзу" или "нация Китая". Сегодня его содержание модифицируется в направлении распространения не только на граждан КНР, но и этнических китайцев, проживающих за пределами родины (хуацяо). Их деятельность в политической, экономической и культурной сферах в значительной степени теперь координируется из Пекина. Непосредственными координаторами выступают Комитеты по делам зарубежных китайцев при Госсовете КНР и Ассоциация зарубежных китайцев. С 1991 г. проводятся Всемирные конгрессы китайских предпринимателей, позиционируемые как китайский аналог форумов в Давосе. Параллельно организуются такие акции как Всемирный форум представителей китаеязычных средств массовой информации.

Российские программы взаимодействия с соотечественниками за рубежом не идут в этом плане не в какое сравнение.

Зарубежные китайские общины официально рассматриваются в КНР как фактор реализации новой мировой миссии Китая. Если называть вещи своими именами, то они составляют внешнюю армию в стратегии китайского геополитического наступления [Гельбрас В.Г. Китайская Народная Республика: возрождение национальной идеи // Национальная идея: история, идеология, миф. М., 2004. С. 256–258.].

В последнее время получила распространение точка зрения о культурной интравертности Китая. Согласно ей, будучи ориентирован исключительно на себя, он не несет, подобно США, угрозу глобальной внешней экспансии. Однако интравертностью характеризуется только один компонент китайской цивилизации — культура. По всем другим сторонам цивилизационного существования — идеологии, экономике, геополитике — Китай развивается в направлении достижения статуса мировой сверхдержавы.

Сообразно с конфуцианской традицией Китай самопрезентуется как Поднебесная или Срединная империя. Посредством этих наименований акцентировано проводится мысль о китайском национальном превосходстве. Ментальная травма имперскому самосознанию китайцев была нанесена в XIX в. превращением Поднебесной в полуколонию западных государств. Производной от нее на уровне народной памяти стала интенция истребления "белых варваров" ("боксерское восстание")[Мышлаевский А.З. Военные действия в Китае. 1900–1901 гг. Ч. 1. СПб., 1905.].

Память об этноциде имеет принципиальное значение для национального самосознания. Известны трагедии народов армян и евреев. Мотивы психологической травмы этноцида содержатся в памяти и других народов. Такого рода травма присутствует в национальной саморефлексии и Китая. Для китайцев — это память об "опиумных войнах". Символом европейских зверств выступает находящаяся по сей день в разрушенном состоянии летняя резиденция цинских императоров Юаньшиньюань на территории современного Пекина. Китайские власти сознательно не ведут ее восстановления, сохраняя в качестве свидетельства культурной ксенофобии Запада [Селищев А.С., Селищев Н.А. Китайская экономика в XXI веке. СПб., 2004. С. 8–9.].

Рефлексия на колониальное прошлое нашла отражение в Конституции КНР. По сей день, по мнению исследователей, стратегия развития Китая в значительной мере подспудно мотивируется идеей "отмщения за почти 100-летнее унижение со стороны империалистических государств, в том числе России" [Гельбрас В.Г. Китайская Народная Республика: возрождение национальной идеи // Национальная идея: история, идеология, миф. М., 2004. С. 256.].

При Мао Цзэдуне идеология китайского экспансионизма была представлена в незакамуфлированном виде. Она выражалась в концепте "бумажного тигра", согласно которому победа в грядущей мировой войне будет на стороне КНР как державы, имеющей численное людское превосходство над противниками. "Бумажными тиграми" представлялись США и СССР, чья ядерная мощь, по мнению китайского руководства, существенно преувеличивалась. Будучи абсурдной в военно-стратегическом отношении эта идеологема имела высокий мобилизационный потенциал, вселяя в сознание населения КНР чувство уверенности в способности противостоять любому сопернику [Бурлацкий Ф.М. Мао Цзэдун: "наш коронный номер — это война, диктатура". М.: Международные отношения, 1976.].

В современном Китае идея внешней экспансии представлена в большей степени в виде экономического наступления. С официальной трибуны говорится о "новом великом походе". Известны конкретные валовые показатели и даты завоевания КНР первенствующего положения в мировой экономике. Осуществляемое Китаем внешнеэкономическое наступление было определено председателем Цзян Цзэминем как "главное поле битвы". Установка "идти вовне" стала новым девизом китайской политики. Так что

представление об интравертности Китая не соответствует ни идеологическим, ни политическим реалиям его исторического и современного развития.

Между тем территориальные претензии, выдвигаемые в различных китаеязычных СМИ в отношении России, варьируют в масштабе от 1,5 млн до 5,88 млн кв.км [Гельбрас В.Г. Китайская Народная Республика: возрождение национальной идеи // Национальная идея: история, идеология, миф. М., 2004. С. 254–256, 259.].

Государственная идеология КНР закреплена Конституцией. В современном Китае принята доктрина социализма с национальной китайской спецификой. Идея специфичности социалистической модели в КНР получила обоснование еще в рамках маоизма. Однако при Мао акцент делался в большей степени на социализме, чем на национальной специфике. Маоизм был идеологией ультралевого толка, знаменем леворадикальных сил в различных странах мира. Маоистская "культурная революция" — это принципиальный разрыв с национальными традициями страны. Конфуцианские и даосские накопления культуры подлежали категорическому искоренению. Из исторического прошлого Китая ценностно приемлемыми для маоистов оказались только идеология легизма и осуществляемая на ее основе политика правления императора Цинь Ши Хуана [Румянцев А. Маоизм, Истоки и эволюция "идей Мао Цзэдуна" (Об антимарксистской сущности маоизма). М., 1972; Бурлацкий Ф.М. Мао Цзэдун: "наш коронный номер — это война, диктатура". М.: Международные отношения, 1976.].

Сегодня в КНР главный лозунг — не построение коммунистического общества, а "великое возрождение нации Китая". В сохраняющей актуальность идеологеме социализма с китайской национальной спецификой произошла переориентация на вторую составляющую идеологической конструкции. Социализм воспринимается уже не как цель, а как средство обеспечения величия нации.

Глава из книги: В.Э.Багдасарян, С.С.Сулакшин. "Высшие ценности Российского государства". Серия "Политическая аксиология". Научная монография. М.: Научный эксперт, 2012. — 624 с. — С. 297—302.

rossiyanavsegda.ru

Современное общественное сознание и идеология в Китае — МегаЛекции

Общественное сознание в КНР представляет собой сложную идеологическую конструкцию, составленную из гетерогенных элементов. В результате двухтысячелетнего господства феодализма в Китае его влияние на общественное сознание по-прежнему велико. Недаром, в свое время Дэн Сяопин признавал, что старый Китай оставил в наследство современному обществу намного больше традиций феодальной деспотии, чем традиций демократии и законности.

Столетиями в китайском обществе преобладало представление о политической власти, как о «власти человека», т.е. одного лица. В условиях разгула правового нигилизма (с конца 1950-х гг.) полностью исчезло представление о «власти закона», появившееся еще в древнем Китае. В дальнейшем «власть закона» стала применяться как инструмент для подчинения народа власти правителя. В результате правосознание граждан было крайне низким или отсутствовало вообще. А низкий уровень правосознания неизменно служит причиной низкой общественной активности граждан. Потому, по оценкам китайских ученых, в сознании народа сформировались застарелые стереотипы мышления, исключающие, к примеру, возможность политического равноправия рядовых граждан и номенклатурных работников. Стереотипом сознания стало понимание возможности подмены законов властными распоряжениями должностных лиц любых уровней. Отсюда сложилась традиция и обычай нарушения законов, подменяемых устными указаниями или письменными предписаниями руководящих кадров. В правосознании членов китайского общества укоренились догмы-стереотипы, например, такие, как «власть выше закона», «власть вместо закона», «слово вместо закона». В общественном сознании все еще существует убеждение, что обладание властными полномочиями само по себе создает привилегии, в числе которых и независимость от закона. В традиционном представлении китайского чиновника любого ранга, законы существуют лишь для управления народом, а сам он стоит над законом и не подвержен каким-либо ограничением с его стороны.

Влиянием негативных стереотипов общественного сознания объясняется широкая распространенность в КНР различного рода противоправных действий граждан, партийных работников и государственных должностных лиц. В Китае, например, повсеместно нарушается Лесной кодекс (принят в 1979 г.), Закон об охране окружающей среды, Закон о браке и др.

Традиционная правовая культура китайского общества создавалась на основе закрепленной в общественном сознании ряда поколений феодальной политической культуры, составившей одну из черт устойчивой национальной психологии, определявшей характер ценностных представлений большей части общества.

Примером традиционной формы общественного сознания являются взгляды на отношение между государством и обществом, основу которых составляет твердое убеждение, что всякое решение, принятое государством (его органом или должностным лицом), стоит по своему юридическому статусу неизмеримо выше, чем какой-либо акт народного волеизъявления.

В Китае давно стало традиционным обращение к морально-нравственным принципам, а не к писаным законам. И если возникает необходимость выбора между применением закона и традицией, общественное мнение предпочтет последнюю. Такого рода традиционное почитание морали и признание второстепенности права воспроизводилось из поколения в поколение и сохранилось и ныне. На уровне обыденного сознания нравственным признается выполнение в первую очередь морального долга перед близкими или знакомыми, но не перед законом. Потому в Китае нередки случаи, когда, если обвиняемым в суде становится близкий друг, земляк, одноклассник или сослуживец должностного лица, то это лицо считает своим долгом выгородить обвиняемого. Такого рода сознание побуждает людей вступать в неформальные общественные связи. Под влиянием традиционных форм политического сознания и культуры сложилась своеобразная структура общественных интересов. Специфическим проявлением традиций служит местнический протекционизм, семейственность, кумовство.

Коммунистический режим в КНР времен Мао Цзедуна чрезвычайно большое внимание уделял целенаправленной социализации граждан, осуществлял массированную пропагандистскую и идейно-воспитательную работу, внедряя в общество революционные ценности. Ему удалось, к примеру, трансформировать традиционную для стиля китайского публичного дискурса приверженность к гармонии и поиску взаимоприемлемого компромисса коммунистическую риторику, проникнутую идеями классовой борьбы. В период «культурной революции» рядовые китайцы вполне умело пользовались трескучей идеологической риторикой, в том числе и для того, чтобы расправиться с неугодными им людьми – легко навешивались ярлыки врагов, контрреволюционеров, ревизионистов и другие.

В современных условиях в качестве важнейшей цели политической социализация КПК видит обеспечение пассивной поддержки правящего режима и лояльности политическому строю. Изменилась и стилевая манера социализации: она стала гораздо менее напористой и навязчивой.

По оценке Чжао Сюйши, период современных реформ в КНР начался с подъема антитрадиционализма. Когда Китай стал открываться миру, а мир – китайцам, многие из них испытали шок от своей отсталости. Мыслящие люди задавались вопросом: почему за 30 лет социалистического развития Китай так и не сумел преодолеть отсталость. Поскольку открытая критика коммунистической системы была невозможна, то она (критика) сосредоточилась на культурном наследии и национальном характере и в определенной степени принимала характер национального нигилизма. Китайская классика клеймилась как «феодальная культура» – носитель абсолютизма, узкомыслия и застоя.

Но антитрадиционализм сошел на нет после 1989 г. Нигилизм и вестернизм стали изживаться, а на первый план вышла идея национального величия. В условиях, когда марксизм-ленинизм уже не мог обеспечить поддержку народа, было решено опираться на китайский национализм, идейным основанием которого должны были стать специально отобранные традиционные культурные ценности. Таковыми признавались прежде всего освященные конфуцианской традицией:

1) коллективизм и дисциплинированность, которые были провозглашены национальными чертами китайского народа;

2) сильное государство – принцип сильной власти как гарантия от политического распада, вплоть до необходимости в отдельных случаях «железной руки».

На этой основе реабилитировались некоторые исторические личности. Например, Цзэнь Гофань, подавивший восстание тайпинов, стал рассматриваться как национальный герой, а Мао Цзедун стал подаваться как «великий патриот».

Аналитики отмечают высокий и устойчивый интерес в Китае к фигуре Мао Цзедуна. Особенно это стало заметно в 110-ю годовщину его рождения (декабрь 2003 г.). Она была ознаменована выходом огромного количества книг, фильмов о Мао. В селе Шаошань был открыт мемориальный зал в его честь. Официальный статус Мао Цзедуна как основателя КНР – ныне одной из великих держав –дополняется массовой оценкой его как Великого Вождя китайского народа. Среди прочих причин, объясняющих такое почтительное отношение к нему даже со стороны тех, кто чудом пережил его эксперименты, называют и недовольство людей ростом коррупции, расслоения, неправедного обогащения. При Мао, искренне полагают они, такого не было бы.

За годы реформ в массовом общественном сознании Китая не могли не произойти определенные и весьма противоречивые сдвиги. Идеологическая палитра современного Китая достаточна сложна. Несмотря на идеологические и политические «зачистки», среди части интеллектуальных и деловых кругов имеются настроения в пользу реальной демократизации общества. Одновременно наблюдается, что уже отмечалось, определенный «ренессанс» маоизма. Китайцы проявляют интерес и другим альтернативным мировоззренческим системам, в том числе нетрадиционным и неотрадиционным религиозным. Ярким примером является ситуация с движением Фалуньгун.

Идеологическое влияние КПК теперь не столь очевидно, можно говорить даже и об определенном кризисе «официальной» идеологии, поскольку она не может удовлетворить ни новые социальные группы и слои, появившиеся в результате реформ, ни те слои и группы, которые дискриминированы этими реформами.

Возможности для идеологического влияния у сторонников разных взглядов очень не равны. Носителям демократических ценностей вход в официальные СМИ закрыт полностью. Их позицию можно узнать из Интернет-форумов: это экономическая и политическая либерализация, встраивание Китая в мировую глобальную систему, идеологический плюрализм, реальная многопартийность. По идее, взгляды такого рода должны соответствовать умонастроениям «нового среднего класса», который рано или поздно будет стремиться к политическому участию и выражения своих интересов. Но не все так просто. Элементы традиционного китайского мировоззрения, удачно интегрированные КПК в свою идеологию, тормозят распространение либеральных идей даже в самых «продвинутых» слоях китайского общества. Речь идет о доминировании великодержавных, китаецентричных установках, отрицании первичности роли индивида, априорном уважении к любой власти и т.д.

За годы реформ в Китае несколько раз наблюдался всплеск интереса к «левым» установкам с их резко отрицательным отношением к капитализму-империализму, эксплуатации, материальной несправед-ливости и т.д. Понятно, что такая противоречивая идеологическая ситуация в Китае – это прямое и естественное следствие процесса реформирования.

В период реформирования и в связи с падением влияния и авторитета коммунистической идеологии и возрождением национальных чувств китайцев КПК столкнулась с необходимостью найти для себя новую основу идеологической легитимности для собственной власти и очевидно представить себя в патриотическом свете.

В современном Китае осуществляются изыскания в области идеологии, идет осмысление применительно к новым условиям истории социалистических учений, сущности марксизма, ленинизма. Вновь, как и в начале реформ, остро ставится вопрос об идеологических основаниях и целях преобразований, высказываются опасения о размывании социалистической сути общественного строя.

Так, летом 2005 г. в КНР развернулась дискуссия о месте марксизма в преподавании и исследовании экономической теории внутри страны. Известный экономист Лю Гогуан выступил с резким заявлением о том, что в Китае западная мысль уже вытеснила марксизм в экономической науке, а это уже может угрожать социалистическим устоям китайского общественного строя и власти КПК в целом. Он также подчеркнул, что «буржуазное перерождение» китайской экономической мысли грозит увести все преобразования в капиталистическом направлении, что реформа допускает «расхищение» госимущества элитой в интересах народа и лишает китайский социалистический строй его основы. Лю Гогуан высказал также предупреждение, что любые попытки ослабить и убрать марксизм могут ослабить руководство партии, изменить социалистическое направление Китая (См.: ПДВ. – 2006. –№5).

Новые идеологические концепции («социализм с китайской спецификой», «трех представительств», «гармонического социалистического общества»), равно как и масштабная идея «мирного возвышения Китая» могут рассматриваться как важная подготови-тельная работа по формированию новой идеологии для всей китайской нации. ХVI съезд КПК поставил задачу культивирования великого национального духа китайской нации, ядром которого является патриотизм.

Один из важнейших элементов современного самосознания – убеждение, что Китай уверенно идет к превращению в подлинно мировую силу, одну из (если не самую) ведущих держав современности. Надо признать, что такая уверенность специально культивируется. Как отмечают Л.С. Переломов (д. и. н., ИДВ) и А. Ломанов (д. и. н., ИДВ), руководство и идеологические институты страны обдуманно стараются превратить такое самосознание и усиливаемое им чувство национального достоинства и национальной гордости в общена-циональный политический, идейный и психологический фактор. Он призван способствовать более эффективному выполнению амбициоз-ных планов ускорения модернизации для превращения Китая в развитую могучую страну и внесения более весомой лепты в прогресс человечества.

Вопросы и задания:

1. Назовите и охарактеризуйте базисные основы политической культуры Китая.

2. Вычлените традиционные элементы в современной политической культуре Китая.

Использованная и рекомендуемая литература:

Аллаберт А.В. Роль конфуцианских ценностей в формировании морально-нравственного облика современного китайского руководителя // Восток. – 2005. – № 4.

Амин Самир. Послемаоистский Китай: сравнение с посткоммунистической Россией. Реферат // Социальные и гуманитар-ные науки за рубежом. «Китаеведение». – 2001. – № 1.

Барский К.М. Китай: компромисс неформальных группировок // Восток. – 1996. – № 3.

Галенович Ю. К вопросу о национальном самосознании китайцев к к. ХХ в. – М.: Муравей, 1999.

Горбунова С. Идеологические интерпретации социальной роли религии и буддизма в КНР // ПДВ. – 2005. – № 2.

Делюсин Л. Модернизация и учение Конфуция // Азия и Африка сегодня. – 2001. – №7.

Национальное величие и национализм в нынешнем Китае. Реферат // Социальные и гуманитарные науки за рубежом. «Китаеве-дение». – 2001. – № 2.

Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. – М.: Главная редакция Восточной литературы издательства «Наука», 1981.

Переломов Л.С., Кожин П.М., Салтыков Г.Ф. Традиции в социально-политической жизни Китая // ПДВ.– 1983. – № 1.

Политическая культура: теория и национальные модели. – М.: Интерпракс, 1994.

Тэн Вэньфан. Политические и социальные тенденции в городах Китая после ухода Дэн Сяопина: кризис или стабильность. Реферат // Социальные и гуманитарные науки за рубежом. «Китаеведение». –2003. –№ 1.

Традиции в общественно-политической жизни и политической культуре КНР. – М.: Наука, 1994.

Тема 11

megalektsii.ru

Политическая идеология Древнего Китая — iitu

Различия идеалогий Древних Индии и Китая: в Индии говорили о приоритете религ мифов, китайская правовая мысль отличается рационалистичностью. Особенность менталитета Китая – равнодушие к терминам и интерес ко всему, что осязаемо, видимо. Конфуций исходиз из знания менталитета древних китайцев.

До Конфуция существовали представления: поклонение земле (инь) и небу (янь) как матери и отцу, владыкой мира. Слияние неба и земли даёт начало всему сущему.

Учение Конфуция (Кунфу Цзы, но в 17 в. Христианские миссионеры познакомились с его учением, и имя латинизировалось) возникает в период политического упадка Китая. Период возникновения учения : 551 – 479 г. До н.э. Причина успеха – Конфуций новые идеи одел в старые, традиционные одежды (знакомые образы). Конфуций является символом Китая. Его идеология фактически тождественна религии. Судьбы конфуцианства интересна тем, что оно становится тотальной идеологией через 5 веков после смерти Конфуция.

В основе учения лежит культ нормативной этики, культ древности, мудрости древних и поэтому, отзываясь о своём учении (учение записывали ученики), он говорил: «Передаю, а не созидаю. Верю в древность и люблю её». Конфуций был очень озадачен существующей полит обстановкой (конгломерат различных го-св), поэтому его идеология способствовала объединению страны. Свой интеллект Конфуций приобрёл путём самообразования.

Вся жизнь китайцев того времени строились на соблюдении ритуала ли (правил достойного поведения). Данные правила позволяли человеку сохранить достоинство в любой ситуации. В центре учения Конфуция лежит Дао (высший путь, высший принцип правильного поведения). Для Конфуция Дао – в первую очередь Дао человеческое, это – мудрый и справедливый порядок, соблюдение образцовой нормы с ориентацией на идеализированную древность «когда в государстве нет Дао, стыдно быть богатым и знатным. Кто лишён справедливости, того следует учить». На первое место выступает человек, который созидает порядок в гос-ве и отвечает за него. «Пусть в Поднебесной нет достойного правителя, но всегда найдутся достойные люди» — задача – найти достойных людей, наделить их Дао и они будут достойны стать правителями. Это была новая идея, что из достойного человека можно подготовить достойного правителя. Принцип достойного правления – милитократии «ведь благие способности совершенного мужа подобны ветру, тогда как благие способности маленьких людей подобны траве, трава склоняется, когда дует ветер». Так Конфуций создаёт модель достойного правителя Дзюнь Дзи (благородный сын). Такой достойный правитель должен быть с чувством морального долга, с чувством ответственности, человек, думающий об ответственности. Человек, наделённый чувством Дао отстранён от житейских мелочей – требовательный к себе, беспристрастный, он сначала думает, а потом говорит, человек, который может хочет учиться изменяться к лучшему, он умеет использовать людей в соответствии с их возможностями. Факт аристократического происхождения отрицался, поскольку в обучении нет социальных различий. Ученики Конфуция мечтали о высокой должности, и Конфуций прямо говорил об этом, цели обучения, которые он заявлял богатство и престиж – вот к чему люди стремятся, бедность и убожество – вот что люди ненавидят. Поэтому, главная задача администрации – это воспитать, обучить, обогатить людей и сделать их лучше». Он и сам мечтал о высокой должности.

Лумбуй (беседы и высказывания) – основное произведение. Содержит рассуждения об искусстве администрации «Управлять – это значит поступать правильно. Это – когда ближние довольны, а дальних влечёт». «опирайтесь на помощников, прощай им мелкие повинности, привлекайте к службе добродетельных и способных». «не спеши с решениями, не перегружайся мелочами. Утонишь в мелочах – не сумеешь решить крупные проблемы». Гос-вом нужно управлять по принципу соответствию имён «Пусть государь будет государем, подданный подданным, отец отцом, сын сыном». Низы заботятся о верхах и наоборот. «если народ в достатке, то как может не хватать правителям. Если народу не хватает, то как может хватать правителям» — гос-во по Конфуцию – это большая семья, отец не отнимет у сына кусок хлеба. Основой гос-ва является плановая структура общества с естественным и неоспоримым правом старших по возрасту, положению, заслугам распоряжаться и руководить младшими, заботясь об их благосостоянии. Ибо в этом – процветание семьи, общества и гос-ва. Конфуций считал, что есть оптимальные средства управления семьёй, обществом и гос-вом: умелая администрация, разумная эконом политика, знания. Важнее всего – этика и мораль. Ритуал Ли – основа правосознания Китая. Они существовали до Конфуция, он их заново изложил и назвал основой правопорядка. Они дисциплинируют, организуют людей и делят их по рангам. Кто это понял, тому легко управлять. «Без Ли почтительность превращается в утомительность, осторожность в трусость, смелость в смуту, прямота в грубость». Соблюдение Ли – важнейшая заповедь для управляющих и управляемых. Их соблюдения начинается на уровне семьи (сяо – сыновняя почтительность) «непросто кормить родителей в старости – кормят и собак. Главное – почитать», то есть, соблюдать к родителям определённый ритуал. Дети лишь могут почтительно советовать родителям. Правила касались так же почитания старших. Культ предков в Китае был поднят как нигде. В культе предков он видел важный элемент управления людьми. Если существуют правильные отношения в семье, то и в государстве их будет нетрудно выстроить.

Принцип Жень – гуманности. Это – должное отношение к людям, это качество, данное не каждому. Это благодать, но это – и бремя. Чтобы достичь этого идеала нужно много преодолеть. «Если вы учтивы, к вам не будут относиться неуважительно. Если честны – вам будут верить. Если серьёзны – преуспеете. Если добры, то сумеете использовать услуги других». «Не делай того, чего не желаешь себе получить» — это и есть Жень. В гуманном обществе исчезнет ненависть в семье, исчезнет и в гос-ве. Он создал систему этического воспитания с выработкой высоких моральных качеств – в центре. Откровенная ставка Конфуция на честолюбивого гражданина на строгий внутренний самоконтроль, жёсткие материальные ограничения. Умелая пропаганда знания. «Учиться должны все». Знание – не самоцель, по Конфуцию, это лишь условие дальнейшего материального процветания. Он особое значение придавал вовремя сказанному слову, тому, которое ожидает народ, от которого зависит судьба целого народа. Чиновник может возразить своему правителю, если он считаете, что он не прав «не обманывайте его, возражайте ему».

После Конфуция – 100летняя эра легизма, а через 500 лет конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Тогда в него вошли такие идеи: к моральной проповеди добавилась карательная функция гос-ва из теории легизма. Беспрекословное подчинение народа правителю, хотя при этом, правитель не считается самым мудрым. Уделялось большое значение облику самого правителя. Проводились конкурсные экзамены на должность чиновников. Право любого чиновника выставить своё мнение императору. Принцип формирования администрации из числа знающих. Только знающие составляют залог благосостояния в будущем.

Ли Цзи – книга, содержащая принципы ритуала Ли, как в этих ситуациях сохранить своё лицо и достоинство.

Конфуций исходил из того, что учиться должны все. В официальном конфуцианстве утверждается идея, что наличие образование – залог будущего материального успеха.

Конфуций умер на 73м году жизни, судьба конфуцианства оказалась удачной, через 5 веков более чем на 1000 лет становится основной идеологией Китая, подобной религии.

Во 2м веке до н.э. – возникает культ Конфуция.

Раннее конфуцианство было основано на моральной проповеди, официальное конфуцианство – смесь конфуцианства и легизма (сим – суровые наказания, фа – суровый закон, ли – моральные правила).

Культ Сяо с расписанными нормами поведения, культ предков, принцип милитократии (формирование правящей элиты, невзирая на происхождение, конкурсные экзамены для чиновников, право подачи жалобы на любого чиновника государю, принцип формирования администрации из числа знающих, верность бюрократав не правителю, а конфуцианским заповедям).

Внимание, только СЕГОДНЯ!

iitu.ru

Смотрите также

• 
  Этикет древнего рима
• 
  Древний меч самурая
• 
  Древние ядерные войны
• 
  Древний календарь майя
• 
  Подземные древние тоннели
• 
  Древние подземные тоннели
• 
  Религия древней японии
• 
  Культура древних афин
• 
  Оружие древней греции
• 
  Мифология древних греков
• 
  Легенды россии древней