ПРАВОСЛАВИЕ — древнейшее название традиционной славянской солнечной веры, украденное церковью (сперва патриархом Никоном, затем Сталиным в 1943 году) у славянского народа.
Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь.
Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь.
ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов.
НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки.
СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке.
ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.
Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое).
Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили “Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин "Православие" на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
Древнее Православие и христианское Правоверие начали существовать параллельно, постепенно между собой причудливо переплетаясь. Так появилось славянское «двоеверие», которое, несмотря на долгие старания церковников, не изжито и до сих пор. И поныне в народное христианство включены многие традиции, верования и приметы, свойственные древнему славянскому Православию.
В настоящее время само древнее понятие «Православие» полностью извратили, и даже возникло совершенно нелепое словосочетание «христианское православие» (смысл которого подобен несуразному словосочетанию «мусульманский буддизм»), ныне употребляемое в смысле ранее применявшегося термина «христианское правоверие» и имеющего тот же контекст, что и "правоверное мусульманство".
Придуманный церковниками термин "язычество" (pagan) церковники и власти всегда старательно насыщали негативными образами, что и ныне сознательно или ошибочно поддерживается во всех средствах массовой информации.
Понятия основ мироздания — Яви, Нави, Прави, Слави — захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «Ад», которого на Руси до внедрения христианства не существовало вовсе.
Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением.
Никогда ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ УНИЧИЖИТЕЛЬНЫМ ТЕРМИНОМ «ЯЗЫЧЕСТВО», изобретенным ненавидевшими Православие (т.е. своих религиозных конкурентов) христианскими церковниками.
«Ведать» — значит знать.
Гимны-песни богам в то время называли Славословием. С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).
Славили Творца — Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе. Имя Творца они переносили в свой быт. Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – "светлицей", место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.
Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством — тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро.
Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.
Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы.
Звуки и краски — это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом. Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю — Матушкой, Огонь и Небо — Батюшкой, Водицу — Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).
По данным формировавшейся под действием церкви официальной истории на нашей современной территории практически до крещения Руси в 988 году проживали дикие племена. О каком-либо организованном обществе, владеющем научными знаниями, речи не шло.
Сделаем небольшой экскурс в доисторию. В совсем доисторию. Впрочем, если говорить о славянских предках русских, всё то, что было у них до Крещения Руси - всё доистория. Поскольку документированных источников в настоящее время не существует, кроме редких артефактов. Всё языческое старательно уничтожалось - и впечатление у некоторых сложилось такое (в т.ч. и под воздействием школьной истории), что никакой истории до пришествия христианства на наши русские территории не было. Славяне, дескать, как-то где-то зародившись, неизвестно откуда взявшись, откуда-то пришли и бегали в шкурах по лесам с палками-копалками. Звери, дескать. И это многих устраивает.
Создается ощущение, что наши предки лазали по деревьям вплоть до прихода Рюриковичей.
Не афишировалось, что узнавали на раскопках в археологических исследованиях.
Реконструкция одежды и облика мужчины из захоронения Сунгирь-1 показала, что неплохо одевались наши древние предки 25-30 тысяч лет назад, весьма стильно даже по нынешним гламурным временам.
Количество и изящество найденных здесь украшений, орудий и предметов быта исключает расхожие представления о жизни людей в верхнем палеолите как о непрерывной борьбе за выживание.
Вызывает удивление мощное телосложение мужчины из захоронения Сунгирь-1. При росте 180 см он был гораздо сильнее современного человека и шире в плечах – длина его ключицы составляла 190 мм. Его одежда была богато расшита изящными украшениями из бивня мамонта. Удивляет уровень технологий, которыми владели сунгирцы – например, они не только легко сверлили костяные бусы и пластины, но умели распрямлять бивни мамонта для изготовлений костяных копий! Никакими современными технологиями распрямить бивни невозможно (существует версия размягчения мамонтового бивня в соляной кислоте, вот только при этом кость теряет свою твердость и становится непригодной для изготовления прочного копья; современным людям распрямить бивень с сохранением твердости кости пока не удается). Реконструкция облика и одежды захороненного мужчины показывает, что он выглядел вполне импозантно с точки зрения современной эстетики и мог бы сниматься в боевиках в роли главного положительного героя:
Все найденные остатки одежды обшиты, в общей сложности, десятком тысяч бусин. Подобным образом украшенная одежда говорит не только о высокой культуре её носивших, но и о наличии большого количества свободного времени для её изготовления. Та же ситуация и с найденными предметами обихода. Они тщательно вырезаны из костей мамонта, на них нанесены рисунки, но самое интересное - для их окраски использовали охру! А от получения охры один шаг к получению железа, которое возникает как побочный продукт при выжигании охры из сферосидерита (по-русски сферосидерит называется "кровавик") и болотной руды. Но если тогда в обиходе и было что-то железное, оно не могло сохраниться 25-30 тысяч лет в достаточно влажной владимирской земле. А вот отверстия в костяных бусинах отчетливо показывают, что их, скорее всего, сверлили чем-то металлическим. Только сверление металлическим орудием позволило бы изготовлять бусины в столь огромных количествах для обильного расшивания ими даже детской одежды (всего в тамошних раскопах найдено более 10 тыс. бусин, т.е. древние наладили их массовое производство).
Опираясь на доказательства, которые предоставляет нам декорирование, можно сделать вывод, что уже 25-30 тысяч лет назад на территории Владимирской области находились поселения людей, которые активно использовали в быту достижения науки и организовывали свое хозяйство так, что у них оставалось время для творчества. Вот такие получаются "дикие жители деревьев".
При внедрении христианства стараниями церкви были полностью уничтожены все славянские хроники, памятники славянской культуры, славянская мифология (потому у русских нет своей мифологии), славянские верования и обычаи. И если для многих людей античности известны подробности их жизни даже не по дням, а по часам, то у славян не сохранились даже имена былых предводителей их племен - церковниками и властями все было стерто бесследно и невосстановимо. Хотя даже спустя столетие после кровавого внедрения на Руси христианства порабощенные славяне все еще старались сохранять свою веру и прежние знания. Находили курганы, датированные около 1100 года, т.е. через 100 с небольшим лет после крещения Руси. В них были обнаружены захоронения с предметами утвари, крестами и, как ни странно для "ученых", с языческими божками! Написали об этом один раз и примолкли (видно, кому-то такое пришлось не по вкусу).
Не сохранилось и название древней религии наших славянских предков. Поэтому для обозначения солнечной религии волхвов/друидов нам тоже придется пользоваться наименованием "язычество", по смыслу, вложенному в него церковниками, презрительным и уничижительным.
Древняя религия славян характеризуется как пантеизм: объектом религиозного культа была природа, воспринимаемая как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении.
Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости.
Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему...»
Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года. Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
< 2) Начало. О Славянских временах
4) Славянский календарь >
povelitelnica.com.ua
Какая вера древнее ислам или христианство??? — prg-rb
Какая вера древнее ислам или христианство???
Мир Вам! Ну если тебе так интересно.. .В мире три основные религии — Буддизм, Христианство и Ислам.Именно в такой последовательности они пришли на нашу Землю.Если брать за точку отсчета современное летоисчисление, то это выглядет так :1. Буддизм — ок .532 г. до. н. э. — начал проповедовать Б У Д Д А. Шакьямуни и после его кончиныв 543 г. до н. э. возникло учение Б У Д Д И З М. Основная книга » Типитака «.2.Христианство — 33 г. н. э. после распятия Христа и его Воскрешения был принято современноелетоисчисление (но не сразу отняли 33 года / возраст Христа/ на момент распятия) и стал 00.00 г. н. э. основная книга » Библия «.3.Ислам — 619 г. н. э. когда пророк Мухаммед переселился в Мединат ан-Наби ныне Медин,а после его кончины в 632 г. н. э. возникло учение И С Л А М. Основная книга » Коран «.Всех благ! .
Христианство старше лет на 600.
Вообще то Иудаизм, а так язычество.
Из мировых религий самая молодая ислам, или мусульманство. Эта религия возникла в начале VII в. н. э. на Аравийском полуострове.Христианство зародилось в I веке на иудейских землях в контексте мессианских движений иудаизма. Уже во времена Нерона христианство было известно во многих провинциях Римской империи.
Ведическая культура Ариев! Она существовала задолго до иудаизма, не говоря уже про христианство и ислам. Людей исповедующих учение Вед и поклоняющимся Верховному Господу называют вайшнавами, потому как полоняются они Вишну или Кришне.
Христианство древнее ислама. Ислам возник пожже лет на 600. ислам многое позаимствовал из еврейской Торы и Нового Завета, перестроив на свой лад.
Христианство древнее ислама, который появился на земле позже почти на 600 лет.
Иудаизм+христианство+ислам.Все эти веры, основаны на одномстолпе — БОГ един.Ислам самая молодая религия,из этих трх.
Не совсем корректный вопрос. ВЕРА ОДНА. Авот вероисповедания, религии разные. А так христианство древнее. Первые христиане пошли от Христа. 2000 лет как. А ислам насного позднее.
Внимание, только СЕГОДНЯ!
prg-rb.ru
Какая вера была в Древней Руси до принятия христианства — Славянская культура
Истинное Православие - это древнейшая вера на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.
А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…
Что касается древнеруского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки “заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с рускими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование. Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.
И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин ведического мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.
Вера древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д.
И не следует считать, что ведизм – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.
Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнеруских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.
В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Руское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя руские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И руских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли руских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит руские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов.
То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков. Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в ведической Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.
Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил нашим предкам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. Славяне определяли продолжительность года в 365, 242, 197 суток. Точность уникальна! А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до н.э. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания славян шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.
Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян. И что бы ни утверждали приверженцы христианства, но это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками.
И не стоит считать, что население руских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания, и отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).
Так и не смогло христианство полностью искоренить ведизм. Не принимали люди чуждую веру и свершали ведические обряды. Приносили жертвы водяному – топили коня, или улей, или черного петуха; лешему – оставляли в лесу коня или хотя бы масленый блин или яйцо; домовому – ставили плошку с молоком, обметали углы смоченным в петушиной крови веником. И верили, что если от досаждающей нечисти не помогает крестное знамение или молитва, то поможет происходящая от ведических заклятий матерная брань. Кстати, в Новгороде были найдены две берестяные грамоты. В них содержится, по крайности, единственный матерный глагол да «ласковое» определение в адрес некой новгородки, задолжавшей деньги составительнице грамоты, и обозначенной за это женским естеством.
Спору нет – за десять веков христианство оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..» Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду.
А старая вера древних русов все равно останется руской верой.
Похожие статьи:
Религия → Христианство - ложная ценность
Археология → Тайны Священного леса
Биографии → Пророчество Гоголя
История → Русская вера!
Альтернативная история → Ведическая теория эволюции
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Христианство в Древнем Риме
В первые столетия нашей эры Древний Рим находился на пике своего развития – он подчинил себе все средиземноморские регионы и населяющие их народы. Давление на порабощенные страны было жестким и вызывало недовольство у местного населения. Настроения несвободных народов хорошо отражены в ранехристианском произведении «Апокалипсис», возникшем в 1 веке нашей эры. В нем высказывается предчувствие о скорой гибели Рима.
Еще одной важно проблемой римского общества было рабство: оно не только замедляло экономическое развитие империи, но и негативно сказывалось на духовной жизни. Идеи о более мягком обращении с рабами высказывал Сенека, философ и состоятельный человек. Он ратовал за то, что все люди равны по рождению. Сенека высказывал идеи о прощении, терпимости, которые позже легли в основу христианской философии, хотя и были по-своему трансформированы. Идеи о прощении как о средстве избавиться от обид постепенно усваивали и низшие слои общества, что нашло отражение в поговорках и в других формах фольклора.
Наряду с этими веяниями угасало доверие к языческим богам греко-римского пантеона. Политик и оратор Цицерон считал, что поддерживать веру в богов нужно в простых людях, а что до образованного человека, то тут «вопрос темен». При этом у римлян возникает интерес к восточным религиям с их таинственными обрядами и экзальтированной атмосферой, которая дает ощущение непосредственного контакта с божеством. В некоторых культах были привлекательные для тогдашних римлян идеи о потустороннем воздаянии или возмездии.
Соединить иудейский монотеизм с античной философией попытался Филон Александрийский, который жил на стыке старой и новый эр. Именно из его философской школы произошла идея о богочеловеке, который является посредником между небом и землей. Школа Сенеки также оказала влияние на христианство: для нее было характерно представление о том, что земная жизнь лишь предваряет некое новое рождение. Была в христианском вероучении и примесь древнеегипетского культа Осириса и Исиды – отсюда представления о загробном мире и воскрешении. Также здесь прослеживается культ древнеперсидского божества Мирты, добровольно принесшего себя в жертву. Из иудаизма пришло учение о едином боге как причине всего сущего, а также предсказания прихода Спасителя.
Первой прохристианской общиной в Римской империи ученые называют секту ессеев – они верили в близость страшного суда и потому ушли в пустыню, чтобы там готовиться к его приходу и жить праведной жизнью отшельников. Вообще же христианство в Древнем Риме развивалось стихийно и немассово. К общинам примыкали рабы или вольноотпущенные, беднота. В новой религии они стремились обрести утешение и возможность после смерти получить награду за страдания в этом мире.
Христианство распространялось практически среди всех народов, населявших Древний Рим, так как его идеи были универсальными и общечеловеческими. Постепенно расширяются и его социальные рамки: во 2-3 веках нашей эры к общинам примыкают небедные люди. Благодаря их ресурсам и положению в социуме христианские общины становятся влиятельной силой. У них появляются свои руководители – епископы. Так начинает формироваться церковь с ее жесткой иерархией. Руководители общин (епископы) собираются на съезды, которые теперь уже именуются церковными соборами. Управление христианской церковью ведется по областям, здесь назначаются архиепископы, в ведении которых находятся общины на той или иной территории. Архиепископов Рима и Александрии начинают называть папами.
За каких-то два-три столетия христианство довольно далеко отходит от своих первоначальных идей. Уже к 4 веку нашей эры оно превратилось в доминирующую религию в римском обществе и власти не могли игнорировать влияние этой церкви. В конце этого столетия христианство становится единственной государственной религией, а приверженцы языческих культов начали преследоваться.
vse-lekcii.ru
Раннее христианство - это... Что такое Раннее христианство?
Раннее христианство - период в истории христианства со смерти Иисуса в начале 30-х годов I века до Первого Вселенского Собора в Никее (325 г.). Иногда термин «раннее христианство» употребляется в более узком смысле христианства апостольского века.
Возникновение христианства
Христианство возникло в Палестине в I веке н.э. как одно из апокалиптических мессианских движений внутри иудаизма, в основе которого лежали учение Иисуса и вера в его воскресение из мёртвых. Выделение христианства как особой, отличной от иудаизма, религии, сопровождающееся конфликтами как с традиционным иудаизмом того времени, так и внутри самой христианской общины, происходит в течение нескольких десятилетий[1]. Несомненно сходство некоторых идей, верований и культовых практик раннего христианства и современных ему апокалиптических течений в палестинском иудаизме, таких как ессеи. Тем не менее, прямая связь первых христиан с общинами, подобными кумранской, остаётся недоказанной. Среди исследователей нет также единой точки зрения на то, в какой мере раннехристианская проповедь (керигма, или, точнее, керигмы разных групп первых христиан в разное время) воспроизводит керигму самого Иисуса[2]. В истории раннего христианства можно выделить ряд ключевых моментов, таких как выступление «эллинистов», начало проповеди среди язычников и Иерусалимский Собор 49 года, каждый из которых делал христианство всё более несовместимым с иудаизмом. Вместе с тем, в своём развитии христианство в очень большой степени опиралось на идеи современного раввинистического иудаизма.
Апостольский век
По требованию фарисеев, книжников и (соединившихся на этот раз с своими злейшими противниками) саддукеев-первосвященников Иисус Христос предан был казни, и с Его смертью Его враги успокоились, полагая первое время, что все опасное галилейское движение, поднятое Им, теперь замрёт само собою.
Не прошло, однако, и двух месяцев с той Пасхи, в навечерие которой погребён был «обманщик», как его ученики с непонятной для врагов Его смелостью в том же Иерусалиме, в соседстве Голгофы и Гроба, стали проповедовать, что Распятый был действительно Мессия; что Он в течение сорока дней после своей смерти, начиная уже с третьего, многократно являлся им и в Галилее, и преимущественно в Иерусалиме, в истинном, но прославленном теле, ел, пил и беседовал с ними; что в 40-й день Он на их глазах вознёсся на небо, обещав вернуться со славою, как Мессия-Судия живых и мёртвых, и велел им в промежуточное время проповедовать евангелие царствия Божия.
I век обычно называют апостольским.
По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь.
Миссия апп.Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т. н. «иудействующие» образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т. д. Иудейская война 66—70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.
После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи — Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 годa , и с ним заканчивается апостольский век.
Приблизительная хронология апостольского века
Пятидесятница (Деян 2:14)
28 мая 30 г. Мученичество Стефана (Деян 7:54—60)
около 33—34 г. Обращение Павла (Деян 9:1—19)
около 34—35 г. 1-е миссионерское путешествие Павла (Деян 13—14)
48 или 49 г. 2-е миссионерское путешествие Павла (Деян 15:36—18:23)
между 49—53 гг. 3-е миссионерское путешествие Павла (Деян 18:23—21:17)
между 54—58 гг. Арест Павла в Иерусалиме (Деян 21:27—33)
58 г. Тюремное заключение Павла в Кесарии (Деян 24:27)
58—60 гг. Путешествие Павла в Рим (Деян 27—28)
осень 60 — весна 61 г. Павел под домашним арестом (Деян 28:30)
61—63 гг. Освобождение Павла из 1-го тюремного заключения в Риме (патристические источники II—III вв.)
63 г. Последующие миссионерские путешествия Павла (патристические источники)
64—67 гг. 2-е тюремное заключение и смерть Павла в Риме (патристические источники)
67—68 гг. Смерть Иоанна в Эфесе (патристические источники)
после 98 г. Апостольские мужи
Время первохристианства II — III вв. отмечено деятельностью т. н. «апостольских мужей», то есть первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия († 167 г).
На Западе начальный этап Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются сщмч. Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ г. Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике (т. н. «ареопагитики»), и выдающийся проповедник св. Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 г. Дионисий Ареопагит был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Сам св. Климент был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен.
Апологеты
Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т. н. апологетам. Апология (греч. «оправдание») — это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г.
В 170 г. был созван Лаодикийский Собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.
Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли:
* св. Климент Александрийский († 215 г.) — ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» — «Педагог» — «Строматы»;
* св. Ориген Александрийский († 253 г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма;
* святитель Афанасий Великий;
* святитель Кирилл Александрийский;
* святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265 г.) — ученик Оригена, ок. 232 г. возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами;
* святитель Григорий Чудотворец († 270 г.) — ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого Символа веры, епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского.
Отцом христианской догматики считается западный богослов сщмч. Ириней Лионский († ок. 202 г.). Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера.
Один из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму («Верую потому, что абсурдно»). Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 г.).
Другой апологет западной Церкви сщмч. Ипполит Римский († ок. 235 г), епископ Римский, был учеником сщмч. Иринея Лионского прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Он боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина.
В 251 г. началось антихристианское гонение имп. Декия — одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки — некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?
Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т. н. антипапа) и главой т. н. «Церкви чистых» («кафаров»). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т. н. новатианского). Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 − 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т. н. «Миланский эдикт»). Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных — предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.
Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке — движением богомилов и стригольников.
Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства «Диоклетиановым гонением» (302—311 гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.
Философия
С богословской стороны для древнего христианства были характерны:
* идея, что Дух Святый во все времена действовал в церкви, и
* правильная вера необходима для душевного спасения;
Cледовательно, думать, что тот или иной догмат до такого-то собора по содержанию не существовал или понимался церковью иначе, чем определено на соборе, значит думать, что Дух Святый попускал христиан до неведения или заблуждения, при котором невозможно самое спасение.
Исторически церковь оправдывает свой взгляд, указывая:
* на то, что древняя церковь не признавала за собою сил и права развивать догматы по существу и
* всегда считала себя в праве анафематствовать еретиков минувших времён, даже если при жизни их почему-либо не судили и не осудили;
* на то, что далеко не все догматы вообще подверглись общеобязательной формулировке вселенского собора, что, однако, не мешало и не мешает им существовать (число таинств определено на Востоке и на Западе в XII веке одинаково и независимо).
Культура
Раннехристианская литература
В первый век существования христианской церкви почти вся её письменная деятельность была направлена на то, чтобы:
* фиксировать предание об истории и учении первых проповедников христианства,
* излагать и истолковывать это учение в применении к частным вопросам по мере того, как их ставила жизнь,
* посредством письменных актов поддерживать нравственное и вероучительное единство между рассеянными общинами.
Католическая энциклопедия. EdwART. 2011.
dic.academic.ru
АНТИЧНОЕ ХРИСТИАНСТВО И АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ
АНТИЧНОЕ ХРИСТИАНСТВО И АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРНАЯ ТРАДИЦИЯ
Христианство возникло на развалинах античного мира и было результатом крушения полисных и общинных структур классической античности. Будучи новой религией и новой системой мировосприятия, отвечавшей изменившимся условиям развития античного мира в рамках Римской империи, христианство несло в себе элементы новой культуры и новой цивилизации.
Христианство, таким образом, объективно выступало как историческое явление, отрицавшее античную цивилизацию, но в то же время, как историческое явление, христианство основывалось на синтезе всех достижений античного мира - Древнего Востока, Древней Греции, эллинизма и Древнего Рима. В силу этого в самом христианстве существовали две тенденции, одна из которых отвергала и отрицала классическую античность и ее достижения, а другая стремилась использовать античность для обогащения плодами античного гения самой христианской религии. Эти две тенденции нашли отражение как в борьбе христианства и язычества, шире, античности, так и в синтезе и сближении христианства античной культуры. Причем эти тенденции проявлялись на уровне обыденного сознания населения Римской империи и на уровне лидеров церкви II-IV вв.
На уровне обыденного сознания сохранение античных традиций у последователей христианской религии находило свое выражение в сочетании языческих представлений с христианскими символами в искусстве (например, на надгробиях), в литературе (использование образов античной мифологии даже отцами церкви), в философии (неоплатонизм), в бытовой сфере и даже в самой религии (возрождение античного политеизма в культе христианских святых).
На уровне христианской церкви и ее лидеров следование античным традициям можно наблюдать в церковной политике: следование античным моделям - император руководитель религиозного культа (доктрина цезарепапизма), в возникновении арианского спора (попытка рационального истолкования христианского триединства), в стремлении приспособить церковные структуры к административно-территориальному устройству Римской империи.
Одна из самых сложных проблем - вопрос об отношении лидеров христианства и церкви в целом к античному наследию. Были ли они гонителями язычества, а с ним и всей античной культуры или, напротив, стремились сохранить античное наследие?
Изучение церковной истории II-V вв. и патристической литературы позволяет увидеть весь спектр такого отношения - от ярой нетерпимости ко всему, что хоть каким-то образом ассоциируется с язычеством до прямого заимствования из языческих авторов и стремления использовать античную мудрость для обогащения самого христианства. Особый интерес в этом отношении представляет IV в. и начало V в. - время христианизации Римской империи и победы христианства над язычеством.
В начале IV в., когда христианство было легализировано в результате Миланского эдикта императора Константина, в трудах христианских апологетов Арнобия и Лактанция можно увидеть стремление соединить христианство с античной культурной традицией. Так, Арнобий полагал, что христианство должно использовать те ценности, которые произвел античный мир, и передать их потомкам. Лактанций считал, что следует соединить христианскую религию с античной образованностью и доказал, что никакая религия не может поддерживаться без мудрости и никакая мудрость не может быть достигнута без религии.
В середине IV в. в трудах Илария и Викторина прослеживается стремление перенести в христианство основные идеи греческой философии и делаются попытки перенести в христианство основные идеи греческой философии и делаются попытки синтеза христианства и неоплатонизма. Эта традиция получила свое дальнейшее развитие в трудах Григория Нисского, которого можно назвать создателем христианского неоплатонизма.
В конце IV в. появляются идеи о том, что языческие авторы не были наделены истинной мудростью, а черпали ее из Ветхого Завета. Так, Амвросий Медиоланский находил возможным доказать заимствования из Библии у таких светочей античной мудрости как Сократ, Платон, Аристотель, Пифагор, Цицерон. Эта идея вытекала, с одной стороны, из понимания, что на просвещенных римлян невозможно воздействовать путем голого отрицания христианскими истинами всех достижений античной культуры, а с другой стороны, из возможно подсознательного стремления приобщить христиан к лучшим ценностям античного гения, приостановить процесс начинавшегося разрушения античной культуры, сохранить преемственность древней языческой и новой христианской культуры. Именно такое отношение позволило сохранить многие произведения языческих писателей и философов и обеспечить определенную преемственность античной и христианской культуры.
Впрочем, существовала и другая, разрушительная тенденция, от которой пострадали в конце IV - начале V вв. прежде всего языческие храмы и статуи, но порой уничтожались и произведения языческой литературы и подвергались насилию сами носители античной культуры, как это было с Александрийской библиотекой и знаменитой Ипатией.
В целом отношение христианской церкви к античной культурной традиции определялось в IV в. в значительной степени образованностью ее лидеров и их личным отношением к прошлому. Пока сохранялось языческое образование и пока лидерами церкви становились люди, воспитанные в рамках античных культурных традиций, сохранялось в целом терпимое отношение к этим традициям. С появлением же христианских школ и династий клириков изменяется и отношение к античному наследию, что было одной из причин культурного упадка V в. и последующего раннего средневековья на западе. Византия в силу исторических обстоятельств сохранила большую преемственность с античной культурой, но и там отношение церкви к античному наследию стало более нетерпимым, чем в период христианизации IV в.
mmkaz.narod.ru
История христианской церкви
ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ
ВЕРОУЧЕНИЕ - ПОДРОБНО
ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ОКРУЖАЮЩИЙ МИР
СТРОЙ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
ИСТОРИЯ
ХРИСТИАНСТВА ДРЕВНЕГО МИРА
ВРЕМЕНА АПОСТОЛОВ
В конце 40-х годов в первохристианском мире возникла
дискуссия, грозившая разделением церкви: совершать ли ветхозаветное обрезание по
закону Моисея или нет, так как Иисус Христос прямого указания на этот счет не
дал. И в 51-м году апостолы собрались в Иерусалиме для решения этого вопроса.
Комплексно разобрав учение Спасителя, апостолы пришли к выводу, что христианское
крещение заменяет собою ветхозаветное обрезание и в духовном плане несоизмеримо
выше его, так как в крещении человек становится наследником Царства Божия.
Решение апостольского собора было изложено письменно. На этом же соборе было
письменно узаконено епископство как высшая степень священства. Первым епископом
являлся апостол Иаков, которого назначил предстоятелем местной иерусалимской
церкви Сам Иисус Христос. Апостол Иаков письменно изложил последовательность
церковного богослужения, основа которой сохранена и до нынешнего времени в
православной церкви.
Главная деятельность, которую проводили апостолы -
проповедническая. Находясь в различных странах, они обращали в христианство
буквально тысячи бывших язычников и рукополагали в священнический сан достойных
христиан на местах. Так, апостол Павел был в Сирии и Ефесе, основал церкви в
Македонии, Южной Греции, Афинах и Александрии, поставлял епископов (в том числе
и первого епископа Римского, своего ученика Лина). В Риме апостол Павел написал
послание к евреям, вошедшее в состав Нового Завета. В 67 году по ложному
донесению был усечен мечем.
Апостол Петр принял на себя труд распространять учение
Христово между иудеями. В 44-м году, когда ему угрожала смерть от Ирода Агриппы,
удалился на запад и основал церковь в Александрии. В 67 г. апостол Петр прибыл в
Рим, где, по свидетельству Тертуллиана (Квинт Септимий Флоренс) рукоположил
третьего римского епископа Климента. Погиб от рук язычников в 67
году.
Апостол Андрей известен тем, что в своей миссии достиг
мест нынешних Киева и Новгорода и предрек в этих местах христианскую страну. В
Византии он поставил первого епископа Стахия и, таким образом, от него ведет
свое начало константинопольская иерархия.
Апостол Фома, называемый также Дидимом, проповедовал в
Парфии и Индии. Апостол Варфоломей также проповедовал в Индии, в Аравии, и в
Армении (на территории нынешнего Дагестана).
Проповедь апостолов и их учеников распространялась с
такой быстротой, что уже в самом начале II века правитель Вифинии, Плиний Младший, доносил
императору Траяну, что в этой области христианство проникло в страну настолько,
что даже в деревнях опустели языческие храмы и прекратились языческие
празднества.
ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО
Распространение христианства апостолами было продолжено
их ближайшими преемниками и самими христианскими общинами. На это
распространение влияла и высоконравственная жизнь христиан. Иустин Философ,
писатель II века, говорит об этом: «Мы можем представить вам
многих, которые обратились к вере потому, что или по соседству видели
степенность христиан в обыкновенной жизни, или во время путешествия были
свидетелями их терпения среди всякого рода неприятностей, или узнавали их лучше,
ведя с ними дела».
Во II веке христианские проповедники из Малой Азии насадили
христианство в южной Галлии; возникли церкви в Лионе и Вьене. Из Галлии
христианство распространилось на восток - к германцам, а затем и в
Британию.
Из Рима христианство пришло в Испанию, Персию, Мидию,
Индию.
В Африке христианство пошло из Карфагена, Мавритании и
Нубии (территория современного Судана).
На развитие христианства, а точнее на характер этого
развития главным образом влияла политика Римских императоров: от Клавдия (40-е
гг.) до Флавия Феодосия Великого (346-395), окончательно утвердившего
христианство как государственную религию.
Собственно, в первые два с половиной века христианство
было непрестанно преследуемо. Римское правительство сначала не отличало христиан
от иудеев. Когда же с увеличением христиан выяснились различия, языческое
общество отнеслось к ним крайне враждебно. Такой перемене прежде всего
способствовала языческая верхушка: жрецы, прорицатели и др. Христианам вменялось
в вину непосещение увеселений и зрелищ. Им стали приписывать несовершенные
преступления. Во 2-й половине 40-х годов Тиберий Клавдий издал распоряжение об
изгнании христиан из Рима, хотя до середины 50-х годов, когда императором стал
Нерон, клавдиевые преследования были частные.
Первое настоящее гонение началось при Нероне (54-68).
Деспот-император, губивший для своего удовольствия жизнь своих подданных, сжег
половину Рима и свалил вину на христиан. В Риме правительство схватило множество
христиан и обвиняло их, по отзыву Тацита, «не столько в поджигательстве, сколько
в ненависти к человеческому роду». Многие из них были замучены до смерти. В это
гонение пострадали в Риме апостолы Петр и Павел; Петр был распят на кресте, а
Павел усечен мечем. При этом отмечается, что специального указа по преследованию
император не издавал, а отдавал устные распоряжения в префектуры. В числе жертв
Нерона были и его ближайшие родственники (включая мать), и многие выдающиеся
люди (Сенека, поэт Лукан, писатель Петроний и др.). В 68 г. Нерон в
умопомешательстве кончил самоубийством.
Преемники Нерона Веспасиан и Тит (отец и сын) (69-81)
оставили христиан в покое; они терпели все религиозные учения. При этом Тит
Флавий Веспасиан был занят ликвидацией последствий мора и пожара в Риме в 80 г.,
извержения Везувия 24 августа 79 года (от которого погибли гг. Помпеи,
Геркуланум и Стабии), а также строительством (Колизея, терм и т.
д.).
Последующий император Домициан, второй сын Веспасиана,
явился врагом христианства. В 96 году он вызвал в Рим из Ефеса апостола Иоанна
Богослова и приказал ввергнуть его в котел с кипящим маслом. Но Господь Бог
совершил чудо и святой апостол остался жив. Тогда Домициан сослал его на остров
Патмос.
На Патмосе Иоанн Богослов написал последнюю книгу Нового
Завета - Апокалипсис. При Домициане епископ Пергамский Антипа был сожжен в
медном быке. Пергамцы-христиане достали останки своего епископа и предали их
погребению, при этом «истекло от них миро, исцеляющее всякие болезни
человеческие». Так свидетельствуют о святости первых мучениках за веру Христову
Священное Писание и Православное Предание. И с древнейших времен до сегодняшнего
дня нетленные останки (мощи) великих подвижников христианской веры являются
непреложным доказательством святости этого человека в буквальном исполнении
обетования Господа: «много скорбей у праведника, и от всех их избавит его
Господь. Он хранит все кости его, ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33.
20-21).
В Откровении Иоанна Богослова упоминается святитель
Антипа, епископ Пергама. Пергам - древний город в Малой Азии, где во
II веке до Рождества Христова был сооружен большой алтарь
Зевса. В древнем мире это капище являлось центром сатанинского культа. В
Откровении алтарь назван «престолом сатаны»: «Знаю твои дела, и что ты живешь
там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже
в те дни, в которые у нас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель мой
Антипа» (Откр. 2. 13). Православное предание говорит, что Антипа был в Пергаме
«как свет среди тьмы, как роза среди терния».
Император Нерва осуществил амнистию всех гонимых и
сосланных Домицианом, в том числе и христиан. Однако как религия, христианство
оставалось недозволенной.
При императоре Траяне (98-117) возобновились открытые
гонения на христиан. При этом основной упор он делал на
священнослужителей.
Император Адриан (117-138) продолжил гонения, но смягчил
их презумпцией невиновности. Юридически они должны были подвергаться судебному
разбирательству и только по признании их виновности наказываться. В это время
впервые выступают защитники христианства - апологеты. Таковы были Аристид,
Кодрат. В гонения Адриана были казнены известные мученицы Вера, Надежда, Любовь
и их мать София.
Марк Аврелий Философ (161-180) усилил гонения,
простиравшиеся даже до Галлии.
Сын Аврелия Комод (180-192) вообще мало занимался делами
правления и при нем были лишь частные случаи преследования христиан. Возможно,
он был несколько нездоров, так как возомнив себя «Римским Геркулесом» и сыном
Юпитера, потребовал божественного почитания. Убит заговорщиками из числа
придворных. Он был последним представителем династии Антонинов и по
его смерти разразились междоусобные войны. Победителем вышел Септимий Север
Луций (146-211), трибун, консул и сенатор. Опираясь на легионеров и солдат,
которым дал ряд привилегий, был провозглашен императором. Укрепляя дунайскую,
рейнскую, британскую и восточную границы империи, повсеместно притеснял
христиан. Особенно замечательны своим мужеством мученики Карфагенской области,
где гонения были сильнее, чем в других местах. Так, Фивия Перпетуя, молодая
женщина благородного происхождения, несмотря на просьбы и слезы отца и
материнскую любовь к своему ребенку, объявила себя христианкой, за что была
брошена в цирк на растерзание зверям и добита мечем
гладиатора.
При сыне и преемнике Севера Каракалле (211-217)
положение христиан не изменилось. Послабления начались с приходом к власти
Гелиогабала (218-222), потому что он сам не был привязан к римской
государственной религии. Воспитанный на востоке, он особенно увлекался сирийским
культом солнца, с которым стремился объединить и христиан. К этому времени народ
уже достаточно хорошо узнал христиан и их мужество перед лицом тиранов
способствовали к изучению этой религии.
Преемник Гелиогабала Александр Север (222-235) уже прямо
испытывал симпатии к христианству. В его божнице наряду с признаваемыми им
Орфеем и Апполоном стояло изображение Иисуса Христа. В Риме была построена
христианская церковь. Однако христианство все же не объявлялось религией
дозволенной.
Александр Север был убит Максимианом Фракиянином
(235-238) и чтобы утвердить себя на престоле стал поддерживать языческую партию.
Он успел в течение непродолжительного времени издать эдикт о преследовании
христиан, в особенности священнослужителей.
После Максимиана императорами были Гордиан (238-244) и
Филипп Аравитянин (244-249), оба настолько благосклонные к христианству, что
впоследствии о Филиппе возникло мнение, что он сам был тайным христианином.
Преследований при них не было и христианство принимали даже богатые и знатные
люди.
Последующий император Декий Траян (249-251) оправдал
ожидания фанатичной языческой партии и после эдикта 250 г. преследования
христиан в своей жестокости превосходили все предшествующие. Пастыри собирали
своих духовных чад и десятками и сотнями уходили в пустыни. В этот период был
казнен известный святой Киприан, епископ Карфагенский.
В 268 г. император Валериан издал эдикт, повелевавший
казнить священнослужителей и знатных христиан, знатных женщин ссылать в
заточение, придворных лишать имений и отправлять на работы в царские поместья. О
низших классах ничего не говорилось, но с ними и так обходились
жестоко.
Сын Валериана Галлиен двумя эдиктами освободил христиан
от преследований, возвратил им конфискованное имущество, молитвенные дома и
присвоил христианскому обществу право дозволенного в империи. Для христиан на сорок лет
наступило спокойное время. Церковь открыто вступает в мир.
Последующий император Диоклетиан (284-305) в продолжении
почти 20 лет своего правления сдерживал поползновения языческой партии хотя и не
из религиозных воззрений, но ради внутреннего спокойствия. Но когда состарился,
под нажимом «ультралевых» (зять императора кесарь Галерий), издал четыре эдикта,
по которым все христиане поголовно были осуждены на пытки и смерть с целью
отречения их от веры. Начались самые страшные гонения в христианской истории. В
Диоклетианово гонение пострадали такие известные святые как Георгий Победоносец
и Анастасия Узорешительница.
Между тем в управлении империей произошли существенные
перемены. Государство уже не управлялось одним императором, а было фактически
разделено на Восточную и Западную со своими провинциями и их главами - кесарями.
На западе титул августа принял в 306 г. Константин, на востоке - Галерий. И если
на западе Константин преследования прекратил, то Галерий продолжал почти до
самой своей смерти в 311 г. Галерий тогда осознал всю бесполезность такого
террора и издал эдикт о прекращении гонений на христиан. В этот период
пострадала великомученица Варвара.
При императоре Константине построили новую столицу
империи - Константинополь. С тех пор как Римское государство перестало быть
республикой, императоры не раз намеревались перенести столицу из республикански
настроенного Рима на Восток. Удалось это сделать лишь через 350 лет императору
Константину. В 325 году начались постройки на мысе, выдающегося в Мраморное
море. К строительству было привлечены огромные ресурсы и через пять лет был
построен город на 200.000 человек. Открытие состоялось 11 мая 330 года, праздник
длился сорок дней. Построенный на идеальном стратегическом месте,
Константинополь вскоре стал политическим, экономическим, религиозным и
культурным центром Империи.
В 337 году Константин Великий умер. Его деятельность
нашла редкую в истории оценку: римский сенат счел Константина высшим жрецом, а
Церковь - святым и равноапостольным.
В период его правления, в 324 г., усилиями
равноапостольной Нины, уроженки Каппадокии, приняла христианство
Грузия.
Последующий
император Флавий Клавдий, (361-363),
был племянником Константина Великого. Большое влияние на его
духовое развитие оказал страстный поклонник эллинской культуры евнух Мардоний,
поэтому Юлиан уже с юных лет был тайным приверженцем языческой религии. В 355 г.
он был возведён императором Констанцием в цезари и назначен наместником Галлии.
В 360 г. восставшие против Констанция галльские легионы провозгласили Юлиана
императором-августом; после смерти Констанция (361) Юлиан стал единодержавным правителем
Римской империи. Став императором, Юлиан Отступник поддержанный частью интеллигенции,
открыто объявил себя сторонником языческой религии, реформировав ее на базе
неоплатонизма; он издал два эдикта против христиан, восстановил языческие храмы.
Языческие привязанности Юлиана Отступника были настолько фантасмагоричны, что он
сам бегал вокруг костров, разрезал птиц и гадал по их
внутренностям.
Наученный историей, он понимал, что кровавые
преследования не могут уничтожить христианство. Поэтому, не придумав ничего
лучшего, он попросту запретил в школах изучение философии и поэтики.
Аатихристианские эдикты Юлиана были отменены императором
Иовианом, прекратившим гонения на христиан. В период Юлиана просиял в
христианском мире знаменитый Григорий Богослов.
Достаточно спокойно проходила христианская жизнь при
недолговременном правлении последующих императоров: Валентиана, Валента,
Грациана. И, наконец, при императоре Феодосии (с 379) государство бесповоротно стало проводить
христианскую политику. В это время стал широко известным Иероним Блаженный, он
перевел на латинский язык Библию, принятой в употребление Западной церковью под названием
«Вульгата».
Феодосий I, или Великий, Флавий родом из Испании, сын
полководца. Был энергичным военачальником и ловким дипломатом. После гибели
императора Валента был провозглашен августом (соправителем императора Грациана),
получив в управление восточную часть империи. Феодосий I запретил отправление
языческих обрядов. При нём было разрушено много языческих храмов, сожжена
Александрийская библиотека, в 394 отменены Олимпийские
игры. Христианская церковь признала его Великим. Феодосий I был
последним императором, объединившим (394-395) власть над восточной и западной
частями Римской империи. Он же созвал Второй Вселенский Собор.
ЗАРОЖДЕНИЕ И СУТЬ
МОНАШЕСТВА
«Всякий, кто оставит домы, или
братьев,
или сестер, или отца, или мать, или
жену,
или детей, или земли, ради имени
Моего,
получит во сто крат и наследует жизнь
вечную»
(Мф. 19, 29)
Монашество Древнего мира представляет собой уникальное
явление в мировой истории. В Израиле, Сирии, Северной Африке создавались
многотысячные города, в которых почти всё население состояло из
монахов.
Монашество развивалось по двум основным направлениям:
общежительному и отшельническому. Исследователь монашества Палладий, совершивший
путешествия по этим местам в конце IV века, писал: «Посетив многих святых и прожив года три в
монастырях около Александрии, где видел до двух тысяч великих, весьма ревностных
и доблестных мужей, украшенных всякою добродетелью, я оттуда пошёл в Нитрийскую
гору. К сей горе простирается большая пустыня, простирающаяся до Эфиопии и
Мавритании. На самой горе живёт до пяти тысяч мужей. У них семь пекарней, в
которых готовят хлеб и для себя и для отшельников числом до шестисот. В
Тавениссии был монастырь, в котором подвизалось до трех тясяч мужей…Всего в
Нитрийской пустыне было до пятидесяти монастырей». На горе Писпер располагался
знаменитый монастырь на пять тысяч человек, руководимый Макарием Великим.
В Тавениссийском округе была и женская обитель с 1800
инокинями. Женские монастыри в Египте не уступали мужским ни по количеству
населявших их инокинь, ни по строгости подвижнической жизни. В городе Оксиринхе
числилось 20.000 инокинь, в городе Антиное было 12 женских
обителей.
Каппадокия - это древнее название местности в средней
Анатолии, маленькая область у города Невшехир в долине Гереме. В вулканических
каньонах 50 метровой высоты сейчас расположены турецкие деревушки, а в
IV веке здесь процветала монашеская христианская жизнь. На
юге Каппадокии можно увидеть целые подземные города, построенные
греками-монахами. Некоторые из них уходят вглубь земли на 40-50 этажей.
Отшельники-монахи стекались сюда со всей восточной Римской империи, сочтя пещеры
идеальным местом для киновий (скитов), чтобы быть ближе к
Богу.
Долина Гереме обладала особой привлекательностью еще и
потому, что застывшая вулканическая лава относительно легко поддавалась
обработке и в горах и скалах можно вырубить множество церквей, келий и
переходов. По сей день в долине Гереме сохранилось более 360 церквей, украшенных
колоннами и фресками, а во всей Каппадокии - гораздо больше. Только в Гереме
подвизалось несколько тысяч человек.
Южнее долины Гереме находятся два подземных города -
Каймакли и Деринкюю, в которых до сих пор ведутся археологические
исследования.
Древние христианские монастыри простирались и далеко на
север: от Нижнего Дуная до Ирландии.
Святой Василий Великий был епископом Кесарийским, он
разработал устав монашеской жизни, по которому и ныне строится жизнь в
монастырях.
В христианской церкви древнего периода и сформировалось
учение о монашеской жизни. Чтобы лучше понять философию монашества, следует
обратиться к ее первоисточникам - трудам основоположников монашествующего жития:
Антония Великого, Макария Египетского, Иоанна Лествичника (все - IV век) и другим.
Все авторы свидетельствуют, что установление монашества,
этого сверхъестественного жительства, никак не дело человеческое: оно - дело
Божие.
Преподобный Кассиан Римлянин (IV-V век), проведший значительное время между иноками
Египетского Скита и преподавший позднему потомству уставы и учение египетских
монахов, говорит, что в первые времена христианства наименование монахов
получили в Египте избранные ученики святого апостола, евангелиста Марка, первого
епископа Александрии. Они удалились в самые глухие пригородные места, где
проводили возвышеннейшее жительство по правилам, которые предaл им
Апостол.
Апостол Петр всех своих последователей, ставших его
учениками, и хотящих приобрести Царство Небесное, научает отречься от себя и
более не для себя жить, «но для умершего за них и воскресшего» Христа (2 Кор. 5,
15). Поэтому, желающему стать достойным воином Христовым против «мироправителей
тьмы века сего» (Еф. 6, 12), нужно, прежде всего, удалиться от мирских
попечений и придерживаться Господа, моля Его о получении меча духовного (Еф. 6,
17).
Что касается ветхозаветной религии, то аскетические
элементы определялись в ней глаголами Божиими Своему народу: «святы будьте, ибо
свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19, 2). Поэтому аскетизм того времени выразился в
назорействе (Числ., гл. 6), в служении при скинии и в особенности, проходившем
по обету (например, Самуил, 1 Цар., гл. 1 и 2), в состоянии «сынов», или «ликов
пророческих» (3 Цар. 18, 4; 22, 6), в форме нищеты (Ионадав и его потомки - Иер.
35, 6-9) и отшельничества (пророк Илия, Иоанн Предтеча). Чуть позже укоренились
высшие «законы благодати» - безбрачие: «И было (к Иеремии) слово Господне: не
бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем»
(Иер. 16, 1-2).
Святые Отцы называют монастырь духовной врачебницей. Мы
(монахи) приходим из мира в
монастырь, чтобы оставить греховные навыки, полученные в мирской жизни, и вне
влияния на нас соблазнов, которыми преисполнен мир, стяжать навыки или поведение
истинно-христианские.
Древние иноки называли монашествование евангельским
жительством (Лествица 1:4). Иноки, подчиненные преподобному Пахомию Великому (в
Нитрийской пустыне), обязывались выучить Евангелие на память, чтобы иметь законы
Богочеловека как бы в постоянно открытой книге, в памяти, чтобы непрестанно
зреть их очами ума, иметь их начертанными на самой душе.
Преподобный Макарий Египетский, великий учитель Церкви,
размышлял с монашествующей братией: «Нам следует знать, кто такой монашествующий
и благодаря какому образу жизни он действительно заслуживает имя монаха. Говорим так, как передал нам Христос.
Во-первых, монах называется монахом потому, что он - один, а также потому, что
отказывается от женщины и отрекается от мира, внутренне и внешне. Внешне - ибо
отрекается от всего материального и от всех мирских вещей, а внутренне - ибо
отрекается и от самих мыслей об этих вещах, чтобы не воспринять помыслов
мирского попечения. Во-вторых, он называется монахом потому, что в непрерывной
молитве призывает Бога, дабы очистить ум свой от многих тяжких помыслов. И его
ум сам в себе также становится монашествующим, один на один обращаясь к
истинному Богу».
Помещение монашества вдали от селений, в пустынях,
совершилось по откровению и повелению свыше. Преподобный Антоний Великий призван
Богом к жительству в глубокой пустыне; преподобному Макарию Великому повелел
ангел поместиться в пустыне Скитской, преподобному Пахомию Великому повелел,
также ангел, учредить в пустыне иноческое общежитие и предaл правила для
жительства иноков.
Совершенное отречение состоит в том, чтобы преуспеть в
безпристрастии даже и к самой жизни и иметь себе осуждение смерти, да не на себя надеющиеся
будем (2 Кор. 1, 9).
Непременным условием истинного монашествования святые
отцы полагали полное отречение от мира «из него выйти и всякое пристрастие к
вещам отсечь» (Антоний Великий), стремясь получить обетование Господа «если
хочешь быть совершенным, раздай все, что имеешь бедным и иди за Мной». И в
других местах: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше
приобрести» (1 Кор. 9, 19), «Мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6,
10).
Отрекшийся от вещей, а также женщин, денег и тому
подобного - соделал монахом своего внешнего человека, но не внутреннего. А
отрекшийся от страстных мыслей об этих вещах, соделал монахом и своего
внутреннего человека, то есть ум. Внешнего человека, если захотеть, легко
сделать монахом, но сделать им внутреннего человека требует немало подвига. Но
кто в роде сем полностью избавился от страстных мыслей и удостоился чистой и
невещественной молитвы, что и есть признак внутреннего монаха? И только
совпадение внутренней и внешней сторон, содержания и формы, и делает монаха
истинным подвижником. Также определил суть истинного монашества и преподобный
Иоанн Кассиан Римлянин, когда высказал мысль о трех «отречениях» от мира:
«Первое из них есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания
мира; второе - в коем оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные,
так и душевные; третье - в коем, отвлекая свой ум от всего видимого, созерцаем
невидимое».
Апостол Павел учит, какой должна быть душа, удалившаяся
от брака и от уз мира: «Незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святою
телом и духом» (1 Кор. 7, 34), чтобы сочетаться браком с незапятнанным и чистым
Небесным Царем. Ведь душе, жаждущей сочетаться с Ним, и желающей стать «одним
духом» с Ним (1 Кор. 6, 17), следует уподобиться Его безукоризненной и чистой
красоте, согласно сказанному апостолом Иоанном: «Всякий, имеющий сию надежду на
Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Ин. 3, 3).
В первом послании к Коринфянам апостол говорит о пути
«еще превосходнейшем», показывая плоды любви и то, как стяжавшие ее избавляются
от порочных страстей: «Любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла, не радуется неправде, а
сорадуется истине, все покрывает, все переносит, всему верит, всего надеется» (1
Кор. 13, 4-7). И еще он говорит, что любовь «никогда не перестанет». Последние
слова означают, что обладающие духовными дарами, но еще не избавившиеся
посредством преизобильной любви Духа от страстей, подвергаются еще опасности,
поскольку не перестают вести брань с духами лукавства.
В основе монашества лежит святоотеческая «теория
познания», то есть через рациональное познание достигается созерцание (феория), которая в свою очередь приводит
к вeдению (гносис) как высшей степени
богопознания. Вот как Макарий Великий определяет по этому поводу различение
монашествующих с мирскими: «Испытай себя: не занимают ли тебя земные попечения,
великая забота о телесной пище и одежде, о прочих нуждах и о покое, не
промышляешь ли о себе, в чем велено тебе вовсе не заботиться. Узнай: плотские
страдания не приводят ли тебя иногда к земным врачам, как будто Христос, в
Которого ты уверовал, не может уврачевать тебя? Ты, инок, пришедший ко Христу,
возжелавший быть сыном Божиим и родиться свыше от Духа, приявший обетования
высшие и бoльшие, и соделавшийся чуждым для мира, должен приобрести новые и
необычайные пред всеми мирскими людьми и веру, и понятие, и
жизнь».
Писаный закон излагает многие таинства сокровенным
образом; монашествующий же, если он непрестанно подвизается в молитве и в
общении с Богом, обретает его, и благодать Божия являет ему самые сокровенные
тайны Писания, внушающие благоговейный трепет. Ведь путем простого чтения
запечатленного в письменах закона нельзя достигнуть того, что достигается путем
служения Богу, поскольку именно в этом служении и исполняется всё.
Преподобный Макарий Египетский изначально рассматривает
великие аскезы лишь как путь к наивысшей цели призвания совершенства. И далее
великий учитель Церкви кульминационным местом «Великого послания» определяет
смысл иноческой жизни: «Поскольку же они так уверовали и так возлюбили Бога,
постольку получат они воздаяния неизреченных обетований Царства. Таковые души
смогут благоугодить Богу и стать наследниками Царства; имея сокрушенное сердце и
будучи нищими духом, они всегда алчут и жаждут правды, и, устремляясь к
совершенным почестям, они, вследствие своей возвышенной любви к Богу, будут
вознаграждены высшими дарами».
СТАНОВЛЕНИЕ
ДОГМАТИКИ
Христианское вероучение сосредоточено в двух источниках
- Священном Писании и Святом Предании. К Писанию относятся неизменяемые книги
Ветхого и Нового Заветов, на том основании, что, по словам Господа «доколе не
прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока
не исполнится все» (Мф. 5. 18), а также: «И увидел я другого Ангела, летящего по
средине неба, который имел вечное Евангелие» (Откр. 14. 6) и у апостола: «Иисус
Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не
увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не
получили пользы занимающиеся ими» (Евр. 13. 8-9).
Поэтому очевидные и неизменяемые истины стали называться
догматами (греч. dogma), а те положения, которые неочевидны и изменяемые во
времени стали называться теми или иными учениями церкви. Так Божественность
Иисуса Христа, сущность Троицы, единство Церкви Христовой, будущее второе
пришествие Христа с Божиим судом - несомненно, догматы, а правила соблюдения
постов - учение Церкви, изложенное в Предании.
Догматы утвердились не сразу. Необхомимо было время,
чтобы всесторонне изучить Священное Писание, в доступном виде изложить его «на
бумаге», аргументировано изобличить ереси. Главным культурным центром Востока
была египетская Александрия, где интеллектуальная жизнь била могучим ключом.
Совершенно естественно, что и догматические движения развились в той же
Александрии, которая с конца II века сделалась центром богословского развития и
приобрела в христианском мире особую славу.
Самыми известными представителями Александрийской школы
(школы - и в буквальном смысле) были: Пантен, выходец из школы стоиков, Флавий
Климент, бывший язычник, впервые соединивший богословие с наукой («Строматы»,
210 г.), Ориген, автор сотен богословских работ («Против Цельса», «О началах») и
преподаватель Александрийской школы.
Североафриканская школа (Карфаген) выпустила таких
великих богословов, как Тертуллиан и епископ Киприан. Тертуллиан (Квинт Септимий
Флоренс, 150-220 гг.) впервые ввел слово Троица как, как смысловое имя единого
Бога одновременно в трех ипостасях. Тертуллиан показал, что несмотря на
множество поместных церквей, христианство являет собою единую Церковь
Христову.
Кесарийская школа, - ее яркими представителями являлись
Григорий Чудотворец и Памфил.
Школа Восточносирийская. Основана великим Ефремом
Сириным в самом начале IV века. И сейчас его книги пользуются спросом у широкого
читателя.
Когда вся подготовительная работа была проведена, по
инициативе императора Константина в 325 году в Никее (современный Изник), был
созван Вселенский Собор из предстоятелей всех поместных христианских церквей
того времени. Всего участников было 318. Выдающееся значение на этом Соборе
принадлежит знаменитому Николаю Чудотворцу, архиепископу Мир Ликийских, который
аргументировано доказал несостоятельность распространенных ересей
[3]
Однако, после Первого Вселенского Собора появились новые
ереси. Для их обличения, по инициативе императора Феодосия I Великого в Константинополе, в 381 году состоялся Второй
Вселенский Собор. Всего же Вселенских Соборов было семь: 3-й Собор - 431 г., г.
Эфес; 4-й - 451г., г. Халкидон; 5-й - 553 г., г. Константинополь; 6-й - 680 г.,
г. Константинополь; 7-й - 787 г., г. Никея. Положения всех семи Соборов и являют
всю полноту христианского вероучения. Основные догматы, в количестве 12-ти,
утвержденные на первых двух Соборах, являются основой вероучения, малейшее
отступление от которых и является ересью.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, в период древнего мира, когда болезненно
ломалось язычество, в горниле борьбы христианство выработало настолько
выкристаллизованное учение, что им, лишь с минимальными изменениями,
дополнениями руководствуется православная церковь и ныне.
ИСТОЧНИКИ И
ЛИТЕРАТУРА
1. Источники
1.1.
Библия. Синодальный
перевод.
1.2.
Иоанн Лествичник.
Лествица.
1.3.
Творения преподобного Макария
Египетского. М. Паломник, 2002 г.
1.4.
Творения Антония Великого. М.
Ковчег.
1.5.
Творения преподобного Максима
Исповедника, книга 1, М. Мартис, 1993 г.
1.6.
Древнерусские повести. Пермь.
1991 г.
1.7.
Палладий. Лавсаик, или
повествование о жизни святых и блаженных отцов. М.
КРОН-Пресс.1992.,
2. Литература
2.1.
Духовные наставления. М.
Сретенский монастырь, Новая книга, Ковчег. 1998 г.
2.2.
Сидоров А. И.
Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М. Паломник, 1998
г.
2.3.
Соловьев Александр,
протоиерей. Старчество по учению святых отцев и аскетов. М. Благовест, 1995, по
изданию г. Семипалатинска, 1900 г.
Истинное Православие - это древнейшая вера на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства.
А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону. Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…
В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Руское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя руские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И руских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли руских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта. Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит руские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов.
И не стоит считать, что население руских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания, и отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).
