Русские праздники как отражение духа народа. Христианские праздники древней руси

Языческие и христианские праздники

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.

Замена языческих праздников на христианские

У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли  Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:

1. Пастухам.
2. Шутам.
3. Клоунам.
4. Веселым и задорным людям.
5. Лесным обитателям.

С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.

Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.

За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».

Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: «Как выглядит домовой?«.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Вконтакте

Facebook

Одноклассники

Мой мир

Twitter

Google+

Если наш проект был Вам полезен и мы смогли Вам помочь, можете нас отблагодарить пожертвовав стоимость всего лишь одной чашки кофе на развитие нашего проекта, или просто поделиться нашим сайтом в социальных сетях. Ваша благодарность - самый важный стимул для нас продолжать выкладывать больше интересных и полезных материалов и помогать Вам в решении непростых вопросов.

occultizm.net

Соотношение языческих и христианских праздников — ©

Во время крещения в Новгороде, Перун поднял палец и проклял народ, швырнув на мост через Волхов свою палицу.

Огнем и мечом крестили Славянский народ, не объясняя ни принципов веры, не говоря о характере Бога, ни о Библии.

Такие насильные формальные массовые крещения были тогда не только на Руси, но и в Польше, Чехии, Венгрии, Англии, Швеции.Именно из-за этого насилия и формализма, совершающихся при крещении целых народов, несмотря на то, что минуло уже 1000 с тех времен, язычество продолжало жить, уверенно войдя в христианское учение.Сегодня практически все православные праздники — это бывшие языческие праздники, христианские святые как две капли воды походят на языческих богов, а церковные обряды ничем не отличаются от культов, совершавшихся в древнеславянских капищах.

Преимущественно молодежь и интеллигенция, переходят в язычество, меняя порой даже имена.

Чем же привлекает людей язычество:

1) Жизнь в гармонии с природой.

Отход от природы, непонимание ее законов, грубое в неё вмешательство привели к известным сегодня для всех печальным последствиям: уничтожению морей и озер, загрязнению рек, наступлению пустыни, вымиранию сотен видов растений и животных, озоновым дырам, резкому потеплению климата. В случае, если человечество не изменит своего отношения к природе, даже по словам атеистически настроенных ученых, нас ждёт уничтожение.По твёрдому убеждению современных язычников, почитателей славянских богов это произойдет потому, что мир, и, в частности, Россия, отошли от язычества и приняли чуждую религию — христианство. Язычество провозглашает жизнь в гармонии с природой. Последняя обеспечивает человека всем необходимым для существования, начиная с воздуха и заканчивая целебными травами. Культы языческих богов и богинь неотделимы от природы и её законов.

2) Возвращение к «корням».

Согласно древней легенде, когда при князе Владимире Святом (980-1015) в период принятия христианства сбрасывали статую Перуна, древний бог погрозил пальцем и проклял своих недавних почитателей, теперь отрёкшихся от него. С тех пор, по мнению современных язычников, над Русью тяготеет это проклятие, от которого и произошли все беды и невзгоды, столь характерные для русской истории. Только возврат к национальным корням может поднять экономику и культуру страны. Древнеславянские верования отвечают всем потребностям русского характера, учитывают его особенности, чего нет и не может быть у христианства, пришедшего на Русь уже после формирования этноса. Во всём этом убеждены язычники.

3) Постижение мудрости веков.

С принятием христианства, как говорят сегодня многие, были уничтожены или запрещены древнеславянские книги, летописи, содержащие помимо исторической информации сведения об устройстве мира, человека, законах бытия. Были забыты знахарские советы, гадания, значение и подлинный религиозный смысл праздников и обрядов, раскрывающих ключи к счастливой жизни.

4) Живая легенда.

Так устроен наш современный мир, что любая, даже очень добрая вещь постепенно надоедает и человек начинает искать что-то новое, неизведанное, экзотичное. Поэтому мы часто принимаем что-то только потому, что оно — новое. Нечто похожее сегодня происходит и с язычеством, пользующимся популярностью, особенно среди молодёжи. Традиционные верования, к которым привыкли с детства и которые являются часто очень тенденциозными и далёкими от человека, не привлекают юношей и девушек. К тому же постоянные межконфессиональные конфликты в самом христианстве, противостояние, порой и открытое, различных православных деноминаций, огромное многообразие протестантских направлений, наличие множества «околохристианских» сект создают отрицательную рекламу христианству в глазах людей. И здесь действительно есть о чём подумать последователям Иисуса Христа.

И вот на этом фоне появляется всего несколько лет назад загадочный монолит древнего русского язычества, овеянный тайными знаниями веков, легендами, боевыми искусствами. Несомненно большую роль в успешном распространении язычества играет и неудовлетворенность людей христианством, возникающая вследствие того, что во многих христианских церквях служение носит формальный и законнический характер, не удовлетворяя духовным потребностям души.

Язычество буквально с каждым годом набирает силу. Возрождении былого влияния язычества в виде шаманства у народов севера России, появление большого количества общин друидов в России, Украине и Беларуси.

Происходит возрождение язычества и в центральных областях России. Вот, к примеру, какова ситуация в республике Марий Эл.

«В 1991 году были возобновлены общенациональные мировые моления („мер тюня кумалтыш“), в том же году этнографом Никандром Поповым был выпущен сборник марийских молитв. И сей „языческий молитвослов“ стал использоваться картами на богослужениях. В том же 1991 году парламентом республики Марий Эл был принят закон „Об охране и рациональном использовании окружающей среды“, 55-я статья которого гласит, что священные рощи берутся под охрану государства, „не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений“, а их в республике не менее 350. Тогда же было зарегистрировано религиозное объединение „Ошмари-чимарий“, которое возглавил верховный жрец („Тунь-онайэн“)… Появились языческие объединения: политическая партия „Кутезе Мланде“ („Земля предков“), культурное объединение „Марий Ушем“ („Марийский союз“), молодежное движение „У Вий“ („Новая сила“). В октябре 1993 года на 3-м съезде „Марий Ушем“ было принято решение о сооружении в Йошкар-Оле памятника национальным героям, выполненного в языческих традициях. Правительство приняло решение выделить в пригородной зоне территорию под священную рощу — Кюсото для молений жителей Йошкар-Олы. В июне 1994 г. языческое крыло организации „У Вий“ провело научно-практическую конференцию „Молодежь и традиционная культура финно-угорских народов“… Было отмечено, что в молодежной среде традиция обрела новое дыхание, многие выпускники марийских вузов становятся картами (жрецами), причем их готовят к этому уже в семье… В 1993 г. в Йошкар-Олу прибыл патриарх Алексий для учреждения в республике отдельной от Татарии епархии, и это было воспринято в языческих кругах весьма болезненно» .

Но наиболее активное оязычивание проходит в исконно славянских землях. В последние несколько лет вышли десятки книг, посвященных великому прошлому языческой Руси, которое было прервано с принятием христианства, давшем якобы только отрицательные результаты. Выпущены книги, в которых Русь рассматривается как чуть ли не центральное в астральном мистическом понимании государство мира. В них раскрываются якобы исконно русские корни, возврат к которым гарантирует счастье для России, Украины, Беларуси.

Дохристианская Русь рисуется великой державой с развитой культурой и экономикой. Полки магазинов буквально захлестнула литература о Гиперборее. Буквально бум вызывает «Влесова книга» — языческая летопись Древней Руси, опубликованная около 50 лет назад и долгое время не признаваемая и не признанная многими учеными, как подлинная.

Хочется подчеркнуть, что многое написано верно в книгах А. Асова, В. Дёмина и других исследователей, занимающихся языческим прошлым Руси. Так, бесспорно вызывают интерес археологические экспедиции, в ходе которых найдено много интересных находок. Само изучение «Велесовой книги» также представляет интерес, ибо ряд сведений, содержащихся в ней, ценны для науки. Однако, большинство выводов, сделанных ими, носят, как мы уже отметили, крайне натянутый характер. Но, несмотря на это, они стали сегодня идеологической базой для язычников, ссылающихся на них и говорящих: видите, какова была наша Русь до Христа? Однако, если беспристрастно рассматривать вопрос влияния язычества на Русь, то мы увидим, что влияние это носило крайне негативный характер. Приведем некоторые примеры.

1. Поистине одним из бичей славян является повышенное злоупотребление алкоголя, ставшее причиной крушения многих семей, огромного числа болезней. Впрочем, на эту тему можно много не говорить — что такое пьянство, знают все. Но почти никто не знает, где кроются корни этого явления. «У языческих славян религиозные обряды также сопровождались пиршествами — были даже при святилищах особые храмины, в которых пировали… Такое назначение имели три комнаты при Штеттинском храме Триглава: в них кругом стояли скамьи, на пиру поминали богов, пили заздравные чаши, просили помощи у богов…

У славян — рассказывает в славянской хронике Гельмольд, на попойках и пиршествах по рукам ходил кубок, над которым они произносили не благожелательные, а напротив, слова проклятий в адрес богов, как доброго, так и злого, высказывая надежду, что добрый бог будет руководить их хорошими делами, а злой бог — их злыми делами. У немецкого историка Саксона сохранилось описание такого древнеславянского праздника на острове Рюгене у кумира Святовита. Этот религиозный пир справлялся после жатвы всеми жителями острова. По совершении обрядов остаток дня проводили в пиршестве, превращая жертвенный пир в простую попойку и чревоугодие. Считалось богоугодным напиваться пьяным, а оставаться трезвым — возбранялось. Примечательно, что христианская церковь и некоторые секты, горячо ратуя против пьянства, во время обряда причащения дают прихожанам в небольшом количестве алкогольный напиток в самом храме из рук священника». «Культовое опьянение было распространено у многих народов. Буряты, например, трижды в год устраивали особый праздник жертвоприношений — тайлаган. Собравшиеся сооружали на горе жертвенник, а около ставили посуду с кислым молоком и тарасуном, хмельным напитком из молока, без которых не обходилось ни одно действие праздника. Шаман освящал напиток, затем обливал им жертвенное животное, а затем гадали, бросая вверх чаши с тарасуном — чашка, упавшая дном вверх, предвещала несчастье, вниз дном — счастье. Праздник венчал общий пир, на котором напивались все допьяна, пели, кричали. Празднества с обильными возлияниями особенно характерны для шаманских религий. При этом первыми пьют шаманы, потом — остальные. Чуваши, по окончании земледельческих работ, совершали обряд чукления хлеба, затем начиналась шумная попойка».

2. Суеверия, так же являющиеся одной из черт славянского характера, пришли из язычества. «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути; о русалках или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о ночных кикиморах и проч.». Гадания так же пришли к нам из языческого прошлого, как и культ мёртвых, вера в бессмертие души.

3. Жестокость и аморальность религии. Древняя славянская религия требовала весьма жестких правил. Славяне приносили младенцев в жертву, что показали раскопки на Бабиной горе (на Днепре), где обнаружили черепа младенцев, приносимых в жертву богине Макоши. Так, «славянки не хотели переживать мужей и добровольно сожигались на костре с их трупами. Вдова живая бесчестила семейство… всякая мать имела у них право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно… Сему обыкновению не уступало в жестокости другое: право детей умерщвлять родителей, обремененных старостью и болезнями, тягостных для семейства и бесполезных согражданам… Древляне же имели обычаи дикие, подобно зверям, с коими они жили среди лесов тёмных, питаясь всякою нечистотою; в распрях и ссорах убивали друг друга; не знали браков, основанных на взаимном согласии родителей и супругов, но уводили или похищали девиц. Северяне, радимичи и вятичи уподоблялись нравам древлян; также не ведали ни целомудрия, ни союзов брачных; но молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями: женихи выбирали невест и без всяких обрядов соглашались жить с ними вместе; многоженство было у них в обыкновении». Даже современные поборники русского язычества вынужденно отмечают его выраженный аморальный характер. С древности было «на Руси поклонение срамным частям человеческого тела… Взглянем хотя бы мельком на традиционную святочную игру, именуемую „межи наводить“… Сама же „игра“ заключается в следующем. Ряженного мужика или парня кладут на спину с закрытым лицом, иногда привязывают, и вынимают его детородный орган, символизирующий межевой столб. Какая-нибудь бойкая участница объявляет, что „межа упала“, и по очереди подводит каждую девушку (а таких набивается полная изба) к обладателю „межи“, чтобы та попыталась своими руками „столб поставить“… Весенний праздник Ярилы… является исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным оргиастическим действом… Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно… девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние повеселиться. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общество носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями… Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем». Стоит отметить, что поляне резко отличались от вышеуказанных славянских племен своим кротким характером и целомудрием. Чем объяснить такое резчайшее различие, ведь жили эти племена совсем рядом? Историки пока не находят полного ответа на этот вопрос. А между тем апостол Андрей провозглашал весть Евангелия в I в. х. э. как раз в районе проживания полян, возле Киева.

И память об этом дожила аж до XI века, когда монах Нестор писал свою летопись. Значит влияние, оказанное Андреем, было велико, и если оно сохранилось в памяти людской, то несомненно не могло не отразиться и на их образе жизни. Здесь мы видим различие между языческими племенами и полянами, слышавшими весть спасения из уст одного из учеников самого Христа. Были у славян и человеческие жертвоприношения, хотя и не столь многочисленные. В основном в жертву приносили христиан. Языческие жрецы во время празднеств «обагряли свои требища кровию христиан по жребию из пленников или купленных у морских разбойников. Жрецы думали, что идол увеселяется христианскою кровию, и к довершению ужаса пили ее, воображая, что она сообщает дух пророчества». Весьма аморальный характер носили и языческие празднества. Так, день Ивана Купалы, овеянный сегодня столькими стихами, представлял собой в конце концов массовую оргию, освященную жрецами.

4. Славяне на войне. Из истории мы знаем, что наши воины всегда славились великодушием к побежденным, практически никогда не чинили насильств и грабительства. Это отличало воинов Александра Невского и Дмитрия Донского, Петра I и Суворова, солдат Великой Отечественной войны. Конечно, были единичные случаи мародерства, жестокости и в русской, потом советской, армии. Однако так было у славян далеко не всегда. В древности жестокость славянских племен наводила ужас на сопредельные страны. «Не желание славы, а желание добычи, которою пользовались готфы, гунны и другие народы; ей жертвовали славяне своей жизнью, и никаким другим варварам не уступали в хищности… Многие из них, не боясь поиска римлян, жили на полуденных берегах Дуная в пустых замках или пещерах, грабили селения, ужасали земледельцев и путешественников — летописи VI века изображают самыми черными красками жестокость славян». Неумолимая жестокость славян весьма ярко представлена в войнах, которые вел киевский князь Святослав (945-972). Так, «в последние дни боев у стен Доростола… русы вышли в полночь при полной Луне на берег Дуная. Сначала они собрали тела павших бойцов и сожгли их на кострах, а потом, совершая Тризну, предали смерти множество пленников и пленниц. Но самое оригинальное было то, что они топили в водах Дуная грудных младенцев и петухов. Так совершались жертвоприношения злым богам. Еще более страшные сцены происходили в Белобережье (остров Березань) после возвращения из Болгарии. Князь и его языческие вельможи приписали русским христианам, сражавшимся в том же войске, вину за поражение, нанесенное их единоверцам, объяснив его гневом богов на христиан. Святослав замучил насмерть своего брата Улеба (Глеба), а его воины так же поступили со своими боевыми товарищами, страдавшими от ран и нуждающимися во враче, а не в палаче» .

5. Раздробленность Руси. Язычество поддерживало и раздробленное состояние древнерусского государства, способствуя междоусобицам.

Те же и другие историки отмечают, что только после принятия христианства эти жестокие нравы были искоренены. Так что никакого идиллического существования дохристианской Руси не было. Напротив, это была тогда страна, населенная народом, в котором религия культивировала жестокость и аморальность. Именно к этой религии и призывают нас сегодня вернуться так называемые поборники «национальных корней». Однако, сегодня многие не знают настоящего лица русского язычества и с большим энтузиазмом вступают в создаваемые языческие общины, попадая под духовный камнепад, приводящий к духовной смерти.

Осторожно, камнепад!

1) Бесы в национальной одежде. Имея славянскую атрибутику, названия, русское язычество всё равно остаётся язычеством, мало чем отличаясь по идеологии от верований Древнего Египта, Вавилона и Ханаана. Магия, оккультизм, гадания, колдовство — неотъемлемая часть славянского язычества, основанная на тех же сатанинских корнях и приёмах.

2) Дискредитированное веками. Выше мы уже рассмотрели, что представляемая сегодня эпоха господства язычества на Руси, как время процветания страны и людей, не выдерживает критики с исторической точки зрения. Плодами славянского язычества были: национальная раздробленность и нескончаемые межплеменные конфликты, жестокость и насилие между людьми, низкая культура и образованность, низкий моральный уровень, суеверия. Так что если в своё время, когда язычество было господствующей идеологией, оно ничего, кроме плохого, не принесло для страны, то почему сегодня оно вдруг должно стать панацеей для общества?

3) Суеверия и обрядность. В отличие от христианства, язычество не требует от человека изменения образа жизни. Оно ограничивается лишь внешней стороной вопроса, главным образом, точным соблюдением обрядности. Кстати, ведь именно из язычества пришла роскошная торжественная служба, которая отличает сегодня многие христианские церкви. Крестные ходы, поминки в 9 и 40 дней, ночные бдения, хождения по святым местам, поклонение кресту, праздники — всё это наследие языческой Руси.

Так что эта обрядность, которая очень многим не нравится в ряде христианских церквей, происходит и пришла к нам из дохристианской России. Другим её наследием стало суеверие, столь характерное для славян. Это слепое суеверие, сдерживавшее в свое время развитие науки и культуры, отравляет жизнь людям и сегодня, наполняя ее страхами. Это суеверие открыло и открывает широкие двери в жизнь человека для магии, оккультизма, гаданий, обрядности. Ибо, желая обезопасить себя от страхов перед покойниками, определенными днями, луной, некоторыми животными, человек пускается на всё, начиная от регулярных приношений даров в церковь, с целью, прямо говоря, просто задобрить Бога, либо вступает (хотя порой и косвенно) в контакт со знахарями, колдунами, дабы задобрить сатану. Чаще же всего, как и в дохристианские времена, славяне действуют с двух концов. То есть, и ходят в церковь, и к колдунам. Ставят свечи в храме, а дома за иконы кладут особую связку трав, отпугивающих нечистую силу, а так же наливая молоко для домовых. Сегодня эти стороны язычества, как страх и обрядность, всячески затушевываются его современными идеологами. Но знать о них надо, особенно тем, кому так импонирует эта древняя религия, которая вместо свободной жизни с природой даёт страх как перед жизнью, так и перед природными явлениями и событиями, происходящими в мире, которая вместо простоты учения проповедует сложную систему мёртвой обрядности.

4) Современные «древние» корни. Ещё одна сторона современного язычества состоит в его современном происхождении. Дело в том, что многое из того, что сегодня проповедуется, как наследие пращуров, не самом деле оказывается плодом фантазии современных людей. Причём часто довольно грубой и примитивной фантазией, а часто столь запутанной, что сами ее авторы со временем не могут ее объяснить. Даже основной труд, на котором базируются современные язычники, Влесова книга, признаётся подложной большинством современных учёных, которые считают, что она была написана не более 100 лет назад. Даже у самых ярых сторонников того, что Влесова книга сохранилась с языческих времён, нет никаких прямых этому доказательств. С языческих времён до нас не дошло ни одной книги. Да и вообще вопрос о том, была ли у славян письменность до Кирилла и Мефодия, является весьма дискуссионным. Узелковое письмо, на которое ссылаются современные исследователи — Асов и другие — многими учёными, и, в частности, такими крупными, как академик Д.С. Лихачёв, не признаётся за полноценную письменность. Поэтому стоит только удивляться, откуда современные языческие авторы находят горы подробнейшей информации о дохристианской Руси, её обрядах, философии, боевых искусствах. Поэтому корни, к которым призывают сегодня вернуться, оказываются «изготовленными» 5-8 лет назад, содержа гипотезы, а часто и просто домыслы современных авторов. К тому же нельзя забывать, что появляющиеся в последние годы сообщения о великой мировой славянской державе на севере — Гиперборее — носят откровенно политический характер, работающий на возвеличивание национальной идеи. Конечно не всё, содержащееся в этих работах, является вымыслом. Так, к примеру, бесспорно, на севере действительно когда-то была древняя цивилизация, от которой сохранились фундаменты зданий, строения, похожие на пирамиды. Но судить о ее культуре, истории, уровне развития мы, по крайней мере сейчас, не можем.

5) Шаманизм. Среди народов северных областей России сегодня бурно возрождается шаманизм, который, по словам председателя национального фронта Якутии Данилова, является якутской религией и философским основанием, на котором будет строиться государство. В одной из своих монографий мы уже анализировали то страшное влияние, которое шаманизм — один из видов сатанизма — оказал на судьбу многочисленных народов Севера, остановив много веков назад их духовное, культурное и экономическое развитие, оставив их на уровне полудиких племён, жизнь которых наполнена страхами и длится, в среднем, не более 30 лет. Но мы рано забываем уроки прошлого. И теперь многие, особенно из националистических кругов, радуются возрождению шаманизма, в своё время веками духовно уничтожавшем их собственную нацию не хуже любого эксплуататора.

m-ua.info

Христианские праздники, Храмовые праздники - История религий Библиотека русских учебников

Христианство, как и любая религия, в определенные дни календаря чтит святых или отмечает события в жизни церкви. Христианские праздники коренятся в древние обрядовые традиции, связанные с конкретными этапами, вид дамы хозяйственной деятельности, летним астрономическим или календарным циклом. Условно их делят на. Всехристианского (признанные православной, католической, большинством протестантских церквей) и конфессиональные (в идзначаються только отдельными конфессиями). Важнейшие из них относятся к двунадесятых праздников - двенадцати важнейших после. Пасхи праздников, которые церковь отмечает торжественными богослужениемями.

Рождество. Христово. Это один из основных праздников христианства, связанное с рождением. Иисуса. Христа. В католицизме он отмечается 25 декабря, в православии (относится к двунадесятых праздников) - 7 января утверждает сражаясь в разных странах, это праздник впитывало в себя обряды и обычаи других религий, народных праздников, приобретая новые черты, соответствующие христианским догмамам.

Сама традиция. Рождества своими источниками достигает в первобытные культовые действия. Главную роль в его догматическом смысле церковь отводит учению о рождении. Иисуса. Христа, который появился, чтобы искупить грехи лю иудей, указать человечеству путь к спасению. Ведь в. Древнем. Египте, например, 6 января праздновали день рождения бога воды, растительности, обладателя потустороннего мира -. Осириса. В. Древней. Греции того же д ния праздновали рождение. Диониса. В. Иране 25 декабря отмечали рождения бога солнца, чистоты и правды -. Митраітри.

В. Киевской. Руси праздник. Рождества. Христова пришло вместе с христианством в X в и слилось с зимним древнеславянским праздником - святками [продолжались в течение 12 дней - с 25 декабря (7 января) до 6 (19). Сечь чня]. Православная церковь всячески старалась заменить их праздником. Рождества. Христова, но существующие у восточных славян праздники и обычаи укоренились настолько глубоко, что она вынуждена была совмещать церковные св пятая с народными. Так,, колядки церковь соединила с евангельской рассказом о. Вифлеемской звезде, что сообщала о рождении. Христа"Языческие"колядки превратились в хождение христославов со звездой по домам. К прославление. Христа широко привлекали детей. Верующие благодарили им подаркии їм подарунками.

С 1990 г день. Рождества. Христова является официальным праздничным днем ??на территории Украины

Крещение. Господне (Крещение,. Водосвятие,. Богоявление). Оно является одним из главных праздников в христианстве. В православии принадлежит к двунадесятых праздников. Католики отмечают 6-го, православные - 19 января. По апроваджене оно в память о крещении. Иисуса. Христа в реке. Иордан. Иоанном. Хречтителем. Его еще называют. Богоявлением, поскольку, согласно. Евангелию, во время крещения на. Иисуса сошел с небес. Бог-Дух. Святой в виде голубяолуба.

В христианстве оно было введено во 2-й половине II века, и сначала отмечался вместе с. Рождеством. Христовым. В IV в этот день начали праздновать отдельно. Церковь рассматривает его как"праздник просвещения"народ дев, поскольку, согласно учению, именно с. Крещения. Иисус начал просвещать их светом евангельской истиныльської істини.

Этот праздник всегда отмечали очень торжественно. Главный его обряд - освящение воды в церкви и в полыньях. К проруби отправлялся крестный ход, звучали торжественные молебны. Освящение воды в храмах происходит и в н наши дндні.

окроплением водой существовало во многих дохристианских религиях одухотворяющее явления природы, люди одухотворяли и воду - важный источник жизни. Христианство на ранних стадиях своего развития обряд крещения ния не знало, оно его заимствовало несколько позже древних культов, которые обряда"очищения"человека от любой"скверны","нечистые"с помощью воды отводили важную роль. Согласно древним верованиям в ода очищали людей от"нечистой силы","злых духов"Поэтому у древних народов существовал обычай окроплять водой новорожденныхародів існував звичай окроплювати водою новонароджених.

Сретение. Отмечают его как одно из двунадесятых праздников 15 февраля по случаю встречи (сретение) праведника. Симеона с младенцем. Иисусом, которого родители принесли в. Иерусалимский храм на сороковой день после рождения для представления. Богу. Именно тогда. Симеон предсказал. Иисус посланнической миссии. Спасителя людей. Об этом говорится в. Евангелии от. Луки. Вводя праздник, церковь заботилась не только о пошире ния идей христианства, но и о"предоставлении правды фактам"биографии. Христа, подчеркивание обязанности верующих приносить в"храма младенцев в течение 40 дней после рождения. Кроме того, церковь пыталась отл ежуваты христиан от древних культов, поскольку римляне в феврале отбывали"очищения", покаяния, постились, считая, что перед началом весенних полевых работ необходимо"очиститься от грехов"и"нечистой силы"жертвоприношениями духам и богам;. Главный очищающий обряд приходился на 15 февраля, когда люди с факелами в руках изгоняли злых духов зимних холодов и больны виганяли злих духів зимових холодів і хвороб.

Сторонники православия долгое время не признавали. Сретение. Позже они придали ему значения праздника очищены таким оно предстало на. Руси, утвердившись, в основном, как церковный праздник. В народной сви идомости. Сретение знаменовало конец зимы и начало весенних хозяйственных забот, о чем свидетельствует и народное поверье:"на. Сретение зима с летом встречаетсячається".

Вход. Господень в. Иерусалим. Это двунадесятый праздник отмечают в последнее воскресенье перед. Пасхой. Бытовая его название -. Вербное воскресенье, которое является преддверием страстной недели, приуроченного"упоминаниям о страданиях. Хрис стаХриста".

По календарю оно непосредственно примыкает к. Пасхе и не имеет постоянной даты. Введенное оно в IV в как важный этап подготовки к. Пасхе. В основе его - библейская легенда о въезде. Иисуса. Христа с ап лаптями в. Иерусалим, сопровождаемый творением см.. Народ радостно приветствовал. Сына. Божия пальмовыми ветвями. За день перед тем. Иисус совершил одно из крупнейших см - оживил. Лазарьазаря.

На. Руси ритуальное значение пальмовых ветвей перенесено на ветки вербы, которые распускаются в настоящее время, и, согласно народному поверью, защищают от злых духов. Празднование входа. Господня в. Иерусалим пок наречено побудить верующих открыть свои сердца для учения. Христа о воскресении и вечное спасение, как это сделали жители. Древнего. Иерусалима.

Вознесение. Господне. Отмечают его на сороковой день после. Пасхи. А сам момент вознесения на небо воскресшего после казни. Христа завершает его земную биографию. В быту очень распространено и осталось сугубо церковным. Своим содержанием порождает у верующих мнение о бренности земной жизни и нацеливает их на христианское подвижничество ради достижения"жизни вечной вічного".

Христианская теология утверждает, что вознесение. Христа открывает праведникам путь па небо, в воскресение после смерти. Эта идея существовала еще задолго до возникновения христианства. Верования в вознесение на не. Эбес людей, героев и богов были распространены среди финикийцев, иудеев и других народеів.

Троица (Пятидесятница). Праздник, установленный в честь сошествия. Святого. Духа на учеников. Христа в пятидесятый день после его воскресения, вследствие чего они заговорили на разных языках, которых прежде не знали и призвана сосредоточить внимание верующих на голосе церкви, которая несет"слово. Божье", привлечь их к проповеди христианства другими"языках", то есть другим народам. Отмечается на пятидесятый день после. П асхы. В православии принадлежит к двунадесятым свяить до дванадесятих свят.

Представление о божественной троице существовали задолго до христианства. В процессе становления христианской религии возникла необходимость связать ее с рассказами. Ветхого. Завета. Поэтому в новозаветных книгах хри. Иста представлено как сына древнееврейского бога. Яхве, как ипостась единого. Бога, показал шаг христианства от политеизма к монотеизму соответствии христианство заимствовало много иудейских свя т, в том числе праздник. Пятидесятницы. У древних евреев оно возникло с переходом их к земледелию и было связано с завершением жатвы, которые продолжались"семь седмиц", то есть семь недель, сопровождалось жертвоп риношенням хлеба из нового урожая местным полевым духам и божествам. Христианство дало ему новое обоснованиее обґрунтування.

В большинстве восточных славян праздник. Троицы слился с местным праздником -. Семик (другое название -"троицу"), позаимствовав его бытовое содержание. Древние славяне семик связывали с завершением весенних ро обет, пытаясь задобрить духов растительности в период цветения и уборки. Важным элементом православного праздника. Троицы является поминовения мертвых родственников (родительская суббота). В Украине с 1990 г. Троица есть официальным праздничным днесвятковим днем.

Спас. Это один из трех праздников, посвященных. Спасителю. Иисусу. Христу. В основе - евангельский рассказ о превращении. Христа, который в конце своей земной жизни привел своих учеников (Петра,. Иакова,. Иоанна а) на гору и во время молитвы полностью изменился: лицо его засияло, одежда его стал белым, блестящим, а голос с неба подтвердил его божественное происхождение. Христианское учение утверждает, что. Иисус хо тов закрепить в учениках веру и доказать им, что он. Сын. Божийжий.

Именно с этим событием связано праздник. Преображения ("яблочный"спас), которое отмечают 19 августа. В этот день не только славят. Иисуса. Христа, но и освящают яблоки, другие фрукты (по народному обычаю того времени их можно потреблять споживати).

Важная особенность. Спаса, как и многих других праздников, заключается в сочетании христианского пафоса с календарной обрядностью и обычаями очистки от злых духов. Например, во время празднования"медового"сп паса ("Маковея"), которое происходит 14 августа, в церкви освящают свежий мед. Он установлен в 1164 г в честь победы византийцев над мусульманами. Особенно уважаемый этот день в отечественном правосл вьи, поскольку считается, что именно 14 августа крестился великий киевский князь. Владимир. Третий -"хлебный"спас отмечают 29 августа, приурочивая его к окончанию жатвы и начала озимой сева. Христи пьянства связывает его с чествованием нерукотворного образа. Христа, запечатленного на полотенце и переданного им. Авгарю - царю. Эдессы переданого ним. Авгарю - царю. Едесси.

Во многих приходах спасать праздника есть и престольные (храмовые)

Воздвижения. Креста. Господня. Один из двунадесятых праздников, посвященных культу. Креста как символа христианской веры. С крестом церковь связывает несколько событий. По преданию, римский император. Константин пер ред одной из самых больших битв было видение: на небе освещенный крест с надписью"Сим побеждай!" ям креста. Константин так и сделал, кроме того, приказал своим легионерам нарисовать знак креста на щитах. В битве. Константин одержал победу и с тех пор уверовал в чудодейственную силу креста, хотя исторические факты свидетельствуют, что в ознаменование победы. Константин повелел отчеканить монеты с изображением языческих богов, которые, как он верил, помогали ему в битве с врагамбитві з ворогами.

Церковь установила этот праздник в память о получении матерью римского императора. Еленой в IV в креста, на котором был распят. Иисус. Христос. Чтобы его видел народ, крест подняли (воздвигли) на горе. Голго офи, где. Христос был казнен, а на месте, где крест был найден, построили храм, освящение которого состоялось 13 сентября 335 р.

Воздвижения. Креста. Господня торжественно отмечается 27 сентября. Оно сопровождается пышными ритуалами. Во время богослужения выносят украшенный цветами крест и устанавливают его посреди храма. Церем. Моне сопровождается звоном, церковными песнямями.

Верующие почитают крест как символ христианства - символ искупления, страдания и спасения, считая, что каждый человек, как й. Христос, должна преодолеть свой"крестный путь"

Богородичные праздники. Они охватывают праздника в честь. Девы. Марии - матери. Иисуса. Христа (Богородицы). Это -. Рождество. Богородицы,. Введение во храм. Богородицы,. Благовещение. Пресвятой. Богородицы, праздник. Успение стои,. Покрова (первые четыре относятся к двунадесятых) и много праздников в честь"чудотворных"икон. Богородицын. Богородиці.

В чествовании. Марии. Богородицы имеющиеся следы почитания древними народами богини земли, которая родила спасителя, божьего сына - бога растительности. На создание образа христианской. Богородицы повлияли представлена ния древних египтян о богине. Изиду. Христианство изображает. Богородицу"царицей небесной", крылатой небожителькою,"окутанной в солнце"На голове у нее венок из двенадцати звезд древнеегипетской богини. Изи ду также изображали небесной царицей, считая, что она родила божественного сына - спасителя. Гора. Христианская. Богородица имеет общие черты с богиней сирийцев и финикийцев -. Астарте. Древние народы пок лонялися этим богиням, считая их божествами плодородия земли и скота, заместитель земледелия заступницями землеробства.

С дохристианских религий позаимствовала церковь и идею непорочного зачатия. Согласно мифам народов. Древнего. Востока от непорочных матерей родились. Митра,. Будда,. Заратуштра. Именно эти мифы и послужили к создания христианской легенды о"непорочном зачатии"Девы. Мари;. Діви. Марії.

Рождество. Богородицы (Малая. Пречистая). Церковь связывает его с древними земледельческими осенними праздниками, приуроченными к завершению уборки урожая. В этот день подчеркивается, что. Божия. Матерь является большой праведницы трудом, помощницей и заступницей людей, покровительницей сельского хозяйства,"рождением. Христа"сделала первый шаг к их"вечного спасения"Празднуют 21 сентября;.. Святкують 21 вересня.

Введение в. Храм. Богородицы. Связано преданию трехлетней. Марии на воспитание в. Иерусалимский храм. Устанавливая этот праздник, церковь преследовала прежде целью убедить родителей в необходимости приводы ити в церковь ребенка в раннем возрасте. Празднуют 4 декабрядня.

Благовещения. Пресвятой. Богородицы. Празднуют его по случаю получения. Марией вести от архангела. Гавриила, что она родит ребенка от. Святого. Духа. На. Руси этот праздник церковь связывала с началом весны теменно-полевых работ ("освящение"семян и т.п.) и приметами о будущем урожае. Празднуют 7 апреляують 7 квітня.

Успение. Церковь отмечает его как день памяти. Божией. Матери. Церковное толкование этого праздника во многом напоминает давньосирийське сказания о смерти. Кибелы - богини плодородия. На. Руси праздник. Первой. Пречистой слилось с древнеславянским языческим праздником сбора урожая и принесение хлеба и плодов в жертву духам. Празднуют 28 августарпня.

Покрова. Богородицы. Этот праздник связан с видением. Богородицы, которое якобы появилось в 910 г во. Влахернском храме. Богородицы в. Константинополе. Во время ночного богослужения юродивый. Андрей, принятый в с лику святых, и его ученик. Епифаний якобы видели, как. Богоматерь, которую обступили ангелы и святые, появилась над ними, помолилась о спасении мира от невзгод и страданий, раскинув над всеми белое покров алвало.

На. Русь праздник пришел вместе с православием, церковь использовала его для вытеснения осенних языческих праздников, которые устраивались после окончания полевых работ. Отмечают его 14 октября

В Украине праздник. Покровы очень почитаемое, оно впитало традиционное чествование женщины, матери, женского начала целом, олицетворенного в образе земли-матери. Особенным было отношение к этому празднику в Украинск кого казачества, воинов. УПА.

Пасха (Пасха). Это одно из наиболее значимых христианских религиозных праздников. Установлен он первыми христианами в память о страданиях, смерти и воскресении. Иисуса. Христа

Исторически праздник происходит от обычая некоторых древних народов. Ближнего. Востока (вавилонян, египтян, евреев), которые занимались скотоводством, приносить во время весеннего праздника в жертву духам ягнят, телят с первой ого приплода. Они верили, что этим задабривают злых духов, и те уже не будут уничтожать скот и насылать на него болезни. С переходом к земледелию как искупительную жертву духам приносили испеченные из зерна ново го урожая хлеб, лепешки, фрукты и т.д.. Эти земледельческие праздники слились с скотоводческой. Пасхой и переняли ее название их объединяло надежду на чудодейственную добрую силу божеств, которые умирают и воскресаютають.

Христианство заимствовало эту традицию, воплотив ее в учении о жертвенной смерти. Иисуса. Христа. Но основная идея - самопожертвование. Бога ради людей - сохранилась. Религиозная сущность обряда осталась, как к и тысячелетия назад: принесением жертвы очистить людей от зла, болезней, несчастий и трагедийій.

Идея спасения, хотя бы после смерти, получила широкое распространение, особенно среди простонародья. Образ. Христа, добровольно принявшего мученическую смерть, словно призывает терпеть земные страдания. Утверждая ись и развиваясь, христианское учение разработало церемонию празднования. Пасхи, и со II в этот праздник стал одним из главныхших.

Неделя перед. Пасхой называется. Великой, или. Страстной, поскольку его дни связанные с. Страстями. Господа. Особенно важные дни наступают с четверга, который называют"чистым"Он связан с. Таем мной ужином. Иисуса. Христа с апостоламз апостолами.

Материальным воплощением воскресение есть пасхальные яйца (в Украине - яйца, писанки) - символ жизни, весны, солнца, в христианстве - символ искупления греха человека

В. Киевской. Руси празднование. Пасхи было введено в X в. Здесь оно слилось с местными славянскими весенними праздниками. Древние славяне весной перед началом сельскохозяйственных работ устраивали праздник солнца,"воскресает"В те дни они приносили жертвы духам и божествам растительности, стремились удовлетворить духов умерших предков. Христианская. Пасха впитала в себя многие из древнеславянских р елигийних обрядов, в частности общественные семейные трапезы, в которых готовили хлеб, сыр, яйца, копченое мясо тощене м'ясо тощо.

Поскольку в раннем христианстве празднования воскресения. Христа совпадало с иудейской. Пасхой, на. Никейском (325 г.) и. Антиохийскому (381 г) соборах было решено праздновать. Пасху в первое воскресенье и после полнолуния, которая наступала или в день весеннего равноденствия (21 марта), или после него. Но обязательным было празднование. Пасхи другой день, чем у иудеев. По лунному календарю весенний эт ный месяц приходится на одно и то же число, по солнечным - на разные числа и даже на разные дни недели. Поэтому. Пасха не имеет точно установленного календаря. Отмечают его в пределах 35 дней5 днів.

Для точного определения даты празднования. Пасхи на каждый год были сделаны соответствующие вычисления, которые называют пасхалии. В православии они остались неизменными до сих пор. В католицизме формула этих об бчислень претерпела некоторые изменения, поэтому не всегда обе церкви празднуют. Пасху одного и того же дння.

Храмовые праздники

Значительное распространение в православии свое время приобрели местные праздники - храмы, установленные в честь. Богородицы, святых, именами которых названы местные приходские церкви или придела в них

Эта традиция зародилась на. Руси, когда была разделена на многие княжества, а князья и бояре пытаешься иметь своих угодников и святых, которых считали"небесными покровителями"своих княжеств и вотчин согла одом их стали считать"небесными покровителями"верующих прихода. В одной прихода могло быть несколько храмовых праздников, в зависимости от того, сколько боковых алтарей имела местная церквейів мала місцева церква.

В храмовые дни в церквях происходят особенно торжественные богослужения в честь конкретного святого,. Богородицы, чудотворной иконы. Работать в этот день - большой грех. Верующие считают, идо местные"святые и","чудотворцы"являются особыми покровителями именно их прихода и от них особенно зависят их дела, семейного счастья справи, сімейне щастя.

Вопросы и задания для закрепления знаний

1. Какие социально-политические, идеологические и психологические факторы способствовали возникновению христианства?

2. Охарактеризуйте основные критерии, по которым происходила канонизация. Библии

3. Обоснуйте роль. Иисуса. Христа в основании христианства

4. В чем заключается значение. Вселенских соборов?

5. Проанализируйте предпосылки расколов в христианстве

6. В чем заключаются особенности церковного календаря в христианстве?

7. Проанализируйте общие и отличительные особенности христианства и других религий

8. В чем проявляется историческая обусловленность и религиозная особенность христианских праздников?

Темы рефератов

?

2. Библия как культурно-исторический феномен

3 научных и библейское понимание происхождения и сущности жизни

4 исторические и мифологическая школы о личности. Иисуса. Христа

5. Вселенские соборы и их значение в истории христианства

6. Раскол церквей 1054 года

7. Становление христианской церкви

8. Проблема экуменизма в христианстве:

Литература

Апокрифы древних христиан -. М, 1989

Библейская энциклопедия -. М, 1991

Библия

Болотов. М. Лекции по истории древней церкви -. М, 1995

Еленский. В. Христианство: XX век / /. Человек и мир -. К, 2000 - № 1-2

До. А. В истоков христианства -. М:. Политиздат, 1979

Крывелев. И. История религий -. Т1 -. М, 1988

Мень. А. Сын человеческий -. М:. Протестант, 1991

Ранович. А. Античные критики христианство -. М:. Политиздат, 1990

PeнaнЭ. История веков христианства. Жизнь. Иисуса. Апостолы -. М, 1991

Савельева. МЮ. Библия: попытка прочтения -. К, 1998

Свенцицкая. И. Раннее христианство - страницы истории -. М:. Политиздат, 1987

Тальберг. Н. История христианской церкви -. М, 1991

Христианство. Энциклопедический словарь. В 3-х томах -. М: 1993-1995

Христианство. Словарь -. М, 1994

uchebnikirus.com

Подменные праздники

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней. Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

Нашла эту чудо-фотографию в профиле верующей ..... Еще раз. Памятка верующим. Масленица - языческий праздник, древнеславянский. Второе название этого праздника - Комоедица, празднуют его, когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. Почитая праздник древних славян и умасливая их богов вы очень обижаете Иисуса, ведь он молод и зелен, и еще даже не успел создать землю и людей (по Библии), а они уже вовсю Масленицу гуляли.. Так что не грешите и вместо жарки блинов и сжигания бедной соломенной бабы - молитесь и кайтесь. Алюминь.

2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.

Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю. Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря. На Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.     Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.     Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности: – День Бога Велеса был заменён Днём Власия; – День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей; – День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал; – День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу; – Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.     В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

.

В древности в этот день был праздник - день осеменения земли.Белая глазурь на куличе - это сперма, цветная обсыпка - сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост - то есть поедал зерна будущего урожая - осуждался. Затем зерно хоронили - собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период - все ждали - возродится ли оно - даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки - это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей. В этом изначальный смысл этого праздника.

.

.

• < О футболистах, «третьем глазе» и раскрещивании
• Поступайте с людьми так, как они с Вами поступают >

povelitelnica.com.ua

Христианство и язычество — две стороны русского праздника

Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников.

Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным  является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.

В.М.Васнецов «Встреча Олега с кудесником»

Именно поэтому представляется неверным, когда историки и культурологи противопоставляют эпоху древнего язычества и пришедшую ей на смену эпоху христианства, а то и делают их антагонистичными друг другу. А этим грешат многие из них, в т. ч. и считающие себя патриотами, причем как православные, так и т. н. неоязычники.

Как справедливо указывал в этом случае великий русский историк-патриот Аполлон Григорьевич Кузьмин, «необходимо помнить, что термин «язычество»  имеет славянское происхождение (от древнерусского «язык» - «народ») и появился уже после принятия христианства, когда христианские проповедники стали называть «язычниками» все нехристианские политеистические культы. Основной смысл язычества как религиозного культа заключается в объяснении отношений человека с природой. При этом отношения с природой не менялись веками, а потому многие дохристианские верования, представления и приметы сохранились вплоть до ХХ столетия. Христианство же выведет на первый план проблемы социальных отношений. И во все эти века христианство так или иначе будет сосуществовать с языческими верованиями, поскольку нельзя отменить ни отношения человека с природой, ни отношения между людьми».

В литературе, начиная с XIХ века, много говорится о «двоеверии». Термин этот, конечно, несколько режет ухо: слишком уж созвучен с «двоедушием», а то и с «двурушничеством». На самом же деле речь идет о весьма своеобразном пересечении в русской истории языческих и христианских традиций, и в первую очередь это касается празднеств. Во многом это объясняется самой спецификой принятия Русью христианства. Вопреки достаточно примитивному и назойливому толкованию, что его приняли чуть ли не в один день, причем именно от «греков», процесс этот на деле протекал более сложно. Но, что важно, протекал он именно в русле т. н. традиции Кирилла и Мефодия. Упомянутый Аполлон Кузьмин объяснял: «Кирилло-мефодиевская традиция – это особое течение в христианстве, которое учитывает своеобразие славянского мировоззрения и совмещает в себе черты различных христианских учений». А христианство проникало на Русь в разное время (в т. ч. и за более чем столетие до крещения Руси князем Владимиром) и разными путями. И на первых этапах явно отличалось от византийского, а тем более римского. Напомним, что первый византийский митрополит, Феопемпт, появился в Киеве только в 1037 году – почти через полвека после «официального» крещения.

Кирилл и Мефодий (megabook.ru)

А без него управлялись собраниями избранных епископов и настоятелей первых монастырей и храмов, во главе с Анастасом - настоятелем Десятинной церкви в Киеве. Последний, напомним, мало того что изменил Византии и сдал Херсонес князю Владимиру, но и явно весьма вольно относился и к ортодоксии Константинопольского патриархата. И проявлялось это в первую очередь в высокой терпимости к христианам, придерживающимся иных толкований, кроме греческого и римского, а также в терпимости к языческим традициям.

В результате такой политики либо христианство шло навстречу языческим традициям населения, в ряде случаев сохраняя не только даты праздничных дней, но и связанные с ним обряды, либо, наоборот, язычество приспосабливалось к новым, христианским праздникам.  Выдающийся русский советский археолог и историк, академик РАН Борис Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет: «Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счету, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта по юлианскому календарю, 7 апреля – по григорианскому. – Прим. ред.).

Борис Рыбаков (megabook.ru)

Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе, и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы ее исконного места в календаре.

К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и «семик» (четверг седьмой недели по Пасхе), который следует отождествить с «Ярилиным днем», приурочиваемым к 4 июня (по григорианскому календарю. – Прим. ред.)».

И.И.Голиков «Семик», шкатулка (palekh.narod.ru)

Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.

www.km.ru

Православные и языческие праздники - INDRIK

Православные и языческие праздники

    Христианизация Руси происходила в жестокой борьбе церкви против народных обычаев. Ставшее синонимом кабалы, христианство повсеместно встречало упорное сопротивление народных масс. Всё это вынуждало церковь создавать новый, христианский пантеон святых и христианские праздники из старого, "языческого" материала.

    После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными. Нередко они совпадали по срокам, но нередко и расходились.

    Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

    Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян. Вот эти различия, а также подвижный христианский пасхальный цикл вносили путаницу в сроки празднований.

    Первыми в году в период зимнего солнцеворота праздновались святки, или коляда. А завершался зимний период проводами зимы, или масленицей.

    Значительный цикл празднеств был связан со встречей весны. Месяц март, являвшийся долгое время началом нового года по церковному счёту, открывал собою целую серию разнообразных обрядов, начиная от выпечки из теста весенних жаворонков 9 марта и кончая праздником первых всходов яровых хлебов 2 мая. Главным мартовским праздником была масленица, праздновавшаяся в языческие времена, по всей вероятности, в дни весеннего равноденствия около христианского праздника благовещения (25 марта).

    Весенние празднества должны были быть прикреплены к солнечной фазе и только христианский пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы её исконного места в календаре.

    Масленичное обрядовое печенье - блины - удержалось в русском быту до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой.

    С весенними праздниками, в значительной мере поглощёнными пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Пасхальное яйцо символизировало жертвоприношение животного в зародыше. При этом сначала яйца окрашивались не красителями, а кровью животных.

    Большой интерес представляет учреждение русского православного весеннего праздника в память первых русских святых - Бориса и Глеба. Учреждённый в 1072 г., он был приурочен ко 2 мая: "и оттоле утвердися таковый празник месяца майа в 2 день...".

    Загадочным на первый взгляд было то, что день празднования - 2 мая - никак не был связан с датами смерти юных княжичей, и неизвестно, почему был выбран. На самом деле этот день был выбран потому, что совпадал с появлением на полях первых ростков яровых посевов пшеницы и ячменя, дальнейшей судьбе которых и посвящён весь календарь.

    Подтверждением того, что древний "день первых ростков" и день Бориса и Глеба 2 мая 1072 г. совпали не случайно, служит наиболее ранняя иконография этих святых. На памятниках прикладного искусства изображения Бориса и Глеба очень единообразны: рядом с поясной фигурой обязательно помещалась идеограмма молодого ростка. На цветных эмалевых колтах и киотцах нимбы их всегда заполнены зелёной эмалью. Плащи обоих юношей во всех случаях представляют собой как бы поле, покрытое условными схемами семян и молодых ростков.

    Борисоглебский праздник в начале мая заставляет вспомнить, что праздник, совпадающий по времени, был и у языческих славян. Майские праздники, во время которых центральное место занимало молодое майское деревце (arbor majalis - у римлян, Maibaum - у немцев и т.п.), известны у всех народов Европы. Светлому празднику "доброй богини" (Bona Dea) предшествовала ночь разгула колдовских сил, знаменитая Вальпургиева ночь. Древо Жизни (берёзка), утверждаемое наутро при пышных обрядах, должно было показать торжество доброго начала.

    Праздники 1-2 мая проводились в честь богини, имя которой - "Maja", "zywie" ведёт нас к глубокой индоевропейской старине. Критомикенские надписи знают богиню "Ма", мать богов, архаичную владычицу мира; её же называют и "Zivja". Отсюда же идёт и западнославянская Ziwie и древнерусская Дива, Дивия.

    Вполне возможно, что такой христианский праздник должен был заменить, заслонить собой живучие языческие моления. [Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.:"Наука", 1988, с. 670-673]

    В русском языческом календаре выделены два важнейших праздничных цикла - "русалии", проводившиеся как в зимние святки, так и в "зелёные святки" разгара лета, когда на полях решалась судьба урожая.

    Зимние русалии, по всей вероятности, входили в двенадцатидневный цикл превентивных обрядов, являвшихся своего рода "оглавлением" всех предстоящих обрядов двенадцати месяцев наступающего года; возможно, что на каждый месяц приходился определённый день зимних святок.

    Христианский пасхальный календарь, влиявший на время проведения многих весенне-летних праздников, оказывал своё воздействие на все языческие моления, связанные с пахотой, севом, просьбами дождя в разные фазы созревания яровых хлебов на протяжении апреля, мая и июня. Он сдвигал (или стремился сдвинуть) важнейшие моления о дожде с их сроков, установленных многовековыми наблюдениями славянских волхвов-"облакопрогонителей". Поэтому "русальная неделя", "русалии", "русалчин велик-день", "русалкино заговенье", "проводы русалок" оказываются календарно неустойчивыми и колеблются в диапазоне от середины мая до начала июня.

    Главным сроком русалий был летний, приноровленный уже в 12 веке к христианской троице и заверщавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния - днём Купалы.

    День Купалы был главным летним языческим праздником, которым отмечались летний солнцеворот и самые длинные дни лета, когда все растения набирали полную силу.

    Церковь приурочила к этому времени свой праздник, посвящённый Иоанну Крестителю. Культ этого святого возник из культов поклонения божествам воды и солнца и двуликому богу солнца Янусу у древних римлян.[Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. - Л.: Лениздат,1982,с. 107] В итоге симбиоза получился "Иван-Купала".

    К числу летних русальских праздников, по всей вероятности, относился и "семик" (четверг седьмой недели по пасхе), который следует отождествить с "Ярилиным днём", приурочиваемым к 4 июня.[Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.:"Наука", 1988, с.676]

    Наиболее популярным и всеобщим был праздник троицы - в честь "сошествия духа святого" на апостолов и последователей Иисуса Христа на 50-й день после его воскресения из мёртвых, то есть после пасхи, и на 10-й день после вознесения на небо.

    Этот миф берёт своё начало из древнеиудейской религии и связан с праздником "пятидесятницы" ("семи седьмиц"), по которому у древних евреев устанавливалось время уборки урожая (от его начала до завершения). Христианство переделало этот праздник по-своему, а русское православие приурочило его к циклу весенних полевых работ, соединив со славянским языческим "семиком".

    Середина августа - время, когда у восточных славян завершалась жатва яровых и праздновался сбор урожая. На этот языческий праздник наложилось празднование успения богородицы 15 августа. Веселия по поводу завершения сбора урожая принадлежали к числу важнейших в системе языческих действ восточнославянского календаря. Поэтому "успение" стало одним из главнейших православных праздников. [Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. - Л.: Лениздат,1988,с.304]

    Такой православный праздник, как рождество богородицы, был подключён к языческому празднику рожаниц: и там и здесь речь идёт о рождении новой жизни; в одном случае - ребёнка (после долгой бездетности), а в другом - нового урожая.

    Христианские праздники подверглись довольно существенной языческой обработке. Более того, некоторые языческие празднования остались. Например, культ предков был приурочен к "родительским дням", когда совершались поминки по усопшим. Такими днями являлись "страстной четверг", второй день "фоминой" недели, следующей за пасхальной неделей, "родительская суббота" накануне троицына дня.

    Надо сказать, что многие христианские праздники проводились на языческий манер. Из определений Владимирского собора 1274 года узнаём, что в ночь "святого воскресения" мужчины и женщины, собравшись вместе, играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, "яко кони вискають и ржуть", подобно "нечистивым елинам", празднующим "Дионусов праздник".

    В христианских по названию, а по сути своей языческих празднествах, непременным правилом которых было ритуальное употребление алкогольных напитков, многие священники принимали самое деятельное участие, упиваясь без меры, например, "в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых", что засвидетельствовано определениями Владимирского собора.

http://www.1024.ru/student/celebr/page/holidays.htm

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

rusislav.livejournal.com

ЛЮБИМЫЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ НА РУСИ — Философия

Просмотров: 670

На Руси православные праздники любили и почитали испокон веков. Об этом говорит и то, что до революции праздники православной церкви являлись одновременно и государственными, во время которых останавливались как сельскохозяйственные, так и производственные работы, и все обязательно шли в церковь. Выделить какой-то один или два, как самые любимые, невозможно — все православные праздники были почитаемыми, все они обросли за много веков традициями и обрядами, передающимися из поколения в поколение. Но отдельно все-таки хотелось бы написать о Покрове Пресвятой Богородицы, Святках и Масленице.

Строго говоря, праздником русской православной церкви можно назвать лишь Покров Пресвятой Владычицы Богородицы, а Святки и Рождество корректнее было бы назвать праздничными периодами. Почему я хочу выделить эти праздники? Потому что они выпадают на осенне-зимний период, свободный от работы, и поэтому именно они всегда праздновались (да и до сих пор празднуются) с самым широким размахом (не считая, конечно, Пасхи).

Праздники православной церкви: Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Этот православный праздник в России до сих пор имеет особенное значение. Он не относится к двунадесятым, но, тем не менее, всегда собирает в церквях огромное количество молящихся. Это лишний раз говорит о признании, почитании и большой любви русского народа к Небесной Царице.

Праздник православной церкви Покров отмечается в память события, произошедшего с преподобным Андреем Юродивым и его учеником Епифанием, которые во время Всенощного бдения, стоя на улице и молясь, увидели над храмом Богородицу, снявшую с головы омофор (покрывало), и распростершую его над молящимися в знак своего особого покровительства. Несмотря на то, что событие это произошло во Влахерне (пригород Константинополя), именно на Руси этот православный праздник стал одним из самых любимых. Он знаменовал открытие брачного сезона — к Покрову было принято сворачивать все сельскохозяйственные работы — и одновременно переход на зимний богослужебный круг.

Кроме того, с праздником православной церкви России Покров было и до сих пор связано множество примет, основанных на природных явлениях. В частности, считалось, что если в этот день выпадет снег, то зима будет снежная и холодная, а следующее лето — урожайным.

Православные праздники на Руси: Святки и Масленица

Что объединяет праздники православной церкви Святки и Масленица? Конечно же, то, что они празднуются зимой. И действительно — пора свадеб уже позади, Рождественский пост закончился, а Великий еще не наступил, работы по дому и по хозяйству мало — что еще остается делать, как не предаваться гуляниям? Гулять наши предки умели и делали это с умом, не упиваясь до бессознательного состояния и не переходя границы разумного.

Православный праздник на Руси в основном отмечался ярмарками, гуляниями, песнями и плясками, и лишь в последнюю очередь — застольем. На Святки — период с 7 по 19 января по новому стилю — было принято еще колядовать, а в последний день Святок — Крещенский сочельник — девушки гадали на суженого.

Православный праздник Масленица в России (последняя неделя перед началом Великого Поста) и по сей день отмечается с широким размахом — пекут блины с различными начинками, устраивают зимние катания на санках, коньках, участвуют в веселых ярмарках. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем — в этот день принято просить у всех прощения, и в ответ искренне и от всего сердца прощать обиды другим. Праздник русской православной церкви Масленица в языческой традиции символизирует прощание с зимой, а в православной — переход на весенний богослужебный круг.

filosofia.ru

• 
  Скульптура древнего мира фото
• 
  Сказочные птицы древней руси
• 
  Путеводитель по древнему вавилону
• 
  Реферат деньги древней руси
• 
  Рунический язык древних славян
• 
  Самая древняя достопримечательность англии
• 
  Политические учения древней персии
• 
  Изобретения древнего мира календарь
• 
  Поэма наша древняя столица
• 
  Искусство древнего мира периодизация
• 
  Костюм древнего китая рисунки