История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

5. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии). Политические учения древней персии


История политических и правовых учений. Шпаргалки (С. А. Князева, 2012)

5. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии)

Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра – бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях. Митра изображался в облике быка – победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.

С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами – «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

kartaslov.ru

Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии)

Подробности Категория: История политических и правовых учений

Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра — бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях.

Митра изображался в облике быка — победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.

С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами — «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал — добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

eksdan.ru

5. Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии)

Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра — бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях. Митра изображался в облике быка — победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.

С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами — «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».

Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал — добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.

Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

6. Законы Ману

Социально-политические идеи брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» — составлен в период II в. до н. э. — II в. н э.), или «Законы Ману». Авторами Законов Ману были мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ, которые и дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Брахманами были разработаны подробные правила жизни для шудр и других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые.

В Законах Ману защищаются положения вед и упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и придается особое значение обоснованию руководящего положения брахманов, исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны).

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в обосновании кастового строя и привилегий наследственной знати. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, поэтому особое значение уделяется данде — наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.

Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара. Идея наказания была всеобъемлющей, недаром науку управления государством называли учением о наказании. Идеологи жречества видели назначение наказания в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

«Законы Ману» выделяли в каждом благоустроенном государстве семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Государственная власть рассматривалась как единоличное правление государя. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Учение о «семичленном царстве» было одной из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

studfiles.net

Древнейшие политические учения возникли в странах Древнего Востока Египте Вавилоне Персии Индии Китае.

Работа добавлена на сайт samzan.ru: 2015-12-26

Политическая мысль Древнего мира.

Древнейшие политические учения возникли в странах Древнего Востока (Египте, Вавилоне, Персии, Индии, Китае). Главенствующее место в политическом сознании народов Древнего Востока занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались наместниками Бога и наделялись священными чертами.

Постепенно уже к I тыс. до н.э. в странах Древнего Востока наблюдаются процессы десакрализации и рационализации мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве. Наиболее ярко данный процесс можно проследить на примере политической мысли Древнего Китая. Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» (беседы и высказывания), составленной его учениками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство - большая семья. Власть императора уподобляется власти отца в семье, а отношение правящих к подданным, семейным отношениям, где младшие подчиняются старшим. Его политический идеал состоял в правлении не знатных и богатых, а мудрых и знающих. Если правитель будет отличаться мудростью, а чиновники бескорыстием и преданностью, то народ будет благоденствовать. Но народ может быть неразумным и нуждается в опеке и воспитании со стороны «благородных мужей». «Нрав правителя подобен ветру, а нрав народа – траве, куда дует ветер, туда клонится трава».

Наивысшего расцвета политическая мысль в рабовладельческую эпоху достигла в античных государствах, особенно в Древней Греции. Одним из интереснейших и популярнейших фигур духовной истории человечества является древнегреческий философ Сократ (469-399 гг. до н.э.). Исходным моментом в трактовке Сократа политических отношений было убеждение в том, что здесь должны существовать истины, которые должны придать политической деятельности положительный смысл. Это справедливость, право и закон. Он говорил: «Что законно, то справедливо». Сократ считал необходимым для всех граждан государства повиноваться законам. Несправедливо приговоренный судом своего государства к смертной казни, заключенный до исполнения приговора в тюрьму, Сократ, подчиняясь закону, отклоняет предложение друзей организовать ему побег. Сократ говорит, что даже если закон иногда жесток, то ему надо все равно подчиняться.

Платон (427-347 гг. до н.э.). Свои взгляды о политике изложил в произведениях «Государство, «Законы», «Политик». В трактате «Государство» он выдвигает проект идеального государства. Платон уподобляет это идеальное государство человеческой душе. Сущность человека, по представлениям Платона, - это его душа. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разумное, яростное, деловое (вожделеющее). Исходя из этого, он выделил три сословия: философы, воины, производители (ремесленники, торговцы, и земледельцы).

По мнению Платона, справедливость в государстве заключается  в том, чтобы каждое из сословий занималось своим делом:

  1.  править должны философы; философы будут обязаны принимать участие в управлении государством; они будут использованы для укрепления государства;
  2.  защищать полис должны воины, которые подчиняются философам;
  3.  философы и воины вместе управляют производителями.

Философы и воины должны посвятить свою жизнь исключитeльно служению общему благу государства-полиса. Поэтому для этих двух сословий необходимо упразднить институты частной собственности и индивидуальной семьи.

В диалоге «Государство» Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм. По его мнению, лучшим государственным устройством является монархия – власть одного или аристократия – если власть принадлежит нескольким, но править должны только философы.

Идеальному государственному устройству он противопоставил четыре других, характеризуя их по степени их удаленности от идеального устройства:

1. Тимократия: правление военных и, как следствие, бесконечные войны.

2. Олигархия: правление немногих богатых и, как следствие, вражда богачей и бедняков.

3. Демократия: правление народа и, как следствие, предельная свобода народа и замещение государственных должностей по жребию.

4. Тирания: власть одного, худшего, окруженного толпой негодяев.

Постепенно Платон отходит от идеи «правления мудрых» и утверждает идею «правления законов». В трактате «Законы» Платон говорит: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью».

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) «Политика», «Афинская полития». Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и считал, что такого государства не существует. Согласно Аристотелю, человек, будучи «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству» и развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него к государству (полису). Государство для человека является высшей формой человеческого общения, поскольку человек по своей природе - существо общественное.

Аристотель выделял шесть форм государственного правления: три правильные формы правления и три неправильные. Критерии классификации: количество правящих и цели правителей (свое личное благо или общая польза).

Правильными формами государства являются: монархия (царская власть), аристократия и полития, а неправильные - тирания, олигархия и демократия.

Самая правильная форма – полития. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития – «средняя форма государства» и «средний элемент» и в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний класс.

История древнеримской политической мысли опиралась на политико-правовые идеи греческих мыслителей.

Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) знаменитый римский оратор, юрист, мыслитель. В работах «О государстве» и «О законах» он попытался сформулировать механизмы усовершенствования римского государства. Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. Основную причину возникновения государства он видел во врожденной потребности людей жить вместе. Семья является первоначальной ячейкой общества, из нее постепенно и естественным путем возникает государство.

Цицерон большое внимание уделял формам государственного устройства. Цицерон выделял три простые формы правления: царская власть, власть оптиматов (аристократия) и народная власть (демократия). Каждая из них имеет как свои достоинства, так и недостатки. Наилучшей формой является смешанная, или римская сенатская республика, где царскую власть олицетворяли консулы, власть оптиматов – римский сенат, а народную власть – народное собрание и народные трибуны.

Одной из центральных политико-правовых идей Цицерона является идея о необходимости подчинения закону государства всех без исключения.

samzan.ru

Политические учения Древнего Востока, Греции и Рима | Учеба-Легко.РФ

 

Становление и развитие политологических учений отражает борьбу за политическую власть между различными социальными группами, классами, нациями. На всех этапах развития политоло­гии шел процесс накопления, развития, аккумуляции знаний о по­литике и политических явлениях. В основе зарождающейся поли­тологии лежали господствовавшие во II —I тыс. до н.э. религиоз­но-мифические представления о власти и политическом порядке как о божественном предназначении. Правовые и политические учения стран Древнего Востока (Индии, Китая, Персии) и Древ­него Запада (Греции, Рима) рассматривали императоров, царей, жрецов и других представителей власти как потомков или намес­тников богов, наделяли их божественными чертами.

 

 

К основным источникам древневосточной политической мыс­ли относятся мифология, Пятикнижие Моисея и другие произве­дения Ветхозаветной части Библии, Законы Хаммурапи — древ­невавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н.э., уче­ние персидского мыслителя VIII в. до и. э. Заратустры (Зороас- тра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция.

 

Первые политические категории и понятия, появившись в философско-этической форме, заложили фундамент собственно теоретического обоснования государства и политики. В произве­дениях Конфуция ("Суждения и беседы"), Платона ("Государ­ство", "Политик"), Аристотеля ("Политика", "Этика") политичес­кая наука понималась как учение о высшем благе человека и госу­дарства, о лучшем государственном устройстве.

 

Взгляды Конфуция (ок. 551 —479 до н.э.) изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учени­ками. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую кон­цепцию государства. Государство трактуется им как большая се­мья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Социально-политическая иерар­хия строится на принципе неравенства людей.

 

Конфуций высоко ценил благо гражданского мира, отвер­гал бунты и борьбу за власть, был сторонником ненасильствен­ных методов правления, призывал правителей, чиновников и под­данных строить свои взаимоотношения на началах добродете­ли. В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обшир­ный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), долга (и) и т. д. Эта нормативная целостность, ТРкоторую входят все основные формы социально-политического регулиро­вания того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явле­ний.

 

Для Конфуция и его последователей характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отноше­ние к существующим порядкам. Вместе с тем присущее кон­фуцианству требование соблюдения в государственном управ­лении принципов добродетели выгодно отличает это учение и от типичной для политической истории Китая практики деспо­тического правления, и от теоретических концепций, оправды­вавших деспотическое насилие и отвергавших моральные сдержки в политике.

 

Учение Конфуция об искусстве управления обществом — бо­гатейшая традиция. Свое право на управление чиновники долж­ны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят (богатство, престиж) и что ненавидят (бедность и презрение) люди; дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискован­ного и опасного действия. "Одно-единственное слово может сви­детельствовать об уме или глупости человека, особенно правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства". Современные страны, в которых сохраняются и раз­виваются конфуцианские традиции, добиваются поразительных успехов.

 

Основными политологическими произведениями Платона (427 — 347 до н.э.) являются трактаты "Государство", "Законы", диалог "Политик".

 

Политика, по Платону, есть царское искусство, требующее зна­ния и умения управлять людьми. Политика возникает тогда, ког­да в обществе появляется необходимость регулирования взаимо­отношений между

 

людьми. С одной стороны, политика — это "еди­ное знание" о том, как нужно управлять обществом, с другой — это "искусство управления всеми людьми". Целью политики яв­ляется "забота... о целом человеческом обществе"', "благо всего государства". В отличие от богов, которые управляют людьми, непосредственно руководствуясь божественной справедливостью, политики — люди, и поэтому несовершенны. Лишь немногие из­бранные, души которых постигли божественную истину, знают, как правильно руководить людьми, и могут хорошо управлять обще­ством.

 

Отрицательные формы политического устройства могут по­стоянно переходить друг в друга, оставаясь несовершенными и несправедливыми. Чтобы прекратить кругооборот форм прав­ления, необходимо утвердить на земле "идеальное государство", основанное на божественной справедливости. Высшая цель "идеального государства" заключается в том, чтобы наилучшим образом подготовить души людей к блаженству в небесном мире.

 

 

 

По мнению Платона, идеальное государство должно состоять из трех обособленных сословий: мудрецов-философов, являющих­ся одновременно правителями; стражей-воинов, призванных ох­ранять государство от внутренних и внешних врагов; народа, т. е. ремесленников, крестьян, земледельцев, которые подчинялись двум другим сословиям.

 

В конце жизни Платон значительно пересмотрел многие по­ложения своего учения. В диалоге "Законы" он изображает "вто­рой по достоинству" государственный строй, где уже допускают­ся частная собственность, деньги, семья у всех сословий. Однако здесь значительно возрастает контролирующая роль государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. Форма политического устройства такого государства — аристок­ратическая республика.

 

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: первый — где над всем стоят правители, второй — где и правителям предписаны законы. Причем речь при этом идет о справедливых законах — "определениях разума", установлен­ных ради общего блага государства в целом, а не блага какой-то ограниченной группы, захватившей власть.

 

О значении правовых законов для нормального развития го­сударства и ограничения произвола правителей Платон писал так: "Я вижу близко гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — влады­ка над правителями, а они —

 

его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государ­ствам боги".

 

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство перестает быть государством, если суды в нем не устроены надле­жащим образом.

 

Идеальное государство как правление лучших и благород­ных — аристократическое государственное устройство. Такой луч­ший (по Платону) тип государственного устройства можно на­звать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько — то арис­тократическим.

 

Дальнейшее развитие политическая мысль античности полу­чает в сочинениях Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Он подверг критике учение Платона о совершенном государстве, не выдви­нул на первое место "абсолютно наилучшую" форму государства, а предпочел говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Считая, что предла­гаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель был убежденным защит­ником нрав индивида, частной собственности и моногамной се­мьи.

 

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политичес­кой философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятель­ную науку о политике.

 

Согласно Аристотелю люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, поскольку "человек по природе своей есть существо политическое". Чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной сто­роны, политика является наукой, знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой — она представляет собой умение, искусство государствен­ного управления.

 

Сущность политики раскрывается через ее цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающи­ми справедливо. Другими словами, цель политики — справедли­вое, т. е. общее, благо. Достичь данной цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачами политики является не воспита­ние добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель гражданина состоит в уме­нии исполнять свой гражданский долг и в способности повино­ваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наи­лучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, государствен­ного устройства.

 

Государство — продукт естественного развития, но и одно­временно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое, и в государстве (политическом об­щении) завершается генезис этой политической природы челове­ка.

 

В зависимости от целей, которые ставят правители государ­ства, Аристотель различает правильные и неправильные государ­ственные устройства. Правильным он считал такой государствен­ный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. При неправильном строе преследуются частные цели правителей. К правильным он относил монархию (правление одного), аристократию (правление немногих), политию (правление многих). Столько же у него не­правильных государственных форм — тирания, олигархия, демок­ратия, — которые развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями од­ного, нескольких или многих правителей.

 

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне "редко и у немно­гих". В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возмож­ность невелика. В политии правит большинство в интересах об­щей пользы. Полития — "средняя" форма государства, и "сред­ний" элемент здесь доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. "Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилуч­ший государственный строй".

 

Среди неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

 

Отступление закона от права означало бы, согласно Аристо­телю, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. "Не может быть де­лом закона, — подчеркивал он, — властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному под­чинению, конечно, противоречит идее права".

 

Главное в государстве — гражданин, т. е. тот, кто участвует в суде и управлении, несет военную службу и выполняет жречес­кие функции.-

 

Аристотель игнорировал наличие во. многих госу­дарствах своей эпохи социального неравенства и рабства, а ведь рабы заведомо исключались из политической общности, хотя и составляли значительную часть населения.

 

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследова­ние "конституции" — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — "Афинская полития").

 

История древнеримской политической мысли охватывает пе­риод с VIII в. до н.э. по I в. н.э. В своих теоретических постро­ениях римские авторы опирались на политико-правовые идеи гре­ческих мыслителей, их представления об идеальном государствен­ном устройстве.

 

Среди произведений мыслителей Древнего Рима, где развива­ются оригинальные идеи политики, выделяются поэма "О приро­де вещей" Кара и работы "О государстве" и "О законах" Цицеро­на.

 

Тит Лукреций Кар (99 — 55 до н.э.) воспринял и развил об­щефилософские воззрения Демокрита и Эпикура: представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политичес­кой жизни государства и законов и мысль Эпикура о договорном характере государства и права.

 

Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н.э.) известен своими положениями о правовом характере государства, о справедливос­ти и истинном законе, о естественном праве. Цицерон придал уче­нию греческих стоиков о естественном праве ту форму, в которой оно "работало" в Западной Европе вплоть до XIX в. В работе "О государстве" Цицерон утверждает, что существует высший закон природы, источником которого являются в равной степени божественное начало и рациональная, социальная природа лю­дей. Естественное право (высший, истинный закон) — это спра­ведливый разум, который соответствует природе, распространяет­ся на всех людей, призывает к исполнению долга; ограничивать его действие не дозволено, отменить его невозможно. Истинный закон один и тот же везде и всегда, действителен для всех народов и во все времена. Именно у Цицерона стоическую доктрину есте­ственного права восприняли римские юристы и отцы церкви. Он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), под­черкивая, что "благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой — народы". Перечисленные до­стоинства, по его мнению, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он вслед за Аристотелем и Полибием считал наилучшей.

 

Значительным достижением древнеримской мысли было со­здание юриспруденции как самостоятельной науки. Римские юри­сты тщательно разработали обширный комплекс политико-право­вой проблематики в области и общей теории государства и права, и отдельных юридических дисциплин (гражданского права, госу­дарственного и административного права, уголовного права, меж­дународного права). Представление греческих стоиков о свобод­ном индивиде было использовано Цицероном и римскими юрис­тами при создании концепции юридического лица (правовой лич­ности, персоны).

uclg.ru

История политических учений

СОДЕРЖАНИЕ КУРСА "ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ"

Введение

История политических учений как наука и учебная дисциплина. Ее предмет, цели и задачи. Этапы развития истории политических и правовых учений.

Проблемы методологии изучения политических и правовых учений. Диалектика предмета и метода политико-правовых теорий.

Проблемы периодизации всеобщей истории. Теории циклов и ритмов истории. Универсальные категории, определяющие политико-правовой характер этапов развития человечества.

Восток и Запад — две формы мировой цивилизации, два пути развития религиозно-философской и политико-правовой культуры. Общее и особенное.

Древний Восток - колыбель политической и правовой мысли. Первые очаги человеческой цивилизации: Восток (Египет, Месопотамия, Персия, Индия, Китай) и Запад (Гоеция, Рим). Общая характеристика.

Диалектика религиозно-мифологических и политико-правовых воззрений в Древнем мире.

РАЗДЕЛ I. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО МИРА

Древний Египет

Египетская цивилизация. Мифы и структура политической власти. Периоды развития политико-правовой мысли Древнего Египта: Древнее царство (ХХХ-ХХП вв. до н.э.), Среднее царство (ХХИ-ХХ-Ч вв. до н.э.). Новое царство( XVI-VIII вв. до н.э.). Мифы как первооснова космополитического понимания государства. Миф о боге Осирисе и боге солнца Ра. Пирамида власти: небесная и земная. Культ фараона.

Древнеегипетская концепция власти Владыки Маат (Ма-ат). Богиня правды, справедливости и правосудия, дочь бога Ра, жена бога мудрости Тета. Иерархия религиозных и политических ценностей. Божественный характер земных порядков. Понятия: маат, рта, дао, дике. Общая характеристика.

Политические идеи в «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н.э.) и «Книге мертвых» (XXVв. до н.э.). Древнеегипетский политический символ пирамиды. «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину». «Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога».

Древнеегипетские «Поучения гераклеопольского царя (Ахтоя) своему сыну и наследнику Мерикара» (XXII в. до н.э.) как памятник политико-правовой мысли. «Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы», «Остерегайся наказывать несправедливо». Продолжение традиций популярного жанра древнешумерской литературы. Политический смысл жанра «поучений».

Древнеегипетская концепция политической власти фараона при Аменхотепе III (1405-1367). Аменхотепе IV (Эхнатоне. 1368-1351) и его жене-соправительнице Нефертити (XIVв. до н.э.).

Древняя Месопотамия

Шумеро-вавилонская цивилизация. Начало начал: мифы, право и политика Два периода развития права в Месопотамии (Двуречье): шумерский (Л/И-Ш тыс. до н.э.) и аккадский, вавилоно-ассирийский (III тыс. - V в. до н.э.). Древнешумерский миф о боге солнца и справедливости Шамаше и "стезе Шамаша". «Наставления» мудреца Шуруппака своему сыну (XXV в. до н.э.). Основные заповеди Шуруппака. Зарождение жанра политических поучений. Общая характеристика.

Законы царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.) как памятник древневавилонского права (XVIII в. до н.э.). Божественный источник царской власти.

Толкование справедливости и социального неравенства в Законах царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.). Вертикаль и горизонталь справедливости и равенства.

Древняя Палестина

Правовые идеи в Библии. «Ветхий завет» и его «книги». Пророк Моисей, его законы и заповеди. Пятикнижие Моисея (Тора) и Законы царя Хаммурапи: общие принципы законности и справедливости.

Поучения царя Соломона (965-916). «Книга Притчей Соломоновых». Продолжение древнеегипетского (и древнешумерского) литературного жанра поучений. «Начало мудрости - страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление». «Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится».

Древняя Персия

Древнеперсидская цивилизация. Зарождение и развитие учения Заратустры (Зороастр, Заратуштра, VIII в. до н.э.). Авеста (наставление, восхваление) - свод священных текстов зороастрийской религии (VI в. до н.э.). Религия. Философия. Этика. Общая характеристика.

Учение Зороастра (VIII в. до н.э.) о борьбе двух мировых нача* -добра (Ормузда) и зла (Аримана). Особенности зороастрийского дуализма: политико-правовой аспект. Судьба зороастрийской религии.

Древняя Индия

Индийская цивилизация. Диалектика мифологии и юриспруденции в Древней Индии, Божественная троица: Брахма (творец мира), Шива (разрушитель мира), Вишну (хранитель мира). Политико-правовые реалии. Веды и ведийская литература о природе человека, социальной стратификации и идеальном правлении.

Древнеиндийская ведийская мифология о Пуруше и происхождении четырех варн. «Из уст его родился брахман, из рук - кшатрии, из бедер -вайшья, из ступней - шудра». Политическая иерархия, правовое положение и цветовая символика варн древнеиндийского государства.

Главные идеологии древнеиндийского кастового общества. Брахманизм (Х-У1 вв. до н.э.). Буддизм (УЫН вв. до н.э.). Кшатрийский брахманизм (Ш в. до н.э. - V в. н.э.). Общее и особенное их политических идеалов.

Политико-правовой смысл универсальных категорий

древнеиндийского религиозно-философского миропонимания: рита, дхарма, варны, карма.

Концепция государства и права в брахманизме. «Веды» (II тыс. до н.э.). «Упанишады» (1Х-У1 вв. до н.э.). Учение брахманов о варнах и дхарме или дхамме (законе, обычае, долге, правиле поведения).

Политическая философия Будды (Сиддхартха Гаутама, он же Шакья Муни, 565 - 479). Буддизм как идеология кшатриев. Рационалистическая критика Вед, Упанишад и брахманизма. Современные концепции «буддийского социализма» в странах Юго-Восточной Азии.

Буддистское учение о четырех «благородных истинах» жизни. Страдания; их причины; возможность их прекращений; путь к нирване. Основные политико-правовые и морально-этические заповеди буддизма.

Древнеиндийский политико-экономический трактат «Лртхагиастра. или Наука политики». Светская политико-правовая доктрина брахмана

Каутильи (Чанакьи, 1У-П1). Советник и министр царя Чандрагупты I, основателя империи Маурьев (IV в. до н.э.). Советы по управлению Древней Индией. Учение об артхе (практической пользе). «Закон основан на истине». Каутилья как предшественник Н.Макиавелли. Общая характеристика.

Учение о происхождении варн в «Законах Ману» (П в до - // в. н.э.). «Законы Ману» как памятник идеологии брахманизма. Отношение к положениям древних «Вед» и «Упанишад», обоснование кастовой структуры общества и принципа справедливости.

Древний Китай

Китайская цивилизация. Особенности древнекитайской политической и правовой идеологии. Догмат о «небесной воле», «государе - сыне неба». Ритуал. Прагматизм. Рационализм. Плюрализм. Общая характеристика.

Учение о государстве и праве древнекитайского мыслителя Лао-цзы (579-499). Идеология раннего даосизма. Патриархально-консервативный анархизм. Политико-правовой аспект универсального понятия «дао» («путь»). Сочинение: «Дао дэ Цзин» («Книга о дао и дэ», или «Книга о пути к Истине и Благодати»).

Политическая теория «недеяния» китайского мыслителя Лао-цзы (579-499). Основатель даосизма. Учение об универсальной категории «дао». Небесное и человеческое дао. Даосизм о природе человека. Дао как вселенский закон ритмичности и гармонии. «Мудрый человек предпочитает недеяние (увэй) и осуществляет учение безмолвно. Он не борется, поэтому он не победим в этом мире». Сочинение: «Дао дэ Цзин» («Книга о дао и дэ», или «Книга о пути к Истине и Благодати»).

Этическое и политическое учение Конфуция (Кун-цзы, 551 - 479). Концепция «государство - большая семья» и ее политико-правовые

12

13

категории. Понятия: ли (обычное право, ритуал), шу (уважение), жэнь (гуманность). Сочинение: «Лунь юй» («Суждения и беседы»).

Учение Конфуция (Кун-цзы, 551 - 479) о природе человека и благе общества. Конфуцианская концепция «дао» (политико-правовой аспект). «Когда в стране нет дао, стыдно быть богатым и знатным». Сочинение: «Лунь юй» («Суждения и беседы»).

Роль конфуцианства в политической истории Китая.

Политическая философия Лао-цзы (579-499) и Конфуция (Кун-цзы. 551 - 479). Учитель и ученик. Учение о естественном ходе вещей (дао) и учение о его регламентации (ли). Естественное и позитивное право. Проблемы гуманности и справедливости. Общее и особенное в даосизме и конфуцианстве.

Учение о характере происхождения государства и права китайского мыслителя Мо-цзы (Мо Ди. 479 - 400). Моизм о принципах государственного устройства. Политический демократизм моизма. Идея о выборности первого правителя. Сочинение: «Мо-цзы» («Учитель Мо»).

Этическое учение о «всеобщей любви» («цзянь-ай») и взаимной выгоде китайского мыслителя Мо-цзы (479 - 400). Критика конфуцианского ритуала, почитания родителей, правителя. Моизм и конфуцианство: общее и особенное. Сочинение: «Мо-цзы» («Учитель Мо»).

Политическая доктрина легизма древнекитайского мыслителя Шан Яна (Гуньсунь Ян, 390 - 338). Школа «законников». Учение о неотвратимости и суровости фа (закона). Правитель Шан Ян о природе человека и принципе коллективной ответственности. Сочинение: «Книга правителя области Шан».

Древняя Гпения

Диалектика развития мифологических, философских и политико-правовых воззрений в Древней Греции. Смена парадигм: от первобытнообщинного состояния к рабовладельческому строю, от силы (природы) к воле (человека). Воля как универсальная доминанта духовной жизни рабовладельческого общества. Воля богов. Небо и земля: иерархия власти. Человек: сила, воля, вера и разум. Полис: власть, право, справедливость и свобода. Роль жреческих центров и великих посвященных в развитии религиозной и политико-правовой мысли.

Три периода и этапы древнегреческой (античной) философии (VII до н.э. - VI н.э.). Начало - Фалес Милетский (640-562), расцвет - Протагор и Демокрит, Платон и Аристотель, конец-декрет византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 н.э.). Общая характеристика.

Политико-правовая мысль Древней Гоеции раннего (первого) периода (IX - Щ вв. до н.э.). Предфилософский этап: мифологические представления о политике, государстве и праве. Гомер (VIII в. до н.э.). Гесиод (VII в. до н.э.). Космологический (досократический) период: от Фалеса до Гераклита и Демокрита. «Семь мудрецов». Первые древнегреческие, ионийские философы из города Милета (Малая Азия): Фалес (640-562), Анаксимандр (611-546), Анаксимен (588-525). Натурфилософия. Первоосновы мира: вода, апейрон, воздух. Общая характеристика. Пифагор (580-500) и Пифагорейская школа. Гераклит (530-470). Общая характеристика.

Политико-правовая мысль Древней Греции в классический (второй) период (V- IV в. до н.э.). Философский этап: расцвет рационалистической интерпретации политико-правовых явлений. Протагор (480-410) и софисты (старшие и младшие). Демокрит (460-370). Антисфен (450-360), киники (древние анархисты) и Киническая школа. Сократ (469 - 399) и Сократические школы. Платон (427-347) и Платоновская Академия. Аристотель (384-322) и Аристотелевский Лицей. Афины - тысячелетний центр греческой философии. Общая характеристика.

Политико-правовая мысль Древней Греции в третий (эллинистический) период своего развития (IV - I вв.). Эпоха эллинизма. Период упадка политико-правовой идеологии. Превращение Древней Греции в провинцию Древнего Рима, кризис полисных традиций коллективной морали, культивирование ценностей индивидуализма, всеобщей свободы и равенства. Пиррон (360-280) и Скептическая школа. Эпикур (341-270) и Эпикурейская школа. Зенон (336-264) и Стоическая школа. Полибий (200 - 120) - последний из великих мыслителей Древней Греции. Общая характеристика.

Политико-правовые воззрения Гомера (VIII в. до н.э.). Мифология Гомера как основа ионийской традиции. Рационалистическое построение космоса. Понятия: «дике» (справедливость, основа обычного права, вселенское юридическое начало), «темис» (обычай, право), «тиме» (честь). Политическая иерархия богов-олимпийцев. Боги и люди. Их происхождение, предназначение и функции. Проблема «тиме» как политико-правовая проблема распределения божественных прав и обязанностей Справедливость и право. «Нет в многовластии блага; да будет единый властитель» (Одиссей). Сочинения: поэмы «Илиада». «Одиссея».

Политическая мифология Гесиода (VII в. до н.э.). Рационалистическая систематизация греческих мифов. Родословная богов, полубогов и героев. Их происхождение и функции. Зевс как гарантия справедливости и законности. Фемида и ее дочери от Зевса: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Трезвая «правда» и красивая «ложь». Поэмы: «Труды и дни», «Теогония».

Политическая этика «семи мудрецов» (У11'У1 вв. до н.э.) Фалес (640-562) из Милета, Солон (635-559) из Афин. Питтак из Матилен, Биант (Биас. 590-530) из Приены, Клеобул, Периандр из Коринфа, Хилон из Лакедемона. «Познай самого себя» (Фалес). «Ничего сверх меры» (Солон).

«Наибольшее богатство - ничего не желать» (Биант). «Всему свое время» (Питтак). «Повинуйся законам» (Хилон). Общая характеристика.

Политико-правовое учение Пифагора (580-500). Древнегреческий математик, философ, политик. Годы странствий и инициации. Пифагорейская школа и ее принципы. Тайные религиозно-правовые союзы. Неологизмы Пифагора: космос, философ. Политический аристократизм. Отношение к анархии. Учение о справедливости как о воздаянии «равным за равное». Правда и справедливость есть равенство. Учение о числах (политическая нумерология).

Политическая философия Гераклита (530-470). «Плачущий философ». Крупнейший диалектик. Огонь как первоэлемент всего сущего. Бог как единство противоположностей. Справедливость как разумное начало (всеобщий логос). Политический аристократизм Демократия -правление большинства, т.е. власть «неразумных» и «худших». Добродетель и порок, свобода и рабство. Война - «отец всего и всего царь», ибо создает богов и людей, свободных и рабов. Социально-политическое неравенство как результат всеобщей борьбы Влияние на стоиков и - через них - на христианство. Гераклит: нельзя дважды войди в одну и 17 же реку, поскольку все течет, все изменяется. Сочинение: «О природе».

Политико-правовые взгляды софистов (V в. до н э I Первые и наиболее известные политические мыслители. Протагор, Горгий, Гиппий, Лнтифонт, Ллкидам, Ликофрон, Калликл, Фрасимах. Эволюция идей софистов (старших и младших). «Золотой век» афинской демократии, или «век Перикла» (490-429). Старшие софисты: Протагор (481-441), Горгий (483-375), Гиппий (460-400), Антифонт. Младшие софисты: Алкидам, Фрасимах (V в.), Критий (460-403), Калликл. Общая характеристика. Релятивизм, скептицизм, агностицизм, мифологизм. Родоначальники идеи деления права на естественное («физис») и позитивное, условное

(«номос») право. Основоположники теории прав и свобод человека. Софисты как палатные учителя мудрости. Критика их Сократом. Общая характеристика.

Учение о государстве и праве древнегреческого философа Протагора (480-410). Родился в г. Абдеры (современный г. Адра). Основатель софистики. Значение мифа. Обоснование полисной демократии. «Человек

- мера всех вещей» (Протагор). Сочинения; «Антилогии», «О государстве», «О богах»,

Политические и этические взгляды Сократа (469 - 399). Сократические школы. Править должны «знающие люди». Самое трудное

- познать самого себя. «Безумие - не знать самого себя». «Несправедливость - величайшее зло». «Из двух зол большее - чинить несправедливость, а меньшее - терпеть». Проблема свободы и личности. Критика тирании. Смерть Сократа как политическая и этическая проблема.

Учение древнегреческого философа Сократа (469 - 399) о государстве и праве. Рационализм. Апология «знающих людей». Правление «лучших», не по крови, а по духу. Аристократы духа - «цари и правители» - это «те, которые умеют править». Право: естественное и позитивное. «Что законно, то и справедливо». Идея тождества разумного, справедливого и законного. Смерть Сократа как правовая и нравственная проблема.

Политико-правовая доктрина древнегреческого философа Демокрита (460-370). Родился в г. Абдеры (современный г. Адра). «Смеющийся философ». Материалист. Ученик основоположника древнегреческой атомистики Левкиппа из Милета (500-440). Инициация: Египет, Вавилон, Иран, Аравия, Индия, Эфиопия. Основатель атомизма. Идеолог рабовладельческой демократии. Происхождение человека, общества и государства. Проблема социального демократизма и духовного аристократизма. Политическая философия и этика. Высшее благо -блаженство (покой и веселие души) через обуздание желаний и умеренность. Отголоски буддизма. «Первый энциклопедический ум среди греков» (Маркс). Сочинение: «Малый диакосмос».

Политическое и этическое учение древнегреческого философа Литисфена (450-360). Основатель школы киников - древних анархистов, ученик Горгия (482-375) и Сократа (469 - 399). Киническая школа как одна из Сократических школ (IV в. до н.э.). Учение об автономии нравственной личности. Автаркия как вершина добродетели (разумный образ жизни, отсутствие потребностей). Отголоски буддизма. Космополитизм: мудрец - гражданин не государства, а всего мира. Сенсуализм и критика платоновского идеализма.

Политико-правовое учение древнегреческого философа Платона (427-347). Ученик Сократа и учитель Аристотеля. Платоновская Академия. Объективный идеализм. Проекты идеального государства. Утопии коммунистического общества при рабовладельческом строе. Платон и развитие мировой политико-правовой мысли. Сочинения: «Апология Сократа», «Политик», «Государство», «Законы».

Учение о государстве и законах Платона (427-347). Эпоха кризиса полисного строя: олигархия - демократия - тирания. Классификация и характеристика правильных и неправильных форм правления (по нисходящей линии). Критерии классификации. Структура государства. Справедливость: каждое сословие занимается своим делом. Учение о законах (тоталитарное и правовое государство). Сочинения: «Политик», «Государство», «Законы».

Политическая философия Платона (427-347). Объективный идеализм. «Удвоение» и познание мира: реальный (чувство) и идеальный (разум). Три начала души (разумное, яростное, вожделеющее). Сопутствующие им добродетели (мудрость, мужество, умеренность). Четвертая добродетель - справедливость (делать то, что предназначено

природой). Сущность человека - душа. Политика - царское искусство. Три вида законного правления: монархия, аристократия, демократия. Три вида незаконного правления: тирания, олигархия, демократия (охлократия). Круговорот пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания). Их соответствие душевному складу человека. Причины круговорота и упадка правильных (законных) и неправильных (незаконных) форм правления в государстве. Диалектика форм правления и нравов общества. Сочинение: диалоги «Политик», «Государство», «Законы».

Теория «первого по достоинству» идеального государства древнегреческого философа Платона (427-347). Первый проект социальной утопии - «сословно-аристократического» коммунизма, изложенный в работе «Государство». Космос, государство и человек. Философ, стражи и третье сословие (ремесленники, земледельцы и другие производители). Политическая структура общества. Отмена для всех частной собственности. Введение для стражей общности жен и детей. Государственная регламентация коллективистской жизни третьего сословия. Платон как первый «коммунист» в исюрии. Идеальное аристократическое государственное устройство. Пример Спарты. Крах Сиракузского эксперимента (Сицилия). Сочинение: диалог «Государство».

Теория «второго по достоинству» идеального государства древнегреческого философа Платона (427-347). Второй проект социальной утопии - государственного (казарменного) коммунизма, изложенный в конце жизни. Проблема семьи, частной собственности и государства. Многоступенчатость выборов. Политические права только для граждан. Аристократический принцип: не просто «арифметическое», а «геометрическое» равенство. Роль жребия на права владения наделом, являющимся собственностью государства. Разделение общества на четыре класса в зависимости от величины имущества. Насаждение единомыслия и коллективизма. Иерархия выборной власти. Отличия двух проектов. Сочинение: диалог «Законы».

Эволюция политико-правовых взглядов древнегреческого философа Платона (427-347). От анархизма к этатизму. Сочинения: диалоги «Апология Сократа», «Политик», «Государство», «Законы».

Политический (коммунистический) идеал древнегреческого фияооофо Платона: история и современность СССР, Китай, Куба: незаконченный эксперимент и уроки истории. Сочинения: диалоги «Государство»,

«Законы».

Основы политической теории анархизма философа-киника Диогена Синопского (412- 323). Ученик Антисфена (450-360). Практика этического анархизма. Радикализм, отрицание брака и семьи. Апология безграничной духовной свободы. Основоположник космополитизма: жить «без общины, без дома, без отечества». Критика Платона как «болтуна». Нигилизм и аморализм. Жизнь в бочке как вызов обществу. Тотальная критика общественной морали (философ с «факелом»). Апология аскетизма. Ответ Диогена А. Маке донскому: «Отойди и не заслоняй солнце».

Политическое учение древнегреческого философа Аристотеля (384-322). Ученый-энциклопедист. Ученик Платона. Основатель античной политической науки. Характеристика форм правления государства. Формы человеческого общения (семья, община, государство). Определение сущности человека. Душа: разум и воля. Аристотелевский Лицей. Идеолог среднего класса. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший общественный строй» (Аристотель). Полития как эталон юридичности. Сочинения: «Политика» (ок. 329), «Никомахова этика» (336-322), «Афинская полития».

Правовая доктрина Аристотеля (384-322). Ученый-энциклопедист. Ученик Платона. «Государство - сообщество равных людей для

20

21

достижения возможно лучшей жизни». Классификация права: естественное и позитивное. Понятия: «закон», «общая польза», «справедливость». «Порядок и есть своего рода закон». Тождество права, закона и справедливости. Цель права - общее благо, т.е. справедливость. Два вида справедливости: уравнивающая и распределяющая. «Безусловно справедливым может быть только равенство по достоинству». Политическое право: естественное и условное (волеустановленное). «Закон - уравновешенный разум». Сочинения: «Никомахова этика» (336-322), «Политика» (ок. 329).

Политический идеал Аристотеля (384-322). Ученый-энциклопедист. Ученик Платона. Характеристика признаков политии - «средней» формы государства. Идеальная форма правления. Смешанная форма как синтез двух неправильных форм правления (олигархии и демократии). Идеология среднего класса. Диалектика природы человека и государства. Критика платоновских «коммунистических» проектов и апология частной собственности. Сочинения: «Афинская политик». «Политика» (ок. 329).

Классификация форм правления государства Аристотеля (384-322). Отличия от платоновской классификации. Полития и ее приоритеты Смена форм правления и причины переворотов в государстве. Сочинение: «Политика» (ок. 329).

Этическая доктрина Аристотеля (384-322). Ученый-энциклопедист. Ученик Платона. Этика как начало политики. Виды справедливости (распределяющая и уравнивающая) и соответствующие им критерии (достоинство и равенство всех людей). «Платон мне друг, но истина дороже». Сочинение: «Никомахова этика» (336-322).

Древнегреческий философ Аристотель (384-322) и влияние его идей на развитие политико-правовой мысли Запада и Востока.

Политические и правовые учения в Древней Греции в период эллинизма (III - I) От победы Македонии над Элладой (338 до н.э.) до оккупации и превращения в провинцию Рима (30 до н.э.). Упадок древнегреческих городов-полисов. Скептики, Эпикур, стоики. Общая характеристика.

Политические идеи древнегреческого философа Пиррона (360-280). Основатель скептической школы. Три периода Скептической школы: ранний (Пиррон, 365-275), средний (Тимон, 320-230; глава платоновской Академии Аркесилай, 318-241) и поздний (Секст Эмпирик, 200-250). Секст Эмпирик и его произведения («Пирромовы положения», «Против математиков») как основные источники по изучению античного скептицизма.

Учение о договорном характере государства и права древнегреческого мыслителя Эпикура (341-270). «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг- другу и не терпеть вреда».

Поделитесь с Вашими друзьями:

psihdocs.ru

8. Социально-политические идеи в «Артхашастре». История политических и правовых учений. Шпаргалки

8. Социально-политические идеи в «Артхашастре»

«Артхашастру» Каутильи (наставление в искусстве управления) относят к эпохе империи Маурьев (IV–III вв. до н. э.). «Артхашастра» достаточно свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична, недаром ее автора вельможу при дворе царя Чандрагупты Каутилью называют индийским Макиавелли. «Артхашастра» содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа, господстве наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. В трактате говорится, что Царь должен следовать дворцовому Жрецу «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину».

В то же время трактат отводит главную роль в законодательной деятельности не жрецам, а государю. Хороший царь обязан следить за отчетами о доходах и расходах, наблюдать за делами населения, давать письменные указания собранию своих советников, устраивать смотры армии, получать секретную информацию от шпионов и т. д.

В «Артхашастре» особое внимание уделяется не религиозным предписаниям, а практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Главное место в «Артхашастре» занимает идея сильной централизованной царской власти. Государь показан неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догматами религии.

В индийской литературе «Артхашастра» является наиболее полным сводом прикладных знаний о политике, энциклопедией политического искусства.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

law.wikireading.ru